Famille patriarcale dans l'orthodoxie moderne. Famille patriarcale et nucléaire

Le type le plus archaïque est patriarcal : attitude de leader- consanguin, la dépendance évidente de la femme vis-à-vis de son mari, et des enfants vis-à-vis de leurs parents. La domination du mari s'exerce à travers la concentration des ressources économiques entre ses mains et l'adoption de décisions majeures, et donc les rôles sont strictement consolidés.

Rappelons que dans deux ouvrages classiques - L. Morgan et F. Engels (voir ouvrages 1 et 2, chapitre I) - la famille patriarcale est identifiée comme une institution transitionnelle du modèle binogame-monogame. Son apogée est considérée comme la frontière entre barbarie et civilisation. Les deux chercheurs considéraient l’ancienne famille romaine comme un modèle dans lequel se consolidait la domination du pouvoir paternel sur un certain nombre de personnes libres et non libres, unies par le but de cultiver la terre et de protéger les troupeaux domestiques. Forme de mariage -

la polygamie ou la monogamie - n'avait aucune signification significative.

F. Le Play donne un sens fondamentalement similaire au concept de « famille patriarcale » (voir ouvrage 3, chapitre I). Le sociologue a cependant déjà observé de telles relations entre les Bachkirs, les Russes vivant dans l'Oural et les Slaves du sud au XIXe siècle. Bien que chez les peuples nommés, la famille se composait exclusivement de parents et de beaux-parents, la maison restait, comme par le passé, indivise et le pouvoir du père était illimité.

Quant aux Slaves du sud, en particulier, leurs principes traditionnels sont restés jusqu'au milieu du XXe siècle. Présentons-les en termes généraux.

Le type de famille le plus courant parmi ces peuples était une famille multilinéaire complexe. Tout en conservant les principales caractéristiques qui caractérisent le zadru (propriété collective de la terre et des biens, consommation collective), cette forme de famille présentait également des différences locales. Par exemple, en Macédoine, les personnes âgées jouissaient d’une grande autorité, quel que soit leur sexe ; tandis qu'en Dalmatie, on célèbre le pouvoir du père, chef du zadru.

La famille yougoslave est patrilocale. Les fils, mariés et célibataires, restaient dans la grande majorité des cas dans le foyer parental et les filles y vivaient jusqu'à leur mariage, après quoi elles s'installaient dans la communauté de leur mari. Dans des cas extraordinaires, cet ordre a été violé. Disons dans la maison des parents une fille veuve pourrait revenir avec ses enfants, ou un étranger pourrait devenir membre d'un ami après avoir travaillé longtemps -

qui y travaillait contre rémunération, puis épousa l'une des filles.

Le nombre de clans familiaux n'était pas réglementé. Dans la première moitié du XIXe siècle. On rencontrait souvent des familles comptant une cinquantaine de personnes ou plus ; A leurs côtés, il y avait aussi de petites associations. Les grandes communautés étaient plus fréquentes parmi les populations chrétiennes que parmi les populations musulmanes.

La propriété collective de tous les biens meubles et immeubles de la zadruga était une condition préalable à son existence. Cette propriété, ou du moins la majeure partie, n’était pas susceptible d’être vendue. Les véritables propriétaires étaient des hommes, puisque les filles, une fois mariées, étaient en principe privées du droit à l'héritage. La tradition de l'héritage n'était pas la même dans toutes les régions yougoslaves : dans certaines, seuls les hommes faisaient office d'héritiers, dans d'autres, formellement, les personnes des deux sexes, mais dans la pratique, les femmes renonçaient à leur part en faveur des hommes - cela était dicté par le droit commun. .

Le chef de la zadruga, en règle générale, était le grand-père, le père ou le premier fils aîné, seulement occasionnellement, cependant, la tradition d'ancienneté n'était pas respectée et la personne la plus énergique et la plus autoritaire devenait le chef. L'éventail de ses responsabilités était très diversifié. Il représentait son ami auprès du monde extérieur, participait à la résolution des affaires du village, payait les impôts et les dettes et était responsable envers la société des actions morales de tous les membres de la famille. Il décidait et participait parfois à l'exécution directe des affaires économiques, supervisant

arbre et les dirigea, concentra le trésor familial entre ses mains. Il dirigeait également le culte religieux, les fêtes familiales et calendaires, et participait aux mariages, baptêmes et funérailles.

Une hiérarchie stricte régnait dans cette communauté. La parole du chef du groupe faisait loi pour chacun de ses membres ; tous les ordres étaient exécutés sans aucun doute. L'autorité des autres membres de la famille dépendait directement de leur sexe et de leur âge. Dans une famille patriarcale, les plus respectés étaient les personnes âgées, dont les opinions étaient prises en compte par tous. La coutume de se lever lorsqu'une personne âgée entre dans la maison, de ne pas fumer en présence du père et de montrer d'autres signes d'attention aux aînés, par exemple leur baiser la main (dans les zones d'influence orientale), en les appelant « vous ». (dans les zones d’influence occidentale), s’est implanté partout. Il convient de le souligner : l’honneur était avant tout accordé aux hommes ; ils avaient plus de droits que les femmes et se trouvaient, par rapport aux hommes, à un échelon supérieur de l’échelle hiérarchique. Les femmes, à de rares exceptions près, étaient privées de droits et « étaient dans une position subordonnée. L'une des réponses reçues en Bosnie, lors d'une enquête par questionnaire menée avant la Première Guerre mondiale, caractérise d'une manière exceptionnellement précise l'attitude envers les femmes. Cette entrée disait : " Un homme de cinq ans de plus qu'une femme de cinquante ans. » Jusqu'au milieu du XXe siècle, les femmes mangeaient en deuxième position, après que les hommes avaient fini de manger.

pezu. La situation des brus plus jeunes était particulièrement privée de droits. Dedo_vl"Mg-that" il y avait une hiérarchie entre les femmes, dirigée par la grand-mère, la mère et les belles-filles aînées. Tous, quels que soient leur statut et leur âge, ne pouvaient pas publiquement, en présence des autres membres de l'équipe, exprimer leurs sentiments, être heureux ou tristes.

L'activité professionnelle était également réglementée par l'âge et le sexe. Par exemple, la garde des volailles et parfois des porcs était confiée aux enfants. Les personnes âgées et les malades effectuaient le travail le plus léger. Mais l’essentiel était la division sexuelle du travail. Les hommes accomplissaient généralement les travaux les plus difficiles : cultiver la terre, s'occuper du bétail, ramasser du bois de chauffage et réparer les bâtiments et les outils. Il arrivait que pendant la période de déclin du travail agricole, ils se livraient au commerce des déchets ou au commerce de produits agricoles et d'élevage.

Le travail des femmes se concentrait principalement sur le service aux membres de la zaruga - s'occupant de la nourriture et des vêtements, nettoyant la maison et la cour. Le travail était signé entre les femmes de la famille et était effectué par les mêmes personnes de manière constante ou pendant un certain temps. longue durée. Bien entendu, ils participaient également aux travaux agricoles - désherbage, récolte, récolte, culture des jardins. Avec les hommes, les femmes se rendaient dans les pâturages d'été, où elles vivaient pendant toute la période d'élevage et de préparation de produits laitiers. Ils avaient également la primauté dans l'artisanat domestique - filage, tissage, tricot et broderie (4, pp. 84-103).

Disponible ligne entière des preuves significatives suggèrent clairement que la famille patriarcale n’est pas un phénomène purement européen. Au moins en Asie, elle est également répandue dans de nombreux pays depuis des milliers d’années.

De plus, malgré certaines nuances causées principalement par le système des castes religieuses, les lignes fondamentales de la famille traditionnelle de l’Occident et de l’Orient concordent.

Selon le rapport de T. F. Sivertseva, dans les pays dits en développement (Jordanie, Irak, Iran, Turquie, Inde, Ceylan, etc.), jusqu'à récemment, la place dominante était occupée par une famille complexe (indivisée), caractérisée par la domination du pouvoir masculin et la prédominance des intérêts du clan sur l'individu, le respect des aînés, l'utilisation minimale du contrôle des naissances, niveau faible les divorces, la propagation, ainsi que la monogamie et la polygamie (5, pp. 29, 30). Bref, nous avons devant nous le portrait d’une famille patriarcale classique.

Une autre source en témoigne : relativement récemment, la base de la structure sociale de la société japonaise était constituée de grandes maisons claniques - « ie ». Particularité"ee" comme formulaires organisation familiale se composait de ce qui suit : les fils aînés, en tant que successeurs de la famille, restaient après le mariage dans la maison de leurs parents. Le chef de la maison jouissait d’une autorité et d’un pouvoir incontestés. Conformément à la tradition, il disposait de tous les biens. Le sort de tous les membres dépendait de sa volonté

famille, par exemple, mariage des enfants et petits-enfants. La domination des hommes sur les femmes était assurée non seulement par les coutumes, mais aussi par la loi. Dans le « c'est-à-dire » les individus sacrifiaient leurs besoins personnels en faveur d'intérêts communs.

Depuis la seconde moitié du siècle actuel, la part de ces « maisons » a progressivement diminué. Cette tendance est indirectement confirmée par la diminution constante de la taille moyenne des familles et croissance rapide nombre total de familles. Si en 1955 la taille moyenne la famille japonaise comptait environ 5 personnes, puis 20 ans plus tard - environ 3,5 personnes ; de 1970 à 1975, le nombre total de familles a augmenté de 15,9 % (6, pp. 6-8). Malgré l’affaiblissement significatif du pouvoir des douanes au cours des dernières décennies, celles-ci se font néanmoins sentir en cette fin de siècle. Les traditions spirituelles et sociales d'une famille clanique se manifestent souvent dans des situations quotidiennes telles que les mariages et les funérailles, l'héritage et les contacts avec les voisins.

30 Une brillante illustration de la pensée exprimée peut être trouvée dans un extrait d’une lettre du lauréat du prix Nobel Kenzaburo Oe. "Récemment, je me suis promené dans les rues centrales de Tokyo", dit-il, "... et j'ai remarqué sur un poteau télégraphique un tract d'une certaine union patriotique, fané par la pluie. Ses auteurs, se référant aux commandements immuables du système hiérarchique avec sa tige verticale « suzerain - sujet », ils m'ont accusé l'année dernière d'avoir refusé d'accepter l'ordre du mérite dans le domaine de la culture. En lisant la sentence qui m'a été prononcée, j'ai... de toutes mes tripes "senti" comment l’aiguillon de l’éthique, qui m’a rempli d’inquiétude dans mon enfance, a été absorbé dans le tissu de toute notre existence actuelle » (7, p. 231).

Quelques esquisses permettront, je crois, d'identifier les principes coïncidents d'une famille (patriarcale) complexe tant au sein du continent asiatique qu'en comparaison avec le continent européen.

Dans la plupart des pays en développement, les jeunes ne pouvaient pas (et ne peuvent toujours pas) se rencontrer sans autorisation parentale. Le mariage est le plus souvent conclu comme une transaction dont le fondement est la propriété et l'égalité sociale.

Les mariages arrangés prédominaient dans le Japon d'avant-guerre. Les personnages principaux dans la préparation de tels mariages n'étaient pas tant les mariés, mais leurs parents, ainsi que les entremetteurs. Après le mariage, les épouses déménageaient pour la plupart au domicile parental de leur mari et devenaient des membres dépendants de son clan familial, dirigé soit par le grand-père, soit par le père du mari. Le mariage des enfants était considéré par les parents des mariés comme une affaire commune importante, associée principalement à des calculs économiques et matériels. J'en dirai davantage, et dans la période d'après-guerre, pendant plusieurs années, après l'introduction de nouvelles lois, l'ancienne pratique des mariages arrangés a continué à prévaloir non seulement dans les villages et les zones provinciales, mais aussi parmi la population petite-bourgeoise. de Tokyo et d'autres grandes villes du pays.

DANS familles complexes Dans l’Est arabe, au Pakistan et en Inde, la garde et l’éducation des enfants sont traditionnellement assurées non seulement par les parents, mais aussi par les proches et les voisins proches. Les enfants sont gardés par la communauté et doivent participer à

cours sur l'activité économique. Cette activité, d’ailleurs, n’est jamais perçue comme une contrainte de leur part.

On retrouve le même ordre chez les Japonais. Leur désir de préserver leurs familles explique principalement le taux de natalité élevé observé dans le pays tant avant la guerre qu'au début de l'après-guerre. Les familles avec un grand nombre d'enfants étaient typiques de cette période, dont l'éducation, avec leurs parents, était assurée par les grands-parents, les frères aînés, les sœurs et d'autres parents proches vivant ensemble dans une « maison » (« c'est-à-dire ») commune 31 .

Les Japonais, guidés par les préceptes confucianistes, ont montré le plus grand soin et respect envers leurs parents et grands-parents âgés et leur ont montré toutes sortes d'honneurs. Ils considéraient le soin et l'entretien des membres les plus âgés, même aux dépens de leurs propres besoins, comme un devoir moral impératif, une question d'honneur pour toute la famille. Ils considéraient l'accomplissement de ce devoir comme une expression naturelle de leur gratitude envers leurs parents. Aujourd'hui, divers célébrations d'anniversaire organisé par des enfants en l'honneur de leurs parents âgés. Autrefois, le premier anniversaire d'un vieil homme était célébré à l'âge de 40 ans. Les prochaines vacances, souvent organisées par les fils -

31 Même au début des années 90, il y avait 35,2 % de familles sur trois générations au Japon, à titre de comparaison en Corée du Sud - 19,3 % et aux États-Unis - 6,1 % (8, p. 19).

pour mes parents et mes filles, c'est « honke gaeri » – le jour où ils auront 61 ans. A partir de ce moment, selon une croyance ancienne, commence le retour des personnes âgées à la période de la deuxième enfance. Parfois, des dates de vie de parents âgés sont célébrées comme le soixante-dixième anniversaire (koki no iwai) et le soixante-dix-septième anniversaire (ki no iwashi). Les vacances sont une chose, la vie quotidienne en est une autre. C’est vrai, et là on peut parler d’une grande cohésion entre les générations. Oui, les sondages opinion publique montrent que la majorité (70%) des jeunes Japonais et autant de plus âgés sont favorables à la cohabitation.

Et dans d’autres régions d’Asie, comme en Inde, les personnes âgées reçoivent davantage de soutien dans les familles monoparentales que dans les familles nucléaires. Des enquêtes menées dans les zones rurales de ce pays ont montré que la proportion de fils qui aident leur père autant que possible est de 67 % dans les familles « complexes » et de seulement 9 % dans les familles « simples ».

Et une autre caractéristique cardinale d’une famille patriarcale est la relation entre mari et femme.

Dans le Japon d’avant-guerre, la toute-puissance du mari et la position subordonnée de la femme dans la famille étaient affirmées par les coutumes, la morale et les lois. Les maris se voyaient attribuer le droit de propriété indivis sur les biens ; la volonté du conjoint déterminait à la fois la position des épouses dans les familles et activité de travail, et leur temps libre. Nous pouvons affirmer cela avec certitude dans la seconde moitié du 20e siècle. La relation entre les époux est imprégnée de l’esprit de suprématie du mari et de subordination de la femme, malgré les lois adoptées qui égalisent les droits des époux. Dans l'ouvrage spécial "Japanese Family", publié par

En 1980, le Bureau de planification économique faisait une note caractéristique d'une société traditionnelle : « En ce qui concerne le rôle des conjoints dans la famille, l'opinion générale est que le travail du mari est de gagner de l'argent pour gagner sa vie, et le rôle de la femme est de gagner de l'argent. pour instruire les enfants, les élever, prendre soin des parents, gérer les affaires budgétaires familiales, etc. (6, p. 46) 32.

Indicateur important Mode de vie familial japonais - passe-temps séparé des conjoints pendant les heures de loisirs. Ainsi, une enquête menée par le ministère du Travail en 1965 a révélé que seulement 12,3 % des couples mariés se détendent et s'amusent « souvent », « parfois » - 41,1 %, et « presque jamais » - 3,7 % (6, p. 57). ). Selon un certain nombre de sociologues locaux, la raison de la désunion dans les loisirs de la plupart des conjoints réside dans les traditions nationales, selon lesquelles pendant longtemps, à la campagne, les maris et les femmes ont passé leur temps séparément, sur la base du principe que les intérêts et les divertissements des hommes sont un, et ceux des femmes sont différents.

Malgré la contribution significative des femmes dans un certain nombre de pays en développement de l'Est à l'économie nationale, leur statut. déterminé principalement par la situation économique du père, du mari ou du fils. Autrement dit, il ne s’agit pas de l’activité professionnelle, mais du système

32 Selon l'étude comparative susmentionnée, par exemple, la femme est responsable des dépenses quotidiennes : au Japon - 82,7%, en Corée du Sud - 79,3%, tandis qu'aux États-Unis - 40,9%, la répartition inverse des responsabilités est celle des hommes (respectivement ) - 3,6, 6,7 et 31,3% (8, p. 87).

la parenté est un indicateur avancé de la « socialité » des femmes. Les activités des femmes étaient (et restent dans de nombreux cas à ce jour) principalement axées sur cercle familial responsabilités : accoucher et élever des enfants, faire le ménage, s'occuper des personnes âgées.

Le nombre d'enfants (surtout dans les pays islamiques) affecte également le prestige d'une épouse : plus il y a d'enfants, plus son prix est élevé. En Asie continentale, l'activité professionnelle non seulement n'augmente pas, mais, dans un certain nombre de pays, réduit même le statut social de la femme, car cela signifie que le père ou le mari n'est pas en mesure de subvenir à ses besoins. Le même principe est démontré par le fait que parmi les deux filles - l'une qui travaille et l'autre qui est élevée à la maison - la préférence sur le « marché du mariage » est toujours donnée à la seconde. De plus, dans les régions musulmanes, comme au Pakistan, limiter le travail des femmes au foyer est une question de prestige familial.

Je suis sûr que même une analyse rapide de ce paragraphe suffit à affirmer ce qui suit : malgré la spécificité ethnopsychique prononcée des peuples, et parfois leur isolement conscient du monde extérieur, la famille patriarcale classique est répandue depuis de nombreux siècles. Une démonstration convaincante des considérations ci-dessus peut être l'existence parallèle de la « zadruga » yougoslave et de la maison japonaise « ie », qui ne s'influencent pas directement, mais étaient néanmoins concordantes dans leurs principales caractéristiques.

§ 2. Variété de modèles

famille traditionnelle de la région

ex-Union soviétique

L’Union soviétique – et beaucoup le savent – était un conglomérat multinational historiquement formé. Bien entendu, chaque nationalité et chaque groupe ethnique a des coutumes, des traditions, des croyances spécifiques et un mécanisme de régulation sociale. Il n'est pas du tout nécessaire d'être un spécialiste pour comprendre la différence fondamentale, par exemple, entre une famille russe et une famille turkmène, une famille ukrainienne d'une famille tadjike et une famille estonienne d'une famille géorgienne. Vous pouvez étendre davantage cette série. En même temps, il est difficile d'imaginer de telles conditions sociales et culturelles dans lesquelles la famille d'un Lituanien deviendrait une copie littérale d'une famille russe, celle d'un Azerbaïdjanais d'une famille biélorusse, etc. Les différences constatées, il est facile de comprendre, sont loin d'être formel. D'autre part, la famille de la population indigène des régions d'Asie centrale et de Transcaucasie, selon certains indicateurs de base (niveau de fécondité, taux de divorce, position dépendante des femmes, etc.), rappelle largement l'état de la famille russe à le début du 20e siècle. Je crois donc qu’il existe une opportunité, dans le cadre d’un pays autrefois uni, quoique rétrospectivement, de mettre en lumière un vaste ensemble de modèles familiaux traditionnels, déterminés par la diversité ethnique. Ras-

J'expliquerai cette idée en recourant à des statistiques et à des données d'enquête.

Pour commencer, tournons-nous vers les indicateurs de générations vivant ensemble et le niveau des enfants. La proportion de couples mariés vivant avec l'un ou les deux parents des époux varie de 20 % en Russie à 32 % au Tadjikistan. Entre les recensements de 1970 et 1979, la proportion de couples mariés vivant avec leurs parents dans les régions d’Asie centrale et de Transcaucasie a augmenté, principalement en raison de sa croissance dans les zones rurales, tandis qu’elle a diminué dans d’autres républiques. Quant au nombre d’enfants, le tableau est le suivant. Sur le nombre total de familles (selon le recensement de 1979) ayant des enfants (de moins de 18 ans), par exemple en Lettonie, 34 % en ont un, 18,7 % en ont deux et 4,4 % en ont trois ou plus, 42,9 % n'ont pas d'enfants. . Une répartition sensiblement différente caractérise, par exemple, une famille au Tadjikistan. Les indicateurs correspondants ressemblent à ceci : 18,1 ; 17,0 ; 49,6 ; 15,3%. Ainsi, les différences dans la taille et la forme des familles (à deux et plusieurs générations) sont indéniables : pour la population indigène d'Ouzbékistan, du Tadjikistan, du Turkménistan, du Kirghizistan et de l'Azerbaïdjan, il est typique, d'une part, de préserver les traditions des familles indivises, où les fils mariés vivent plus souvent avec leurs parents, - deuxièmement, un plus grand nombre d'enfants par couple marié (9, pp. 51-59, 87-114).

Bien entendu, se concentrer sur les spécificités ethniques de la famille ne signifie pas nier l’orientation générale de son développement historique. Une chose est claire : reconnaître la nature progressive de l’évolution de la civilisation dans son ensemble implique la reconnaissance du même modèle pour les sociétés individuelles.

toutes les institutions. Une analyse spécifique de la transformation, par exemple des familles ouzbèkes et russes, révèle l'identité d'un certain nombre de modèles empiriques.

Permettez-moi de clarifier cette idée. Certains experts, qui ne tiennent pas compte des particularités et de l'enchaînement historique des étapes de la monogamie, associent une fois pour toutes sa force à l'effet d'avoir de nombreux enfants. Le démographe O. Ata-Mirzaev, dans une enquête auprès de 1 363 familles dans cinq régions de l'Ouzbékistan, a constaté que 92,5 % femmes avec de nombreux enfantsétaient mariés, tant dans le premier que, à de rares exceptions près, dans le second. Les veuves représentaient 6,6% et les divorcées seulement 0,9%. De là, il arrive à la conclusion : pour les peuples d’Asie centrale, un petit nombre de divorces est directement lié au fait d’avoir de nombreux enfants (10, p. 33). Il est difficile de dire ce qu’il y a de plus dans ce jugement : naïveté ou « fierté » nationale non critique. Comment expliquer le grand nombre d'enfants et le nombre relativement faible de divorces en Famille ouzbek? Ce n’est un secret pour personne que les principes de la religion musulmane ont une profonde influence sur les peuples autochtones, en particulier ceux qui vivent dans les zones rurales. Le droit coutumier islamique, comme on le sait, sanctionnait le despotisme du mari : Dieu a créé, est-il écrit dans le Coran, pour vous des épouses parmi vous, et son apparition même a été provoquée par le besoin des hommes (11, p. 191). . La tâche principale des femmes, selon la même source, est de donner naissance aux enfants, de les élever et de diriger ménage. Selon un autre Ouzbek-

33 Comment ne pas se souvenir de la phrase stéréotypée : « L’Orient est l’Orient » et ajouter : « à la fois le voisin et le milieu ».

ème chercheur - N.M. Aliakberova, et aujourd'hui, dans la vie de tous les jours, il existe des idées très fortes sur l'inadmissibilité et le péché du célibat, de l'absence d'enfant et du contrôle des naissances (12, p. 24).

Le tableau change considérablement si l’on se tourne vers une famille urbaine et, surtout, métropolitaine. En passant, je voudrais souligner une circonstance importante : il y a plus femme mariée, impliqué dans activité professionnelle, cette dernière est en elle-même un soutien économique en opposition aux principes patriarcaux. Ainsi, dans les villes, il y a moins de familles indivises : si dans les zones rurales un tiers, alors dans les agglomérations urbanisées il y en a quatre. De plus, le taux de natalité est plus faible. Selon N.M. Aliakberova, le taux de natalité dans les zones rurales par rapport aux zones urbaines en 1950 était de 111,6 %, en 1970 de 140,4 % et en 1977 de 151,3 %. Le même ratio est mis en évidence par les réponses des femmes (dans l'ensemble de l'Ouzbékistan) à la question sur le nombre attendu d'enfants (en %) : 0,4 - ne pas en avoir, 5,6 - en avoir un, 32,7 - deux, 15,0 - trois , 46,3 - quatre ou plus, et à Tachkent : 0,5 - 11,2 - 46,9 - 19,0 - 22,4 % (12). Et enfin, plus haute performance dissolution des mariages. Permettez-moi d’abord de me concentrer sur la dynamique du nombre moyen de divorces pour 1 000 couples mariés. Pour l'ensemble du pays, elle se présente comme suit : 1958-1959. -

34 Selon la théorie féministe, le patriarcat est «… système social, dans lequel les hommes dominent, répriment et oppriment les femmes. » Le concept met l’accent sur le « lien différentes options l’exercice du pouvoir par les hommes sur les femmes », y compris « la reproduction, la violence, la sexualité, le travail, la culture et l’État » (13, p. 449).

5.3, 1968-1970 - 11,5 et 1978-1979. - 15,2 (9, p. 38), pour l'Ouzbékistan pour les mêmes années - 1,4 - 5,9 - 8,1. La part des divorces en Ouzbékistan est donc nettement inférieure à celle de l'ensemble du pays, mais en même temps, on ne peut s'empêcher de remarquer que l'augmentation de l'intensité de la rupture familiale dans la république a dépassé son taux dans l'Union. . De plus, les divorces à Tachkent sont nettement plus élevés que dans l'ensemble de l'Union : 3,7 contre 2,6 pour 1 000 habitants.

La convergence de ces indicateurs familiaux avec les indicateurs de toute l'Union n'exclut cependant pas l'existence d'échos d'anciens rituels et coutumes de la période classique du patriarcat parmi les peuples professant l'islam. Voici seulement deux de ces « reliques ». Le rituel consistant à annoncer le résultat du premier en montrant une feuille est toujours utilisé (encore une fois, principalement dans les zones rurales). Nuit de noces. Malheur à la mariée si l’affaire s’avère pure. C’est exactement le genre de drame qu’a vécu par exemple l’Ouzbékistan Moira Okilova. Son mari, sans hésiter, l’abandonna, l’envoyant en disgrâce chez ses parents. (Je cite : 14, pp. 139-140).

Un autre exemple est la propagation de la polygamie. Rien que dans la région d'Andijan, en 1975, 58 enseignants, 45 étudiants et plus de 20 médecins se sont mariés en parallèle sur la base de la charia et de la législation soviétique. De nombreux faits de mariage selon la charia par des représentants de l'intelligentsia ont été établis par une expédition scientifique d'étudiants dans les villages du Daghestan et de la Tchétchéno-Ingouchie (11, p. 129). Ce phénomène est d'ailleurs confirmé par les statistiques judiciaires de la Cour suprême de l'URSS. Pour l'Azerbaïdjan, les chiffres sont

notamment ce qui suit : en 1961, 40 personnes furent condamnées, en 1962. -50, 1963 -42, en 1964 -38 et 1965 - 39, respectivement pour l'Ouzbékistan : 32 - 66 - 39 - 41 -30 et 59 personnes (11, p. 136).

La profondeur de l’inertie de la pensée traditionnelle apparaît clairement lorsqu’on compare deux peuples chrétiens vivant dans le même pays, mais dans des régions géographiques différentes. Des sociologues estoniens ont comparé les réponses des étudiants des universités de Tartu et de Tbilissi concernant leurs attitudes conjugales ; en particulier, on a demandé aux jeunes : pensent-ils que les relations sexuelles avant le mariage sont possibles pour les hommes et les femmes ? Les étudiants de Tbilissi ont répondu - uniquement pour les hommes ; la majorité des étudiants estoniens ne voient pas de différence entre les hommes et les femmes à cet égard. La deuxième question était formulée ainsi : si un conflit surgit entre les époux, comment doit-il être résolu ? Du point de vue des étudiants géorgiens, l’homme a toujours le dernier mot. Selon leurs collègues de l'Université de Tartu, les époux devraient d'abord discuter des raisons du conflit, puis prendre une décision concertée. Et enfin, l'attitude des jeunes face au divorce a été clarifiée. Un étudiant de Tartu sur trois considérait le divorce comme un phénomène tout à fait naturel. A Tbilissi, seuls 2% des étudiants ont exprimé cette opinion. Un tiers des Géorgiens ont répondu qu'ils n'avaient jamais pensé au divorce, alors que parmi les Estoniens, il n'y en avait pas du tout (15, pp. 27-30). Les orientations des étudiants géorgiens et estoniens reflètent pleinement les différences

principes familiaux : les premiers mettent l'accent sur les privilèges patriarcaux, tandis que les seconds mettent l'accent sur les valeurs modèles modernes. Il ne fait aucun doute que le type de famille traditionnel sur le territoire de l'ex-Union soviétique (à quelques exceptions près) est une version 3 modernisée, mais il est également hétérogène et les caractéristiques des modèles individuels semblent assez convaincantes. Cette spécificité apparaît mieux dans l’analyse des paramètres les plus importants du patriarcat – la patrilocalité, la patrilinéarité et la primauté du mari.

La première question qui devrait en fait se poser aux jeunes mariés est de savoir par où commencer. la vie ensemble? Dans le type de famille considéré, le choix du lieu de résidence est quasiment prédéterminé. Une femme se mariait et devait donc suivre son mari, c’est-à-dire s’installer dans la famille de son père. Le départ des hommes pour vivre avec leur femme - qui avait lieu dans des cas exceptionnels - était considéré par la communauté (patronyme) comme clairement une insulte à la famille paternelle. Et il a été marqué du mot « primak » à vie. Peut-on aujourd’hui parler d’une élimination généralisée de cette coutume ? Revenons aux matériaux des chercheurs d'Asie centrale. On lit : en Ouzbékistan, « il n’est pas courant qu’un gendre de sexe masculin vive dans la famille des parents de sa femme, et l’enquête n’a révélé que quelques facteurs de ce type » (17, p. 63).

35 « Les peuples Tadjiks et Pamir conservent (en se modernisant en partie en fonction des transformations de la société) de nombreux traits traditionnels enracinés dans les temps anciens » (16, p. 221).

Un ethnographe kirghize parle dans le même sens : « Si autrefois un mari ne s’installait jamais dans la maison des parents de sa femme, maintenant cela arrive parfois » (18, p. 82). Est-il nécessaire de prouver spécifiquement que pour une famille russe (surtout urbaine), la coutume décrite est, en principe, perdue.

Un autre noyau de la famille traditionnelle est la patrilinéarité, c'est-à-dire le calcul de la parenté selon la lignée masculine. Ce système implique le transfert des valeurs matérielles et familiales aux héritiers de la lignée masculine. Le père était propriétaire de presque tous les biens familiaux ; cela dépendait entièrement de sa volonté de récompenser ses fils ou de les expulser de la maison, de se marier ou de divorcer.

Une étude relativement récente a révélé que le facteur « importance de conserver le nom de famille » est directement lié au nombre de naissances d'enfants et à la préférence pour les garçons. A savoir : 73,7 % des personnes interrogées souhaitaient avoir des garçons et seulement 21 % voulaient des filles (19, p. 32).

À en juger par mes observations, les jeunes hommes, même en Russie aujourd'hui, préfèrent - au moins comme premier enfant - un garçon. Il semblerait, pour quoi faire ? Transmettre des valeurs matérielles - c'est ainsi que la grande majorité des pères les possèdent, dans l'ensemble ils ne les ont pas ; des valeurs spirituelles et morales - elles sont donc sans aucun doute tout aussi importantes pour les héritiers masculins que féminins. Apparemment, nous sommes ici confrontés à la « pression » inconsciente de traditions vieilles de plusieurs siècles qui occupent une place solide dans le corps culturel.

La direction du mari dans la famille, au sens figuré, ferme le cercle de la position dépendante de la femme. Ce qui, comme nous l’avons déjà noté, se manifeste par la concentration des ressources économiques entre ses mains. Il ne faut pas penser que l’élimination des priorités économiques et morales du chef de famille se produit partout au même rythme. "Par tradition, le mari", note l'ethnographe ouzbek S. M. Mirkhasimov, "est toujours considéré comme le chef de famille et sa parole est dans de nombreux cas décisive. Ainsi, 43,7% des personnes interrogées ont répondu que les questions les plus importantes dans la famille sont décidées par le mari »(20, p. 38). Les démographes semblent lui faire écho : « Le respect des aînés et la position dominante dans la famille du mari peuvent être considérés comme un trait caractéristique d’une famille rurale » (21).

De nombreux points communs avec les stéréotypes d'Asie centrale sont observés dans les familles de la population indigène de Transcaucasie et du Caucase du Nord. Selon Ya. S. Smirnova, à l'époque pré-révolutionnaire, les familles conservaient le pouvoir autoritaire des hommes, sanctifié par l'adat, la charia et, dans une certaine mesure, les lois. Empire russe(22). Des observations ethnographiques de terrain et des enquêtes sociologiques spéciales menées dans la même région dans les années 70 ont montré que, en raison de la tradition, le mari est toujours considéré comme le chef formel de la famille dans l'écrasante majorité des cas. Dans la famille dans son ensemble, la division du travail selon le sexe et l'âge est fermement préservée. L'idéologie de l'égalité des sexes, partagée par la majorité des conjoints jeunes et d'âge moyen, n'est pas encore devenue pour beaucoup une réalité de la vie quotidienne (23, pp. 53-57).

Dans la région de la Volga, parmi les Tatars et d'autres peuples, la domination masculine prévaut, comme par le passé. Une femme (et non une veuve ou une divorcée) est moins susceptible de diriger une famille que chez les Russes, les Ukrainiens, les Biélorusses et les peuples baltes. Selon le sociologue moscovite M. G. Pankratova, dans la famille Mari, la notion de « chef de famille » (indiquée par 4/5 des personnes interrogées dans les années 70) est inébranlable et est toujours considérée comme un homme. L'étiquette traditionnelle est maintenue. L'épouse et la mère du mari tentent de souligner le prestige de l'homme, le chef de famille. La femme parle avec respect de son mari, au moins devant des invités et des étrangers, Attention particulière beau-père DANS la vie à la maison plus de 90 % des familles maintiennent la division héritée du travail selon le sexe (14, p. 137). En Sibérie, chez les Bouriates, les Altaïens, les Tuviniens et les Yakoutes, à de rares exceptions près, l'homme aîné est considéré comme le chef de famille. Le chef d'une famille touvane - "og eezi" - est le propriétaire de la yourte. Dans le même temps, le nom de la femme - « hereezhok », c'est-à-dire « impur », soulignait son isolement et son humiliation non seulement dans la famille, mais aussi dans la société (24, p. 15).

Nous devons clairement comprendre que les relations traditionnelles dans le dernier tiers du XXe siècle sont inhérentes à la Russie et ne concernent pas seulement les régions de la Volga et de la Sibérie. Dans les villes de Russie centrale, ces principes, bien que moins prononcés, sont également tenaces. Citons-en quelques-uns : matchmaking, décision concernant les problèmes les plus importants l'activité de la vie familiale est acceptée par l'homme, le calcul de la parenté est patrilinéaire, le marié change son nom de famille en

le nom du mari ; pour nommer un nouveau-né, le registre des noms de famille est utilisé.

Le deuxième axe central de la famille, par définition, est la relation parent-enfant. Pendant de nombreux siècles, la famille patriarcale a été dominée par le pouvoir parental absolu et un système d’éducation autoritaire. La moindre violation de ces principes entraînait d’inévitables sanctions. Par exemple, selon le Code de 1649, un fils et une fille, quel que soit leur âge, étaient punis d'un fouet s'ils parlaient grossièrement à leurs parents, notamment lorsqu'ils tentaient de les poursuivre en justice. « ... Les enfants du Moyen Âge étaient souvent assimilés à des fous, à des éléments inférieurs et marginaux de la société » (25, p. 316 ); prendre soin d'eux n'était pas une coutume. famille paysanne. Ainsi, l'écrivain-roturier D.V. Grigorovich a noté : « … le père le plus tendre, la mère la plus attentionnée, avec une insouciance inexprimable, présente son idée à la volonté du destin, sans même y penser. Développement physique enfant" (26, p. 87). Réfléchissant sur le système de vie du village, le célèbre ethnographe russe du début du XXe siècle R. Ya. Vnukov est arrivé à l'opinion qu'il n'y a pas

36 La famille patriarcale n'est pas typique des pays occidentaux de la seconde moitié de ce siècle, mais dans certains aspects spécifiques du comportement, l'homme joue encore aujourd'hui un rôle dominant. Ainsi, des enquêtes menées en Angleterre suggèrent que dans les familles des couches inférieures, le mari parvient à garder le contrôle de l'argent. Dans un échantillon néerlandais, les personnes interrogées ont souligné que le père était le seul à prendre des décisions en matière de dépenses financières, et notamment en ce qui concerne l'achat de choses coûteuses (25, pp. 396-398).

dans la vision du monde du villageois, le concept de responsabilité des parents envers leurs enfants, mais, au contraire, l’idée de la responsabilité des enfants envers leurs parents existait sous une forme exagérée. D’où le respect particulier des paysans pour le cinquième commandement : « Honore ton père et ta mère ».

De telles relations reflétaient en miniature la hiérarchie dominante dans la société. Selon l'historien français F. Bélier, « l'idée d'enfance était associée à l'idée de dépendance : les mots « fils », « jack », « garcon » appartiennent également au dictionnaire des relations féodales, exprimant la dépendance. sur le seigneur. L'enfance n'a pris fin que lorsque cette dépendance a pris fin. C'est pourquoi en temps normal langue parlée le mot « enfant » était utilisé pour décrire une personne basse statut social... C'étaient des laquais, des compagnons, des soldats, etc. (28, p. 231).

La position dépendante du jeune paysan dans le village russe, même au début du XXe siècle. a continué jusqu'à son mariage. Et en fait, avant le mariage, le gars, même s'il avait plus de 20 ans, n'était pris au sérieux par personne. Il est petit". Déjà au nom même de la situation d'un homme célibataire se cachent la violation de ses droits et l'infériorité sociale. Cependant, il était également impossible de passer au statut d'adulte, c'est-à-dire marié (ou marié), sans la volonté des parents 3 .

Et aujourd’hui, les peuples du Caucase et d’Asie centrale se distinguent par leur ferme engagement à respecter les principes traditionnels dans les relations entre parents et enfants. On a remarqué que chez les Azerbaïdjanais, si un enfant

37 Voir ouvrage 2, ch. II.

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Date de création de la page : 2016-02-13

Assez souvent, dans tous les examens, la notion de « famille patriarcale » apparaît. Ce n'est pas un hasard : ce type de famille se distingue de tous les autres : un partenariat, par exemple, est constamment exigé lors des examens, tant à l'école que dans les collèges et universités. De plus, le matériel n'est pas aussi compliqué qu'il y paraît à première vue. Soit dit en passant, dans l'un des articles précédents, nous avons examiné la famille nucléaire

Définition

Une famille patriarcale est un petit groupe social fondé sur la parenté, les traditions, les conditions économiques et de vie générales, ainsi que sur la primauté du masculin sur le féminin. C'est aussi une famille élargie, où de nombreux proches vivaient sous le même toit.

Ce type de famille est typique d'une société traditionnelle, ainsi que d'une société de transition vers une société industrielle. Ce dernier est plus typique. Pourquoi le principe masculin a-t-il prévalu sur le principe féminin ? Il y avait plusieurs raisons à cela.

Premièrement, la méthode agricole existante rendait extrêmement difficile l’obtention de nourriture. Par conséquent, il n’était possible de survivre qu’ensemble.

Deuxièmement, qui, toutes choses égales par ailleurs, recevra le plus de nourriture : un homme ou une femme ? Bien sûr un homme. Je comprends que maintenant il y a beaucoup d'« hommes » qui ressemblent davantage à des femmes. Et il y a beaucoup de femmes qui ressemblent à des hommes. Mais c’est aujourd’hui qu’il y a beaucoup de nourriture dans les magasins. Mais cela n’aurait pas pu arriver avant : homme sévèreétait un homme et occupait à juste titre une place prépondérante dans la famille.

Alors, à qui est allée la dot de la mariée ? À mon mari. Comme l’écrivait le médecin du tsar Alexeï Mikhaïlovitch, Samuel Collins (XVIIe siècle), si une femme était reconnue coupable de trahison, elle était simplement enterrée jusqu’au cou dans le sol et mourait lentement. Mais si une femme accuse son mari de la même chose, alors lorsqu'elle va au tribunal, elle est d'abord torturée. S’il survit à la torture, alors il dit la vérité. Ensuite, ils l’ont pris pour mari, mais il n’a généralement rien à voir avec cela.

Samuel Collins a également écrit dans ses notes que lorsqu'il y avait un accord entre les familles sur le mariage des jeunes, les parents de la mariée, concluant un tel accord, demandaient au futur mari de battre sa femme, bien sûr, par souci de décence et d'ostracisme. , mais pas pour la battre à mort. Les jeunes mariés n'y ont pas participé et ils ont pu se voir pour la première fois lors du mariage. C'est de là que viennent de nombreux Russes dictons populaires: « Si tu le supportes, tu tomberas amoureux », « Il te frappe, ça veut dire qu'il t'aime », etc.

La violence, soit dit en passant, était la norme dans de tels groupes familiaux non seulement envers sa femme, mais aussi envers ses enfants. Voici un extrait intéressant de l’œuvre « Domostroy » de Sylvest (XVIe siècle) :

« 17. Comment enseigner aux enfants et les sauver par la peur
Exécutez votre fils dès sa jeunesse et vous vous reposerez dans votre vieillesse et donnerez la beauté de votre âme et n'affaibliras pas les coups du bébé, même si vous le battez avec la verge, il ne mourra pas, mais vous serez en bien santé. corps et âme délivre-le de la mort, que sa fille imashi leur menace, garde-moi du corps, ne déshonore pas ton visage et marche dans l'obéissance, n'accepte pas ta propre volonté et par folie gâche ta virginité, et tu seras connu à ton rire et te fera honte devant une multitude de gens Si tu as donné ta fille sans défaut, alors comme si tu avais accompli une grande action et au milieu de la cathédrale tu te vantais à la fin, tu ne l'as pas fait gémis amoureux de ton fils, mais après ses blessures, tu t'es réjoui de l'exécution de ton fils dès ton plus jeune âge et tu t'es réjoui de lui en courage et parmi les méchants tu t'es vanté et envié tes ennemis t'accepteront, élève ton enfant avec des réprimandes et trouvez pour lui la paix et la bénédiction, ne vous moquez pas de lui, créez-lui des jeux dans les petites peurs, affaiblissez-le dans un grand chagrin, puis mettez votre âme à rude épreuve, et ne lui donnez pas de pouvoir dans sa jeunesse, mais brisez-lui les côtes. devenez trop dur et endurci, vous n'obéirez pas et vous souffrirez d'ennuis et de maladies de l'âme et de vanité de maison et de destruction de biens et de reproches de la part des voisins et de ridicule d'ennemis devant les autorités, de paiement et de vexation du mal.

Il ressort clairement de ce passage que les coups constants contre les enfants étaient la norme. On croyait que dans la vieillesse, l'enfant ne vous oublierait pas et vous rendrait hommage. Les châtiments corporels étaient considérés comme un acte pieux et l'éducation de l'âme, et de surcroît, son salut ! Mais les filles étaient encore plus soupçonnées. Le démon est plus proche d’eux que de quiconque ! Par conséquent, il est nécessaire de lui apprendre la douceur et l'humilité - encore une fois en la battant. Curieusement, la majorité des gens pensent que les agressions sont tout à fait normales.

Panneaux

Ainsi, une famille patriarcale est un petit groupe social fondé sur :

Traditions des ancêtres. La conscience traditionnelle est profondément mythologique.

Une profonde religiosité. DANS société traditionnelle, comme vous le savez, c'est la religion qui occupe une place très endroit sérieux dans la vie publique. La classe du clergé était l’un des piliers du pouvoir dans le lavage de cerveau des croyants.

La primauté du masculin sur le féminin. Toutes choses égales par ailleurs, c'était l'homme qui jouait le rôle principal dans la richesse de la famille et dans sa subsistance. Une autre situation est considérée par exemple.

La perception d’une femme comme une démone du vice et du chaos. N'en déplaise au beau sexe, mais pour la part du lion de l'histoire de l'humanité, les femmes occupaient une place secondaire. Bien qu’il y ait des gens qui prétendent l’existence d’un matriarcat, d’une famille matriarcale, le concept historique de base est que ce n’est pas le cas. C’est le patriarcat et les hommes qui ont dominé tout au long de l’histoire, et il en reste encore aujourd’hui des vestiges : un employeur, par exemple, considère-t-il une employée de la même manière qu’un homme ? Je laisse la question ouverte à la discussion dans les commentaires.

Les femmes, en revanche, étaient majoritairement élevées dans un esprit de douceur et étaient vouées dès leur naissance à occuper une place secondaire.

En fait, les enfants n’étaient pas perçus comme des enfants. Cela ne s'est produit que dans des familles très riches, et même pas avant le XVIIIe siècle, lorsqu'est apparue une culture matérielle spécifique aux enfants : vêtements, jouets, etc.

Il y a beaucoup de nuances dans ce sujet. Les articles sont certainement bons. Mais le matériel entier et complet est publié dans le mien. Alors, aimez et partagez le matériel avec vos amis sur les réseaux sociaux.

Cordialement, Andrey Puchkov

L'enfant a sa propre capacité particulière à penser et à ressentir,
Il n’y a rien de plus stupide que d’essayer de remplacer cette compétence par la nôtre.
J.J. Rousseau

La famille fait partie système social. La société, influençant la famille, forme un certain type de famille. La famille influence également les processus et les relations au sein de la société. Un enseignant travaillant avec un groupe d'élèves doit avoir une bonne compréhension des types historiques de familles qui diffèrent par leurs orientations de valeurs. Disposant de telles informations, on peut prévoir comment les relations familiales affecteront le développement personnel de l’enfant, son caractère et ses réactions comportementales. De nombreux psychologues et éducateurs de premier plan travaillent sur ce problème. Les psychologues russes distinguent plusieurs types de familles.

La famille est patriarcale (traditionnelle).

Il s’agit de la forme la plus archaïque des relations familiales. Elle repose sur la dépendance de la femme vis-à-vis de son mari et des enfants vis-à-vis de leurs parents. Le leadership du mari réside dans le fait qu'il a entre ses mains des ressources économiques et, de ce fait, il prend les décisions principales.

Les rôles intrafamiliaux sont strictement répartis ; une famille patriarcale est dominée par une autorité parentale absolue et un système éducatif autoritaire. Quel genre de personnes les enfants de ces familles grandissent-ils le plus souvent ? Tout d’abord, avec une prédominance d’une faible estime de soi : ils ne sont pas sûrs d’eux-mêmes et de leurs capacités. Si les parents ignorent les intérêts et les désirs de l'enfant, le privent du droit de vote, il ne développe pas d'intérêt à montrer propre opinion, l’estime de soi est détruite. Enfants problèmes émotionnels les psychologues divisent les problèmes qui surviennent dans les familles patriarcales en quatre groupes :

"Je ne suis pas assez bien" - et par conséquent, la timidité, la timidité et le caméléonisme peuvent apparaître.
"Je suis impuissant" - l'enfant manque d'activité de recherche, il est indifférent à ses propres succès et échecs et regarde constamment qui est le plus fort et le plus chanceux.
« Je suis un étranger » est la position d'un enfant émotionnellement rejeté qui a perdu très tôt le contact avec ses parents, et surtout avec sa mère. Ces enfants ne trouvent pas de contact avec leurs pairs, ils sont insociables, ne partagent leurs problèmes avec personne, refusent de l'aide pour les résoudre, ne font pas confiance aux gens, rencontrent souvent divers types de problèmes sexuels et font preuve de cruauté et d'agressivité.
"Je suis trop responsable" - ce groupe comprend des enfants qui
éprouvent souvent de l’anxiété et craignent de recevoir une mauvaise note. Ils ont peur de la punition et commettent donc parfois
actions non motivées. De tels problèmes d'enfance surviennent souvent dans les familles de personnes riches modernes, qui croient que le degré de leur richesse détermine le niveau de capacités intellectuelles et de qualités morales de leurs enfants. Ils exigent la soumission non seulement au travail, mais aussi à la maison. La structure du cadre dans laquelle ils tentent d’entraîner leur enfant entraîne parfois des souffrances non seulement pour les enfants eux-mêmes, mais aussi pour les adultes.

Les enfants et les parents de ces familles vivent sous le même toit, mais comme dans des dimensions parallèles : chacun vit sa propre vie, mais se soumet au pouvoir de l'aîné et du plus important.

Quels sont les trois types de construction de relations de pouvoir au sein de la famille qui sont nommés dans le texte ? Utiliser les faits de la vie publique et personnelle expérience sociale, donnez un exemple de la façon dont les décisions sont prises sur questions importantes la vie de famille dans les familles de chacun de ces types.

Lisez le texte et effectuez les tâches 21 à 24.

La famille n’est pas seulement un groupe social, mais aussi une institution sociale.

Selon la définition des sociologues, une « institution » est un ensemble de rôles et de statuts sociaux destinés à satisfaire un besoin social spécifique.

Ici, les concepts de « rôle » et de « statut » doivent être clarifiés.

Le statut fait référence à la position d’une personne dans la société avec certains droits et responsabilités, et le rôle est le comportement attendu associé à un certain statut. Si une personne a le statut social d'un noble, alors son entourage attend seulement d'elle qu'elle remplisse son rôle : fidélité au souverain, respect du code d'honneur, autonomie et responsabilité personnelles, etc. socialisation, sous l'influence de l'environnement social immédiat, qu'il imite, qui le récompense pour certaines actions et le punit pour d'autres.

Le résultat de la socialisation d’un enfant est déterminé par l’attribution de normes et de valeurs sociales au cours de l’interaction avec d’autres personnes. Et la famille joue un rôle déterminant dans la socialisation de l'enfant.

La famille en tant qu'institution sociale, en plus de ses fonctions éducatives, remplit un certain nombre de fonctions, à savoir : une fonction économique - à l'époque préindustrielle, la famille était le principal groupe de production ; actuellement, les revenus gagnés de l'extérieur sont répartis dans la famille. et la consommation se produit ; la fonction de transfert de statut social - les familles de différentes couches de la société ont un statut social différent et le transmettent à de nouveaux membres de la famille - les enfants ; fonction de maintenir le bien-être des membres de la famille.

De nombreux chercheurs, notamment T. Parsons, soutiennent qu'à l'heure actuelle, la famille a perdu ces fonctions en raison de la transition des pays développés vers la phase de société postindustrielle, et que la socialisation des enfants reste une fonction essentielle de la famille.

Je crois que la socialisation des enfants a toujours été, de tout temps et chez tous les peuples, la seule fonction spécifique de la famille, et que d'autres fonctions se sont ajoutées et ont évolué au fil des siècles.

La famille, comme toute autre institution sociale, est maintenue par un système de pouvoir. Il existe trois types de structures de pouvoir : une famille patriarcale, où le pouvoir appartient au mari, une famille matriarcale, où le pouvoir appartient à la femme, et une famille égalitaire, où le pouvoir est équitablement réparti entre mari et femme.

Je crois que la dernière version de la famille, caractéristique de l'ère industrielle et issue de la crise de la famille comme institution sociale, masque l'effondrement de la structure familiale et les conflits latents : dans les pays industriels, le nombre de divorces augmente, et dans les pays postindustriels, il atteint son maximum. Cela permet aux sociologues américains de parler de l'effondrement de la famille et de la naissance d'un nouveau variant. relations humaines, n'ayant rien de commun non seulement avec la « famille traditionnelle », mais aussi avec la famille en tant que telle.

(V. N. Druzhinin)

Explication.

La bonne réponse doit nommer trois types de relations de pouvoir au sein de la famille et fournir des exemples correspondants de prise de décision sur des questions importantes de la vie familiale :

1) famille patriarcale (par exemple, l'homme aîné est considéré comme le chef de famille, toutes les décisions sur les questions importantes sont prises par lui seul) ;

2) famille matriarcale (par exemple, la femme la plus âgée est considérée comme le chef de famille ; elle prend toutes les décisions sur les questions importantes relatives à la famille).

3) famille égalitaire (partenariale) (par exemple, il n'y a pas de statut de chef de famille, en acceptation décisions importantes sur les questions liées à la famille, tous les membres adultes de la famille participent, quel que soit leur sexe).

D'autres exemples du rôle de divers composants peuvent être donnés culture juridique pour assurer l'ordre public

Beaucoup de gens ne peuvent que deviner ce qu'est une famille patriarcale, sans approfondir son essence et son importance pour la société. Le patriarcal est une famille où règne le patriarcat, c'est-à-dire que le rôle principal est joué par le mari, l'homme, le père.

Origines de la famille patriarcale

Dans la Rome antique, en Grèce et en Égypte, le droit à l’héritage se transmettait par la lignée masculine. Durant le patriarcat, la femme restait la gardienne du clan.

Dans l’Orthodoxie moderne, la structure patriarcale a changé, mais les principes fondamentaux restent les mêmes. Peut-être que pour certains, le mot « patriarche du clan » sonne comme une combinaison remontant à l'Antiquité, mais ce n'est pas le cas. Heureuse est la famille dans laquelle un homme est le chef. Initialement, Dieu a créé une famille patriarcale, dans laquelle l'homme jouait le rôle principal et restait le soutien de famille et le protecteur.

La famille patriarcale est un type de relation familiale où le dernier mot appartient à l'homme.

Dans une famille patriarcale, plusieurs générations vivent sous un même toit

Il est logique que si le patriarcat existait, alors il y avait le matriarcat. Le matriarcat est apparu pendant la période de protection, de naissance des enfants et de procréation, mais il n'a pas duré longtemps : le clan pouvait exister tout en organisant la production et la protection.

Particularités d'une famille patriarcale

La structure patriarcale est caractérisée par la patrilinéarité, lorsque l'héritage, le titre et la position dans la société sont transmis par la lignée masculine.
La société patriarcale se caractérise par seulement deux types de relations familiales.
Avec la monogamie, nous voyons une image - un mari et une femme, avec la polygamie - un mari et plusieurs femmes.
Le principal signe du patriarcat est la présence de plusieurs générations de parents vivant dans le même domaine. Trois ou quatre générations vivent sous un même toit, alors que toute la gestion appartient à homme le plus âgé conseil de clan ou de famille.

Un sage gestionnaire développait le ménage, le dirigeait avec sagesse, dirigeant la vie du foyer dans une « direction paisible » et sans s’immiscer dans les affaires des femmes. Bolshak ou constructeur de maisons - c'est ainsi que les Slaves appelaient le chef du clan, soulignant sa position.

Le principal inconvénient de telles relations est l’hyper-responsabilité de chaque membre du clan, conduisant souvent à une faible estime de soi.

Important! Un énorme avantage des relations patriarcales est l'attitude envers les personnes âgées dans cette maison, où il ne peut y avoir d'enfant abandonné et où tous les problèmes sont résolus pacifiquement, par toute la famille.

Famille patriarcale traditionnelle

Du point de vue des relations patriarcales, qui existent même dans la société moderne, la primauté du père et du mari et la dépendance prononcée du reste de la famille à son égard sont clairement visibles.

Dans une famille patriarcale, la femme se soumet tacitement à son mari et les enfants à leurs parents.

Dans une telle famille, l'homme reste :

le propriétaire d'une autorité illimitée;
soutien de famille;
soutien de famille;
propriétaire;
directeur financier en chef.

L'autorité parentale du père n'a pas de limites et n'est pas discutée. Les hommes ont presque tous les droits, contrairement aux femmes. Les intérêts autoritaires du clan sont bien supérieurs aux sentiments personnels.

En règle générale, le constructeur de maisons participe rarement aux tâches ménagères et à l'éducation des enfants, plaçant toute la responsabilité sur la moitié féminine de la maison.

Important! Le type de famille patriarcale ne signifie pas la tyrannie de son chef, mais la direction habile des proches. La Bible dit que les maris doivent aimer leur femme et qu’ils doivent lui être obéissants (Éph. 5).

Une femme de manière patriarcale reste en elle la créatrice de confort et de confort, une sage enseignante d'enfants, vivant avec son mari dans la compréhension mutuelle, maintenant force et durabilité. mariage familial. La vertu de l'épouse n'est pas moins appréciée que la direction du propriétaire de la maison, et sa sage éducation des enfants dans la piété et le respect des aînés produit des fruits merveilleux.

Les familles modernes sont pour la plupart nucléaires : deux générations vivent dans une maison, moins souvent trois. Un signe du patriarcat dans les clans nucléaires reste la primauté des hommes dans la résolution des questions importantes.

Types de famille patriarcale moderne

Une famille construite sur la compréhension et la confiance mutuelles, où l'homme est le principal soutien de famille et le soutien de famille, et la femme est l'organisatrice du confort et du confort à la maison, une sage enseignante des enfants, est la plus forte et la plus heureuse.
Tout en effectuant de petits travaux, un homme ne peut pas fournir à sa femme et à ses enfants tout ce dont ils ont besoin, mais en même temps il essaie de rester pour eux un commandant et un leader, il condamne l'existence de la famille aux conflits et aux querelles. L'instabilité financière et morale conduit souvent à la rupture des relations familiales.
DANS monde moderne Un autre type de communication est apparu lorsqu'un riche oligarque prend pour épouse une belle et jeune femme, la vouant au rôle de Cendrillon. Elle est satisfaite de sa situation financière, lui est satisfait d'avoir une belle épouse.

Le désir de vivre sous la tutelle d'un homme ne signifie pas une violation des droits des femmes.

Comment créer une famille patriarcale forte dans le monde moderne

La cellule moderne de la société peut difficilement être qualifiée de patriarcale traditionnelle, car une femme peut y gagner plus et passer la plupart de son temps au travail, mais les principes bibliques fondamentaux de respect et de soumission envers un homme et son mari ne sont pas violés.

Dans une famille traditionnelle, mari et femme vivent dans la fidélité et le respect l'un de l'autre.

Chaque femme rêve d'un homme fournissant à la famille tout le nécessaire, ou restant le principal conseiller et organisateur de la maison, ayant droit à un vote décisif.

Conseil! Femme sage, même en gagnant plus qu'un homme, respectera toujours son mari et lui laissera le droit de guider la résolution des problèmes familiaux.

Dans une famille traditionnelle heureuse :

l'homme soutient l'autorité de tous ses membres ;
le mari est responsable des enfants et de la femme ;
le père de famille est le principal pourvoyeur ou gestionnaire du budget familial ;
les parents élèvent leurs enfants dans le respect de leurs aînés ;
Le mari et la femme s'efforcent de vivre dans la fidélité et le respect l'un de l'autre.

Dieu a construit une hiérarchie, au sommet se trouve Jésus, en dessous de lui se trouve un homme à qui sa femme fait des reproches. Une femme qui veut régner dans une famille orthodoxe bouleverse automatiquement tout, mettant à la fois son mari et le Christ sous ses pieds.

Le patriarcat ou la primauté de l'homme dans une famille nucléaire sur la base du christianisme a été et reste la base de sa force, de son bonheur et de son bien-être. Un mari, un père, qui prend soin de sa famille, comme le Sauveur prend soin de l'Église, reste son protecteur, sa protection et son sage chef. Une femme, une épouse qui sait se soumettre à son mari, sera toujours la dirigeante du clan, une épouse et une mère aimante et aimée.

Important! promesse biblique famille heureuse vivant selon les canons patriarcaux orthodoxes, demeure le cinquième commandement, donné par le Créateur à Moïse sur le mont Sinaï. Honorer les parents de génération en génération apportera des bénéfices aux générations suivantes.

Principes de la famille orthodoxe traditionnelle

Contrairement à l'ancien patriarcat, où régnaient un contrôle et un pouvoir total, l'orthodoxie moderne prêche le respect de l'homme, l'honorant en tant que père et soutien de famille.

Le contrôle total des temps anciens est destructeur pour le mariage dans le monde moderne. DANS Mariage orthodoxe, où le père est le chef et la mère la gardienne du foyer, ils sont élevés personnalités harmonieuses qui a grandi dans un environnement calme.

Un homme qui a assumé avec sagesse le rôle de chef de famille :

gère le budget familial;
protège l'honneur de sa femme;
participe à l'éducation des enfants.

Dans de telles familles, les enfants sont élevés dans la rigueur et l'amour ; leurs parents sont pour eux des modèles dans toutes les situations.

L'autorité des parents se construit sur leur propre position dans la vie, ils doivent constamment surveiller leurs émotions et leurs paroles pour ne pas pécher. S'occuper des enfants ne peut pas supprimer leurs propres initiatives, mais il est sage de guider la progéniture dans la bonne direction afin que l'enfant décide qu'il a pris la décision tout seul.

Vous pouvez critiquer le patriarcat autant que vous le souhaitez, mais cela ne peut s'empêcher de constater que ces familles ne divorcent pratiquement pas, restant la base d'une société saine.

Famille patriarcale