Introduction à la première partie

D'une manière générale, la famille paysanne polonaise est un groupe social qui comprend tous les types de liens sanguins et juridiques, généralement limités au quatrième niveau. Au sens plus étroit : une famille est un couple marié avec des enfants, parfois appelé « groupe matrimonial ». Ces deux concepts – le groupe familial et le groupe matrimonial – sont essentiels pour comprendre la vie familiale.

Il s'avère que ce n'est pas l'idée de descendance commune qui établit l'unité du groupe familial, mais c'est la cohésion spécifique du groupe qui détermine jusqu'où l'on peut retracer la descendance commune. Une origine commune détermine bien sûr la cohésion du groupe, mais uniquement grâce à des liens sociaux transmis de génération en génération.

La famille est donc un groupe complexe, avec des frontières mal définies et grand ensemble types et niveaux de relations internes. Mais les relations familiales fondamentales sont unies et inébranlables ; ils ne peuvent être traduits dans d’autres relations de groupe ou dans des relations personnelles isolées. C'est ce qu'on peut appeler la solidarité familiale, qui se manifeste à la fois par le soutien et le contrôle d'un membre par un autre, représentant le groupe dans son ensemble. Cette solidarité est fondamentalement différente des solidarités territoriales, religieuses, économiques ou nationales, même si elles favorisent naturellement la solidarité familiale, et nous verrons bientôt que toute violation de celles-ci entraîne des conséquences irréparables pour la famille. Ainsi, la solidarité familiale et les niveaux de soutien et de contrôle en son sein ne devraient pas dépendre des caractéristiques individuelles de ses membres, mais uniquement du type et de l'étendue de leurs relations ; les relations familiales entre deux membres n'ont pas de gradation, tout comme l'amour ou l'amitié.

La relation entre mari et femme est contrôlée par les deux familles, et le mari et la femme ne sont pas considérés du point de vue des sentiments, mais uniquement en tant que membres d'un groupe, liés de la seule manière possible. La norme conjugale n’est donc pas l’amour, mais le respect, en tant qu’affection qui peut être contrôlée et renforcée par la famille, et qui représente le membre de l’autre famille et la dignité de son groupe. Le respect en tant que norme de la part d'une femme envers son mari comprend l'obéissance, la fidélité, le souci du confort et de la santé de son mari ; de la part du mari vis-à-vis de sa femme, cette norme s'exprime par le bon traitement, la fidélité, l'interdiction du travail de la femme, sauf si cela est nécessaire. D’une manière générale, ni le mari ni la femme ne devraient faire quoi que ce soit qui puisse réduire statut social les uns les autres, car cela entraînerait une diminution du statut du reste de la famille. Les sentiments ne font pas partie intégrante de la norme de respect, mais sont les bienvenus. Les relations sexuelles sont de nature personnelle et ne peuvent en aucun cas être socialisées ; la famille les ignore délibérément, et la moindre obscénité ou impudeur liée aux relations sexuelles dans le mariage est considérée avec dégoût et moralement taboue.

Nous avons décrit l'organisation traditionnelle la vie de famille, mais en pratique c'est dans forme pure ne se produit pas. La vie de famille présentée dans les matériaux cette étude, subit actuellement une profonde désintégration à plusieurs niveaux et influencée par divers facteurs. Les principales tendances de cette désintégration sont : l'isolement du groupe matrimonial et l'individualisation personnelle. Et bien que ces processus se succèdent parfois, et se mélangent souvent, ils peuvent se développer indépendamment, et il vaut mieux les considérer séparément. Cependant, certains facteurs communs conduisant à la désintégration de l’organisation traditionnelle nouvel uniforme la vie de famille, qui mérite une étude attentive.

Forme traditionnelle Une famille paysanne polonaise ne peut être trouvée que dans une communauté rurale, à condition qu'elle y vive depuis au moins quatre ou cinq générations et qu'elle n'ait pas subi pendant cette période de changements majeurs (de classe, religieux, national ou professionnel). Dès que des changements surviennent à l’un de ces niveaux, la désintégration est inévitable. Le groupe matrimonial ou l'individu est inclus dans une nouvelle communauté, différente de celle habituelle pour les autres membres de sa famille, et tôt ou tard les anciens liens doivent s'affaiblir ou se rompre. Les cinquante dernières années ont apporté de nombreux changements sociaux de ce type dans la vie paysanne. L'émigration vers les grandes villes, vers l'Amérique et l'Allemagne, ébranle la famille. Les progrès de l'industrie donnent le même résultat, puisque de nombreux enfants d'agriculteurs partent travailler dans la production et entrent dans la classe prolétarienne. Le développement industriel du pays entraîne des évolutions des métiers. Il y a également une évolution rapide de la structure de classe polonaise, et grâce à cela, les paysans peuvent accéder à la classe moyenne ou à la classe moyenne inférieure en une génération, ce qui se reflète dans les relations avec les autres membres de la famille. Les changements religieux et nationaux sont rares, mais lorsqu’ils sont détectés, les changements sont rapides et radicaux.

Lorsqu'on étudie l'impact de ces changements, il faut prendre en compte le problème de l'adaptation aux nouvelles conditions. Deux points sont ici importants : la capacité d’adaptation et sa taille. Par exemple, l'adaptation d'un paysan venu dans une ville polonaise pour remplacer un ouvrier est assez facile, mais la portée de l'adaptation dans dans ce cas petit; émigrer en Amérique ou gravir l'échelle sociale est une autre affaire : le paysan est ici confronté à des problèmes d'adaptation plus complexes, mais ses possibilités sont beaucoup plus larges.

L'impact de ces différences sur la vie familiale est indépendant de la nature des nouvelles formes d'organisation familiale que l'individu (ou le groupe matrimonial) peut découvrir dans son nouvel environnement. Bien entendu, l’adaptation va rarement jusqu’à imiter le modèle familial d’un nouvel environnement, à moins que l’individu n’entre dans ce nouveau cercle par le mariage. Le seul cas d'imitation de l'organisation familiale par un paysan se produit lorsqu'il entre dans la classe de l'aristocratie polonaise. À l'exception de ces rares cas, l'évolution de la famille se produit en raison de l'isolement des groupes matrimoniaux et des individus et des changements d'attitude et de personnalité qui l'accompagnent.

Si ce processus est difficile ou infructueux, l'individu isolé ou le groupe matrimonial a tendance à retourner dans son ancien entourage et à accepter la solidarité familiale qui, malgré ses défauts, facilite la lutte pour la vie dans certaines limites. Nous parlons dans certaines limites, car la solidarité familiale est une aide principalement destinée aux faibles, à ceux que la famille ne permet pas de descendre en dessous d'un certain niveau de vie, même si cela représente un certain fardeau pour les forts. Une adaptation infructueuse ou compliquée peut conduire à la renaissance des sentiments et des relations familiales, voire à leur idéalisation. On retrouve de telles attitudes parmi de nombreux groupes matrimoniaux en Amérique du Sud, en Sibérie, parmi les soldats de l’armée russe, parmi les travailleurs sans succès en Amérique, en Europe occidentale et même dans les centres industriels polonais.

Si le processus d’adaptation est simple mais limité, le résultat est alors plus complexe. Dans ce cas, l'envie des anciennes conditions de vie demeure, mais elle n'est pas si forte qu'elle gâche les nouvelles conditions de vie. Les sentiments familiaux sont forts, mais la vie sociale familiale ne satisfait pas pleinement les attitudes sociales de l'individu, et l'objet de ces sentiments familiaux se réduit à un seul groupe matrimonial. Le groupe matrimonial est isolé de son groupe familial non seulement géographiquement, mais aussi des règles traditionnelles, des valeurs et des sentiments de sa famille. En l'absence de ces traditions, la famille devient une organisation basée sur relations personnelles entre ses membres, qui suffisent seulement à unir le groupe matrimonial, ainsi que, si nécessaire, les parents immédiats - parents, frères, sœurs du mari ou de la femme. On trouve un tel groupe matrimonial non pas dans le village, mais seulement en ville, où les conditions économiques permettent la survie, mais pas le développement.

Le troisième type d'adaptation - relativement facile et réussi - est à la base d'un certain type d'individualisation que l'on retrouve chez les jeunes émigrés des deux sexes en Amérique et chez de nombreux travailleurs saisonniers en Allemagne. Le succès de cette adaptation - qui, bien entendu, doit être mesuré en fonction de l'émigrant et non de la société dans laquelle il entre - dépend principalement du développement économique et de l'augmentation de l'influence sociale. En Amérique comme en Allemagne, cela dépend avant tout des salaires, mais dans l'Amérique démocratique, la vie sociale polonaise confère à l'émigrant un sentiment d'importance qui, dans la vie communautaire polonaise, est le privilège de quelques agriculteurs influents seulement. Il n'existe aucune base pour le développement de l'affirmation de soi en Allemagne, mais l'émigrant revient chaque année dans son pays d'origine avec un bagage de nouvelles expériences et d'argent, et ainsi son rôle social s'élargit. Formellement, l'individu n'est valorisé qu'en tant que membre de la famille ; Avec un nouveau rôle social, il s'évalue différemment. Dans ce cas, la famille n’est plus nécessaire. Cela n’aide pas l’individu, puisqu’il se retrouve seul avec lui-même. La famille n'est plus nécessaire pour satisfaire les besoins sociaux, puisqu'ils peuvent être satisfaits par l'intermédiaire des amis et des collègues. La communauté d'expériences et d'attitudes crée un sentiment de solidarité parmi la jeune génération, par opposition à l'ancienne génération, qui se concentre toujours sur les liens familiaux. Les liens sociaux et familiaux ne coïncident plus, mais se chevauchent même.

Le dernier type d'adaptation - exigeant des changements importants, mais impliquant un contrôle étendu - est typique de la paysannerie et est toujours associé à Développement intellectuel. Ce type d'adaptation apporte également de grands changements dans les relations familiales. L'individualisation implique naturellement une élévation au-dessus du groupe primaire et une séparation d'avec lui. En même temps, contrairement au type précédent, cette forme d'adaptation entraîne des changements qualitatifs dans la conception de la famille. L'individu quitte non seulement la famille, mais aussi la communauté et abandonne la majorité éléments traditionnels, ce qui conduit finalement à la même chose que le deuxième type d’adaptation. D’autre part, l’individu, à son nouveau niveau culturel, rencontre des traditions universelles qui constituent le contenu principal de la morale chrétienne. Les éléments chrétiens faisaient partie du système des traditions paysannes, mais ils n’étaient qu’une partie d’une riche tradition, et leur influence sur la vie paysanne était différente de celle que l’Église et le christianisme populaire voulaient qu’elle soit. Leur pouvoir sur la vie paysanne résidait dans le domaine social. coutume, et à un niveau intellectuel plus élevé de développement et d'individualisation, ils sont appelés les normes sociales, guidant la moralité de l’individu conscient. Ainsi, les attitudes familiales d'un paysan gravissant l'échelle sociale sont soumises à une double appréciation : elles se simplifient et passent de la sphère de la coutume à la sphère de la morale consciente et réfléchie. Les obligations morales envers autrui ne sont pas différentes des obligations envers des amis ou des connaissances ; ce ne sont pas des obligations familiales. Des contenus comme celui-ci famille morale ne dépend plus de facteurs sociaux, mais seulement de développement moral l'individu lui-même, sous réserve de l'exclusion totale de l'élément de coutume. Nous avons rencontré des individus qui percevaient les obligations comme un lourd fardeau et souhaitaient s'en débarrasser au plus vite ; il y en avait d'autres qui les acceptaient volontiers et considéraient la famille comme un objet d'obligation morale, même après avoir perdu sa base sociale.

En considérant ces quatre types d'évolution de la vie familiale, nous les avons abstraits les uns des autres et de la réalité et avons examiné leurs manifestations les plus extrêmes. Dans la pratique, cependant, nous trouvons d’innombrables formes intermédiaires et incomplètes, et nous devons en tenir compte lors de l’analyse de matériaux spécifiques.

KG. Gérasimova
Omsk, Université d'État

STRUCTURE FAMILIALE
POPULATION PAYSANNE RUSSE
RÉGION DU MOYEN IRTYCH

La structure familiale de la population et ses caractéristiques semblent être des éléments de preuve importants pour caractériser les processus ethniques. Ainsi, la formation et le développement de la famille paysanne russe en Sibérie sont inextricablement liés à l'histoire du peuplement et du développement économique des espaces sibériens par les colons (Alexandrov V.A., 1964. - P. 119 ; Boyarshinova Z.Ya., 1967. - P. 5-7 ; Vlasova I.V., 1980. - P. 39 ; La paysannerie de Sibérie à l'ère de la féodalité, 1982. - P. 400 ; Ethnographie de la paysannerie russe de Sibérie, 1981. - P. 13). La création d'une population rurale permanente s'est produite de différentes manières et avec une intensité différente selon les régions à une époque ou à une autre, ce qui a également marqué la formation de la famille paysanne. La population paysanne russe, installée en Sibérie, a créé une économie basée non seulement sur la culture économique, mais aussi sur les traditions quotidiennes, largement déterminées par le système familial.

L'étude d'une famille se heurte à certaines difficultés, qui sont déterminées par la nature et l'état des sources. Les questions liées à la famille ne peuvent être étudiées « qu'indirectement, puisque la famille n'a jamais été un objet sur lequel des informations particulières ont été collectées lors des recensements pré-révolutionnaires » (Yukhneva N.V., 1981. - P. 43). Ainsi, la présence de familles parmi les colons, la composition de ces familles, l'époque de leur formation, avec un certain degré de convention, peuvent être jugées sur la base de l'étude de toutes les données de la source.

L'histoire d'une famille paysanne aux XVIIIe et XIXe siècles. peut être retracé à travers des documents de masse présentés dans des sources telles que des « contes de révision ». Révisions de la seconde moitié du XVIIIe siècle. fournir des informations plus précises sur la composition de la population, puisqu'à partir de la troisième révision, non seulement les hommes, mais aussi les femmes y étaient enregistrés.

Pour analyser la structure familiale, nous avons sélectionné huit colonies dans la région du Moyen Irtych, dans lesquelles vivent deux groupes de la population paysanne russe (les anciens et les migrants). Avec. Bergamak (anciennement colonie Bergamakskaya), village de Kurneva, village de Lugovaya, village. Cap (anciennement le village de Mysovaya ; Mysovskaya) et le village de Samokhvalova, district de Mouromtsevsky, région d'Omsk, appartenant autrefois au volost de Bergamak du district de Tara de la province de Tobolsk, village. Ust-Tarskoe (anciennement Ustarskoe) du district de Tara de la région d'Omsk, appartenant auparavant au volost Loginovskaya du district de Tara de la province de Tobolsk, ainsi que le village. Mogilno-Poselskoye (village Mogilno-Poselschichya) et le village Mogilno-Starozhilskaya (village Mogilnaya Starozhilskaya) du district Bolsherechensky de la région d'Omsk, précédemment attribués au volost Kartashevskaya du district de Tara de la province de Tobolsk.

La population russe initiale des régions occidentales était principalement composée d'hommes venus seuls (Boyarshinova Z.Ya., 1967. - P. 5-7 ; Shunkov V.I., 1956. - P. 266-268). La première étape dans la création de familles parmi la population russe de Sibérie a été le transport des proches de la « Russie ». Du milieu du 17ème siècle. À mesure que la population sédentaire augmentait, des opportunités internes se présentèrent pour la formation de familles parmi les colons sibériens. Les implantations internes secondaires ont joué un rôle important à cet égard.

La Sibérie, comme la Russie en général, était caractérisée par deux types de familles paysannes : petites, composées de deux générations (parents - enfants), et indivises. Ces dernières comprenaient la génération dite « paternelle », composée de trois et parfois quatre générations, et la génération « fraternelle », dans laquelle les frères mariés vivaient avec leurs enfants. Au premier stade du développement de la Sibérie, la population sédentaire était dominée par des familles qui, sous leur forme, appartenaient à petite famille. Il s'agissait principalement de conjoints avec enfants ou de conjoints sans enfants. En termes de composition, là où le développement agricole a commencé en premier lieu, « dans la seconde moitié du XVIIe siècle et jusqu'au XVIIIe siècle, les petites familles de deux générations occupaient une position dominante... » (Alexandrov V.A., 1981. - P. 88). Au début du XVIIIe siècle. le nombre de familles indivises commença à se multiplier. La tradition de restauration des familles indivises était déterminée principalement par des considérations économiques. Dans les régions anciennement peuplées de la Sibérie occidentale, les familles « paternelles » prédominaient, et dans les régions du sud de la Sibérie occidentale, où le processus de colonisation était encore en cours, il y avait un processus de croissance de petites familles en fraternelles ou mixtes indivises. familles paternelles-fraternelles.

En général, dans les régions développées de Sibérie au début du XVIIIe siècle. Les familles indivises prédominaient ou constituaient un nombre important. Ainsi, par rapport à la période initiale d’installation, la taille des familles augmente et leur composition devient plus complexe. Les divisions des familles en expansion étaient entravées à cette époque par la culture de la dîme des terres arables. Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. a commencé à apparaître dans le développement de la famille paysanne nouvelle étape. À cette époque, des divisions de familles anciennes avaient lieu dans de nombreux endroits, ce qui fut facilité par la suppression des terres arables du souverain (à partir des années 1760) et le transfert des paysans au service monétaire. De plus, à travers les divisions, les paysans cherchaient à se débarrasser de la conscription, puisque les communautés cherchaient à sélectionner des recrues principalement parmi les familles nombreuses. Une situation similaire s'est produite dans les régions du sud de la Sibérie occidentale où le processus de développement initial était achevé : dans la région de Tara, la taille moyenne des familles paysannes dans les années 80-90. XVIIIe siècle Les volosts comptaient de 2 à 3,2 âmes masculines, et les familles typiques étaient de 1 à 3 âmes masculines (Minenko N.A., 1979. - P. 44).

Selon la IVe révision de 1782, dans la colonie de Bergamakskaya, une famille était composée de 3,2 âmes masculines et de 3,1 âmes féminines ; les familles de 1 à 4 âmes masculines étaient typiques. La famille d'Ivan Dmitriev Lisin, composée de 18 hommes et 13 femmes, et la famille Melnikov Mikhailo Nikitin, composée de 20 hommes et 16 femmes, semblaient atypiques dans le contexte général (TF GATO. F. 154. Op. 8 D. 31 (Ill. 4 vol. - 5 vol.) La famille Melnikov était une famille fraternelle indivise de quatre générations.

Le village de Mogilno-Poselshchichya se démarque du tableau général des villages étudiés. Dans cette localité, selon des documents de 1782, il y avait 1,4 âmes masculines et le même nombre d'âmes féminines par famille. Cela peut s'expliquer par son installation récente et le lieu de départ des colons de la partie européenne de la Russie, en comparaison, par exemple, avec le village nouvellement installé de Mogilno-Starozhilskaya, où les gens sont arrivés des lieux voisins et ont emmené toutes leurs familles avec eux (tableau 1).

Tableau 1

NOMBRE D'ÂMES PAR FAMILLE DANS LA RÉGION DU MOYEN IRTYSH EN 1782-1897.

Nom des colonies
Bergamaque
Mogilno-Poselskoye
Mogilno-Starozhilskoye
Oust-Tarskoe
Samokhvalova*

1 Dans la 6e révision (1811), seuls les hommes sont indiqués.* Les villages ont été écrits pour la première fois en 1795.
Compilé à partir de : TF GATO. F. 154, op. 8, n° 31, n° 31. 1-15 vol., 78-79 vol., 172-179, 180 vol.-185, 295 vol.-306 ; N° 63, p. 101-108 vol., 111-114, 115-118 vol.; N° 295, p. 1-5 vol., 6, 27-30 vol., 39-41 vol., 43-43 vol., 45-46 ; N° 298, p. 114-119, 120-125 ; N° 301, p. 19-25 tr/min ; N° 640, p. 271-297, 298-324 ; N° 643, p. 37 rév.-55 ; N° 652, p. 1-39 rév., 208 rév.-235, 237 rév.-248, 250 rév.-254 ; F. 417, op. 2, jj. 2182, 2183, 2194, 2202, 2203, 2364, 2365, 2366, 2473, 2474, 3922, 3929.

Ensuite, nous avons examiné trois villages du volost de Bergamak, qui dans la Ve révision de 1795 sont désignés comme « le village nouvellement créé de Kurneva après l'audit », « le village nouvellement créé de Lugovaya après l'audit », « le village nouvellement créé de Samokhvalova après l'audit » (TF GATO. F 154. Op. 8. D. 63. Ill. 115-118 volumes, 111-114, 101-108 volumes). D'après les archives, on voit que parmi les trois villages, celui de Samokhvalova se distingue par son plus petit nombre d'âmes par famille. Cela s'explique par le fait que les villages de Lugovaya et les villages de Kurneva ont été colonisés à partir des colonies voisines - les villages de Durnova, Muromtsova, la colonie de Bergamakskaya Volost et le village de Loginovo de Loginovskaya Volost, et dans le village de Samokhvalova le la majeure partie de la population venait des districts de Yalutorovsk et de Tioumen.

Ainsi, la famille paysanne se développe au XVIIIe siècle. les régions du sud de la Sibérie occidentale à la fin du siècle se rapprochaient en taille et en structure des familles paysannes des comtés des premiers peuplements. La petite famille devint à cette époque la forme dominante de famille, comme dans la période initiale de développement des terres sibériennes. Mais entre la petite famille qui existait parmi la première génération de paysans sibériens et une famille de même forme dans la seconde moitié du XVIIIe - début du XIXe siècle. il y avait des différences. Premièrement, trait distinctif Dans la petite famille secondaire, par rapport à la famille d'origine, il pourrait y avoir une réduction du nombre de personnes qui n'avaient pas d'héritiers, car les premiers habitants n'avaient pas toujours une composition familiale complète et tous n'avaient pas la possibilité d'avoir enfants. Deuxièmement, la petite famille secondaire était plus peuplée (Ethnographie de la paysannerie russe de Sibérie, 1981. - P. 24).

En général, dans toute la Sibérie au XVIIIe siècle. La taille moyenne d'une famille paysanne diminue. Et ce processus était également caractéristique des régions de la Russie européenne. Les chantiers collectifs ne sont plus un phénomène de masse. Vers la fin du XVIIIe siècle. les petites familles de deux générations dans la zone considérée représentaient environ 56 % du nombre total de familles (Lipinskaya V.A., 1985. - P. 52). Dans les huit localités étudiées, le nombre de familles sur deux générations s'élevait à cette époque à 49,3 % du nombre total de familles. Les familles composées d'une seule génération étaient 74 ou 32,6%. Le ratio était différent selon les colonies. Ainsi, dans la colonie de Bergamakskaya et le village de Lugovoi, les familles de trois générations prédominaient (14 familles - 40 % et 4 familles - 80 %, respectivement). Dans les villages de Mogilno-Starozhilskaya, Mysovskaya, Ustarskaya et Samokhvalova, les familles à deux générations prédominaient - 17 ou 60,7 %, 3 ou 60,0 %, 17 ou 56,6 %, 17 ou 70,8 %, respectivement. Mais dans le village de Mogilno-Starozhilskaya, le deuxième plus grand nombre de familles était constitué de familles à une seule génération - 7 ou 25,0 %, et dans les trois autres, de familles à trois générations. Dans le village de Mysovskaya, les familles composées d'une seule génération étaient totalement absentes, tout comme quatre générations ; les 40 % restants étaient constitués de deux familles de trois générations. Et dans le village de Mogilno-Poselskaya, 52 familles (54,2 %) étaient des familles sur une génération et 44 (45,8 %) sur deux générations. Dans le village de Kurnevoy, sur 4 familles, 2 étaient à deux générations et 2 à trois générations. Les familles de quatre générations étaient rares - seule la colonie de Bergamakskaya comptait 2 familles, ce qui représentait 0,9% du nombre total de familles à la fin du XVIIIe siècle. (Tableau 2).

Tableau 2

RÉGION DU MOYEN IRTYCH
En 1782-1795.

Nom des colonies	Total des familles1
Bergamaque
Mogilno-Poselskoye
Mogilno-Starozhilskoe
Oust-Tarskoe
Samokhvalova
Dans toutes les localités

Compilé à partir de : TF GATO. F. 154, op. 8, n° 31, n° 31. 1-15 vol., 78-79 vol., 172-179, 180 vol.-185, 295 vol.-306 ; N° 63, p. 101-108 vol., 111-114, 115-118 vol.

Apparemment, la différence dans la composition générationnelle de la famille dépendait de l'époque et des sources d'établissement des colonies. Bergamakskaya Sloboda, installée plus tôt que les autres, comptait dans ses familles tous types de générations - de une à quatre. Dans le village d'Ustarskaya, il n'y avait pas de familles sur quatre générations. Dans le village de Mogilno-Poselschichaya, il n'y avait pas de familles de trois ou quatre générations, car il s'était installé peu de temps avant la révision et les familles arrivaient de Russie européenne dans une composition « pratique » pour les voyages longue distance. Dans le village de Samokhvalova, qui, même s'il n'était pas peuplé des agglomérations voisines, ne compte que quatre générations de familles, ce qui s'explique apparemment par le fait qu'il n'était pas aussi éloigné que la Russie européenne, mais aussi par le fait qu'il était peuplé principalement de paysans économiques qui ont été transférés par décret de la Chambre d'État de Tobolsk. Mogilno-Starozhilskaya n'avait pas seulement des familles composées de quatre générations, et les villages de Kurneva, Lugovaya et Mysovskaya n'avaient pas une et quatre générations, ce qui s'explique, bien que leur installation ultérieure par rapport aux trois autres colonies, mais les lieux voisins de départ des colons, ce qui a permis de se déplacer avec des familles complètes.

Dans les premières décennies du XIXe siècle. La situation du nombre de familles paysannes a peu changé. Dans six localités, la population de la famille paysanne a légèrement augmenté, dans une, une légère diminution et dans une autre, il n'y a eu aucun changement. Dans le village de Kurnevoy, le nombre d'âmes masculines a légèrement diminué (malheureusement, on ne peut rien dire des âmes féminines) par rapport à 4,5 à la fin du XVIIIe siècle. à 4,3 au début du 19ème siècle. Cela était dû au fait que pendant cette période, deux familles ont déménagé dans les villages de Neupokoeva et de Mysovaya, tandis que d'autres se sont séparées et, par conséquent, le nombre d'âmes par famille a diminué. Dans le village de Lugovoi, le nombre de familles pendant cette période a diminué d'une (sur 5 familles, il en reste 4), mais l'une des familles - la famille de Dmitry Fedorov Lisin et de son frère Nikifor - avait 24 âmes masculines, ce qui a augmenté le nombre moyen d'âmes masculines. Si nous soustrayons cette famille des calculs, nous obtenons 5,6 âmes masculines par famille. Au milieu du siècle, la taille des familles paysannes s'est accrue et a atteint une taille assez importante dans toutes les agglomérations étudiées à l'exception du village de Lugovoy. Dans ce village, le nombre d'âmes par famille a diminué, mais le nombre total de familles a augmenté (de 4 à 20). Cela est dû au fait que les familles étaient séparées. Ainsi, la famille de Dmitry Fedorov Lisin, qui comptait 24 âmes masculines lors de la dernière révision de 1811, fut divisée en six familles. Mais l’augmentation de la taille de la famille n’est pas tant due à la complication de sa composition structurelle générationnelle qu’à une augmentation du nombre d’enfants. Ceci est particulièrement visible dans l'exemple des villages de Mogilno-Poselskaya et du village de Samokhvalova, dans lesquels les familles paysannes sont passées de 1,4 à 3,2 âmes masculines à la fin du XVIIIe siècle. à 4,0 et 4,9 âmes masculines, respectivement, au milieu du 19e siècle. Ces familles sont devenues les plus grandes de toutes les colonies étudiées en termes de nombre d'âmes par famille. (Tableau 1).

Augmentation du nombre de familles dans la première moitié du XIXe siècle. s'est produite en raison d'une augmentation du taux de natalité et d'une diminution de la mortalité infantile. Cela indique que les paysans se sont habitués aux conditions naturelles locales, se sont relevés, ont agrandi leurs fermes et, par conséquent, d'une part, ils avaient besoin de plus de main-d'œuvre et, d'autre part, ils pouvaient nourrir ces « mains ». L'affaiblissement du taux de fragmentation des familles était également important, ce qui, apparemment, devrait être associé au décret sénatorial du 30 mars 1823 « Sur l'interdiction aux paysans appartenant à l'État de se diviser en petits », puisque le gouvernement s'est engagé raison principale fragmentation des familles paysannes avec la procédure d'exercice des fonctions de conscription.

Dans la partie sud de la Sibérie occidentale à la fin du XVIIIe - première moitié du XIXe siècle. on constate un afflux considérable d'immigrants en provenance de la Russie européenne et des régions voisines du nord. Cependant, l’influence de la migration sur la dynamique de la taille des familles dans différentes régions du sud de la Sibérie occidentale était différente. Si l'on se tourne vers le quartier de Tara, ici dans les premières décennies du XIXème siècle. il y avait une famille qui, en termes de composition et de nombre d'âmes par famille, était proche de la famille de la fin du XVIIIe siècle. Dans le deuxième quart du XVIIIe siècle. ici, il y a eu une augmentation de la population des familles paysannes. Les chercheurs ont écrit que les familles composées de trois générations sont devenues prédominantes, elles représentaient 48 %, tandis que les familles à deux générations occupaient déjà la deuxième place et représentaient 36 % du nombre total de familles (Boyarshinova Z.Ya., 1967. - P. 7 ; Minenko N.A., 1979. - P. 38). D'après les récits révisés de 1850, nous avons retracé l'évolution de la famille paysanne russe dans cette région. À cette époque, toutes les zones d'étude étaient caractérisées par une augmentation de la taille des familles et, en termes de composition générationnelle, la valeur des familles de deux et trois générations était à peu près la même, avec un léger avantage en faveur d'une famille de trois générations. - 41,4% et 36,1% respectivement (Tableau 3) .

Tableau 3

COMPOSITION DES GÉNÉRATION DE LA FAMILLE PAYSANNE RUSSE
RÉGION DU MOYEN IRTYCH EN 1850

Nom des colonies	Total des familles1	Nombre de familles incluant les générations :
Bergamaque
Mogilno-Poselskoye
Mogilno-Starozhilskoye
Oust-Tarskoe
Samokhvalova
Dans toutes les localités

1 Le nombre total de familles n'inclut pas celles qui, au moment du recensement, n'avaient pas une seule âme vivante, mais ont été incluses dans la révision.
Compilé à partir de : TF GATO. F. 154, op. 8, n° 640, p. 271-297, 298-324 ; N° 643, p. 37 rév.-55 ; N° 652, p. 1-39 rév., 40-57, 208 rév.-235, 237 rév.-248, 250 rév.-254.

En général, le développement de la famille paysanne dans la région du Moyen Irtych s'est déroulé à peu près de la même manière que dans d'autres régions. régions du nord. Parmi les plus grandes, les familles paternelles indivises prédominaient. Il est important de noter que même les familles nombreuses ne comptaient généralement pas plus de 7 à 7,5 âmes masculines. Il y avait bien sûr des exceptions. Dans le village de Mogilno-Poselskaya, selon la 9e révision (1850), dans la famille d'Alimpiy Grigoriev Artemyev, 63 ans, il y avait 17 âmes masculines et 10 âmes féminines. La famille comptait trois générations et se composait d'un père et d'une mère, de leurs quatre fils et enfants mariés, de deux fils célibataires et d'une fille vierge. La tranche d'âge dans la famille allait de 63 ans à 3 mois. C'était ce qu'on appelle la famille paternelle indivise. La famille de Taras Yakovlev Balov du village de Mogilno-Starozhilskaya était une famille fraternelle indivise. Six frères mariés avec enfants vivaient sous la direction de leur frère aîné et leur mère vivait avec eux. Au total, il y avait 12 âmes masculines et 15 âmes féminines dans la famille.

La famille indivise s'est systématiquement régénérée sur la base d'un petit nombre, mais sans exister invariablement, à travers des un bref délais s'effondrait. L'histoire des familles indivises - paternelles et fraternelles - comme formations secondaires témoigne de leur subordination à la petite famille.

Fin XIXème – début XXème siècles. Les familles de deux, moins souvent de trois générations de parents directs prédominaient. Une famille de deux générations - parents et leurs enfants, selon le premier recensement général de 1897, représentait 53,3 % du nombre total de familles, les familles de trois générations occupaient la deuxième place - 29,8 %, et les familles d'une seule génération étaient en troisième - 15%. (Tableau 4). Dans le même temps, le nombre de familles diminue jusqu'à 2,5 âmes masculines. (Tableau 1). Mais même durant cette période, il y a eu des exceptions. Dans le village Bergamak, selon le recensement de 1897, la famille d'Eliseev Eremey Vasilyev, composée de 11 âmes masculines, ne comptant que 22 âmes des deux sexes, et était fraternelle indivise (TF GATO. F. 417. Op. 2. D. 2183. Ll .17 - 20).

Tableau 4

COMPOSITION DES GÉNÉRATION DE LA FAMILLE PAYSANNE RUSSE
RÉGION DU MOYEN IRTYCH EN 1897

Nom des colonies	Total des familles1	Nombre de familles incluant les générations :
Bergamaque
Mogilno-Poselskoye
Mogilno-Starozhilskoye
Oust-Tarskoe
Samokhvalova
Dans toutes les localités

Compilé par:

TF GATO. F. 417, op. 2, jj. 2182, 2183, 2194, 2202, 2203, 2364, 2365, 2366, 2473, 2474, 3922, 3929.

La famille de la population paysanne russe de la région du Moyen Irtych, ainsi que de la Sibérie en général, avait beaucoup de points communs dans sa forme, sa composition et sa structure avec la famille paysanne de la Russie européenne. Cette communauté était déterminée par les idées traditionnelles sur les formes de structure et de vie familiales, elles-mêmes basées sur l'expérience de la gestion d'un ménage paysan. Dans la région du Moyen Irtych, comme dans l'ensemble de la Sibérie, l'évolution de la famille rurale au cours de la période étudiée est passée de la formation de petites familles à une expansion et une transformation progressives en familles indivises, puis, par suite de la division des le second, à la propagation secondaire des petites familles.

Sources

Branche de Tobolsk des Archives d'État de la région de Tioumen (TF GATO) F.154. Op. 8. jj. 31, 63, 295, 298, 301, 640, 643, 652 (Contes de révision).
Branche de Tobolsk des Archives d'État de la région de Tioumen (TF GATO) F.417. Op. 2. jj. 2182, 2183, 2194, 2202, 2203, 2364, 2365, 2366, 2473, 2474, 3922, 3929 (Premier recensement général de 1897).

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* Les travaux ont été réalisés avec le soutien financier d'une subvention du concours-examen des projets de jeunesse de l'Académie des sciences de Russie n° 369, Programme cible fédéral « Intégration », projet E 0137

Un trait caractéristique de la vie populaire russe dans le passé était la longue existence de ce qu'on appelle la grande famille 1. La grande famille russe, sous les formes sous lesquelles elle existait parmi la population rurale au XIXe siècle, était une combinaison de plusieurs couples mariés étroitement liés, en règle générale, de générations différentes, unis par la propriété commune et l'agriculture. À la tête d'une telle famille se trouvait le bolshak, le plus grand propriétaire, généralement l'homme le plus âgé en âge et en position dans la famille. Il détenait un pouvoir patriarcal sur les autres membres de la famille ; en ce qui concerne les biens familiaux, son pouvoir était limité. Après la mort du Bolshak, les biens qui étaient la propriété commune de la famille n'étaient généralement pas divisés, mais passaient à la disposition de son successeur. Le successeur était soit le frère du défunt, soit l'aîné de ses fils. Lors du partage entre l'oncle et les enfants du défunt, les biens étaient partagés, les fils du défunt recevant la moitié, qui était la part de leur père.

Le degré de connaissance des sources ne permet pas de juger le russe grande famille sur stade précoce son développement. Le cours général du développement de la famille paysanne pendant la période du système féodal-servage est également mal retracé.

Les inventaires des ménages des exploitations paysannes du XVIIIe siècle à la première moitié du XIXe siècle, contenant des informations sur la structure et la taille de la famille paysanne, indiquent de profonds changements survenus dans la famille paysanne en relation avec le développement des relations marchandise-argent. . Dans les zones agricoles, où prédominait le système d'exploitation agricole en corvée et le niveau technique extrêmement bas de sa gestion, la famille nombreuse était répandue même à la veille de la réforme ; Dans les zones plus industrialisées, les petites familles prédominaient. Alors, au village Kaliteevo, district de Vladimir, où les paysans de Golitsyne étaient au chômage et allaient constamment travailler, en 1808 les petites familles (parents et enfants, parents avec un fils marié et enfants célibataires) représentaient environ 70 % de toutes les familles et la moitié ne comprenait que deux générations. Leur composition numérique était faible : les familles de trois à sept personnes prédominaient, le plus grand nombre ne dépassait pas 15 personnes. Dans le même village entre 1808 et 1827. Les petites familles se sont à nouveau agrandies au fil du temps : les frères, quel que soit leur nombre, ne se sont pas séparés après le mariage et ont continué à vivre dans un foyer commun, ce qui était dû à l'avantage économique d'une famille non divisée. En général, parmi la paysannerie de la zone industrielle hors terre noire, le processus de désintégration de la grande famille a commencé bien avant la réforme de 1861. Il a été provoqué par la ruine et l'appauvrissement des masses paysannes. De grandes familles indivises y sont restées parmi les paysans riches, ainsi que parmi les couches paysannes moyennes, obligées de combiner l'agriculture avec des revenus annexes.

Cependant, la grande famille de ces régions, numériquement et surtout dans sa structure, était fondamentalement différente de la grande famille des régions purement agricoles.

Les familles nombreuses de la ceinture industrielle centrale étaient généralement composées de parents ayant plusieurs fils mariés ou plusieurs frères mariés avec leurs familles. La structure des familles nombreuses dans les régions des terres noires était plus complexe. Même à la veille de la réforme de 1861, les familles prédominaient ici de manière décisive, comprenant, outre les descendants directs et les parents latéraux : les cousins ​​​​(dans certains cas, les cousins ​​​​germains), les neveux, etc. -la loi (parfois deux) dans la maison était typique) en présence de fils et neveux mariés. Après le décès de leurs parents, il n'était pas rare qu'un frère marié continue à vivre avec la famille de sa sœur mariée ou veuve. Il y avait aussi des cas fréquents d'acceptation dans la maison d'étrangers, d'enfants adoptés, ainsi que de familles entières qui n'avaient aucun lien de parenté avec la famille qui les avait acceptés. On peut supposer que les familles nombreuses de type complexe étaient courantes dans la première moitié du XVIIIe siècle. géographiquement beaucoup plus large que par la suite. Ainsi, par exemple, dans les villages du district de Kasimovsky d'Ulanova Gora, Ermolovo et le village de Selishche, déposés en 1723, les familles nombreuses de type complexe représentaient 100 %.

La désintégration de la famille nombreuse, qui a commencé bien avant la réforme, s'est accompagnée de profondes contradictions internes au sein des familles paysannes. La correspondance patrimoniale de l'époque serf contient de nombreuses indications sur l'extrême aggravation des relations familiales. Au début, le prolétariat était constitué des membres les plus défavorisés des familles (parents orphelins le long de la ligne latérale) et des ménages paysans pauvres. De l'inventaire des ménages du village. Golun, province de Toula. En 1819, il est clair que les familles « jetaient » les femmes soldats vers l’usine textile locale, qui vivait avec elle, tandis que leurs enfants restaient dans la famille. Ce n'est pas un hasard si le sort amer des veuves et des soldats des familles nombreuses était le thème central de l'un des genres de la poésie populaire : les lamentations. Dans les contes de la célèbre crieuse des Olonets I. Fedosova, la part typique d'une veuve de cette époque est représentée. Avec la mort de son mari, la veuve est devenue une « femme de chambre » dans la famille des frères de son mari, c’est-à-dire une ouvrière agricole nourrie par miséricorde. Fedosov dépeint également le sort du soldat, et le sort de la recrue est interprété par elle comme l'histoire de son éviction par ses frères de la part familiale commune.

Le même ordre était clairement révélé par la pratique du droit coutumier : à leur retour du service, les soldats ne recevaient généralement pas de part de l'héritage et l'attribution d'une partie qui leur était attribuée dépendait de la bonne volonté des proches.

Le processus de désintégration de la famille patriarcale a été artificiellement retardé par des mesures spéciales de l'État féodal et souvent par les propriétaires fonciers eux-mêmes, qui ont empêché la fragmentation des familles nombreuses afin de maintenir leur solvabilité. Avec l'abolition du servage et la suppression des barrières artificielles, les divisions des familles nombreuses se sont généralisées. Cependant, le monde paysan – la communauté – empêchait la division si la route ne le voulait pas. Le monde paysan dans les conditions d'un village capitalisé était protégé grande famille non seulement comme source et garantie de l'intégrité économique de la famille, mais aussi défendu et soutenu le Bolshak en tant que représentant d'une couche de classe socialement proche de lui.

Vers la fin du 19ème siècle. la petite famille devient une forme familiale typique. La cohabitation des parents ayant plusieurs fils mariés était, en règle générale, de courte durée, ne durait pas plus de trois à cinq ans, moins souvent jusqu'à huit ans, et était principalement due au manque de fonds pour former des ménages séparés. Les frères mariés vivant ensemble sont devenus rares presque partout. La désintégration d'une famille nombreuse s'est produite même dans la région des Vieux-croyants Trans-Volga (province de Nijni Novgorod), ce qui s'expliquait par le développement de l'artisanat comme principale source de subsistance de la population.

Néanmoins, une grande famille indivise existait dans plusieurs régions de Russie jusqu'à la Révolution d'Octobre. Les traditions familiales nombreuses ont longtemps persisté dans les provinces de la zone centrale des terres noires, où l'influence inhibitrice des vestiges du servage affectait tous les domaines de la vie (provinces de Riazan et de Tambov). La même chose a été constatée dans les districts forestiers du nord des lèvres de Tver. et dans la région de Belozersky (province de Novgorod), où au début du 20e siècle. les paysans vivaient souvent dans des familles nombreuses (parents avec trois ou quatre fils mariés). Et même l'otkhodnichestvo, qui sapait généralement les fondements patriarcaux de la grande famille paysanne, jouait un certain rôle dans le ralentissement du rythme de sa désintégration, puisqu'une famille indivise permettait de combiner agriculture et gaspillage et d'utiliser les fonds gagnés à côté pour renforcer son économie. Le patriarcal système familialà la périphérie du pays (en Sibérie, au sud-est de la Russie européenne, parmi divers groupes Cosaques). Des familles nombreuses dans plusieurs villages des régions d'Angara et de Transbaïkalie (en particulier parmi les « semeiskie ») ont survécu jusqu'aux années 30 du siècle actuel et se sont désintégrées à cause de la collectivisation. Agriculture. Chez les Cosaques, le processus de désintégration de la famille nombreuse a commencé dans les années 80 du XIXe siècle. principalement après l'introduction d'une répartition égale des terres et d'une réduction de la durée du service militaire, mais il était gêné par la difficulté de cultiver de grandes parcelles cosaques avec une petite famille. La grande famille existait dans un certain nombre de régions cosaques (dans les régions supérieures de la région de l'armée du Don, parmi les cosaques du Kouban) jusqu'à la révolution, et dans certains cas elle s'est désintégrée, comme en Sibérie, lors de la collectivisation de l'agriculture.

Le système familial parmi la paysannerie russe dans les conditions de développement des relations capitalistes

Avec le développement du capitalisme, des changements importants se sont produits dans la structure interne de la famille paysanne. Le retrait des paysans vers les villes et les centres industriels a joué un rôle important à cet égard. L'influence de la ville, la communication de l'otkhodnik paysan avec les travailleurs réguliers ont élargi les horizons des paysans et ont contribué à une augmentation du niveau général de leur culture, particulièrement prononcée parmi les représentants de la jeune génération. Tout cela a changé les relations au sein de la famille et affaibli les fondements patriarcaux et a très clairement affecté le mode de vie d'une petite famille, où une femme est devenue plus indépendante. Cette circonstance a été soulignée par de nombreux écrivains de la vie quotidienne du siècle dernier. « Habituée à vivre seule, sans le pouvoir et l'aide des hommes, écrit l'un d'eux, la femme Soligalichan ne ressemble en rien à la paysanne opprimée de la bande agricole : elle est indépendante et autosuffisante, maîtresse de maison complète. non seulement sans mari, mais aussi avec lui... Les coups et la torture des femmes - il y a ici de rares exceptions." g. Cependant, en général, la croyance dominante parmi les paysans était que la femme était l'esclave de son mari et que celui-ci avait du pouvoir sur elle. Ce point de vue a trouvé un soutien dans l'inégalité juridique des femmes dans Russie tsariste et était soutenu par l'autorité de l'Église. Les traditions et coutumes d'une famille nombreuse, enracinées dans la vie paysanne, ont continué à avoir un effet négatif.

La grande famille russe, jusqu'à la révolution, a continué à conserver les traits caractéristiques de son mode de vie. La famille possédait toutes les propriétés paysannes : la cour, la ferme et divers biens meubles, hérités et acquis par des efforts communs. Le trésor général recevait également tous les revenus des membres de la famille provenant des déchets et des métiers divers ; la seule exception concernait les revenus des « femmes ». Le ménage familial général était confié au chef de famille et lui, en tant que chef de famille, était responsable de toutes les tâches et gérait le ménage. Il a obtenu le droit d'acquérir et d'aliéner des biens, mais avec le consentement des autres membres adultes masculins de la famille. Dans tous ces traits d’une famille nombreuse, son caractère communautaire ressortait clairement. Aussi étendu que soit le droit du chef de famille de disposer des biens, il « restait toujours limité par l'exigence du consentement général ou du moins par des considérations d'avantage pour la famille ; les biens familiaux ont continué à être reconnus comme biens familiaux. Cette position était détenue à la fois par la famille elle-même, par le « monde » et par la pratique du tribunal de Volost » 2. Du vivant de leur père, les enfants (fils) ne pouvaient pas disposer des biens familiaux ; l'attribution, tout comme le montant de la part attribuée, dépendait entièrement de la volonté du père. Cependant, à la fin du XIXe siècle. Dans de nombreuses régions, notamment industrialisées, la séparation des fils mariés est devenue monnaie courante et les parents l'ont rarement empêchée. La division complète était particulièrement courante, qui se produisait principalement avec le décès du chef de famille (grand-père ou père).

Les relations internes, les droits et les responsabilités des membres de la famille étaient strictement réglementés. Le chef de famille (père, grand-père, grand frère) était le gardien de sa vie quotidienne. Il supervise les travaux des champs, répartit les responsabilités entre les membres de la famille, principalement les hommes, notamment, fixe l'ordre dans lequel ses fils et petits-enfants partent travailler à l'extérieur. La position dans la famille des fils adultes (y compris mariés) était dépendante, en particulier dans les familles riches. En cas de désobéissance, le père pouvait priver son fils du droit d'attribuer et de recevoir des biens. Vers la fin du 19ème siècle. Le pouvoir de l’aîné de la famille s’est considérablement affaibli. Les revenus des jeunes les ont rendus plus indépendants. Bolshak a souvent dû faire d'importantes concessions aux jeunes. Anticipant une séparation dans le futur et préparant le terrain pour celle-ci, les fils ont commencé à s'immiscer dans les activités économiques de leur père (achat et location de terres, vente de produits, etc.) et ont commencé à choisir eux-mêmes plus souvent les épouses.

Toutes les affaires domestiques étaient gérées par la maîtresse, généralement l'épouse du chef de famille ou, en cas de décès ou de décrépitude, la belle-fille aînée.

Les familles paysannes étaient caractérisées par une division stable du travail par sexe et par âge au sein de la famille, associée à la structure patriarcale. Les tâches ménagères spécifiquement masculines consistaient en la livraison de combustible et d'aliments pour le bétail, le nettoyage des granges, le soin des chevaux, ainsi que les travaux agricoles de base : semis, labourage, fenaison, etc. Les responsabilités des femmes comprenaient, en plus du travail des champs, l'entretien de la « cabane ». » du bétail dont la nourriture provenait de la cabane (veaux, vaches, moutons, porcs et volailles). En plus de s'occuper du bétail et d'une bonne partie des travaux des champs, les femmes effectuaient toutes les tâches ménagères : cuisine, ménage, lessive, soins aux enfants, aller chercher de l'eau ; cette dernière était presque universellement considérée comme honteuse pour les hommes. Pendant la saison automne-hiver, les femmes consacraient tout leur temps libre à leurs autres travaux de filage et de tissage. Les principales tâches ménagères incombaient aux femmes mariées, mais les filles devaient aussi travailler dur, notamment le filage. La position de la femme au foyer dans la famille était plus indépendante. Entretenant de bonnes relations avec son mari, elle était sa conseillère dans tous les domaines. La belle-mère (Bolyiukha) était également relativement libre dans sa gestion : elle pouvait vendre certains produits à l’insu de son mari (œufs, surplus de fil et, dans certains endroits, produits laitiers). Le pain et les vivres étaient sous son contrôle. Par expression populaire: « Celui qui possède le pétrin est la maîtresse de maison. » Cela explique pourquoi la belle-mère s’en tenait généralement à son droit de « rester près du fourneau ». La situation des belles-filles était différente. Ils dépendaient non seulement de leur beau-père et de leur belle-mère, mais aussi d'autres membres plus âgés de la famille. Lors de la répartition des responsabilités entre les femmes mariées, la nécessité de répondre aux besoins de la famille personnelle (enfants, mari) a également été prise en compte. Lors de l'exécution des tâches ménagères de base, un ordre strict était établi entre les belles-filles et les belles-mères. Chaque femme se voyait attribuer un certain jour où, en tant que cuisinière, elle effectuait toutes les tâches ménagères.

Dans une grande structure familiale, la position de la femme dans la famille était associée à ses droits de propriété. Partout il existait des biens distincts pour les femmes, auxquels la famille ne pouvait prétendre que dans des cas exceptionnels. Il s'agissait tout d'abord d'une dot, qui était l'une des sources de ses revenus personnels (par exemple, la vente de laine et la progéniture d'un mouton donnée en dot). Les biens personnels de la belle-fille comprenaient également les biens et espèces reçu par héritage. Avec ses propres fonds, la belle-fille devait satisfaire tous ses besoins et ceux de ses enfants, car selon la tradition, aucun centime n'était dépensé pour eux sur les fonds généraux de la famille, qui étaient sous le contrôle du chef de famille. . Elle ne recevait qu'une part du stock familial général de laine et de chanvre (ou lin). Dans certaines régions productrices de lin (par exemple dans la province de Tver), les belles-filles se voyaient attribuer une bande de lin provenant des cultures communes. Souvent, dans les familles, la dot de la fille elle-même était principalement constituée des « gains des femmes » ; les fonds de la famille n'étaient dépensés que pour le mariage. Avec le développement des relations marchandise-argent et l'émergence de nouveaux besoins (notamment une dot achetée), cette tradition faisait peser un lourd fardeau sur les épaules des femmes, les obligeant à rechercher divers revenus extérieurs. Après le décès de la femme, la dot était restituée à ses parents ou devenait la propriété de la fille. La situation de la belle-fille veuve était particulièrement difficile. Selon le droit coutumier, une femme n'hérite pas des biens de son mari. Une exception n'a été faite que pour une vieille veuve. Le montant de la part de la veuve variait selon les régions. Dans les cas où la veuve restait avec ses enfants (fils), la part du mari décédé passait à sa famille et la veuve continuait généralement à vivre dans la famille de son mari. Avec une division familiale générale, ses enfants (fils) recevaient une part à égalité avec les frères du défunt mari. Si la veuve n’avait pas d’enfants au moment du partage, elle pouvait soit se remarier, soit retourner au domicile de ses parents. En partant, elle pourrait emporter ses biens personnels et les vêtements de son défunt mari. Si une veuve n'avait que des filles célibataires, elle avait droit à une part, mais son montant dépendait de l'attitude de son beau-père à son égard, et les cas d'arbitraire étaient très fréquents. Lorsque des conflits éclataient, les plaintes des femmes auprès des tribunaux de volost se soldaient presque toujours par un échec. En règle générale, de tels cas étaient soumis à l'assemblée du village, qui les décidait invariablement en faveur du beau-père. La position d'une femme dans une petite famille était différente. Après la mort de son mari, elle est restée la maîtresse de maison à part entière. En cas de réclamation sur ses biens par ses beaux-frères, elle pouvait défendre ses droits devant le tribunal de Volost.

La primauté était répandue dans la vie familiale russe. Pour la plupart, un gendre (priymak) était accepté dans une famille où il n'y avait pas de fils. Lors du déménagement dans la maison du beau-père, la part des terres du gendre restait chez ses parents. Dans certaines localités, le gendre du primak était appelé en plaisantant « jeune femme » et une « dot » était donnée pour lui. Si un gendre était accepté dans la famille, l'ordre du rituel de mariage changeait en conséquence, en particulier les parents de la mariée se mettaient en couple. Les pauvres ou les orphelins devenaient généralement gendres. En entrant dans la maison du beau-père, le gendre concluait généralement une condition écrite, qui consistait à déterminer ses droits sur les biens de son beau-père. "Sans une forme écrite, sur une seule conscience", comme disaient les paysans, "personne ne vivra". Le plus courant était l'héritage d'un gendre sur les droits d'un fils, c'est-à-dire à parts égales avec lui. Du vivant du beau-père, le gendre recevait la moitié de la maison, mais le beau-père gérait toute la maison et les biens, ce qui rendait la situation du gendre extrêmement dépendante. Après la mort du beau-père, le gendre est devenu le chef de la maison. La position du primak dans une famille nombreuse, surtout riche, était dégradée. Ce n’est pas pour rien que les gens ont développé des proverbes : « Le manteau de fourrure du gendre est toujours sous le banc » ; à propos d'un chien sans queue, ils disaient : « Elle devait être un gendre, elle a perdu sa queue », etc.

Tous ces aspects de la vie familiale et de la morale patriarcale se sont manifestés avec plus de force et ont persisté plus longtemps dans les familles économiquement fortes. Dans les familles koulaks, où toute vie était subordonnée à l'augmentation de la richesse familiale, les mœurs familiales étaient parfois extrêmement cruelles. Dans les familles économiquement faibles, l’ordre traditionnel s’est affaibli plus rapidement. L'ensemble de la structure des relations familiales dans les années 90-900 est devenue beaucoup plus simple, plus libre, sans ces manifestations d'oppression et de timidité de la jeune génération qui étaient auparavant si caractéristiques d'une famille paysanne. La vie familiale de la famille paysanne, ses coutumes et ses rituels étaient subordonnés principes généraux et les normes de vie de la communauté villageoise. Le pouvoir de l'opinion publique a joué un rôle énorme dans la préservation de la vie quotidienne et dans la préservation d'un certain nombre d'éléments de survie. L'alternance du travail, la nature des loisirs et les formes d'alimentation étaient déterminées par les dates du calendrier populaire, essentiellement agricole.

Famille paysanne

L'esprit d'entraide régnait dans la famille paysanne, les responsabilités étaient strictement réparties, les traditions, les compétences professionnelles et les principes moraux étaient transmis de génération en génération.

"La bouillie est plus épaisse dans la famille"

L'autorité de la famille parmi le peuple était exceptionnellement élevée. Un homme qui ne voulait pas âge mûr fonder une famille a éveillé la méfiance des voisins. Seules deux raisons étaient considérées comme valables : la maladie ou le désir d'entrer dans un monastère. Les proverbes et dictons russes évaluaient l'importance de la famille de la manière suivante : « Une personne célibataire n'est pas une personne », « Dans une famille, la bouillie est plus épaisse », « Une famille en tas n'a pas peur d'un nuage ».

Au Moyen Âge lointain, les paysans vivaient dans de grandes familles patriarcales de 15 à 20 personnes : parents âgés, fils mariés avec enfants et petits-enfants - trois ou quatre générations de parents. C'était un peu à l'étroit pour une telle famille dans une petite maison paysanne. C’est peut-être à ce moment-là qu’est né le proverbe « Dans la foule, mais pas dans les ennuis » ?

Au 17ème siècle Les familles de 10 personnes maximum prédominaient, composées en règle générale de représentants de deux générations - parents et enfants. Le chef de famille était l’aîné de la maison. Il était respectueusement appelé « Bolshak ». Même les fils adultes mariés qui avaient eux-mêmes des enfants le tenaient compte. Bolshak gérait les biens de la famille et le sort de ses membres, supervisait les travaux des champs, distribuait responsabilités professionnelles. Pendant le déjeuner, l'autoroute occupait une place d'honneur dans le coin rouge de la cabane sous les icônes.

La base de l'union matrimoniale paysanne était avant tout l'intérêt économique. Pour beaucoup de gens, un sentiment aussi sacré que l'amour était rarement pris en compte. Le propriétaire foncier épousait les serfs à sa discrétion. Oui et tradition populaire ne prévoyait pas le consentement mutuel du garçon et de la fille à se marier - leurs parents décidaient de tout à leur place.

Ils ont essayé de choisir une épouse qui n’était pas tant belle que quelqu’un qui était en bonne santé, compétent et travailleur. Après tout, après le mariage, elle a dû reprendre toute la maison, élever les enfants, s'occuper du bétail, travailler dans le jardin et dans les champs. Une « non-fileuse » et une « femme du filet » avaient beaucoup moins de chances de se marier qu'une couturière qualifiée. Cette approche apparemment utilitaire de la création d'une famille ne signifiait pas du tout que l'union de deux personnes était fragile. Les époux étaient unis par une préoccupation commune : le ménage, les enfants, le foyer. Eh bien, quant à l’amour – « endurer et tomber amoureux » – ils croyaient au bon vieux temps.

Autrefois, les gens se mariaient très tôt. Le « Livre du timonier » est un ensemble de règles de l'Église compilées au XIIIe siècle. et réglementé, entre autres, les relations familiales - fixé l'âge du mariage pour les filles - 13 ans, pour les garçons - 15 ans. Il n'était pas rare qu'il y ait des cas de plus mariages précoces. Les combattant, "Stoglav" au milieu du XVIe siècle. obligeait les prêtres à épouser les filles de moins de 12 ans et les garçons de moins de 15 ans. Il y avait d'autres restrictions au mariage. Il était par exemple interdit aux parents jusqu'à la sixième génération, c'est-à-dire aux cousins ​​germains, de se marier. L’Église a refusé d’épouser les mariés impliqués dans le népotisme, le jumelage ou le parrainage. Il était interdit aux chrétiens orthodoxes d’épouser une personne d’une foi différente ou une personne qui n’était pas du tout baptisée.

Règles de l'Église le mariage n'était autorisé que trois fois. Même un deuxième mariage était considéré comme un péché, et l'Église imposait une punition à ceux qui le contractaient - une pénitence, leur interdisant de communier pendant deux ans. De plus, le deuxième mariage s'est déroulé sans mariage, tout comme le troisième, qui était accompagné d'une pénitence de cinq ans. Stoglav a reflété à quel point les mariages ultérieurs étaient inacceptables pour l'Église dans les paroles de Grégoire le Théologien : « Le premier mariage est la loi, le deuxième est le pardon, le troisième est la criminalité, le quatrième est la méchanceté, car la vie d'un pourceau est .»

Naissance nouvelle famille nécessairement accompagné d'un mariage amusant. Le mariage russe est l'un des phénomènes les plus étonnants culture populaire. Ses traditions étaient observées aussi bien par les paysans ordinaires que par les rois autocratiques. Le mariage russe combinait historiquement deux rites anciens - le traditionnel, appelé "amusant", et le chrétien - le mariage. De plus pendant longtemps Jusqu'au XVIe siècle, le mariage sans mariage était courant parmi le peuple.

La meilleure période pour les mariages dans le village était considérée comme l'automne et l'hiver, lorsque tous les travaux agricoles étaient terminés. Les paysans avaient du temps libre, ce qui en demandait beaucoup pour préparer la célébration du mariage.

"Ne choisissez pas une épouse, vérifiez auprès de l'entremetteuse"

Le mariage était forcément précédé d'un matchmaking. La question du choix des mariés à cette époque, comme déjà mentionné, était décidée uniquement par les parents. Il n'était pas habituel de consulter les mariés. Théoriquement, ils ne pourraient se rencontrer pour la première fois qu'au mariage. Certes, dans un village où tout le monde est en vue, cela pourrait difficilement arriver.

Le rôle principal dans le jumelage était joué par le marieur. "Ne choisissez pas une épouse, choisissez une entremetteuse", a-t-elle enseigné la sagesse populaire. Le plus souvent, cette tâche était accomplie par une femme âgée et expérimentée, un parent ou un ami de la famille du marié. L'entremetteuse devait avoir une capacité particulière à parler de manière magnifique et convaincante, car elle devait souvent faire l'éloge d'un « produit » qui n'était pas très populaire. Ce n'est pas pour rien que les gens disaient: "Sur les discours de Svashechka, comme sur un traîneau - au moins, asseyez-vous et roulez."

Habituellement, l’entremetteuse venait chez la mariée et, de loin, en utilisant des allégories et des indices, entamait une conversation. Son dialogue avec les parents de la mariée pourrait ressembler à ceci. Entremetteur : « Vous avez un produit, nous avons un commerçant. » Si les parents voulaient refuser, ils répondaient : « Notre produit n'est pas à vendre », s'ils voulaient continuer la conversation, alors ils invitaient l'entremetteuse à table, « pour du pain et du sel ».

L'entremetteur ou l'entremetteuse ne remplissait pas toujours ses fonctions consciencieusement. Il y a un incident amusant dans l'histoire d'un mariage en ville au XVIIe siècle. Un certain entremetteur s'est mis d'accord avec le père de la mariée tordue pour tromper le marié, bien sûr, pas de manière désintéressée. L'entremetteur a informé le marié qu'il pouvait voir la mariée assise à la fenêtre ouverte de sa maison à telle ou telle heure. La jeune fille était bien assise près de la fenêtre, mais de telle manière que son œil tordu n'était pas visible de la rue. Le marié, qui ne soupçonnait aucune astuce, aimait la mariée et acceptait de se marier.

Afin d'éviter de tels malentendus, après des négociations fructueuses, l'entremetteuse et les parents de la mariée ont organisé une fête pour la mariée. La mère du marié ou son représentant de confiance, le gardien, est venu chez la mariée. Elle a parlé à la fille et l'a observée attentivement, voulant s'assurer à quel point elle était intelligente et jolie.

Après la projection, un « complot » a eu lieu. Ici, le marié lui-même venait rendre visite aux parents de la mariée avec son père ou son frère aîné. Ils furent accueillis aux portes de la maison comme des invités d'honneur, escortés jusqu'à la cabane et assis sur un banc dans le coin rouge. Seuls les hommes ont participé au complot. La mariée elle-même ne s'est pas montrée au marié : elle s'est cachée derrière le poêle ou dans les rideaux. Les deux parties se sont mises d'accord sur les dépenses du mariage, les conditions, le montant de la dot et les cadeaux du marié à la mariée. Puis ils se serrèrent la main en signe d’accord. À partir de ce moment, la question du mariage fut considérée comme résolue et les préparatifs commencèrent.

Dans les familles paysannes, presque dès la naissance de leur fille, les parents ont commencé à rassembler sa dot dans un coffre séparé : morceaux de linge, vêtements, chaussures, bijoux, linge de lit et bien plus encore. Ayant appris les travaux d'aiguille, la jeune fille a reconstitué sa poitrine avec ses propres produits - brodés, tricotés, tissés.

La veille du mariage, un enterrement de vie de jeune fille a eu lieu chez la mariée. Des amis ont aidé à préparer la dot et la mariée, leur disant au revoir, a chanté des chansons tristes :

Depuis les temps anciens, il était de coutume que le marié, même s'il était esclave, était appelé « prince » le jour du mariage, et la mariée – « princesse ». Avant la célébration, selon la tradition ancienne, des officiers de mariage parmi les parents et amis étaient nommés pour les servir : « tysyatsky », « amis », « boyards », « gardien de lit », « poezjane », etc. Tysyatsky était le principal directeur. au mariage. Il accompagnait le marié partout et partout. Les amis ont appelé des invités, prononcé des discours et envoyé des cadeaux au nom des jeunes mariés. Des voyageurs accompagnaient le train du mariage. Les boyards constituaient un groupe d'invités d'honneur.

"Se marier, ce n'est pas boire de l'eau"

Le matin du jour du mariage, tous les participants à la célébration se sont rassemblés au domicile des mariés. Le lit a été transporté depuis la maison de la mariée. Elle était accompagnée de tout un train tiré par des chevaux. Le garçon d'honneur de la mariée marchait devant à cheval, suivi d'un traîneau avec un lit dans lequel était assis le garçon de lit. Derrière, sur le deuxième traîneau, montait l'entremetteuse de la future mariée. Dans la maison du marié, le lit était placé dans une pièce préparée à l'avance - une grange à foin, où les jeunes mariés devaient passer leur premier Nuit de noces. Il s’agissait généralement d’un bâtiment « froid » séparé. Une seule condition était obligatoirement respectée : il ne devait y avoir aucune terre dans le grenier afin que, selon les croyances superstitieuses, la grange à foin ne ressemble en rien à une tombe.

L'heure du mariage approchait. La mariée était habillée Robe de mariée. Dans les temps anciens, en Russie, il était cousu à partir de tissu rouge. Dans la chanson russe « Ne me couds pas, maman, une robe d'été rouge », nous parlons d'une robe de mariée. L'habillage était accompagné des pleurs de la mariée, symbolisant les adieux à la jeunesse et à la liberté.

Le rituel du « grattage de la tête » revêtait une importance particulière lors de l'habillage de la mariée et tout au long du rite de mariage. Selon la tradition, une femme célibataire en Russie portait une tresse - symbole de l'enfance - et une couronne. Préparant la mariée pour le mariage, l'entremetteuse a défait sa tresse et lui a peigné les cheveux avec un peigne trempé dans une solution de miel faible. Un ruban tressé en tresse a été offert à l'un des amis proches. A ce moment, la mariée chantait en larmes :

Après le mariage, la couronne a été retirée à la mariée et ses cheveux ont été tressés en deux tresses et rentrés sous le kika - la coiffe d'une femme mariée. Désormais, personne d’autre n’aurait dû voir ses cheveux.
Les mariés étaient accompagnés à l'église par le train du mariage : tous les officiels du mariage, parents et amis. Le train transportait également des bougies de mariage pour les mariés, chacune pouvant peser plus d'une livre. Après le mariage, en quittant le temple, l'entremetteuse inondait les jeunes mariés de houblon, considéré comme un symbole de fertilité. Le train du mariage se dirigeait maintenant vers la maison du marié. Ses parents rencontrèrent les jeunes mariés sur le seuil avec des images, du pain et du sel et les bénirent. Derrière table de mariage Pendant que les invités mangeaient, buvaient et s'amusaient de tout leur cœur, les jeunes étaient censés s'asseoir convenablement et ne pas toucher à la nourriture. Le festin de mariage était accompagné de chants dont les principaux étaient majestueux en l'honneur du marié et surtout lyriques en l'honneur de la mariée :

Au plus fort du festin de noces, les milliers de personnes emmenèrent les jeunes mariés dans la grange à foin. Là, ils ont été nourris et laissés seuls. Dans la chambre entre les jeunes ça s'est passé rite ancien en enlevant vos chaussures. La femme, en signe de soumission envers son mari, a dû lui retirer ses bottes. L'un d'eux contenait une pièce de monnaie : si la jeune femme enlevait d'abord cette botte en particulier, alors, selon le signe, le bonheur l'attendait dans la vie de famille. Sinon, on croyait qu'elle devrait servir servilement son mari toute sa vie. En enlevant ses chaussures, le mari, en signe de son pouvoir, frappait légèrement sa femme avec un fouet reçu en cadeau de son beau-père.

"Celui que j'aime, je le bat"

Le rituel consistant à enlever ses chaussures démontrait clairement la nature de la future relation entre les époux. La femme médiévale était totalement dépendante de son mari. Son pouvoir sur sa femme était affirmé non seulement par la force de l'autorité, mais souvent par la violence directe. Battre sa femme était considéré comme normal non seulement parmi les paysans, mais aussi parmi les boyards. Domostroy s'est prononcé positivement sur cette question. Il y avait une idée bien ancrée parmi le peuple : si un mari ne bat pas sa femme, cela signifie qu'il ne l'aime pas. Un épisode comique, de notre point de vue, de l'histoire russe du XVIe siècle est révélateur. Un certain Allemand qui vivait à Moscou a épousé une Russe. Au bout d'un moment, sa femme lui reprocha de ne pas l'aimer. L'Allemand, qui traitait sa femme avec tendresse, s'étonna : quelle était sa faute ? «Vous ne m'avez jamais frappé», entendit-il en réponse. Puis le mari a commencé à battre sa femme et elle a arrêté de se plaindre.

Et pourtant, la position d'une femme issue du peuple était bien plus libre que dans le milieu des boyards ou des marchands. Une paysanne, tout en effectuant des travaux ménagers, pouvait librement quitter la maison au bord de l'eau jusqu'à un puits ou une rivière, aller dans la forêt pour cueillir des champignons et des baies, ou récolter dans les champs. Les boyards et les marchandes menaient une vie recluse.

La femme qui tirait une partie importante de la charrette paysanne jouissait d'un grand respect dans la famille. Son rôle s'est particulièrement accru après la mort de son mari. Souvent, une veuve devenait chef de famille et acquérait un poids supplémentaire non seulement dans la famille, mais aussi dans la communauté paysanne.

La naissance d'enfants dans une famille est toujours une joie. Cependant, les paysans étaient particulièrement heureux de la naissance d'un garçon. Cela s'expliquait simplement : la communauté attribuait à la famille une parcelle de terre arable - la principale richesse paysanne - pour chaque enfant mâle né. La terre ne comptait pas sur les filles. De plus, après son mariage, le fils faisait venir un autre ouvrier dans la maison, et la fille, au contraire, en se mariant, partait et emportait même avec elle une partie de la richesse familiale sous forme de dot. Ils ont donné naissance à autant d’enfants que Dieu en a envoyé. Interrompre artificiellement une grossesse était considéré comme un grand péché. Un seul facteur régulait la taille d'une famille paysanne : une mortalité élevée : tant chez les enfants que chez les adultes. Les enfants accoucheaient généralement dans des bains publics qui remplaçaient autrefois un hôpital. Cependant, travailler jusqu'à dernier jour, une paysanne enceinte pouvait accoucher n'importe où - dans un champ, dans une étable, dans une cabane.

La naissance physique d'une personne n'a pas été donnée d'une grande importance. Autre chose - naissance spirituelle- le baptême. Habituellement, le bébé était baptisé le quarantième jour et portait le nom du saint dont la mémoire était célébrée le jour du baptême. Le baptisé a acquis ce jour-là des parents spirituels - parrain et mère. Ils étaient généralement choisis parmi les proches. Le baptême, comme le mariage, était considéré comme un grand événement. Le jour du baptême, les parents dressaient une table pour les parents et amis et célébraient chaque année le jour de l'ange, ou jour du prénom, remplaçant la fête d'anniversaire.

Les parents étaient une autorité incontestée envers leurs enfants. Même un fils adulte obéissait sans aucun doute à son père. L'autorité des parents était soutenue à la fois par l'État et par l'Église. "Domostroy" a enseigné : "Les enfants... aimez votre père et votre mère, écoutez-les et obéissez-leur selon Dieu en tout, et honorez leur vieillesse et leur faiblesse...". La malédiction parentale, du point de vue de la foi et des idées populaires sur la moralité, était considérée comme la plus terrible qui puisse être. Dans le même temps, "Domostroy" exigeait que les parents prennent soin de leurs enfants, leur ordonnait de leur apprendre "la crainte de Dieu, la politesse et toute décence et, avec le temps... d'enseigner l'artisanat aux mères, aux filles et aux pères". aux fils.

Relations de famille les paysans étaient illuminés des traditions séculaires. Beaucoup d’entre eux appartiennent irrémédiablement au passé, certains continuent de vivre, faisant partie de notre existence ou, comme on dit aujourd’hui, de la mentalité nationale russe.

Les concepts de famille et de famille étaient identiques : ils désignaient un ensemble de parents proches qui vivaient ensemble et dirigeaient un ménage sous la direction d'une seule personne, appelée le propriétaire. Dans la vie paysanne, des concepts tels que maison, cour et ménage étaient également utilisés. La notion de famille a été remplacée par la notion de foyer pour désigner un certain ensemble économique, social et psychologique unifié, dont les membres étaient dans des relations de domination et de subordination et étaient également nécessaires à son fonctionnement normal. Dans ce cas, le ménage peut être constitué d'un couple marié, comprenant les parents et les enfants célibataires, ou de deux ou plusieurs couples mariés dont les membres sont en couple. Relations familiales, par exemple, les enfants mariés vivant avec leurs parents, les frères mariés vivant avec le même propriétaire, etc. Le principal critère d'unité de plusieurs couples mariés dans un même ménage, ou famille, était la présence d'une propriété commune indivise et d'un seul chef qui gérait cette propriété et, en général, toutes les affaires du ménage. Tous les membres d'une même famille, ou d'un ménage, vivaient dans une même cour, mais pas dans le sens où ils vivaient dans la même hutte (bâtiment), mais dans le sens où ils dirigeaient le même ménage et possédaient des biens communs. Par conséquent, ferme, cour et famille étaient utilisés comme synonymes. B.N. Mironov identifie cinq formes d'organisation familiale, généralement acceptées dans la démographie historique moderne :

1) une famille composée d'une personne ;

2) un groupe de parents ou de non-parents qui ne forment pas de famille, mais dirigent un ménage commun ;

3) une famille simple, petite ou nucléaire, composée uniquement de conjoints ou de conjoints avec des enfants non mariés ;

4) la famille élargie, y compris un couple marié avec des enfants et des membres de la famille qui ne sont pas dans une relation matrimoniale ;

5) famille composée composée de deux ou plus les couples mariés.

Des sources ressort clairement une vision paysanne de la famille comme la condition la plus importante et indispensable de la vie de chaque paysan. « Parmi nous, une personne célibataire n'est pas considérée comme un vrai paysan », a écrit un informateur du district de Rostov de la province de Iaroslavl (Ilyinskaya volost). "Ils le regardent en partie avec regret, comme quelque chose qui n'est pas entier, en partie avec mépris." Un mode de vie unique était considéré comme un écart par rapport à la norme, une bizarrerie. La famille était perçue comme la base économique et morale d’un mode de vie correct.

Statut des membres individuels de la famille

Le chef de famille (patriarche ou bolshak) était l'arrière-grand-père, le grand-père ou le père, qui occupait une position dominante dans la famille. Les biens familiaux, à l'exception de la dot de l'épouse, étaient une propriété collective, mais ils étaient gérés par la route. Bolshak s'est comporté dans sa famille, dans une certaine mesure, comme le roi au XVIIe siècle. dans l’État, gouvernance patriarcale. Il dirigeait le travail des membres de la famille, distribuait le travail, le dirigeait et le surveillait, réglait les conflits intrafamiliaux, punissait les coupables, surveillait la moralité, effectuait des achats, concluait des marchés, payait des impôts, était le chef du culte familial et responsable devant le village et l'administration pour le comportement des membres de la famille. C'était l'autoroute qui représentait toujours et partout les intérêts de la famille. Son rôle était renforcé par le fait que les membres de la famille ne pouvaient conclure des transactions que par son intermédiaire.

La hiérarchie était au cœur des relations familiales. Tout le monde obéissait au chef de famille, les femmes - la grande femme et les hommes, les plus jeunes - les plus âgés, les enfants - les adultes.

Le débat sur le statut juridique des paysannes russes dure depuis les années soixante du XIXe siècle. Même alors, deux points de vue se formaient concernant les droits des paysannes. Le premier d’entre eux se résumait au fait que les paysannes russes sont des créatures dépendantes et n’ont aucun droit. Les partisans du deuxième point de vue ont prêté attention au statut juridique fort des femmes rurales et à leurs vastes droits de propriété.

Les matériaux que nous avons étudiés nous permettent de conclure que la femme était en retrait, qu'elle n'avait pas le droit de voter et qu'elle devait obéir sans réserve à la route. La relation d'une femme avec son mari rappelait la relation d'un sujet avec un monarque, d'un serf avec un propriétaire terrien. « La femme russe était une esclave constante depuis son enfance jusqu'à la tombe », a écrit N. I. Kostomarov à propos de la position des femmes. Les hommes avaient le droit d'hypothéquer leur femme ainsi que leurs enfants. Le statut de la grande femme était quelque peu plus élevé que celui des autres épouses, puisqu'elle avait du pouvoir sur elles, même si elle devait elle-même obéir inconditionnellement à son mari. En cas de décès de son mari et en l'absence d'hommes adultes dans la maison, le pouvoir de la route lui a été transmis et elle, à son tour, a agi en tant que maîtresse de la famille, gestionnaire complète de ses biens, le travail et la vie personnelle de tous les membres du ménage. Cependant, en règle générale, elle n'a conservé son statut élevé que jusqu'au moment où les enfants sont devenus adultes, se sont mariés et ont eu des enfants. Les femmes souffraient souvent de coups : pour les erreurs commises, dans la compréhension de l’homme, elles étaient passibles de punitions. Le contrôle de la pureté des mœurs commençait avant même le mariage et se poursuivait tout au long de la vie. Si les relations intimes avant le mariage étaient connues dans le village, alors les jeunes organisaient des «mariages» maléfiques parodiques, au cours desquels la tête de la jeune fille était couverte d'un foulard, mais d'une manière spéciale, de sorte qu'il était clair qu'elle n'était pas une femme mariée, mais pas une jeune fille non plus. Une femme surprise en train de tromper son mari a été traitée particulièrement cruellement : elle a été soumise à de terribles passages à tabac et à des humiliations.

Les enfants, du moins avant le mariage, étaient entièrement dépendants de leurs parents et devaient leur obéir absolument sous peine de punition. Jusqu'à l'âge de sept ans, les enfants étaient élevés exclusivement par leur mère, mais à partir de sept ans, les garçons passaient sous la surveillance de leur père, qui leur transmettait les compétences et les capacités qu'un paysan devait connaître, et les filles restaient sous la surveillance de leur mère, elle leur enseignait tout ce qu'une paysanne devait savoir. La formation professionnelle est venue en premier. Vers l’âge d’une quinzaine d’années, filles et garçons deviennent des ouvriers à part entière, capables d’accomplir tous les travaux paysans. Le but de l'éducation était de développer la crainte de Dieu, l'obéissance aux parents, à l'église et aux autorités. Les enfants ont grandi tôt et sont devenus pour ainsi dire les doubles de leurs parents. " Dans la vie paysanne, les petits enfants se développent très vite, - a noté O.P. Semenova-Tyan-Shanskaya. " Certains enfants pensent souvent comme un adulte. Cela s’explique principalement par la simplicité de la vie paysanne, puis par la participation de l’enfant à presque tous les travaux et à tous les événements de la vie paysanne, où tout est évident. La pédagogie populaire reconnaissait la coercition et la violence comme des formes normales et importantes d'influence sur les désobéissants. Les enfants étaient punis physiquement, surtout les plus petits, mais même les enfants adultes n'étaient pas épargnés par la verge. Les paysans croyaient que amour parental consiste en une attitude stricte envers les enfants, selon laquelle la punition profite toujours à l'enfant. Nous ne remettons pas en question l’amour des paysans pour leurs enfants, mais nous n’écartons pas le fait que le recours à la punition à leur encontre n’était pas rare dans les villages russes.