Avec les Spas, les feuilles d'été et un automne riche et doré arrivent. L'automne, pour le paysan, c'est adieu à l'été, adieu aux oiseaux des terres plus chaudes, adieu au soleil vivifiant.
Mais quand même, la tristesse de se séparer heure d'été l'année est lumineuse. Car l'automne dans le village russe c'est aussi le moment été indien, l'heure des mariages, le début des rassemblements, les réunions de bienvenue, les jeux simples.
Premier automne jour férié– Jour Semenov Le Jour Semenov est le nom populaire du jour de la mémoire du moine Siméon le Stylite, fondateur de l'ascétisme appelé pilierisme (IVe-Ve siècles). En Russie, on l'appelait le « guide d'été » et pendant 400 ans, le début d'un nouvel été (année) était célébré ce jour-là, puisqu'en Russie jusqu'en 1700, la nouvelle année commençait le 1er septembre. (1/14 septembre). La journée de Semenov occupait une place particulière parmi les paysans. La fin de l'été et le début de l'automne lui étaient associés - "Semyon voit l'été, amène l'été indien." Le véritable ou ancien "été indien" a commencé. Le vieil "été indien". En Russie, il y avait deux étés indiens : les jeunes - du 28 août au 14 septembre et les vieux du 14 au 21 septembre, qui duraient jusqu'au 8/21 septembre - le jour de la Nativité de la Vierge Marie.
Le nom « été indien » était associé à la vie paysannes. « L’été indien » est la période où se terminent tous les travaux des champs, une période où les femmes peuvent encore profiter du soleil d’automne.
Où marchait la faucille joyeuse et où l'oreille tombait,
Maintenant tout est vide - l'espace est partout, -
Seulement une toile de cheveux fins
Brille sur le sillon oisif.
(Fyodor Tioutchev)
Ce n’est pas pour rien qu’on disait : « Septembre rend une femme belle ». L'été indien était considéré à la fois comme une fête indienne et comme le début de l'automne. le travail des femmes: ils écrasaient et ébouriffaient le chanvre, le trempaient, lavaient le lin à l'eau et le répandaient dans les prairies. Le jour de Semionov, ils ont commencé à tourner et à boucher le Krosna valeur donnée un fil de chaîne tendu sur un métier à tisser, c'est-à-dire que la chaîne était préparée sur des métiers à tisser pour tisser la toile.
Le jour de Semenov, la cérémonie d'Osenin a eu lieu - la première réunion de l'automne. Cela a été marqué par la reprise du feu: le soir, l'ancien feu du poêle était éteint, éliminant toutes les cendres, et le matin du jour de Semenov, un nouveau feu était allumé, produit par friction. C’était d’ailleurs ce que faisaient les personnes âgées, rassemblées dans une grange ou dans la cour de quelqu’un. Ils attendirent patiemment l'étincelle chérie, à partir de laquelle ils allumèrent la première torche, et à partir de là ils allumèrent des torches pour chaque maison. Et ils portaient du feu dans des pots jusqu'aux maisons.
Cette fois-ci, l'automne était célébré au bord de l'eau : les femmes se rassemblaient tôt le matin et se rendaient au bord des rivières, des lacs et des étangs pour rencontrer Mère Osenina. Pour cette réunion, du pain aux flocons d'avoine était spécialement cuit, tenu par l'aînée des femmes, et les jeunes femmes chantaient des chansons debout autour d'elle. Ensuite, le pain était divisé en morceaux selon le nombre de personnes rassemblées et ils servaient à nourrir le bétail.
Avez-vous vos propres traditions pour accueillir l’automne ? Peut-être avez-vous trouvé quelque chose de votre côté ?
1/ Le 14 octobre, on a célébré l'Intercession de la Vierge Marie. L'intercession était l'une des fêtes importantes pour nos ancêtres. DANS tradition populaire La fête est associée à la fin des travaux des champs et au début de l'hiver, avec la première couverture neigeuse de la terre. Ils dirent : « Lors de l'Intercession, le matin - l'automne et le soir - l'hiver. »
Protection de la Vierge Marie
Cette transition était importante car le travail et les célébrations dans la rue prenaient fin. Ils ont dit : « Pokrov est la fin des danses en rond, le début des rassemblements. » A partir de ce jour, les festivités de la jeunesse furent déplacées de la rue vers la cabane, le bétail fut placé dans la cour, les chasseurs se rendirent à la chasse hivernale.
Commence l’époque du tissage et du filage, qui se combinent avec des chants et des danses dans les maisons. Le voile ouvrait le temps aux mariages, aux soirées féminines et aux rassemblements.
Pour qu'une paysanne fasse tous les travaux ménagers, deux mains ne suffisaient pas. Les femmes ont donc imaginé des poupées à plusieurs mains (à dix mains) comme assistantes. Ils ont été fabriqués le jour de l'Intercession, lorsqu'après le travail des champs ils s'asseyaient pour faire des travaux d'aiguille. Ils plaçaient une telle poupée dans le kut des femmes, à côté du rouet ou du métier à tisser.
Le 1/14 novembre, Kuzminki a célébré - le jour de la mémoire de Kuzma et Demyan. Elle était célébrée trois fois par an en accord avec la vie des saints. Selon les croyances populaires, les saints frères étaient considérés comme les patrons de la forge et de nombreux travaux agricoles et ménagers effectués par les femmes, ainsi que du mariage, de la famille et du foyer. . Cette fête était considérée comme une fête inaugurale et était célébrée dans toute la Russie. Ce jour-là, la jeune mariée est devenue la maîtresse de maison. Elle préparait de la nourriture pour la famille et traitait tout le monde ; Le plat principal servi était des nouilles au poulet. Et le soir, les filles organisaient une « fête Kuzma ». Elles préparaient des repas rituels, le porridge faisait partie des plats obligatoires et elles brassaient de la bière. Après les rafraîchissements, les jeux de jeunesse, les chants et les danses ont commencé. La fête Kuzma pourrait durer toute la nuit.
Kouzminki.
Selon la tradition, ce jour-là, le rituel « mariage et funérailles de Kuzma-Demyan » a eu lieu : les filles ont fabriqué un épouvantail et l'ont bourré de paille. chemise pour hommes et des pantalons, ils y attachèrent une tête et les mirent sur de vieilles chaussures en liber. Ensuite, un « drôle de mariage » a eu lieu - l'épouvantail était assis au milieu de la hutte et Kuzka était « mariée » à l'une des filles ; puis ils l'ont mis sur une civière, l'ont transporté dans la forêt, hors du village, où ils l'ont déshabillé, l'ont déchiré en morceaux, ont dansé sur la paille qui restait de l'animal empaillé, puis l'ont brûlé. La paille à partir de laquelle était fabriquée la créature anthropomorphe, personnifiant le grain mûr de la future récolte, était utilisée pour assurer la fertilité pour l'année suivante. poupées de chiffon Kuzma et Demian.
Kuzma et Demian
Ils sont considérés comme des mécènes foyer familial, le caractère sacré et l'inviolabilité du mariage, les organisateurs vie conjugale. Ils sont également les mécènes des travaux d'aiguille et d'artisanat des femmes, notamment des forgerons (c'est pourquoi les poupées de chiffon sont habillées de tabliers). Ces poupées étaient rituelles, on ne jouait pas avec elles, mais elles étaient traditionnellement placées au-dessus du lieu de travail et laissées pendant un an jusqu'aux prochaines vacances.
La fête des filles, célébrée le jour de Kuzma-Demyan, s'inscrit logiquement dans la période des mariages printaniers, lorsque les jeunes se rencontrent, jeux coopératifs et la cour, les mariages. Au cours du processus Kuzminki, des « mariages » ont eu lieu, même des friandises ce jour-là - des plats rituels de mariage : nouilles au poulet et bouillie. Toute la beauté cérémonies de mariage, l'action elle-même a été mise en scène et, pour ainsi dire, répétée par des jeunes célibataires en prévision d'un véritable mariage.
Vous souvenez-vous s'il y a eu des jeux dans votre enfance/jeunesse dans lesquels vous avez perdu ? certains jours fériés ou des rituels ?
Dans le village russe, les mariages avaient lieu principalement à l'automne - de fin septembre jusqu'au jeûne de la Nativité et en hiver, à Noël du Mangeur de Viande, c'est-à-dire du jour de l'Épiphanie jusqu'au samedi de la viande avant Maslenitsa. La majeure partie du reste de l'année était exclue pour les mariages, car elle comprenait quatre jeûnes de plusieurs jours : Grand, Petrovsky, Assomption, Rozhdestvensky, ainsi que Noël, Maslenitsa et semaine de Pâques quand il n'y avait pas de mariages. De plus, de mars à la mi-septembre ou jusqu'à fin septembre, le cycle des travaux agricoles se poursuivait, ne laissant pas le temps aux gens de s'amuser en se mariant.
Le mariage russe était un spectacle incroyablement beau et musical. C'était un complexe de rituels exécutés dans un certain ordre selon un scénario établi par la tradition. Il y a généralement trois étapes dans un mariage.
Pré-mariage (matchmaking, regards, demoiselles d'honneur, main dans la main) - une période de négociations entre deux familles sur un éventuel mariage entre un homme et une fille. La période précédant le mariage comprenait également l'enterrement de vie de jeune fille. Psychologiquement, la jeune fille se préparait au mariage à l'aide de rituels appelés « adieu à la jeunesse » ou « adieu à la beauté ». Le mot « beauté » désignait toute la vie de la jeune fille, avec toutes ses joies et ses angoisses. Les cérémonies d'adieu avaient généralement lieu pendant la semaine dernière période précédant le mariage et culminant à la veille du mariage - lors d'un enterrement de vie de jeune fille organisé par la mariée. L'adieu à l'enfance était perçu comme un événement tragique - comme la mort de la « beauté » et même comme la mort d'une fille. Dans la plupart des villages russes, la mariée portait à cette époque des vêtements « tristes » (c'est-à-dire des vêtements blancs et tons sombres), cheveux dénoués recouverts d'un foulard passé sur son visage. Elle quittait rarement la maison et montrait de la tristesse devant des inconnus. Le rituel « d'adieu à la beauté » était le point culminant du cycle de rituels d'adieu de la période précédant le mariage. Après que tous les participants au rituel se soient rassemblés dans la hutte, la mariée en vêtements « tristes », avec un foulard sur la tête, est sortie vers eux, s'est assise sur un banc et a commencé à se lamenter. Les filles essayaient également de calmer la mariée : elles la prenaient par les bras, se sentaient désolées pour elle et la caressaient. Adieu à l'enfance signifiait aussi se séparer de la tresse de la jeune fille. La tresse, principal symbole de l'enfance, a d'abord été tressée de telle manière qu'elle serait difficile à démêler : des cordons, des tresses y étaient tissés, des épingles y étaient collées et même cousues avec du fil. Tout cela était accompagné des lamentations de la mariée. La mariée portait une coiffe de fille festive, caractéristique de cette région, ou une couronne de fleurs artificielles. Ensuite, le frère ou les amies de la mariée ont commencé à négocier sa tresse avec le garçon d'honneur ou les mille - parrain marié Le vendeur et l'ami ont négocié pendant un certain temps, puis l'ami a remis le montant prédéterminé par accord. Après cela, les filles ont commencé à démêler leurs tresses : elles ont lentement enlevé leur coiffure, tous leurs bijoux, se sont peignés les cheveux et les ont laissés tomber sur leurs épaules. Les cheveux dénoués de la mariée symbolisaient sa volonté de se marier et étaient le signe que le premier pas vers la vie conjugale avait été fait. Après cela, ses amis l'ont invitée à aller aux bains publics. Le lavage dans les bains publics était accompagné de chants à contenu érotique. La veille du mariage, les filles se réunissaient chez la mariée pour « pleurer ». La mariée, recouverte d'un foulard, était assise sous le sanctuaire à table, pleurant et gémissant. Dans ses lamentations, la mariée a dit au revoir à sa maison, a reproché à son père et à sa mère de l'avoir donnée « à un étranger d'un côté étranger » et a dit au revoir à ses amis. - un rite d'adieu à la mariée et à son enfance. Il s’agit d’une étape nécessaire dans le passage de la jeune fille à la tranche d’âge sociale des femmes mariées.
Le mariage proprement dit (train de noces, mariage, table de noces, nuit de noces). Mariage Le mariage était le point culminant du mariage, organisé le lendemain de l'enterrement de vie de jeune fille. Un mariage religieux donnait au mariage une force juridique. Les mariés se rendaient à l'église dans des traîneaux différents : le garçon d'honneur montait devant, suivi du marié et des mille, puis de la mariée et de la marraine, puis du reste de la foule. La cérémonie de mariage était accompagnée de l'échange d'alliances, de la lecture de prières, de bénédictions et du dépôt de couronnes sur la tête des époux, ce qui était interprété comme l'imposition de la gloire de Dieu. était une formalisation religieuse et juridique du mariage ; fête de mariage Fête de mariage - les jeunes mariés, appelés « prince et princesse » lors de la fête de mariage, étaient assis à table à une place d'honneur sous les icônes. Les invités étaient assis, observant le masculin et le les lieux des femmes, dans un ordre strict de parenté : que parent plus proche, plus il s'asseyait près de la mariée ou du marié. Les tables de mariage étaient toujours recouvertes de nappes blanches. Selon la coutume, le pain et les tartes étaient les premiers placés sur les tables. Une fois les invités installés, les boissons et la nourriture ont commencé à être servies. Les plats étaient apportés en alternance, c'est-à-dire qu'un premier plat était servi, puis le deuxième, le troisième, etc., en alternance avec des boissons. Le nombre de plats devait être pair, car les idées sur le bonheur et la chance sont généralement associées à des nombres pairs. Mariée et marié assis à la table de mariage avec d'autres hommes mariés Et femme mariée, n’avait pas le droit de toucher à la nourriture et aux boissons. Cette interdiction s'explique par d'anciennes idées mythologiques selon lesquelles les mariés ne peuvent pas participer à un repas commun avec des parents mariés, puisqu'ils ne leur appartiennent pas encore. La table de mariage s'est terminée avec le départ du couple vers une salle spéciale où le dîner leur a été servi. Dans certains villages, immédiatement après le dîner, la jeune femme était « tordue » (« tordue »), c'est-à-dire qu'on la faisait coiffure femme et se couvraient la tête d'une coiffe de femme - kokoshnik, pie, guerrier. La deuxième partie du repas de noces était la table haute. Y assistaient le « jeune prince » et la « jeune princesse » portant une nouvelle coiffe de femme et vêtements élégants. À cette table sont venus les parents et les proches des jeunes mariés, qui se sont assis pour la première fois à une table commune avec leurs nouveaux proches. À la table haute, la mariée offrait des cadeaux aux proches du marié. Lors de la table haute, les jeunes ont reçu le droit de participer à un repas commun. Cependant, les jeunes se voyaient servir un certain ensemble de plats : du porridge, des œufs, du miel, du beurre, du pain, des tartes, du lait. De plus, les jeunes devaient boire du lait dans un verre, manger du pain ou de la tarte en un seul morceau, utiliser un bol et une cuillère. Cela était nécessaire pour confirmer l'unité des jeunes, leur lien inextricable. Le festin de mariage était accompagné de toutes sortes d'animations : chants, danses, jeux. signifiait l'approbation collective du mariage; nuit de noces Nuit de noces - La nuit de noces était interprétée par les paysans russes comme l'un des principaux rituels de mariage, au cours duquel «une jeune femme était née d'une jeune fille et une jeune femme d'un jeune homme». Le lieu de la nuit de noces était toujours une chambre froide : un placard, une grange à foin, des bains publics, une grange, parfois même une écurie ou une bergerie. Le lit conjugal haut a été construit sur un parquet en bois. Des sacs de farine, des gerbes de seigle, plusieurs matelas bourrés de foin et parfois un lit de plumes étaient posés sur les planches. Tout cela était recouvert d'un drap blanc avec une cantonnière brodée qui descendait jusqu'au sol, d'une belle couverture et les oreillers étaient placés dans d'élégantes taies d'oreiller. Pour le lit, ils utilisaient des objets de la dot de la mariée. Le lit des jeunes mariés était recouvert de literie - les entremetteurs des mariés, ainsi que de la mère ou de la sœur du marié. Une fois l'aménagement du lit conjugal terminé, les femmes au lit plaçaient un tisonnier, une poêle à frire et plusieurs bûches en dessous et faisaient le tour du lit avec une branche de sorbier ou de genévrier, qui était ensuite collée dans le mur. On croyait qu'un tisonnier, un genévrier, un sorbier des oiseleurs et une poêle à frire pouvaient protéger les jeunes mariés contre forces du mal, sacs de farine et gerbes de seigle - prospérité en la vie ensemble. Les bûches symbolisaient les futurs enfants : plus vous mettez de bûches sous le lit des jeunes mariés, plus ils auront d’enfants. Le départ des jeunes mariés vers le lit nuptial a été organisé de manière assez solennelle. En tête du cortège se trouvait un ami, autrefois sorcier ou guérisseur. L'ami portait une icône dans ses mains, derrière lui se trouvaient deux marieurs avec des bougies de mariage à la main, derrière les marieurs se trouvaient les jeunes mariés et derrière eux se trouvaient des personnes honorables et respectées - c'était son lien physique et juridique.
La période post-mariage (l'invité de l'invité a eu lieu le deuxième jour après le mariage. Ce jour-là, la jeune femme a été soumise à divers tests, testant son caractère et ses capacités économiques. C'était une sorte de présentation de la jeune femme à La jeune femme a également essayé de montrer à toutes les personnes présentes qu'une femme au foyer habile était venue à la maison. Elle a démontré à ceux qui étaient rassemblés sa capacité à filer, tisser, broder - elle a montré des serviettes tissées et brodées par elle lorsqu'elle était petite, a couvert les tables avec des nappes qu'elle apportait avec elle, s'asseyait parfois devant un rouet ou une usine de tissage devant tout le monde pour apprécier son savoir-faire, donnait ses objets artisanaux aux parents et aux invités de son mari. Dans de nombreux villages russes, la belle-fille devait également montrer sa capacité à faire des crêpes, du shangi, des crêpes. Puis le dîner du prince a commencé. L'apparition des jeunes mariés devant les invités assemblés a été accueillie par des exclamations joyeuses, des vœux pour une vie heureuse et amicale. Seuls ceux qui étaient mariés étaient assis à la à table avec eux, femmes et hommes. Pour les garçons et les filles, des rafraîchissements étaient servis dans une autre pièce. Selon une coutume commune, les invités apportaient avec eux divers plats - tartes, kulebyaki, crêpes, viande, gibier, qui étaient remis aux milliers, et les milliers, à leur tour, les donnaient à l'entremetteuse pour qu'elle les mette. la table. Les invités ont offert des cadeaux aux jeunes mariés. Après le dîner princier, les jeunes mariés et leurs invités se rendirent le soir chez les parents des jeunes mariés sur les Khlibins. Les jeunes femmes se rendaient chez leurs parents dans un certain ordre : devant elles se trouvaient les jeunes mariés, derrière elles se trouvaient le beau-père et la belle-mère, et derrière elles se trouvaient le reste de la famille : les belles-sœurs avec leurs maris, oncles, tantes, les cousins avec leurs femmes les cousins avec leurs maris. Les célibataires n’étaient pas autorisés à y aller. Les parents ont béni les jeunes mariés avec une icône, et les invités ont été accueillis avec du pain et du sel et ont eu droit à de la bière. Au Khlibiny, la jeune femme apporta une tourte au poisson, des broussailles, du pain d'épices et une miche de pain qu'elle offrit dans son ancienne maison à ses parents, son beau-père et sa belle-mère, ainsi qu'à toute la maison, en s'inclinant devant les pieds de chacun. Les parents des jeunes mariés ont invité tout le monde à table, essayant de mieux les traiter. Les plats obligatoires de cette fête étaient les crêpes et les œufs brouillés. Les Khlibins étaient le dernier rite de mariage pour les parents des jeunes couples dans la plupart des villages... Les Khlibins - une visite commune des jeunes parents et des rafraîchissements mutuels) - marquaient l'inclusion des jeunes dans la nouvelle structure sociale.
Selon la croyance populaire, les mariages conclus pendant les « semaines du mariage » qui duraient de Semenov jusqu'à Guryev (14 septembre/28 novembre) étaient considérés comme les plus heureux et les plus forts. Pendant cette période, les entremetteurs se précipitaient de maison en maison. Pour les filles à marier, c'était une période passionnante, car chacune espérait ne pas rester une fille jusqu'à la suivante. saison des mariages. Devenus entremetteurs Dieux-parents gars ou un de ses proches. Si les parents du gars doutaient du résultat positif du jumelage, alors une personne qui jouissait de la confiance et du respect de ses concitoyens du village était invitée à jouer le rôle de marieur.
Le matchmaking avait généralement lieu le soir du samedi, dimanche, mardi ou jeudi, les chevaux étaient décorés de rubans et des cloches étaient attachées à l'arc. Après le jumelage, le comportement de la mariée a radicalement changé : elle quittait rarement les lieux, essayait de se déplacer tranquillement et inaperçue dans la maison, communiquait par des lamentations et des gestes et respectait soigneusement les interdictions alimentaires.
Enregistrement audio La complainte de la mariée à ses parents « Merci, cher père… » (chœur folklorique Leshukonsky de la région d'Arkhangelsk).
Les changements concernaient également apparence mariée : elle portait des vêtements civils, une chemise avec manches longues et s'est couvert le visage d'un foulard, ce qui indiquait sa mort symbolique.
Nesterov M. « Flenushka », années 1920.
Logiquement rituel avant le mariage« adieu à l'enfance », la fille devrait, pour ainsi dire, mourir pour une nouvelle vie de femme avec un nouveau nom, une nouvelle coiffure, de nouveaux vêtements, nouvelle famille e, dans une nouvelle maison et un nouvel environnement. Ce motif définit en grande partie le drame particulier d’un mariage russe. Pour le marié, de tels changements de comportement après le mariage n'étaient pas si pertinents.
Vidéo Démêler les tresses de la mariée. Extrait du film « Chanson folklorique russe ».
Mariage russe - de fêtes de famille l'événement le plus riche et le plus significatif. Elle a ouvert une nouvelle vie un couple marié, et une nouvelle famille commença avec elle, qui fut la clé de la procréation. C'est pourquoi de nombreuses poupées de chiffon protectrices ont été fabriquées pour elle. Ainsi, la dot de la mariée était « gardée » par une poupée spéciale branches d'épinette. Lorsque la future mariée triait ses affaires dans le coffre, elle parlait et consultait sa poupée. La poupée remplissait également une fonction purement utilitaire : parfumer branches d'épinette repousse les insectes, préservant ainsi les choses.
La mariée devant le coffre de la dot (exposition du Musée de l'Architecture en Bois et la vie paysanneà Souzdal)
J'ai offert un coffret pour un mariage poupées de mariage. Dans un tel ensemble, il y avait parfois jusqu'à une centaine de poupées : le marié, la mariée et tous les proches. On pourrait jouer avec ces poupées pendant plusieurs jours cérémonie de mariage. Et comme les filles pouvaient alors se marier entre 13 et 15 ans, jouer avec des poupées était toujours d'actualité pour elles. Et les parents du marié n’interféraient pas avec ces jeux, mais les encourageaient plutôt.
Poupées pour jouer au mariage. Seconde moitié du XIXe siècle, province d'Arkhangelsk.
La veille du mariage, un pain était cuit. Cela avait lieu dans la maison du marié ou dans la maison de la mariée, et dans certains villages chez le marié et chez la mariée. La préparation de la pâte et la cuisson du pain lui-même étaient un rituel qui symbolisait la naissance d'une nouvelle vie et visait donc à assurer la fertilité d'un jeune couple marié.
Pour faire un pain, des femmes étaient invitées - des « faiseuses de pain », heureuses dans la vie de famille qui avaient des enfants en bonne santé et des filles issues de familles riches et heureuses - des entremetteuses. Le processus a été observé par des spectateurs : les proches de la mariée, ses parrains, ses copines, ses voisins. Au début, les fabricants de pain se sont tournés vers Dieu et les saints pour une bénédiction : « Bénis-nous, Seigneur, sauve-nous, miséricordieux Kozmy-Demyan, prépare un pain grand et joyeux pour le mariage de Filatushka ! Et c’est seulement alors qu’ils ont commencé à cuisiner.
Pain de mariage
Le pain fini était décoré de petites décorations cuites à partir de pâte, qui représentaient différentes figures - le soleil, les étoiles, le mois, les fleurs, les fruits, les vaches, les chevaux, les oiseaux, c'est-à-dire des signes que les Russes considéraient comme représentant la paix, la bonté, le bonheur, contentement, fertilité. L'ensemble du processus de fabrication d'un pain était accompagné du chant de chansons de pain. Pain sur table de mariageétait perçu comme un symbole de richesse, de bien-être, de bonheur qui attend les futurs mariés.
Le pain était cuit. Photo. Début du 20e siècle
Les demoiselles d'honneur ont fabriqué une poupée « Arbre du Monde » sur une fronde de bouleau, qui dominait au centre du pain lors du festin de mariage. Cette poupée avait une profonde signification symbolique. Dans les anciennes croyances des Slaves, le monde était comparé à un arbre, dont les racines étaient le royaume souterrain, le tronc le monde des personnes vivantes et la couronne le paradis. Dans les légendes et les contes, on l’appelait l’Arbre du Monde.
Vidéo Symbolisme de l'Arbre du Monde.
La naissance d'une nouvelle famille était assimilée à la naissance de l'Arbre Mondial de Vie. Cette poupée a été réalisée sans couture, afin que le bonheur ne soit pas recousu. Après le mariage, « l’Arbre du Monde » occupait une place de choix dans la cabane aux côtés d’autres poupées conservées par les familles paysannes.
Les demoiselles d’honneur ont également constitué un « couple de mariage » ou, comme on les appelle aussi, des « tourtereaux ». Les tourtereaux étaient suspendus sous le harnais afin d'éviter les regards méchants sur eux-mêmes. Cette poupée symbolisait la fusion du féminin et du masculinité en un tout indissociable. La base de la poupée était un éclat ou un mince ruban plat de 25 à 30 cm de long et jusqu'à 1,5 cm de large, en frêne ou en bouleau. Les poupées en reçoivent une main commune afin que mari et femme traversent la vie main dans la main, soient ensemble dans la joie et dans les ennuis.
Après le mariage, les « Tourtereaux » étaient accrochés dans le coin rouge de la cabane, et lorsqu'un enfant apparaissait dans la maison, la mère fabriquait une poupée en fil et la leur accrochait. Ainsi, sur un morceau de « Tourtereaux », de nombreuses poupées en fil pourraient être suspendues, en fonction du nombre d'enfants dans la maison.
Le symbole de l'esprit des ancêtres adressé à leurs descendants était une poupée de frêne. La tête d'une telle poupée était remplie de cendres du foyer familial, ce qui signifie que la poupée faisait partie de la maison, du clan et du foyer. En signe du clan, elle portait en elle l'idée de le préserver et de multiplier la progéniture. La mère de la mariée fabriquait une poupée de frêne, et avec elle la mère transmettait le pouvoir du feu indigène. Et la mariée apporta ce feu et la bénédiction de sa famille, de ses ancêtres, dans la maison du marié. Ainsi, au niveau ardent, deux genres étaient réunis.
De plus, lors du mariage, les jeunes mariés recevaient une poupée « à langer » ou simplement une bûche enveloppée de chiffons et jetée au lit pour souhaiter que la nouvelle famille ait une progéniture. C'est ainsi que le conte de fées russe « Tereshechka » montre la prière des parents pour la progéniture, pour la continuation de la famille : le vieil homme et la vieille femme n'avaient pas d'enfants. Ils vécurent un siècle mais n'eurent pas d'enfants. Alors ils fabriquèrent un petit bloc, l'enveloppèrent dans un lange et commencèrent à le bercer et à le bercer pour qu'il s'endorme. Ils l'ont bercé comme ça, l'ont bercé et bercé pour l'endormir, et au lieu d'un bloc, son fils Tereshechka a commencé à pousser - une vraie baie.
Ils ont fabriqué une poupée « Infirmière » comme cadeau de mariage, symbolisant la fertilité et la prospérité. La principale caractéristique d'une telle poupée était gros seins. Si la mère produit du lait en nourrissant son bébé, cela signifie que celui-ci sera fort et en bonne santé. Ils ont filé une telle poupée, ne la lâchant pas jusqu'au tout dernier nœud.
Si vous vouliez offrir aux jeunes mariés quelque chose qui symbolise le genre, la continuation de la progéniture et la fusion des principes féminins et masculins en un tout inextricable. Quels seraient ces éléments ?
Ainsi les mariages dans les villages se sont arrêtés. Les cloches des trains de mariage se sont tues. Décembre arrivait. Les gens disaient : « Décembre va paver, clouer et donner un chemin au traîneau. » À l'Introduction au Temple Sainte Mère de Dieu(4 décembre), la piste de traîneau était généralement aménagée et les traditionnelles promenades en traîneau d'hiver commençaient. Durant cette fête, il y avait une coutume de « mettre en valeur la jeune femme ». Vêtus de leur meilleures tenues les jeunes (jeunes mariés) montaient sur des traîneaux décorés pour se montrer et regarder les gens.
Gruzinsky P.N. Troïka, 1889
Le mois de décembre arriva avec du froid et de la neige et le jeûne de la Nativité commença. Les rassemblements de jeunes étaient déjà stricts, sans chants ni danses joyeux.
Rassemblements vidéo pendant le jeûne de la Nativité. Fragment du film-concert « Northern Dawns » (partie 5, 1970).
Et avec Noël commençait la nouvelle année, avec ses joies, ses peines et ses travaux. Et les gens, comme toujours, attendaient les vacances pour se sentir loin de l'agitation. Les vacances offraient du repos après un travail acharné, une libération émotionnelle et physique. Ils avaient aussi sens magique, leur tâche était de protéger la santé et la vie des personnes, d'apporter du bien-être à la maison. Et comme on le voit, divers poupées rituelles dans l’esprit de nos ancêtres, ils y ont activement contribué.
Mission de travail indépendant Poupées des festivals d'automne
Je vous suggère de créer des tourtereaux - un attribut indispensable d'un mariage russe, qui a été réalisé par les amis de la mariée comme talisman pour le mariage. Il existe plusieurs versions de cette poupée. Nous ferons avec vous l’option la plus archaïque.
Préparez trois morceaux carrés de rouge 20x20 cm, un petit bâton de 17 cm de long et 3-4 mm de diamètre, des fils contrastés - blancs ou jaunes.
1. La première partie sur laquelle sera tenue la poupée entière s’appelle la « main ». Pour le réaliser, nous avons besoin d'un morceau de papier carré et d'un bâton. Nous tordons le bâton en un chiffon et l'attachons sur les côtés avec du fil. Les bords du chiffon peuvent être initialement pliés vers l'intérieur pour le rendre plus net.
3. Nous jetons une étroite bande de flan sur le « bras » et utilisons des fils pour la fixer au niveau du cou et de la taille, et faisons également une croix sur la poitrine.
4. Nous décorons les jambes de la figure de droite - ce sera un homme.
5. Et pour le personnage de gauche on attache un fil/tresse sur sa tête pour indiquer une coiffe. Il s'agit d'une figurine féminine.
Les tourtereaux - symbole de l'union des principes masculins et féminins en un tout inextricable - sont prêts !
Le 14 septembre, ou le 1er septembre selon l'ancien style, est célébré le début de l'automne - Oseniny - une fête des récoltes, où les gens remercient la terre pour ses cadeaux. En 325, le premier concile œcuménique a établi ce jour comme le début de l'année. Selon la tradition de l’Église orthodoxe, c’est en septembre que le monde a été créé.
En automne, c’est comme si la nature elle-même se parait d’habits lumineux et festifs. Cette fête était célébrée en Russie avec toutes les animations possibles. Jeunes et vieux se réunissaient pour des réunions avec l'aîné de la famille pour célébrer le nouvel été, puis se rendaient à l'église pour les matines. La veille, le feu dans les maisons avait été éteint, et le matin, en frottant deux planches, une « nouvelle » était extraite, et avec cet incendie commençaient des sit-in ou des rassemblements.
Le matin, après les services religieux, les femmes se rendaient au bord des lacs et des étangs pour saluer Mère Osenina avec de la gelée et du pain aux flocons d'avoine. Femme âgée elle tenait du pain dans ses mains et les jeunes autour d'elle chantaient des chansons. Ensuite, le pain était rompu selon le nombre de personnes présentes et donné au bétail.
En Russie, à partir de ce jour, les mariages d'automne ont commencé à être célébrés. Les semaines de mariage, que toutes les femmes célibataires et hommes célibataires, a continué jusqu'à).
Un ancien rituel amusant consistant à enterrer des cafards et des mouches, dont les gens étaient assez fatigués pendant l'été, a été programmé pour coïncider avec cette fête. Les insectes gênants ont été enterrés par des filles habillées en meilleurs vêtements, ils fabriquaient des cercueils avec des coquilles de noix ou de légumes et, avec des lamentations, transportaient les insectes hors de la hutte pour les enterrer. On croyait que si vous tuiez une mouche avant le 14 septembre, sept mouches supplémentaires naîtraient, et si après, sept mouches supplémentaires mourraient. La participation aux funérailles des mouches et des cafards a donné aux filles l'occasion d'apparaître dans toute leur splendeur devant les garçons rassemblés et ainsi de trouver un futur conjoint.
Même ce jour-là, ils ont déménagé dans de nouvelles huttes et ont célébré la pendaison de crémaillère. Ils pensaient que cela apporterait la prospérité aux nouveaux propriétaires. Assurez-vous de suivre le rituel de transfert du brownie vers un nouveau lieu de résidence. Du poêle de la vieille maison, ils sortirent un pot de charbon dans lequel, selon la légende, se trouvait l'esprit de la maison, et le transférèrent à nouvelle maison. Ce n'est qu'après cela qu'il a été autorisé à s'asseoir table de fête et célébrez une pendaison de crémaillère sans craindre que le brownie se fâche et se venge des propriétaires oublieux.
Selon la tradition, le premier jour de l’automne, des parents et des connaissances rendaient visite aux jeunes mariés pour « examiner leur vie et leur enseigner la sagesse ». La jeune femme au foyer a servi un copieux déjeuner aux invités et leur a montré tous ses articles ménagers dans la maison. Comme d'habitude, ceux qui sont venus l'ont félicitée et lui ont donné des conseils pratiques. Le propriétaire emmenait les invités dans la cour, leur montrait le bétail dans les granges et les harnais d'hiver et d'été dans les hangars, puis tout le monde se rendait au jardin, où ils buvaient du vin dans un tonneau.
A la fin des vendanges, des fraternités villageoises se tenaient souvent dans les villages. Plus l'été était productif, plus les vacances étaient hospitalières et longues. À Osenina, les garçons de 4 à 5 ans ont été mis à cheval pour la première fois, et ils ont également effectué le rituel de « tonsure » les garçons qui avaient atteint l'âge de l'adolescence. sept ans, en les marquant nouveau rôle dans la communauté.
Le 14 septembre commence l'été indien, qui dure dans certains endroits jusqu'à trois semaines. Ils ont remarqué que si le temps est clair, alors tout l'été indien sera chaud, ainsi que l'hiver. Faites attention à la météo de l’été indien :
- S'il pleut souvent pendant cette période, l'automne sera sec.
- Beaucoup de toiles d'araignées pendant l'été indien signifient un automne clair et un hiver glacial.
Avant cette date, vous devez retirer les cultures céréalières (sinon toute la récolte sera perdue - le grain tombera au sol) et semer du seigle d'hiver.
Selon une vieille tradition, le 14 septembre, il faut faire preuve de miséricorde et accomplir des actions caritatives. Ce jour-là, nos ancêtres distribuaient l'aumône aux pauvres, soignaient les veuves et les orphelins, rendaient visite aux prisonniers en prison et leur offraient des cadeaux.
Il existe de nombreux panneaux dédiés à cette journée. Ils servaient à juger du futur proche et lointain, de la fertilité du bétail, de la quantité et de la qualité des récoltes :
- Le vent souffle du sud - un hiver chaud et humide.
- Si le vent vient du soleil, en hiver, le vent du nord soufflera souvent.
- Jour de pluie - pour un automne pluvieux.
- De nombreuses toiles d'araignées promettent un automne long et clair.
- Si les oies sauvages se sont envolées, l'hiver sera précoce.
Vidéo : L'automne en Russie
1. Les fêtes folkloriques les plus importantes du cycle d'automne
Nom populaire de la douzième fête de la Nativité de la Mère de Dieu et toujours Vierge Marie en mémoire de la naissance de la Bienheureuse Vierge Marie. Dans la tradition populaire, la Mère de Dieu soulageait les chagrins et les malheurs, soulageait la douleur, protégeait les femmes en travail et était l'intercesseur des enfants et des filles en âge de se marier.
Le nom populaire du jour du souvenir de saint Siméon le Stylite, fondateur de l'ascétisme appelé Stylitisme (IVe-Ve siècles). En Russie, on l'appelait le « guide d'été » et pendant 400 ans, le début d'un nouvel été (année) était célébré ce jour-là, puisqu'en Russie jusqu'en 1700, la nouvelle année commençait le 1er septembre. Le jour de Semenov, les paysans accomplissaient le rite de l'automne - le premier rendez-vous de l'automne et le début de l'été indien.
Le nom populaire de la grande douzième fête de l'Exaltation de la Croix Précieuse et vivifiante du Seigneur, instituée en l'honneur de la découverte de Sainte Hélène Égale aux Apôtres la Sainte Croix Celui du Christ. Ce jour-là, des croix ont été érigées sur les églises en construction et des croix en bordure de route ont été érigées.
Nom populaire fête religieuse La Protection de la Bienheureuse Vierge Marie en mémoire de l'apparition de la Mère de Dieu dans le temple de Constantinople au milieu du Xe siècle. Dans la tradition populaire, la fête est associée à la fin des travaux des champs et au début de l'hiver, avec la première couverture neigeuse de la terre. Il était considéré comme la fête inaugurale et le saint patron des mariages. A partir de ce jour, les festivités de la jeunesse furent déplacées de la rue vers la cabane, le bétail fut placé dans la cour, les chasseurs se rendirent à la chasse hivernale.
Paraskeva (20 mars/2 avril (Martyre romain Paraskeva, qui souffrit à Neuron), 26 juillet/8 août (Révérend martyr Paraskeva, née près de Rome en 138), 14/27 octobre (Révérend Paraskeva de Serbie, célèbre au milieu de XIe siècle), 28 octobre/10 novembre (vendredi du Grand Martyr Paraskeva).
Le nom populaire pour les jours de commémoration des saints Paraskevi, qui en tradition orthodoxe ils sont quatre. Les Slaves de l'Est vénéraient particulièrement Paraskeva Pyatnitsa, la patronne du jour de la semaine du même nom. Les filles et les femmes la considéraient comme leur intercesseur : elle aidait lors de l'accouchement, patronnait le mariage, le foyer, les activités des femmes, notamment le filage. Paraskeva a guéri de maladies mentales et physiques, a patronné la terre, le bétail et l'eau et a été l'intercesseur du commerce.
Une fête de filles célébrée le jour de la mémoire de Cosma et Damian (Kuzma et Demyan). Ce jour-là, les mariées devenaient maîtresses à part entière de la maison. Des « fêtes Kuzma » de filles ont été organisées, des plats rituels spéciaux ont été préparés et des visites aux mariées ont eu lieu.
2. une brève description de mouvementé des fêtes (païennes et sens orthodoxe vacances)
Nativité de la Mère de Dieu (Jour de la Mère de Dieu, Deuxième Jour le plus pur, Petit Très pur, Deuxième Dame, Dame riche, Spozha, Spozhka, Grande Spozhka, Asposov / Aspasov / Jour, Jour Sposov, Jour Pasikov, Automne, Deuxième Automne, Lukov Day, Podnesenev Day) - le nom populaire de la grande douzième fête de la Mère de Dieu de l'Église orthodoxe - la Nativité de notre Très Sainte Dame Théotokos et toujours Vierge Marie, qui est célébrée le 8 (21) septembre. Installé en mémoire de la naissance de la Bienheureuse Vierge Marie, Mère du Seigneur Dieu Jésus-Christ.
Les informations sur la fête de la Nativité de la Vierge Marie remontent aux IVe et Ve siècles. La première indication de cette fête, selon les traditions palestiniennes, est la construction de l'église Saint-Pierre. Église Hélène en l'honneur de la Nativité de la Vierge Marie. Cette fête est mentionnée par St. Jean Chrysostome, St. Proclus et bienheureux. Augustin. Aux VIe-IXe siècles. l'événement de la Nativité de la Vierge Marie a été décrit par saint. Stefan Svyatogradets, au 7ème siècle. St. André de Crète et Serge, patriarche de Constantinople, au VIIIe siècle. St. Jean de Damas et Herman de Constantinople.
Le jour de la Nativité de la Vierge Marie est célébré par un service de prière solennel ; chantant grossissement aux Matines : « Nous te magnifions, Très Sainte Vierge, et honorons tes saints parents et glorifions ta Nativité. » Les hymnes religieux : stichera, troparia et canons en l'honneur de la Mère de Dieu sont appelés « Theotokos » ; ils font partie de tous les services quotidiens. Dans les livres liturgiques, les fêtes de la Mère de Dieu en l'honneur de la Mère de Dieu sont particulièrement mises en avant. Chaque fête de la Mère de Dieu a sa propre Théotokos.
Parmi le peuple, la Mère de Dieu était particulièrement vénérée. L'image de la Mère de Dieu était plus claire, plus accessible et plus proche de la conscience des gens que l'image de Jésus-Christ. D'une part, « montée dans le monde divin », d'autre part, elle est restée associée à des gens ordinaires, inquiète et intercède pour eux comme une mère.
La Mère de Dieu était considérée comme la patronne des femmes en travail, ce qui découle du principe maternel à son image, confirmé par l'iconographie de la Mère de Dieu, ainsi que par la proximité étymologique des mots « Vierge Mère de Dieu ». et « accouchement ». Par conséquent, des demandes d'aide ont été adressées à la Mère de Dieu lors d'accouchements difficiles. La Mère de Dieu était considérée non seulement comme la Mère de Dieu, mais comme la Mère en général, la mère naturelle de chaque personne. En ce sens, la Mère de Dieu est souvent appelée Mère, Mère. D’où la vision populaire du juron : il insulte les trois mères de l’homme – la Mère de Dieu, la Terre Mère et sa propre mère.
Dans la tradition populaire russe, l'image de la Mère de Dieu s'est rapprochée de l'image de la Terre Mère, ce qui a conduit à la formation du culte de la Mère de Dieu la Terre. La Mère de Dieu était assimilée et parfois identifiée à la nourrice terrestre qui donne naissance et porte ses fruits.
La Mère de Dieu était particulièrement honorée par les filles en âge de se marier. Ils l'ont approchée avec des demandes de prétendants.
DANS tradition folklorique La Mère de Dieu est un personnage préféré des poèmes spirituels - des chants épiques sur des sujets religieux, interprétés par des chanteurs errants lors des foires, des places de marché ou aux portes des églises monastiques.
Selon les légendes du nord de la Russie, la Mère de Dieu « parcourt la terre » à Pâques. Les légendes sur les oiseaux et les animaux sont également associées à la Mère de Dieu. Une légende populaire de la population russe de la région de Surgut raconte l'histoire de la Mère de Dieu qui, effrayée par un tétras du noisetier dans la forêt, se mettait en colère et le transformait en « petit oiseau avec un grand bruissement » afin que tout Le chasseur pouvait le trouver rapidement et partageait la tendre viande blanche (« héritage du tétras du noisetier ») entre tous les oiseaux et tous les animaux.
Les Osenins - la deuxième réunion de l'automne - les Osenins (la première a eu lieu le jour de la Transfiguration du Seigneur ou le jour de Semionov) étaient programmés pour coïncider avec la Nativité de la Vierge Marie ou le jour d'Asposov. Les femmes se rassemblaient tôt le matin et se rendaient au bord des rivières, des lacs et des étangs pour rencontrer Mère Osenina. Pour cette réunion, du pain aux flocons d'avoine était spécialement cuit, tenu par l'aînée des femmes, et les jeunes femmes chantaient des chansons debout autour d'elle. Ensuite, le pain était divisé en morceaux selon le nombre de personnes rassemblées et ils servaient à nourrir le bétail.
Les automnes ont duré une semaine entière (en tradition de l'église 6 jours ont été alloués à la célébration de la Nativité de la Mère de Dieu, puisque cette fête avait un jour de pré-célébration - le 7 (20) septembre et quatre jours de post-célébration).
L'Exaltation (Shift, Zdvizhenye, Elevation Day, Stavrov Day, Chou / Chou /) est le nom populaire de la grande douzième fête de l'Église orthodoxe de l'Exaltation de la Croix honnête et vivifiante du Seigneur, qui est célébrée en septembre. 14/27. Installé dans la première moitié du IVe siècle. en l'honneur de l'acquisition de la Sainte Croix du Christ par la sainte reine Hélène, égale aux apôtres.
Une caractéristique du service de cette fête était le transfert de la croix d'autel en autel pendant les Vêpres puis son retrait aux Matines, après la Grande Doxologie, au milieu de l'église pour le culte. Dans l'église, la célébration dure sept jours ; La célébration de la fête a lieu le 21 septembre / 4 octobre.
Le conte populaire dédié au Jour de l'Exaltation révèle à sa manière le sens de la fête. La légende parle de l'attaque de Constantin contre la « terre juive » et de la capture du « roi juif », qui refusa de dire où se trouvaient les « croix honnêtes » et fut tué. La reine juive a rapporté la découverte des croix, incapable de supporter la torture de son enfant, placé entre deux « feux vivants ». Elle envoya le roi Constantin au mont Odubar, où furent découvertes les « croix honnêtes » dont parlaient les apôtres.
La croix étant un symbole de souffrance, le jour de l'Exaltation de la Croix du Seigneur était considéré comme rapide par le peuple : « Même si l'Exaltation tombe un dimanche, tout y est vendredi-mercredi, restauration rapide » ; « Celui qui ne jeûne pas l'Exaltation – la Croix du Christ – sept péchés lui seront imputés » ; "Quiconque a un carnage sur la table à propos de l'Exaltation tue toutes ses prières."
Dans les chroniques, ce jour était appelé « le jour de Stavrov » (croix grecque). Pendant longtemps, des processions religieuses étaient organisées autour des villages lors de l'Exaltation pour les protéger du mal pendant un an. Des molebens ont été servis, des icônes ont été érigées et des champs ont été parcourus avec des prières pour la future récolte. Ils ont également prié pour les malades : « Priez avec foi le jour de l’Exaltation, afin que la Croix vivifiante s’élève de votre lit de mort. » Il était d'usage d'élever des croix sur les églises en construction ; installer des croix de passage en bordure de route ; construire des chapelles votives (ordinaires) et de petites églises - selon la promesse, en l'honneur de la fête.
Dans la croyance populaire, l'Exaltation est associée au mot consonne « mouvement », à l'aide duquel de nombreux paysans expliquaient le sens de la fête. C'est la base des signes et dictons dédiés à cette journée. Ils ont parlé de la fin de la récolte : « À Vozdvizhene, la dernière botte de foin du champ bouge, la dernière charrette se précipite vers l'aire de battage » ; "Mouvement - le grain du champ a bougé."
Au moment de l'Exaltation, l'été indien se terminait, la troisième rencontre de l'automne avait lieu : « L'été clôt l'Exaltation, la tique bleue emporte les clés avec elle outre-mer » (Smolensk). L'approche de l'hiver a été constatée : « La montée de l'automne se dirige vers l'hiver » ; « Ce n'est pas un problème pour le paysan de l'Exaltation de l'Hiver » ; "À Vozdvizhenie, l'hiver enlève son nid et va rendre visite à un paysan russe, - ceci (dit-il) moi, hiver-hiver, je resterai dans la Sainte Russie, je rendrai visite au paysan gris." Ils se préparèrent à l'avance à l'arrivée du froid hivernal, alors ils dirent : « L'Exaltation éloignera le caftan de sa portée, enfilera le manteau en peau de mouton » ; "L'exaltation repoussera le zipun, déplacera le manteau de fourrure."
Aujourd'hui j'ai envie de te parler de la plus belle chose, quant à moi, saison - Automne, dont la période dorée nous ravira pendant trois mois entiers ! L'automne est en réalité une période de bilan, une période où la nature et tous les êtres vivants se préparent à l'hiver, ce qui signifie - dans une certaine mesure - à la renaissance et au renouveau. C'est pourquoi l'automne a toujours été une période inhabituelle pour nos ancêtres slaves ; à l'automne, ils ont essayé d'accomplir de nombreux rituels qui avaient un pouvoir inhabituel précisément en raison de la présence de l'élément « mourant » de l'automne...
Une place particulière dans la tradition des Slaves était occupée par Jour Solstice d'automne , qui était aussi appelé l'équinoxe d'automne, « Nouvel An », comme célébraient les Slaves Nouvelle année exactement pendant cette période !
Au fait, en Russie jour du solstice d'automne, qui tombe sur
2018 : 23 septembre 1h54 GMT (23 septembre, 3 h 54, heure de Moscou)
Elle était considérée comme une fête et était toujours célébrée avec des tartes au chou, aux airelles et à la viande, ainsi que fêtes folkloriques. La nuit a commencé à avancer non pas à pas de poulet, mais à pas de cheval, comme disaient les gens. Les Slaves ont célébré pendant une semaine entière. Ils adoraient les esprits, célébraient la fête des récoltes et disaient la bonne aventure, car on croyait que pendant cette période, les esprits étaient beaucoup plus « prêts » à une telle communication.
Il est très intéressant que l'automne soit plein de fêtes très importantes pour les Slaves. Début septembre, les Slaves ont célébré Oseniny (hommage d'Ovsenya)- une fête du début de l'automne et un remerciement à la Terre pour la récolte. L'automne dans mythologie slave
était la divinité responsable du changement des saisons, c'est pourquoi le début du mois de septembre était considéré comme une période fertile afin de remercier les Esprits et la Nature pour tous les cadeaux qu'il apportait aux gens.
Le jour de l'équinoxe d'automne, les Slaves commençaient le septième mois de l'année, dédié à au dieu Veles, qui s'appelait Veresen(Tausen, Radogoshch). D’ailleurs, beaucoup de gens ne savent pas que le nom ukrainien du mois de septembre « Versen » vient directement du nom du dieu Veles...
Après l'équinoxe d'automne, les anciens Slaves accompagnaient la déesse Jiva à Svarga (royaume céleste), la remerciant pour le don de la récolte. Svarga s'est fermé sur le froid et l'obscurité période hivernale. (Permettez-moi de vous rappeler que l'ouverture de Svarga a été célébrée le dernier jour de la semaine de vacances de Komoeditsa (Maslenitsa), qui tombait sur le territoire des Slaves. l'équinoxe de printemps- 21 mars.).
La fête de Velesen tombe toujours le 21 septembre, cette date a d'ailleurs été « volée » par le christianisme pour sa fête - la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie...
On pense que l'automne est le temps de la décoloration, le temps de la « petite mort », c'est pourquoi après l'équinoxe d'automne, il est devenu plus puissant. déesse Mara- dans la mythologie slave, la déesse de la Mort et de la Nuit. C'est logique et juste, car c'est après ce jour que le plus souvent les personnes bien informées accomplissaient des rituels indirectement ou directement liés à Mara et à sa « compétence ». Et ce sont des traductions diverses sortes, dégâts, délivrance du mauvais Destin (pas assez), etc.
- 1. Rituel « Fête du nom de Ryabinka »
L'automne est toujours associé aux magnifiques fruits du sorbier, très importants pour les Slaves. grande importance. Le soir du solstice d'automne, assurez-vous de prends les pinceaux à sorbier, directement avec des feuilles, vous pouvez l'insérer dans les cadres de fenêtres, placer le sorbier sur le rebord de la fenêtre, dans les coins de votre appartement ou de votre maison - on pense que le sorbier a propriétés uniques protection qu'elle portera tout au long de l'année, vous protégeant de " les mauvais esprits"et toute négativité.
Les Slaves appelaient ce rituel "Journée du nom de Riabinkine", puisque c'est ce jour-là que le sorbier est rempli de ce jus miraculeux qui aide à se protéger des ennuis et du mal.
- 2. Rite « La poupée de Nedol »
C'était au début de l'automne, avant le solstice d'automne, que nos ancêtres slaves aimaient faire un rituel spécial qui leur permettait de se débarrasser du mauvais destin (pas assez), du mal et de la négativité qui s'étaient accumulés sur une personne tout au long de l'année. année.
Le principe du rituel est le suivant : Vous récupérez des herbes fraîches, et après - tisser une poupée avec eux, en imaginant que vous y mêlez votre mauvais Destin. Il faut attendre que l'herbe sèche et se transforme en paille, herbe sèche. Assurez-vous de nouer un fil blanc autour de la ceinture de la poupée, car cela symbolisera la purification et la délivrance. Après cela, vous devez brûle cette poupée dans un endroit tel que les cendres ne puissent être trouvées par une personne vivante, sinon elle prendra sur elle les restes de votre mauvais destin.
D'ailleurs, vous pouvez regarder une vidéo avec moi où je parle de ce rituel :
- 3. Rite "Nid".
Si vous n'avez pas eu de chance dans votre vie de famille ou si vous vouliez apporter plus d'harmonie et de compréhension dans votre foyer, nos ancêtres slaves effectuaient un rituel spécial pendant le solstice d'automne, appelé "Nid". Le rituel était le plus souvent accompli par une jeune sorcière, mais les femmes « ordinaires » qui souhaitaient le bonheur familial tentaient également leur chance.
A l'aube, la femme partit dans la forêt à la recherche d'un nid vide. Avant d'entrer dans le bosquet forestier, il fallait saluez la Maîtresse de la Forêt, sinon le rituel non seulement n'apportera rien de bon, mais peut aussi causer du mal. Le sens du rituel est de trouver un nid vide mais non détruit. Trouver un nid vide n'était pas toujours très facile, alors parfois les femmes devaient errer longtemps dans la forêt à la recherche. Parfois, aucun nid n'était trouvé, ce qui indiquait que la Maîtresse de la Forêt n'acceptait pas ces femmes et ne les aiderait pas.
En général, toujours nid parmi les Slaves C'était un symbole de foyer, de protection et de confort, donc si une femme trouvait un tel nid, c'était une sorte d'amulette pour la famille, ou un talisman qui aidait à fonder une famille. La femme a soigneusement transporté un tel nid dans la maison et l'a laissé dans le « coin rouge », à côté d'autres talismans et amulettes, à la place d'honneur.
Parfois à A la maîtresse de la forêt Des personnes qui cherchaient désespérément une famille, qui étaient célibataires depuis plus d'un an mais qui souhaitaient fonder une famille, nous ont également contactés. Ils ont demandé de leur offrir un tel nid pour que ce talisman les aide à trouver une famille, un foyer et du confort. Mais à A la maîtresse de la forêt il était impossible de postuler comme ça. Il fallait lui promettre quelque chose en retour, faire un « vœu », lui expliquer pourquoi c’est mauvais sans famille et ce que l’on est prêt à faire pour retrouver une famille et le confort d’un foyer.
Comme vous pouvez le voir, Chers amis, notre culture et nos traditions sont véritablement un véritable trésor, elles doivent donc être protégées et honorées !
Enfin, je vous rappelle un excellent signe slave :
"Il y a beaucoup de sorbiers dans la forêt - l'automne sera pluvieux, s'il y en a peu - il sera sec. Beaucoup de baies sur un sorbier laissent présager un hiver rigoureux."
Aimez votre culture AUTOCHTONE, allez plus souvent en forêt, utilisez les connaissances de nos ancêtres pour améliorer votre vie !
Cordialement, Votre Yulianna Koldovko.
Août - aube, chaume, cornichon, mangeur épais, Petits Russes, Polonais, Tchèques et Slovaques : serpen Nom populaire : zornik(maturation des champs de maïs, zornik de zornit = mûrir). Travaux : récolte du pain, tonte, labour, semis des cultures d'hiver, cassage des nids d'abeilles dans les ruches, finition des granges, nettoyage des aires de battage.
Fête d'Ilyin le 20 juillet /2 août Le prophète Élie, dans l’imaginaire populaire, était associé à Perun, le Tonnerre, traversant le ciel sur un char enflammé. Les pluies, les orages et les sécheresses sont à sa volonté. Le jour de Perun dans le paganisme est une fête des guerriers et des agriculteurs. Ensuite, pour les vacances, qui comprenaient deux éléments - militaire et agricole, ils préparaient une énorme tarte pour tout le village, préparaient un gros morceau de fromage cottage et brassaient de la bière rituelle. Au début du festival, un « feu vivant » était produit par friction et un feu de bûches de chêne en était allumé.
Elie est l'initiateur de la moisson. La fenaison doit se terminer et la récolte commencer. Après Ilya, l'eau n'est plus propice à la baignade. Le soleil se tourne vers l'automne. (limite : été-automne) Un sacrifice sous forme de repas général avec l'abattage d'un taureau ou d'un bélier. Les gens disaient : « Avant Élie, les nuages marchent avec le vent, et depuis Élie ils commencent à marcher contre le vent, " "Sur Elie, avant le déjeuner c'est l'été, et après le déjeuner - l'automne", "Ilya le Prophète - l'heure de la tonte" Le jour d'Ilya - "jour de colère". Ils n’ont pas travaillé ce jour-là : « On ne jette pas de gerbes le jour d’Élie : elles brûleront dans un orage. » Ils faisaient la distinction entre Ilya Wet et Ilya Sukhoi : il était appelé Wet lors des prières pour l'envoi de la pluie dans les champs, et Dry - lors des prières pour la cessation des pluies prolongées. S'il ne pleuvait pas du tout le jour de Perunov (Ilyin), ils craignaient des incendies de forêt imminents.
Automne - célébré à des moments différents, selon le climat - du premier sauvetage jusqu'au jour de Semenov (14 septembre). Chansons « adieu au soleil » à l'aube du soir. (ils étaient aussi chantés à l'Assomption de la Vierge Marie). Une fête était organisée. Les gourmandises sont la magie du bien-être.
La fête est associée au baptême de Rus' en 988. L'église accomplissait le rite de la petite bénédiction de l'eau, St. Tous les puits et réservoirs étaient remplis d’eau et les gens lavaient leurs péchés dans le Jourdain. Ce même Sauveur du miel - les premiers nids d'abeilles contenant du miel ont été « taillés ». Et le pavot Sauveur - la nourriture rituelle préchrétienne contenait des graines de pavot, qui mûrissaient à cette époque. Le coquelicot et le miel étaient bénis dans l'église. Semer les cultures d'hiver.
Récolte des légumes et des fruits. La fête de la bénédiction des fruits de la terre, incl. pommes Jusqu'à ce jour, ils n'étaient pas censés être mangés. Ce jour - première réunion de l'automne . Dons pour les pauvres (repas)
Hypothèse 15/ 28 août . Dojinki, dojinki, dojinki. Hypothèse. Célébration de la fin de l'été, des vendanges et du début de l'automne. Fêtes, bière fraternelle, dons pour marquer la fin de la saison des récoltes, glorification du dur labeur paysan. Objinki- le dernier jour de la récolte des céréales. Le marinage des concombres et des champignons commence. Souvenir des morts. Les danses rondes d'automne ont commencé. Le début du jeune été indien (avant Ivan Carême)
Troisièmes Spas 16 /29 août – noyer, pain(ils consacrent le pain de la nouvelle récolte, font du pain avec la farine de la nouvelle récolte), toile ou Des spas sur la toile. A partir de ce jour, il était permis de récolter et de manger les noisettes de la nouvelle récolte. Journée propice au commerce des tableaux et toiles, ce jour-là ils ont organisé foires textiles.
