সেল্টরা জাদুতে আচ্ছন্ন ছিল এবং প্রাচীন বিশ্বের অন্যান্য বাসিন্দাদের চেয়ে কম নয়, তবে বেশি নয়। "জাদু" শব্দের উপর জোর দেওয়া প্রয়োজন, যেহেতু তারা ধর্মকে তেমনভাবে জানত না, যদিও আধুনিক নৃতাত্ত্বিক ধারণা অনুসারে, তাদের বিশ্বাসকে আদিম ধর্ম বলা যেতে পারে।

পরবর্তী যুগের অনেক সাধারণ গ্রামবাসীর মতো, সেল্টরা বিশ্বাস করতেন যে জাদুকরী শক্তিগুলি তাদের চারপাশের বিশ্বে বিস্তৃত, মানুষের জীবনের সমস্ত দিককে প্রভাবিত করে এবং এইভাবে আচার-অনুষ্ঠান, বলিদান এবং পৌরাণিক কাহিনীগুলির উচ্চস্বরে পড়ার মাধ্যমে তাদের সুবিধার জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে - পবিত্র গল্প যা একটি সেবা দেয়। দেবতাদের স্মরণ করিয়ে, কানকে আনন্দিত করুন এবং তাদের নিছক নশ্বরদের প্রয়োজনে অনুপ্রাণিত হতে উত্সাহিত করুন। মহান বিশ্ব ধর্মের পরিকল্পনা অনুসারে সেল্টদের বিশ্বাস গড়ে তোলার যে কোনও প্রচেষ্টা, মৃত্যুর পরে জীবন সম্পর্কে বিভিন্ন পৌরাণিক কাহিনী, অতিপ্রাকৃতের সাথে মানুষের সম্পর্ক, দেবতা এবং সত্তার সাথে যা স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করা যায় না, যুক্তি খুঁজে বের করার জন্য। তাদের মধ্যে শ্রেণিবিন্যাস অকেজো এবং প্রাক-রোমান যুগের সমগ্র ট্রান্স-আল্পাইন বর্বর সভ্যতার সারাংশ সম্পর্কে একটি ভুল বোঝার ইঙ্গিত দেয়। একটি উন্নত, সংগঠিত, সাধারণভাবে গৃহীত প্যান্থিয়ন, যেমন গ্রীক এবং রোমানদের মতো, সেল্টিক বিশ্বে বিদ্যমান ছিল না, তবে অনেক কেল্টিক কিংবদন্তি, ধর্ম এবং পবিত্র পরিভাষায়, ইন্দো-ইউরোপীয় ঐতিহ্যের অঙ্কুরগুলি দৃশ্যমান। কেল্টরা হিন্দুদের আর্য পূর্বপুরুষ এবং রোমানদের ইটালিক পূর্বসূরীদের সাথে ছিল।

সেল্টদের ধর্ম সম্পর্কে তথ্যের উত্সগুলি বেশ বৈচিত্র্যময়, যদিও সম্প্রতি অবধি বেশিরভাগ বাস্তব উপাদান ভুলভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। প্রথম স্থানে রয়েছে প্রাচীন আইরিশ সাহিত্যের সবচেয়ে ধনী স্তর, যা গির্জার সেন্সরশিপ দ্বারা রক্ষা করা হয়েছিল। এগুলিতে পৌরাণিক গল্পের আড়ালে সংরক্ষিত অনেক পৌরাণিক গ্রন্থ, অসংখ্য দেবতার নাম, প্রধান পৌত্তলিক ছুটির নাম, ড্রুইডদের কার্যকলাপ সম্পর্কে তথ্য এবং আরও অনেক কিছু রয়েছে। আমরা অবশ্যই ওয়েলসের সাহিত্যে পৌত্তলিক বিশ্বাসের ছাপ বহনকারী টুকরোগুলিকে ভুলে যাব না, সেইসাথে ওয়েলশ এবং আইরিশ প্রমাণ সম্পর্কে, যার মহাদেশীয় উত্সগুলিতে অনেক উপমা রয়েছে।

মহাদেশীয় সেল্টদের ধর্ম সম্পর্কে প্রমাণের মূল অংশটি রোমান সাম্রাজ্যের অংশ ছিল সেল্টিক ভূমিতে রোমানদের শাসন এবং উত্সাহের অধীনে তৈরি ঐতিহাসিক স্মৃতিস্তম্ভের শিলালিপি থেকে পাওয়া যায়। ল্যাটিন ভাষায় শিলালিপি, এবং প্রায়শই গ্রীক ভাষায়, সাধারণত সুপরিচিত এবং শ্রদ্ধেয় রোমান দেবতাদের উৎসর্গ করা হত, যারা স্থানীয় দেবতাদের সাথে যুক্ত ছিল বা সেল্টিক দেবীর সাথে যুক্ত ছিল। মূর্তি এবং স্মৃতিস্তম্ভ, বেশিরভাগই সাধারণত রোমান শৈলীতে, পূর্ববর্তী শতাব্দীর মূর্তিগুলিকে পুনর্গঠন করতে সাহায্য করতে পারে যা কোন বস্তুগত প্রমাণ রাখে না। কিছু শূন্যস্থান প্রাচীন লেখকদের মন্তব্য দ্বারা পূরণ করা হয়েছে, সবচেয়ে বিশদ এবং মূল্যবান রায়গুলি সিজারের অন্তর্গত, তবে এই উত্সগুলিতে ড্রুড এবং সেল্টদের বিভিন্ন মতবাদ সম্পর্কে দেবতাদের চেয়ে বেশি তথ্য রয়েছে। সেল্টিক দেবতাদের নাম এবং ধর্মের সাথে যুক্ত শব্দের তুলনামূলক দার্শনিক বিশ্লেষণের ভিত্তিতে কিছু উপসংহার টানা যেতে পারে; প্রোটোইতিহাসের সাথে সম্পর্কিত প্রত্নতাত্ত্বিক উপাদানও রয়েছে, যার উৎস হল সমাধি, ভোটের ধন এবং অনেক কম পরিমাণে, উপাসনালয় এবং মন্দির। এর সাথে, আমরা সেল্টিক স্বাধীনতার শেষ সময়ের গ্যালিক এবং ব্রিটিশ মুদ্রার চিত্রগুলি উল্লেখ করতে পারি (ছবি 5, 47, 75)।

যাদের কাছে এটি বেশ বাস্তব বলে মনে হয়েছিল তাদের দৈনন্দিন জীবন অধ্যয়ন করে প্রথমে অতিপ্রাকৃত জগতের কাছাকাছি যেতে পারে এবং সেল্টদের ক্ষেত্রে, আইরিশ উত্সগুলিতে এই সম্পর্কে সবচেয়ে বিশদ তথ্য রয়েছে। প্রথমে, আসুন পৌত্তলিক ছুটির দিকে তাকাই, যা কৃষি কাজের শুরু এবং শেষ চিহ্নিত করে।

আচার বছর

সেল্টদের মধ্যে, কমপক্ষে আয়ারল্যান্ড এবং গল (ছবি 76), বছরটি দুটি ঋতুতে বিভক্ত ছিল - উষ্ণ এবং ঠান্ডা। আয়ারল্যান্ডে, বছরের প্রতিটি অর্ধেক, ঘুরে, অস্থায়ী মাইলফলক দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল - মোট চারটি প্রধান ছুটি সেখানে পালিত হয়েছিল, যার মধ্যে প্রধানটি সামহেন নামে পরিচিত। আধুনিক ক্যালেন্ডারে অনূদিত, এটি 1 নভেম্বর অনুষ্ঠিত হয়েছিল, তবে মূল উদযাপনগুলি এই দিনের প্রাক্কালে হয়েছিল। সামহেন এক বছরের সমাপ্তি এবং পরবর্তী বছরের শুরুর প্রতীক, তাদের মধ্যে একটি সীমারেখা অবস্থান দখল করে এবং প্রাকৃতিক ঋতুর সাথে সম্পর্কিত সময়ে এর অবস্থান পরামর্শ দেয় যে এটি কৃষি চক্রের পরিবর্তে যাজকীয় ক্ষেত্রে একটি বাঁক পয়েন্ট হিসাবে চিহ্নিত করেছে। সামহেন আদিম কৃষিতে চারণ ঋতুর শেষের সাথে মিলে যায়; এই সময়ে, ভেড়া এবং গবাদি পশুদের এক পালের মধ্যে জড়ো করা হয়েছিল এবং জবাই করা হয়েছিল; শুধুমাত্র প্রাণীদের একটি অংশ প্রজননের জন্য জীবিত ছিল। ইউরোপের নাতিশীতোষ্ণ জলবায়ু অঞ্চলে এই প্রাচীন যাজকীয় অনুশীলনটি নিওলিথিক যুগে পরিচিত ছিল এবং সেল্টদের জন্য বেশি উপযুক্ত হতে পারে না, অন্তহীন ভোজের প্রেমিক। "সামাইন" শব্দের অর্থ সম্ভবত "সাধারণ সমাবেশ" বা "সমাবেশ", এবং সম্ভবত এই সময়কালে আয়ারল্যান্ডে টিউথের বাসিন্দাদের ওনাচ অনুষ্ঠিত হয়েছিল। সামহেনের সাথে সংযুক্ত গুরুত্ব প্রচুর - এটি প্রাচীন আইরিশ সাহিত্য দ্বারা প্রমাণিত। প্রাক-খ্রিস্টীয় সময়ের সাথে সম্পর্কিত এতে বর্ণিত প্রায় সমস্ত গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা এই ছুটির সময় সংঘটিত হয়েছিল, তবে এর আসল আচারের অর্থ ছিল একটি গ্যারান্টি অর্জন করা যে প্রকৃতির পুনর্জন্ম হবে, পৃথিবী আবার ফল ধরতে শুরু করবে এবং মানুষ হবে। ভাগ্যবান সামহেনের সময়ে, এইভাবে, সমৃদ্ধির বীজ বপন করা হয়েছিল, যা আসন্ন বসন্ত এবং গ্রীষ্মে অঙ্কুরিত হবে।

বলিদান অবশ্যই এই উৎসবে সংঘটিত হয়েছিল, যদিও সেগুলির কোনও রেকর্ড বা বস্তুগত প্রমাণ টিকে নেই। সেল্টিক বলিদানের সুনির্দিষ্ট বিবরণ নীচে কভার করা হবে, তবে এই মুহূর্তে সামহেনের সাথে যুক্ত পৌরাণিক কাহিনীগুলি আমাদের কাছে আরও আগ্রহের বিষয়। তারা পৃথিবী এবং এর বাসিন্দাদের উর্বরতার পুনরুজ্জীবনের জন্য উত্সর্গীকৃত, যার গ্যারান্টি হল উপজাতির পৃষ্ঠপোষক দেবতা এবং প্রকৃতির দেবীর মিলন, যিনি তুথের অঞ্চলে সমস্ত জীবনকে পুষ্ট করেছেন এবং প্রায়শই কাজ করেছেন। একটি নদীর অবয়ব বা প্রাকৃতিক ল্যান্ডস্কেপের অন্যান্য উপাদান। এই পৌরাণিক দিকটি দেবী মরিগানের সাথে দেবতা দাগদার মিলনের কাহিনী দ্বারা বা অন্যান্য উত্স অনুসারে, বয়েন নদীর দেবতা বোয়ানের সাথে চিত্রিত করা হয়েছে। বিভিন্ন উত্স থেকে তথ্যের বিটের উপর ভিত্তি করে, আপনি বোঝার চেষ্টা করতে পারেন কিভাবে সেল্টরা এই দেবতাদের কল্পনা করেছিল।

দাগদা নামের অর্থ "ভালো ঈশ্বর", কিন্তু "ভাল" নৈতিক অর্থে নয় - এখানে এর অর্থ হল তিনি "সবকিছুতে ভাল", অর্থাৎ সর্বশক্তিমান এবং সর্বজ্ঞ। দাগদা হল গোত্রের পিতা, এর পৃষ্ঠপোষক ও হিতৈষী। আমরা অবিলম্বে বলতে পারি যে এটি আয়ারল্যান্ড এবং তার বাইরের সমস্ত সেল্টিক পুরুষ দেবতার একটি সাধারণ, মৌলিক চিত্র। সেল্টদের যুদ্ধ, জ্ঞান বা সূর্যের "বিশেষ" দেবতা ছিল না, যা তাদের উপজাতীয় পৃষ্ঠপোষকদের আধিপত্যের ক্ষমতা নির্দেশ করে। এই উপসংহারটি বুঝতে সাহায্য করে কেন কেল্টিক প্যালে জুড়ে বিপুল সংখ্যক দেবতাদের উপাসনা করা হয়েছিল এবং বিরল ব্যতিক্রমগুলির সাথে, তাদের প্রত্যেকের উপাসনা করা হয়েছিল এমন অঞ্চলগুলি সীমিত ছিল। উপরন্তু, এই ভিত্তিতে আমরা উপসংহারে পৌঁছাতে পারি যে কেল্টের জন্য, শুধুমাত্র স্থানীয় দেবতা, সমানভাবে পুরুষ এবং মহিলা, যারা তার গোত্রের পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন, গুরুত্বপূর্ণ এবং অতিপ্রাকৃত জগত, যা বাস্তব জগতের পাশাপাশি বিদ্যমান ছিল, তাদের জন্য উন্মুক্ত ছিল। নিছক নশ্বর মাত্র সেই দিনগুলিতে যখন পুরো উপজাতির চাহিদার প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করার জন্য জাদুকরী অনুষ্ঠান করা হত।

ইতিমধ্যে উল্লিখিত হিসাবে, প্রকৃতির দেবী সামহেনের সময় দাগদার স্ত্রী হয়েছিলেন। মরিগান, ভূতের রানী নামের অধীনে, তিনি প্রায়ই আইরিশ গল্পে উল্লেখ করা হয়; নেমাইন (আতঙ্ক) এবং বাডব কথা (ব্যাটল রেভেন) এর মতো ভয়ঙ্কর নামগুলিও এর সাথে যুক্ত; অন্যান্য প্রেক্ষাপটে নাম রয়েছে, উদাহরণস্বরূপ মাচা, মেদব বা মেভা, ঘোড়ার সাথে যুক্ত প্রতীক বহন করে, বা বরং একটি ঘোড়া। কেল্টিক দেবীগুলি দেবতাদের সাথে একই রকম, তবে তাদের কেবল উপজাতীয় বা সাধারণ সামাজিক তাত্পর্যের চেয়েও বেশি কিছু আছে। তারা প্রকৃতিকে ব্যক্ত করে এবং নির্দিষ্ট কিছু অঞ্চলের পৃষ্ঠপোষকতা করে, এই অঞ্চলগুলি কারই হোক না কেন - কেল্টিক উপজাতি বা আক্রমণকারী - এবং একই সাথে নিজেদের মধ্যে একটি সৃজনশীল, প্রাচুর্য এবং উর্বরতার সাথে সম্পর্কযুক্ত এবং একটি ধ্বংসাত্মক নীতি বহন করে; সৌর, চন্দ্র, জুমরফিক বা টপোগ্রাফিক প্রতীকবাদ তাদের সাথে যুক্ত।

এগুলি হল সামহেনের প্রধান চরিত্র, যাদের সম্মান দেওয়া হয়েছিল। ছুটির আগের রাতে, বছরের একমাত্র সময়, পার্থিব বিশ্ব জাদুকরী শক্তির ক্রিয়াকলাপের আখড়া হয়ে ওঠে। জাদুকরী প্রাণীরা গুহা এবং পাহাড় থেকে বেরিয়ে এসেছিল, নিছক নশ্বররা অন্য বিশ্বে থাকার আমন্ত্রণ পেতে পারে এবং দানবরা রাজাদের বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র করেছিল, এমনকি দুর্গের প্রাচীরগুলি বিষ এবং আগুনের প্রতিবন্ধক হিসাবে কাজ করেনি।

বেল্টাইন, বা সেটসামাইন (সিই ৎশামাইন), আয়ারল্যান্ডের দ্বিতীয় উল্লেখযোগ্য উত্সব, এছাড়াও প্রাথমিকভাবে একটি যাজক উত্সব, পালিত হয়েছিল আধুনিক ক্যালেন্ডার 1 মে এবং উষ্ণ মরসুমের শুরুর আগে, যখন পশুসম্পদ চারণভূমিতে স্থানান্তরিত হয়েছিল, খোলা চারণভূমিতে ছেড়ে দেওয়া হয়েছিল। এই ছুটির প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি ছিল বিশাল বনফায়ার - এই ধরনের বিনোদন খ্রিস্টীয় সময়ে সংরক্ষিত ছিল এবং রোগ থেকে রক্ষা করার জন্য প্রাণীদের দুটি বনফায়ারের মধ্যে দিয়ে যাওয়ার ঐতিহ্যটি ড্রুডদের তত্ত্বাবধানে সম্পাদিত একটি পৌত্তলিক আচার হিসাবে লিখিত উত্সগুলিতে লিপিবদ্ধ করা হয়েছে। . "বেল্টাইন" নামটি, যার মধ্যে একটি সেল্টিক শব্দ রয়েছে যার অর্থ "আগুন", সম্ভবত দেবতা বেলেনাসের নামের সাথে সম্পর্কিত, যিনি উত্তর ইতালি, দক্ষিণ-পূর্ব গল এবং নোরিকায় ব্যাপকভাবে উপাসনা করতেন (ম্যাপ 8)। বেলেন দৃশ্যত প্রাচীনতম পরিচিত সেল্টিক দেবতাদের মধ্যে একজন, এবং তার ধর্ম প্রধানত যাজকীয় জীবনযাত্রার সাথে যুক্ত।

অন্যান্য দুটি আইরিশ মৌসুমী ছুটির দিন, ইমবলক এবং লুগনাসাদ, যথাক্রমে ফেব্রুয়ারি 1 এবং আগস্ট 1 তারিখে পালিত হয়েছিল। ইমবোলক সম্পর্কে খুব কমই জানা যায়: প্রথমত, প্রাচীনকাল থেকে এটি বিশ্বাস করা হয় যে এটি ভেড়ার দুধ খাওয়ার সূচনা করে এবং দ্বিতীয়ত, খ্রিস্টীয় যুগের আবির্ভাবের সাথে, এটি খ্রিস্টান ক্যালেন্ডারে সেন্ট ব্রিগিডের উৎসবের সাথে মিলে যায়। . এই সাধুর পৌত্তলিক পূর্বসূরি ছিলেন জাদুকর ব্রিগিড, দাগদার কন্যা, উর্বরতার দেবী, শিক্ষা এবং নিরাময়ের পৃষ্ঠপোষকতা। ব্রিগিডের ধর্মের চিহ্ন, যার নাম সংস্কৃত বি রতি (উচ্চ, উচ্চতর) এর সাথে ব্যঞ্জনযুক্ত, শিলালিপি এবং স্থানীয় নাম দ্বারা স্থায়ী, মহাদেশে খুঁজে পাওয়া যায়। ইমবোলক ভেড়ার প্রজননের সাথে যুক্ত হতে পারে এই ধারণাটি যুক্তিসঙ্গত বলে মনে হয়, কারণ, যদিও এই প্রাণীদের ষাঁড়, শুয়োর এবং কুকুরের মতো একটি বিশেষ আচার-অনুষ্ঠানের মর্যাদা ছিল না, যার নামগুলি দেবতা এবং নিছক নশ্বরদের নামের উপাদান হিসাবে অন্তর্ভুক্ত ছিল, ভেড়ার পশমের প্রক্রিয়াকরণ সেল্টিক পরিবারের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল।

আমরা এই সম্ভাবনাকে বাদ দিতে পারি না যে ইম্বোলক মূলত জনসংখ্যার একটি সাংস্কৃতিক বা পেশাদার গোষ্ঠীর একটি সাম্প্রদায়িক উদযাপন ছিল। দেবতা লুগের গল্পগুলি স্পষ্টভাবে ইঙ্গিত করে যে, যদি ছুটির দিনটি না হয়, তবে অন্তত এর নামটি পরে বসতি স্থাপনকারীরা বাইরে থেকে আয়ারল্যান্ডে নিয়ে এসেছিল। এর মূল অংশে, ইমবোলক, অন্যান্য পরিচিত আইরিশ ছুটির চেয়ে বেশি, কৃষি চক্রের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। এটি 1 আগস্ট পালিত হয়েছিল - গ্রীষ্মকালে মেষের চারণভূমিতে চলাচলের উচ্চতায় - এবং এইভাবে, যাজক চক্রের সাথে ভালভাবে সম্পর্কযুক্ত ছিল না। বরং, এটি শস্য পাকার একটি আশ্রয়দাতা ছিল, এবং এতে আবার কেউ অতিপ্রাকৃত জগতের সাথে কেল্টের সম্পর্কের নির্দিষ্টতা দেখতে পারে: উদযাপনগুলি একটি গ্যারান্টি হিসাবে পরিবেশিত হয়েছিল যে শরত্কালে প্রচুর ফসল কাটা হবে এবং প্রকৃতির উপহারের জন্য কৃতজ্ঞতার প্রকাশ ছিল না। কৃতজ্ঞতার ধারণাটি একটি যাদুকরী ধর্মের স্কিমের সাথে খাপ খায় না - সমাজ আগে থেকেই একটি আচার পালন করেছিল, যা যদি সমস্ত নিয়ম অনুসরণ করা হয় তবে অবশ্যই কাঙ্ক্ষিত ফলাফলের দিকে নিয়ে যাবে।

পৌরাণিক কাহিনীতে লুগের চিত্রটি নির্দেশ করে যে এই দেবতা আইরিশ দেবতাদের মধ্যে একজন "নবাগত"। তিনি একজন উপজাতীয় দেবতাও বটে, কিন্তু অন্য সকলের চেয়ে কম প্রাচীন চরিত্রের অধিকারী, বিভিন্ন ধরনের অস্ত্র চালায় এবং তার উপাধি সামিলদানাহ (সামিলদা নাচ) এর অর্থ হল "অনেক কারুশিল্পে দক্ষ" এবং জ্ঞান এবং সৃজনশীলতার পৃষ্ঠপোষকতার পরিবর্তে বিশেষত্ব নির্দেশ করে। সাধারণ. লুগ নামটি লুগুডুনুম (আধুনিক লিয়ন) সহ অনেক মহাদেশীয় শহরের নামের অংশ ছিল। আয়ারল্যান্ডে, লুঘনাসাধের সময় উপাসনার কেন্দ্রীয় ব্যক্তিত্ব স্পষ্টতই স্বয়ং ঈশ্বর ছিলেন না, কিন্তু একজন প্রকৃতি দেবী, যেমন টেইলটিউ, যার সম্মানে তিনি, একটি সংস্করণ অনুসারে, এই ছুটির প্রবর্তন করেছিলেন, বা মাচা, যিনি সেই দিনগুলিতে আলস্টারে সম্মানিত ছিলেন। . ধারণা করা হয় যে লুগের ধর্ম আয়ারল্যান্ডে গ্যালিক বসতি স্থাপনকারীরা খ্রিস্টপূর্ব ১ম শতাব্দীতে নিয়ে এসেছিলেন। e., এখনও ব্যাপক প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণের জন্য অপেক্ষা করছে৷

আইরিশ আগস্টের ছুটির আরেকটি নাম ছিল - ব্রন ট্রোগ্রেন ("ট্রোগ্রেইনের ফিউরি")। প্রাচুর্য ও উর্বরতার জন্য এই দেবতাকে বলি দেওয়া হয়েছিল, অন্য কোনো প্রসঙ্গে উল্লেখ করা হয়নি; এটিতে একজন উপজাতীয় দেবতার একটি অস্পষ্ট মূর্তিও উপলব্ধি করতে পারে, যা লুগ তার চেহারার সাথে গ্রহণ করেছিল।

এটি প্রাচীন এবং আইরিশ উত্স থেকে জানা যায় যে ক্যালেন্ডার অনুসারে সমস্ত ছুটি উদযাপন করা হয়েছিল চাঁদের পর্যবেক্ষণের উপর ভিত্তি করে এবং দিন নয়, রাত গণনা করা হয়েছিল। এটি অনুমান করা যেতে পারে যে উদযাপনের তারিখের পছন্দটি ড্রুইডদের বিশেষাধিকার ছিল, যারা সিদ্ধান্ত নিয়েছিল যে সময়টি ছুটির জন্য অনুকূল ছিল কিনা বা অন্য কিছু বিবেচনার ভিত্তিতে।

সুতরাং, সেল্টিক বছরের আচার-অনুষ্ঠানের দিকটি, যার অস্থায়ী মাইলফলকগুলি ছুটির দিন ছিল, জরুরী দৈনন্দিন প্রয়োজনের অধীন ছিল, তবে এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে তুথ বা উপজাতির মঙ্গলও রাজা বা নেতার ক্ষমতার উপর নির্ভর করে। তাকে অর্পিত আচার-অনুষ্ঠান সম্পাদন করতে। এই সমস্যাটি প্রাচীন আইরিশ গ্রন্থে বিশদভাবে আচ্ছাদিত করা হয়েছে, এবং এটি উপসংহারে পৌঁছানো যেতে পারে যে ফসলের ব্যর্থতা, গবাদি পশুর রোগ এবং অন্যান্য দুর্ভাগ্যগুলি সাধারণত অতিপ্রাকৃত এবং পার্থিব জগতের মধ্যে মধ্যস্থতাকারী হিসাবে রাজার ব্যর্থতার দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছিল এবং এই ব্যর্থতার কারণ ছিল। একটি শারীরিক বা পবিত্র ত্রুটি হতে পারে - সর্বোপরি, শাসকের প্রতিটি ক্রিয়া ছিল সর্বজনীন এবং এর সাথে ছিল অসংখ্য আচার-অনুষ্ঠান।

রাজকীয় ক্ষমতার আচার-অনুষ্ঠানের তাত্পর্যের বিষয়টি বৈজ্ঞানিক সাহিত্যে যথেষ্ট বিকশিত হয়েছে এবং এই গবেষণায় বিশদ আলোচনার প্রয়োজন নেই, তবে মূল দিকগুলি উল্লেখ করা এখনও প্রয়োজন। প্রথমত, আয়ারল্যান্ডে রাজা প্রকৃতির স্থানীয় দেবীর নশ্বর পত্নী হিসাবে অভিনয় করেছিলেন। তারাতে, রাজাদের স্বামী হিসাবে গ্রহণ করা হয়েছিল Etain বা Medb দ্বারা। দেবী তার নির্বাচিত একজনকে একটি কাপ দিয়ে উপস্থাপন করেছিলেন, যা সেল্টিক সমাজে বিবাহের সমাপ্তির প্রতীক; কিছু পৌরাণিক কাহিনীতে, একজন যুবক রাজা একটি কূপ বা বসন্তের কাছে একটি দেবীর সাথে দেখা করেন, যেখানে তিনি একটি সুন্দরী কন্যার ছদ্মবেশে তার জন্য অপেক্ষা করেন। একজন নশ্বর মহিলা রাজার দ্বিতীয় সহচর হয়েছিলেন, তবে আর্য ভারতের রাণীদের আচার-অনুষ্ঠানের অবস্থার বিপরীতে তার আচার-অনুষ্ঠানগুলি সম্পূর্ণরূপে স্পষ্ট নয়। তারা সম্পর্কে পৌরাণিক কাহিনীগুলি মূলত "নিখুঁত শাসন" এর প্রশংসার জন্য উত্সর্গীকৃত, রাজাদের গল্প, যাদের শাসনের অধীনে পৃথিবী প্রচুর ফসল দেয় এবং সমগ্র বিশ্ব ব্যবস্থা আদর্শভাবে সাজানো হয়েছিল। কিন্তু রাজারা বৃদ্ধ হয়ে উঠছিল, এবং ভয় ছিল যে তাদের দুর্বলতা ব্যাপকভাবে পতন ঘটাবে, জমি ক্ষয়প্রাপ্ত হবে এবং লোকেরা আর ভাগ্যবান হবে না। জরাজীর্ণ রাজার ঐশ্বরিক স্ত্রী একটি জঘন্য ডাইনিতে পরিণত হয়েছিল, তার নশ্বর স্বামীর শক্তি তাকে ছেড়ে যাওয়ার কারণে তার উপকারী উপহারটি হারিয়েছিল এবং অবশেষে, একটি নতুন সঙ্গীর সন্ধান করার প্রয়োজন দেখা দেয় - রাজ্যের আরও সমৃদ্ধির চাবিকাঠি। নিঃসন্দেহে, সেল্টিক নেতারা, অন্তত পৌত্তলিক যুগের উচ্চতায়, প্রায়শই একটি ভয়ানক মৃত্যুকে মেনে নিয়েছিল, তবে পবিত্র অর্থে পূর্ণ: পৌরাণিক কাহিনীতে তারা কীভাবে ক্ষত, জল এবং আগুনে মারা গিয়েছিল সে সম্পর্কে অসংখ্য রূপক অনুচ্ছেদ রয়েছে। , সর্বোচ্চ যাদুকরদের মধ্যে, একটি জাদুকরী এবং দেবতার উপস্থিতিতে - উপজাতির পৃষ্ঠপোষক সাধু।

আদিবাসী ও প্রকৃতির দেবতা

সম্ভবত ইতিমধ্যেই উল্লিখিত সেল্টিক দেবতাদের সম্পর্কে আরও বিশদ আলোচনা শুরু হওয়া উচিত তাদের আচরণ এবং চেহারার বর্ণনা দিয়ে শুরু করা উচিত যেমন তারা আইরিশ পুরাণে দেখা যায়, রোমান ভাস্করদের দ্বারা উপস্থাপিত মার্জিত প্রতিমাবিদ্যার মতো অন্যান্য উত্সের উপর ভিত্তি করে একটি বিমূর্ত শ্রেণীবিভাগের পরিবর্তে, - এটি প্রাচীন সেল্টদের সাথে আরও সৎ সম্পর্ক হবে।

সামহাইনের সাথে সম্পর্কিত গল্পগুলিতে, দাগদা একটি অদ্ভুত ব্যক্তিত্ব। তিনি ধনী অসীম ক্ষমতাএবং একটি অপ্রত্যাশিত ক্ষুধা, একজন ভৃত্যের ছিমছাম পোশাক পরে, তার অস্ত্র একটি বিশাল ক্লাব যা একটি গাড়িতে বহন করতে হয়, এবং তার অন্তর্গত প্রাচুর্যের জাদুকরী অক্ষয় কলড্রোন অনন্ত যৌবন এবং অনুপ্রেরণা দেওয়ার সম্পত্তি। সম্ভবত একটি ক্লাবের (কেয়ারন আব্বাস, ডরসেট) সহ একজন নগ্ন মানুষের চুনাপাথরের ভাস্কর্যটি একই রকম ক্ষমতাসম্পন্ন একজন দেবতাকে উৎসর্গ করা হয়েছে এবং গল-এ একটি অনুরূপ প্রত্নতত্ত্ব, যদিও আরও সভ্য সংস্করণে, সুসেলোস (সুসেলোস -) দ্বারা মূর্ত হয়েছে। "ওয়েল স্ট্রাইকিং"), একটি হাতুড়ি এবং একটি বাটি বা থালা চালিত করা, যা এই ক্ষেত্রে একটি কলড্রনের অ্যানালগ হিসাবে কাজ করে।

প্রাচীন আয়ারল্যান্ডে, কড়াইকে প্রাচুর্যের প্রতীক হিসাবে বিবেচনা করা হত এবং এটি দাগদার কলড্রোন সম্পর্কে বলা হয় যে "কেউ এটিকে ক্ষুধার্ত রাখে না।" এই পাত্রের টুকরোটি অন্যান্য আইরিশ দেবতারাও ব্যবহার করেছিলেন, উদাহরণস্বরূপ মুনস্টেরিয়ান কুরোই এবং গোইবনিউ, যারা এতে অমরত্বের বিয়ার তৈরি করেছিলেন। উপজাতীয় দেবতাদের কলড্রনেরও পবিত্র অর্থ ছিল - কিছু রাজা তাদের মধ্যে তাদের মৃত্যু খুঁজে পেয়েছিলেন। অনেক আইরিশ পৌরাণিক কাহিনীতে এবং ওয়েলশ সাহিত্যে অদ্ভুত পুরুষের চিত্র দেখা যায়, উদাহরণস্বরূপ, লিয়ারের কন্যা ব্রানওয়েনের মাবিনোগি গল্পে, একটি হ্রদ থেকে একটি দৈত্য তার পিঠে একটি কলড্রন নিয়ে আবির্ভূত হয়েছিল, তার পরে একজন মহিলা। যাইহোক, এই গল্পটি আইরিশ পৌত্তলিকদের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের অন্তর্গত যারা রোমান যুগের শেষের দিকে পশ্চিম ওয়েলসে বসতি স্থাপন করেছিল।

মেডোর চিত্রটি একটি কম আদিম ধারণার কাঠামোর মধ্যে তৈরি করা হয়েছিল। তাকে একজন যুবক হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল, দাগদা যে রুক্ষ বৈশিষ্ট্যগুলি দিয়েছিল তার অভাব ছিল। এবং যদিও দগদাকে পুরস্কৃত করা হয়েছিল লুগের মতো কোনও বিশদ এবং প্রাণবন্ত প্রতিকৃতি নেই, কেউ তার একটি উপাখ্যান স্মরণ করতে পারে - লামফাদা, অর্থাৎ লম্বা বাহু; অস্ত্রটি মালিকের সাথে মিলেছে - একটি দীর্ঘ বর্শা এবং একটি স্লিং, যা আইরিশ যোদ্ধাদের অস্ত্রাগারে একটি চিত্তাকর্ষক উদ্ভাবন হয়ে উঠেছে।

প্রকৃতির দেবী সুন্দরী কুমারী থেকে জঘন্য ডাইনীতে রূপান্তরের বিষয়টি ইতিমধ্যেই আলোচনা করা হয়েছে। কিন্তু তার অন্যান্য দিকও ছিল যা মনোযোগের যোগ্য। এটি ধ্বংসকারীর চিত্র, একটি আসন্ন বিপর্যয়ের পূর্বাভাস দেয় বা যুদ্ধক্ষেত্র জুড়ে ঝাড়ু দেয়। লাল-ব্রাউড বাডব, একটি লাল পোশাক পরিহিত, বিখ্যাত আলস্টার নায়ক কুচুলাইনের কাছে একটি অদ্ভুত ঘোড়া দ্বারা টানা একটি রথে উপস্থিত হয়েছিল এবং দেবীর সাথে ছিল একটি কুৎসিত পুরুষ চিত্র একটি গরুতে চড়ে। পুরো দৃশ্যটি প্রতীকীতায় আচ্ছন্ন, তবে উদ্ভট দম্পতির মূল উদ্দেশ্য ছিল ভয়কে অনুপ্রাণিত করা। তারপর বাডব তার পাখির রূপ ধারণ করেছিল - একটি কাক বা কাকের রূপ - এবং রক্তপাতের দিকে বিদ্বেষপূর্ণ আনন্দের সাথে তাকাল, যুদ্ধরত যোদ্ধাদের মধ্যে আতঙ্কের বীজ বপন করেছিল এবং তাদের শক্তি থেকে বঞ্চিত করেছিল।

বাডব কথা, যুদ্ধের রেভেন, জুমরফিজমের একটি উদাহরণ, যা উভয় লিঙ্গের অনেক কেল্টিক দেবতার বৈশিষ্ট্য। তাদের জন্য উৎসর্গীকৃত পৌরাণিক কাহিনীগুলি প্রাচীন চিন্তাভাবনার প্রকাশ ছিল না, যা প্রাণীর আকারে অতিপ্রাকৃতকে অনুমান করতে সক্ষম ছিল, বরং দেবতাদের সর্বশক্তিমানের প্রতি শ্রদ্ধা ছিল যারা চেহারা পরিবর্তন করার শিল্পে আয়ত্ত করেছিলেন। একটি তুলনামূলক গবেষণায় দেখা গেছে যে প্রাচীনকাল থেকে ইন্দো-ইউরোপীয় লোকেরা নৃতাত্ত্বিক দেবতাদের উপাসনা করত, এবং তাই জুমরফিক ধারণাটি তার বিশুদ্ধ আকারে সংরক্ষণ করা যায়নি। যাইহোক, ব্যুৎপত্তিগতভাবে লুগ নামের অর্থ হতে পারে "লিঙ্কস", গল-এ সার্নুনোস ("শিংওয়ালা"), টারভোস ট্রিগারানোস ("তিন শিংওয়ালা ষাঁড়") নামগুলি পরিচিত ছিল এবং গ্যালাটিয়ানরা তাদের সাথে এশিয়া মাইনরে ডেইওটারস নামটি নিয়ে আসে ( "ঐশ্বরিক ষাঁড়"), যার মালিকরা, যেমন লিখিত সূত্রগুলি ইঙ্গিত করে, খ্রিস্টপূর্ব 1 ম শতাব্দীতে বাস করত। e

"ঘোড়া" উপাদানটি পুরুষ দেবতার নাম তৈরিতে উল্লেখযোগ্য ভূমিকা পালন করেনি, শুধুমাত্র আইরিশ পৌরাণিক কাহিনীতে যেমন Ro-Ech, যার অর্থ "বড় ঘোড়া" এবং Eochaid (ech থেকে - "ঘোড়া")। পাওয়া গেছে ঘোড়ার সাথে যুক্ত প্রতীকবাদ দেবীর বৈশিষ্ট্য বেশি; সবচেয়ে সাধারণ নামগুলির মধ্যে একটি ছিল ইপোনা নাম - এটি ছিল অনেক গ্যালো-রোমান বেদিতে চিত্রিত ঘোড়ার দেবীর নাম। তিনি ইটেন এক্রাইড, তারার মেডব, আলস্টারের মাচা এবং রিয়ানন, দ্য গ্রেট কুইন, যিনি ডাইফেডের লর্ড পাউয়েলের মাবি-নোগি থেকে পরিচিত। সেল্টিক দেবীর আদর্শ, অশ্বারোহের রূপটি সেল্টদের সাধারণ সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যে গুরুত্বপূর্ণ, যারা কৃষিকাজের জন্য ঘোড়া ব্যবহার করত এবং তাদের প্রাথমিক ইউরেশীয় সাংস্কৃতিক সংযোগের দিকে নির্দেশ করে। (ছবি 70, 73; মানচিত্র 8।)

ত্রয়ী

কেল্টিক মহিলা এবং পুরুষ দেবতার আরেকটি বৈশিষ্ট্য হল ট্রিনিটি। এটি ত্রিত্বের ধর্মীয় ধারণার সাথে বা তিনটি ভিন্ন অতিপ্রাকৃত সত্তার মিলনের সাথে যুক্ত নয়। মূলত, ত্রিবিধতা হল দেবতার সর্বশক্তিমানতার প্রমাণ, যা তার "ত্রিগুণ শক্তি" নির্দেশ করে। "তিন" সংখ্যাটি নিজেই ভাল, পবিত্র এবং ভারত সহ সেল্টিক বিশ্বের অনেক বেশি শ্রদ্ধেয় ছিল।

নারী ও পুরুষ দেবতার ত্রয়ী তাদের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য রয়েছে। এইভাবে, দেবীদের সাধারণত তিনটি ভিন্ন নাম দেওয়া হত: মরিগান, বাডব এবং নেমাইন সবই মররিগ্নার সমতুল্য। তিনটি ব্রিগিড এবং তিনটি মাচা ছিল। আইরে-বানবা-ফোদলা ত্রয়ী অন্যদের তুলনায় বেশ দেরিতে জন্মেছিল, যদিও তিনটি নামই প্রাচীনকালে পৃথকভাবে আবির্ভূত হয়েছিল। অন্যান্য উদাহরণের মধ্যে রয়েছে কারমেন এবং তলাচটগা, যারা প্রত্যেকে তিনটি যমজ পুত্রের জন্ম দিয়েছেন।

আইরিশ দেবীর ত্রয়ীগুলি গ্যালো-রোমান মাতৃদেবীদের প্রতিধ্বনি করে, যাদের অসংখ্য স্মৃতিস্তম্ভ এবং শিলালিপি উৎসর্গ করা হয়েছে। মায়েদের (Matres, Matronae) সাধারণত উর্বরতার প্রতীক বহনকারী তিনটি মহিলা মূর্তি হিসেবে চিত্রিত করা হয়। অন্যান্য উপাধিগুলির মধ্যে, তাদের, একটি নিয়ম হিসাবে, স্থানীয় নাম ছিল, যা এই অঞ্চলের পৃষ্ঠপোষকতাকারী প্রকৃতির দেবীর সাথে তাদের পরিচয় নির্দেশ করে।

পুরুষ দেবতার ত্রয়ী বিভিন্ন ছদ্মবেশ ধারণ করে। প্যানথিয়নের প্রধান চরিত্র - দাগদা এবং লুগ - সম্পূর্ণরূপে ট্রিপল নয়, যদিও প্রথমটি নিজের কাছে আরও দুটি নাম লিখেছিল এবং দ্বিতীয়টির দুটি ভাই ছিল এবং তিনি দুই সঙ্গীর সাথে তারার কাছে এসেছিলেন। সুইজারল্যান্ড এবং স্পেনে পাওয়া লুগোভস নামক একটি দেবতার প্রতি উৎসর্গগুলি লুগোভসের তিনটি হাইপোস্টেসের একটিকে নির্দেশ করে, যার নাম একবচনে লুগডুনা শহরের নাম দ্বারা অমর হয়ে আছে বলে পরিচিত। রোমান গল-এ, কারিগররা তিনটি মাথা বা তিনটি মুখ বিশিষ্ট স্থানীয় দেবদেবীর ভাস্কর্য তৈরি করেছিলেন; আয়ারল্যান্ডে, তিনমুখী দেবতার একটি পাথরের মাথাও পাওয়া গিয়েছিল (চিত্র 14)। সেল্টিক পুরাণে অতিপ্রাকৃত জগতের এই ধরনের ভীতিকর প্রাণীর অস্তিত্বের একটি প্রত্যক্ষ ইঙ্গিত হল এলেন ট্রেহ্যান্ড, যিনি ক্রুচ্যানের গুহা থেকে আবির্ভূত হয়েছিলেন এবং আয়ারল্যান্ডকে ধ্বংস করেছিলেন। যাইহোক, ট্রিপল আর্কিটাইপ যে কোনো সেল্টিক দেবতার মধ্যে দেখা যায়। গ্যালিক আইকনোগ্রাফিতে, দেবতাদের চিত্রের কিছু বিবরণ সবার কাছে সাধারণ, তবে একই সাথে এতে আঞ্চলিক বা উপজাতীয় বৈশিষ্ট্যগুলি দৃশ্যমান।

তিন মুখ বিশিষ্ট পাথরের মাথা। কর্লেক, ক্যাভান, আয়ারল্যান্ড। উচ্চতা 31.5 সেমি

আমাদের ভুলে যাওয়া উচিত নয় যে সেল্টিক দেবতাদের সম্পর্কে তথ্য বিভিন্ন উত্স থেকে সংগ্রহ করা হয়েছিল এবং সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য এবং বিভিন্ন শতাব্দীর বৈশিষ্ট্য, প্রাচীন এবং "অল্পবয়সী" জনসংখ্যার গোষ্ঠীগুলির সাথে সম্পর্কিত, তাই বাস্তব উপাদানগুলিকে সাধারণীকরণ করার চেষ্টা করে এবং একটি নির্দিষ্ট স্কিম অনুসারে এটি সাজানোর চেষ্টা করে। যদি এটি একটি সাধারণ কেন্দ্র থেকে আসে বা সময়কাল অর্থহীন। এবং এই বিষয়ে, কিছু অন্যান্য আইরিশ ঐশ্বরিক ত্রয়ী উল্লেখ না করা অসম্ভব। তথাকথিত "কারুশিল্পের তিন দেবতা" (না ত্রি ডি দানা), যার মূর্তি সাধারণত গোইবনিউ,

ক্রেডনে এবং লুহতার নিছক নশ্বর জগতের সাথে কোন সম্পর্ক নেই বলে মনে হয় - পৌরাণিক কাহিনীতে তারা একচেটিয়াভাবে অন্যান্য দেবতাদের মধ্যে অতিপ্রাকৃত জগতে কাজ করে। আরেকটি ট্রায়াড, যার মধ্যে রয়েছে ম্যাক কুইল ("হ্যাজেল গাছের ছেলে" বা "একচোখা"?), ম্যাক চেট ("লাঙলের ছেলে"?) এবং ম্যাক গ্রিন ("সূর্যের পুত্র") সম্ভবত উপজাতীয় দেবতাদের মূর্ত রূপ যারা মানুষের সাথে যোগাযোগে প্রবেশ করে। এই দুটি প্রত্নতত্ত্বের মধ্যে কোথাও কেউ "ইরুথের তিন রাজকীয় পুত্র" স্থাপন করতে পারে, যাদের পৌরাণিক কাহিনীতে নামগুলি সাধারণ উপজাতীয় সম্প্রদায়ের সাথে সম্পর্কিত নয়, তবে ফিয়ানার সাথে, বেশিরভাগ আইরিশ উপজাতিতে উপস্থিত একটি নির্দিষ্ট বয়সের মানুষের একটি বিশেষ গোষ্ঠী, যাদের পেশা ছিল শিকার ও যুদ্ধ। ফিয়ানার ক্ষেত্রে, ত্রয়ী এবং নশ্বরদের মধ্যে সংযোগটি দৃশ্যত, এতটা শক্তিশালী ছিল না এবং সামরিক ভ্রাতৃত্বের সদস্যরা যে জাদুকরী পরিষেবাগুলি পেয়েছিল তা প্রশংসা এবং উপহার দিয়ে নয়, নিরপেক্ষতা বজায় রেখে - অ-হস্তক্ষেপ করে। দেবতাদের বিষয় এটি ফিয়ানার জন্য একটি বিশেষ আচার-অনুষ্ঠানের মর্যাদা প্রস্তাব করে, অন্তত অস্থায়ীভাবে, সমাজের বাকি অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন এবং তার নিজস্ব আইন অনুসারে জীবনযাপন করে।

পৌরাণিক সম্প্রদায়

আইরিশ কিংবদন্তিগুলি "কারুশিল্পের তিনটি দেবতা" উল্লেখ করে তা আমাদের একটি কঠিন প্রশ্নের দিকে নিয়ে আসে: সর্বশক্তিমান এবং সর্বজ্ঞ উপজাতীয় এবং প্রাকৃতিক দেবতাদের বিপরীতে সেল্টদের কি একটি বিশেষ প্যান্থিয়ন ছিল? আয়ারল্যান্ডে, এর উত্তর খুঁজতে হবে প্রাথমিকভাবে তুয়াথা দে দানান- দেবী দানুর উপজাতির সাথে যুক্ত পুরাণে। এই ঐশ্বরিক সম্প্রদায়, যার উচ্চ রাজা ছিলেন নুয়াদা আরগাটলাম (আর্গাতিয়াম - "রৌপ্য হাত"), দাগদা, লুগ এবং গোইবনিউ সহ ইতিমধ্যে উল্লেখ করা অনেক দেবতাকে অন্তর্ভুক্ত করেছে। নুয়াদা, যিনি একটি তলোয়ার চালান এবং যুদ্ধে একটি হাত হারিয়েছিলেন, শারীরিক অক্ষমতার কারণে লুগের কাছে সিংহাসন ছেড়ে দিতে বাধ্য হন। সেল্টিক পুরাণে একটি "বিশেষ" প্যান্থিয়নের উপস্থিতির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রমাণ হল কিংবদন্তি "ফ্লেড গোবনিউ"। এই ভোজে, একটি যাদুকর পানীয় তৈরি করা হয়েছিল, যা দুষ্ট ফোমোরিয়ানদের (ফোমোয়ার) বিরুদ্ধে যুদ্ধে দেবতাদের শক্তি দিয়েছিল। সর্বোপরি, এটি একটি অতি প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনী যা উপজাতীয় ধর্মে বিকশিত হয়নি এবং একটি বিশেষ শ্রেণীর পণ্ডিত এবং যাদুকরদের দ্বারা সংরক্ষিত ছিল যারা একটি পুরানো পৌরাণিক ঐতিহ্যের ধারক ছিলেন, বাকি খণ্ডিত কেল্টিক সমাজের বিপরীতে, যারা উপজাতীয়দের উপাসনা করত। দেবতা

প্রকৃতপক্ষে দেবতাদের একটি আদি প্যান-ইন্দো-ইউরোপীয় প্যানথিয়ন ছিল কিনা, যা এর প্রতিনিধিদের কার্যাবলী এবং ক্ষমতার শ্রেণিবিন্যাস দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল, এই অধ্যয়নের সুযোগের বাইরে থেকে যায়, তবে এটি অবশ্যই বলা উচিত যে দেবতাদের "বিশেষায়ন" , ক্ষমতা এবং প্রতীকের পার্থক্য, যেমন, মঙ্গল এবং বুধের ক্ষেত্রে, ভূমধ্যসাগরীয় শহুরে চেতনার একটি পণ্য, যা রোমানদের সামরিক অভিযানের আগে এবং এর প্রভাব বলয়ের বাইরে সেল্টদের কোন ধারণা ছিল না। বিজয়ীদের তবে এই বিবৃতিটি এই সত্যটিকে অস্বীকার করে না যে অতিপ্রাকৃতের সেল্টিক জগৎ একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে নশ্বর জগতে পরিচালিত সেই আদেশকে প্রতিফলিত করে - কেল্টদের মতে, দেবতা ও দেবীরা পরিবারগুলির বোঝা ছিল, তাদের চারপাশে অবকাশ যাপন করা হয়েছিল এবং , আসলে, এত বেশি দেবতা না হওয়া একটি ধর্মীয় অর্থে, অনেক সর্বশক্তিমান জাদুকর প্রায়ই তাদের নিজস্ব জগতে একটি উচ্চ অবস্থান বজায় রাখার জন্য যাদু অবলম্বন করে।

তুয়াথা দে দানানের পৌরাণিক বিবর্তনের আরেকটি, আরও জটিল, ফ্যাক্টর ছিল জনগণের একটি বৃহৎ সংঘের সৃষ্টি বা একটি প্রভাবশালী উপজাতির উত্থান, যার পৃষ্ঠপোষক দেবতা সামাজিক নির্ভরতায় পড়ে যাওয়া উপজাতিদের দেবতাদের বশীভূত করেছিলেন। এই ঘটনার প্রতিধ্বনি কিছু গ্যালিক স্মৃতিস্তম্ভের আইকনোগ্রাফিতে খুঁজে পাওয়া যায় এবং এই উপসংহারটি যে এর প্রধান চরিত্ররা তুয়াথা দে দানানের প্রতিনিধি তা এই ভিত্তিতে তৈরি করা যেতে পারে যে চিত্রগুলির মধ্যে কেবল উপজাতীয় দেবতাই নেই, অন্য বিশ্বের থেকে অতিপ্রাকৃত প্রাণী।

সেল্টিক আইকনোগ্রাফি

স্থানীয় ধর্মের ল্যাটিনাইজেশনের সময়, চিত্রগুলির একটি নির্বাচন করা যেতে পারে, তাদের প্রোটোটাইপগুলি যে সংস্কৃতির অন্তর্গত তা নির্বিশেষে; এটি এই সত্যটিকে অস্বীকার করে না যে প্রধান প্রতীকগুলি - শিংযুক্ত বা উপবিষ্ট দেবতা, ঘোড়া, চাকা ইত্যাদি - পরিচিত ছিল। এমনকি স্বাধীনতার সময়েও সেল্টদের কাছে। এই ধরনের চিহ্নগুলিকে ভূমধ্যসাগরীয় আইকনোগ্রাফি থেকে ধার হিসাবে বিবেচনা করা যায় না, এমনকি এই অঞ্চলের বাসিন্দাদের কাছ থেকে সেল্টদের উপর সাংস্কৃতিক প্রভাবের সমস্ত তাত্পর্য সহ। প্রাক-রোমানেস্ক যুগের বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ স্মৃতিস্তম্ভ কাঠ থেকে তৈরি করা হয়েছিল এবং তাই আজ পর্যন্ত টিকে ছিল না, তবে সত্য যে তাদের অনেককে নৃতাত্ত্বিক দেবতার সাথে চিত্রিত করা হয়েছিল তা সিজারের সাক্ষ্যের ভিত্তিতে শেষ করা যেতে পারে, যিনি রিপোর্ট করেছিলেন যে গলস বুধকে প্লুরিমা সিমুলাক্রা উৎসর্গ করেছিলেন।

উত্তর ইউরোপ, ব্রিটেন এবং আয়ারল্যান্ডের পিট বগগুলিতে কাঠের ভাস্কর্যগুলি সংরক্ষিত হয়েছে, যার মধ্যে মোটামুটিভাবে কাটা মানব মূর্তি রয়েছে, যার মধ্যে প্রাচীনতমটি ব্রোঞ্জ যুগের শেষের দিকের। এই সত্য এবং অস্তিত্ব ছোট পরিমাণপ্রাথমিকভাবে সেল্টিক পাথরের ভাস্কর্যগুলি, যা নীচে আরও বিশদে আলোচনা করা হবে, সাধারণভাবে গৃহীত মতামতকে খণ্ডন করে যে মানুষের ছবিগুলি ট্রান্স-আল্পাইন বর্বর ধর্মের চরিত্রহীন। এই প্রসঙ্গে কেউ লা টেন শৈলীতে তৈরি বিশাল সংখ্যক মুখোশ এবং মাথার পাশাপাশি সেল্টিক মুদ্রায় মানুষের সিলুয়েটগুলিও স্মরণ করতে পারে। সেই যুগে, পাথর এবং ব্রোঞ্জ থেকে ভাস্কর্য তৈরি করা একটি শ্রম-নিবিড় প্রক্রিয়া ছিল যার জন্য প্রচুর দক্ষতার প্রয়োজন ছিল, তাই অন্যান্য উপকরণগুলি প্রায়শই ব্যবহৃত হত এবং সময়ের ধ্বংসাত্মক শক্তি আমাদের এই ধরনের কাজের প্রকৃত সংখ্যা এবং তাত্পর্য উপলব্ধি করার সুযোগ থেকে বঞ্চিত করেছিল। শিল্প.

সেল্টিক ভাস্কর্যের সবচেয়ে সাধারণ চিত্রগুলির একটির ইতিহাস - উপবিষ্ট পুরুষ চিত্র - পূর্ববর্তীভাবে অন্তত খ্রিস্টপূর্ব ২য় শতাব্দীতে ফিরে পাওয়া যেতে পারে। e Aix-en-Provence এর কাছে Entremont এবং Roquepertuse-এর প্রধান অভয়ারণ্যগুলিতে উপবিষ্ট পুরুষরা অমর হয়ে আছে (Entremont, Salii এর অভয়ারণ্য, রোমানরা 124 খ্রিস্টপূর্বাব্দে ধ্বংস করেছিল)। এই ঐতিহাসিক স্মৃতিস্তম্ভগুলিকে সাধারণত সেল্টিক হিসাবে বিবেচনা করা যায় না: এগুলি ভূমধ্যসাগরীয় সভ্যতার প্রভাবের জন্য উন্মুক্ত জমিতে নির্মিত হয়েছিল - ঔপনিবেশিক গ্রীস এবং ম্যাসালিয়া বা গ্রেকো-এট্রুস্কান উত্তর ইতালি - এবং নিম্ন রোন অববাহিকায় সেল্টিক জনগোষ্ঠী ছিল বিজয়ীদের যুদ্ধপ্রিয় উপজাতি যাদের উপাদান সংস্কৃতি বিজিত লিগুরিয়ান এবং আরও সভ্য প্রতিবেশীদের কাছ থেকে ধার করা হয়েছিল। তবুও, এন্ট্রেমন্ট, রোকপারটুজ এবং এই অঞ্চলের অন্যান্য অভয়ারণ্যে একজন সাধারনত সেল্টিক উপাদানগুলিকে ধর্মীয় প্রতীকবাদ এবং আচার-অনুষ্ঠানে খুঁজে পেতে পারেন। ঘোড়া, পাথর থেকে খোদাই করা পাখি, সেইসাথে মানুষের মাথার কুলুঙ্গিগুলির চিত্রগুলির বৈশিষ্ট্যগত অসম কনট্যুরগুলি কাল্টের প্রতীকবাদের সাথে বেশ সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা একটি কম উন্নত সংস্কৃতির অঞ্চলগুলিতেও সনাক্ত করা যেতে পারে।

Roquepertuse-এর বৃহৎ পাথরের মূর্তিগুলিতে অমর হয়ে থাকা নৃতাত্ত্বিক চরিত্রগুলি আড়াআড়ি পায়ে বসে থাকে, বাছুরগুলি উরুতে শক্তভাবে চাপা থাকে, পা উল্টে যায় (চিত্র 15)। অনেক গবেষক এই ধরনের ভাস্কর্যগুলিতে প্রাচ্যের কিছু দেখতে পান, তবে, সমস্ত সম্ভাবনায়, সেল্টদের জন্য, ক্রস-পায়ে বসা সাধারণ ছিল, যেমন অনেক আধুনিক এশীয় লোকদের জন্য - এই ধরনের অবস্থান তাদের জন্য বেশ আরামদায়ক যারা শৈশব থেকেই এটিতে অভ্যস্ত। সম্ভবত এটি সাধারণ ইউরেশীয় জীবনধারার একটি উপাদান, যা চেয়ার এবং আর্মচেয়ার প্রবর্তনের পরে পশ্চিমে ভুলে গেছে। সম্ভবত, ক্রস-লেগড অবস্থানটি দেবতাদের জন্য একটি আচার ছিল এবং সূচনা করেছিল - এভাবে বসে তারা উপহার এনেছিল বা গ্রহণ করেছিল, পবিত্র গ্রন্থগুলি উচ্চারণ করেছিল, তবে কে এবং কী কার্যকলাপে রোকপারটুজ ভাস্কররা বন্দী হয়েছিল তা পুরোপুরি পরিষ্কার নয়। পাথরের মূর্তিগুলির পোশাক, আনুষ্ঠানিক বর্গাকার কেপ ছাড়াও, একটি ছোট টিউনিক রয়েছে, একটি বেল্ট দ্বারা কোমরে আটকানো - একটি সাধারণ সেল্টিক পোশাক, যা ডায়োডোরাস সিকুলাসের একশ বছরেরও বেশি আগে ব্যবহৃত হয়েছিল।

Roquepertuse, Bouches-du-Rhône, France থেকে পাথরের মূর্তি। আনুমানিক উচ্চতা 1 মি 50 সেমি

রোকপারটুস এবং গ্যালো-রোমান উদাহরণগুলির ভাস্কর্যগুলির মধ্যে একটি মধ্যবর্তী লিঙ্কের গ্যালিক কাল্ট শিল্পে অনুপস্থিতির কারণে, উত্তরের অঞ্চলগুলিতে দক্ষিণের ভূমিগুলির সাংস্কৃতিক প্রভাব কী ভাবে প্রকাশিত হয়েছিল এবং এটি নিজেকে প্রকাশ করেছিল কিনা তা নির্ধারণ করা অসম্ভব। মোটেও যাইহোক, এটা দেখা যায় না যে ক্রস-পাওয়ালা মূর্তিগুলির প্রথম নির্মাতারা ভূমধ্যসাগরীয় ছিলেন।

সেল্টিক কাল্ট শিল্পের একটি পূর্ববর্তী এবং সম্ভবত আরও শক্তিশালী প্রভাব ছিল ইট্রুস্কান। প্রধানত মধ্য রাইন অঞ্চল থেকে বেঁচে থাকা বেশ কয়েকটি মূর্তির মধ্যে এটি স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান। এই ভাস্কর্যগুলি, সাধারণত তাদের সামগ্রিক রচনায় সেল্টিক, শুধুমাত্র বিচ্ছিন্ন এট্রুস্কান মোটিফগুলি ধারণ করে, তবে তাদের উপস্থিতির সত্যটি এমন একটি সময়ে পবিত্র স্মৃতিস্তম্ভ তৈরির ধারণা সম্পর্কে অনেক কিছু বলতে পারে যখন সেল্টরা বিদেশী শৈল্পিক চিত্রগুলির প্রতি সর্বাধিক গ্রহণযোগ্য ছিল।

Gunschrück এর Pfalzfeld থেকে ত্রাণ-আচ্ছাদিত টেট্রাহেড্রাল কলামটি সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বেঁচে থাকা স্মৃতিস্তম্ভ। এটি একটি শঙ্কু আকৃতির মনোলিথ, যা প্রথম দিকের লা টেন শৈলীতে ফুলের নিদর্শন দিয়ে সজ্জিত, এবং চারটি প্লেনের প্রতিটি থেকে একটি স্বস্তিদায়ক মানব মুখ দেখায়, যা তথাকথিত "পাতার মুকুট" দিয়ে মুকুট পরানো হয় দিনগুলিকে সম্ভবত দেবতার বৈশিষ্ট্য হিসাবে বিবেচনা করা হত। প্রাথমিকভাবে, স্মৃতিস্তম্ভের শীর্ষটি একটি মুকুটে পাথর থেকে খোদাই করা একই মাথা ছিল, তবে এটি এখনও টিকেনি। দুর্ভাগ্যবশত, এই ধরনের অন্যান্য কলামগুলিও আজ অবধি বেঁচে নেই, তবে হাইডেলবার্গে পাওয়া পাথরের মাথাটি তাদের মধ্যে একটিকে মুকুট দিতে পারে। স্মৃতিস্তম্ভের শৈলীগত বৈশিষ্ট্য এবং উত্তর আল্পাইন অঞ্চলের বাসিন্দাদের উপর এট্রুস্কান সংস্কৃতির তীব্র প্রভাবের কালানুক্রমিক মাইলফলকগুলি বিবেচনায় নিয়ে, প্যালাটাইন কলামটি খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দীর তারিখ হতে পারে। e বা একটু আগে। কলামটি কবরের ঢিবির শীর্ষে দাঁড়িয়েছিল; এর ধর্মীয় তাত্পর্য সম্পূর্ণরূপে স্পষ্ট নয়, তবে, স্পষ্টতই, এটি একটি পবিত্র গাছের প্রতিমূর্তি, একটি উপজাতীয় দেবতার আশ্রয়স্থল।

বাম - প্যালাটাইন কলামের পুনর্গঠন

ডানদিকে - হাইডেলবার্গ থেকে একটি পাথরের মাথার টুকরো। উচ্চতা 29.5 সেমি

পবিত্র স্তম্ভ এবং গাছ

গ্যালো-রোমান স্মৃতিস্তম্ভগুলি পরবর্তী সময়ের অন্তর্গত, যার আচারের তাত্পর্য প্যালাটাইন স্মৃতিস্তম্ভের কাছাকাছি বলে মনে হয়। এগুলি তথাকথিত "বৃহস্পতির কলাম" - এপিগ্রাফি ইঙ্গিত দেয় যে তারা রোমান দেবতাকে উত্সর্গ করেছিল। এগুলি প্রায়শই মধ্য রাইন অঞ্চলে, নদীর পূর্ব এবং পশ্চিমে ভসজেস এবং উত্তর-পূর্ব এবং মধ্য গলে পাওয়া যায়। বৃহস্পতির কলামগুলি রোমান স্মৃতিস্তম্ভগুলির স্মরণ করিয়ে দেয় এবং একটি বর্গাকার বেস নিয়ে গঠিত যার উপর একটি ট্রাঙ্ক মাউন্ট করা হয়, উপরের দিকে ছোট হয়ে যায় এবং একটি বক্ররেখা (এনটাসিস) থাকে; রাজধানী একটি ভাস্কর্য গ্রুপ বহন করে. ভিত্তি এবং কলামটি প্রায়শই রোমান দেবতাদের মূর্তি দিয়ে সজ্জিত করা হত, তবে শীর্ষে ভাস্কর্য গোষ্ঠীটি স্থানীয় সংস্কৃতির ঐতিহ্য অনুসারে তৈরি করা হয়েছিল। সাধারণত রচনাটিতে একজন রাইডার এবং একটি পরাজিত দৈত্য থাকে, যার কাঁধে ঘোড়ার সামনের পা বিশ্রাম নেয়। দাড়িওয়ালা ঘোড়সওয়ার রোমান সামরিক বর্ম পরিহিত, তবে কখনও কখনও অস্ত্রের পরিবর্তে তার হাতে একটি চাকা ধরে থাকে। কিছু কলামে, অশ্বারোহী দলের স্থানটি একজন উপবিষ্ট পুরুষ বা একজন দম্পতি - একজন পুরুষ এবং একজন মহিলার মূর্তি দ্বারা দখল করা হয়েছে এবং রচনাগুলিতে উপস্থিত সমস্ত চরিত্র একটি সর্বজনীন সর্বশক্তিমান দেবতার ইতিমধ্যে উল্লিখিত সেল্টিক ধারণার সাথে মিলে যায়।

যাইহোক, আগ্রহের মূল বস্তুটি বৃহস্পতির কলাম দ্বারা সরবরাহ করা আইকনোগ্রাফি নয়, বরং কলামগুলি নিজেই। তাদের অস্বাভাবিক আকৃতি, ইন্টারপ্রেটেটিও রোমানার স্ট্যাম্প বহন করে, সেইসাথে মধ্য রাইন জোনের ভৌগলিক ঘনত্ব, পরামর্শ দেয় যে এই স্মৃতিস্তম্ভগুলিতে স্থানীয় পূর্বসূরিও ছিল - কাঠের তৈরি, এবং পবিত্র গাছ উভয়ের জন্য নমুনা হিসাবে পরিবেশন করা হয়েছিল।

ব্যাড ক্যানস্ট্যাড, স্টুটগার্ট থেকে জুপিটার কলামের পুনর্গঠন। আনুমানিক উচ্চতা 4 মি 50 সেমি

গ্যালো-রোমান এপিগ্রাফি এবং প্রাচীন আইরিশ সাহিত্য সেল্টগুলি পবিত্র গাছের সাথে যুক্ত কী তাত্পর্যের প্রশ্নে আলোকপাত করেছে। এপিগ্রাফিতে ওক এবং বিচের দেবতাদের উল্লেখ রয়েছে; জেনেরিক নাম Eburones একটি শব্দ অন্তর্ভুক্ত করে যার অর্থ "ইউ"; গৌলিশ সঠিক নামের মধ্যে রয়েছে গুইডজেন ("বনের ছেলে") এবং গুয়ের্নজেন ("আল্ডারের ছেলে")। আইরিশ গ্রন্থে এবং স্থানের নামগুলিতে পবিত্র গাছের অনেকগুলি ইঙ্গিত রয়েছে - পিত্ত, এবং এই শব্দটি নিজেই ফরাসি নাম বিলম (বিলোম) এর সাথে সম্পর্কযুক্ত, মূলত গৌলিশ বিলিওমাগাস (বিলিওমাগাস) - "একটি সমভূমি বা বনের এলাকা যেখানে একটি পবিত্র গাছ বেড়ে যায়।" এছাড়াও, কেউ আইরিশ পৌরাণিক নামগুলি ম্যাক কুইলিন ("হোলির পুত্র") এবং ম্যাক ইবার ("ইউয়ের পুত্র") স্মরণ করতে পারেন।

সম্ভবত মধ্য রাইন সেল্টস এট্রুস্কানদের কাছ থেকে ভাস্কর্য দিয়ে সজ্জিত পাথরের স্মৃতিস্তম্ভ স্থাপনের প্রথা ধার করেছিল এবং তাদের নিজস্ব উদ্দেশ্যে তাদের অভিযোজিত করেছিল। এটাও খুব সম্ভব যে জানুসের কথা মনে করিয়ে দেয় দুই মাথা বা দুই মুখ দিয়ে ভাস্কর্য তৈরির ধারণা একই অঞ্চল থেকে এসেছে। ইতিহাস দ্বারা সংরক্ষিত সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য উদাহরণগুলির মধ্যে একটি হল Württemberg-এর Holzgerlingen-এর লম্বা পাথরের মূর্তি। দুটি অভিন্ন, মোটামুটিভাবে কাটা মুখ বিপরীত দিকে দেখায়, ডান বাহুটি শরীরের সাথে অনুভূমিকভাবে চাপা হয়, যেন এটি আঁকড়ে ধরেছে। সমস্ত সম্ভাবনায়, মূর্তির মাথা দুটি মুখের মধ্যে একটি "পাতার মুকুট" দিয়ে মুকুট পরানো হয়েছিল। Holzgerlingen মূর্তি অলঙ্কার বর্জিত, এবং সেইজন্য সমস্ত মনোযোগ মুখের দিকে আকৃষ্ট হয় - কঠোর এবং দুর্ভেদ্য। স্পষ্টতই, এই এবং অনুরূপ মূর্তিগুলি বিশেষ অভয়ারণ্য এবং সমাধিতে স্থাপন করা হয়েছিল, যা নীচে আলোচনা করা হবে। দুটি মাথা বিশিষ্ট একটি জানুস-সদৃশ ভাস্কর্যও Roquepertuse-এ আবিষ্কৃত হয়েছিল, যা থেকে বোঝা যায় যে রোন সেই রাস্তা হিসাবে কাজ করেছিল যেটি দিয়ে কাল্ট শিল্পের নতুন প্রবণতা কেন্দ্রীয় সেল্টিক ভূমিতে প্রবেশ করেছিল।

বাম - হলজগারলিংজেন থেকে একটি পাথরের মূর্তির "শিং" বা "পাতার মুকুট" পুনর্নির্মাণ

ডানদিকে স্টকচ, ওয়ার্টেমবার্গ থেকে একটি পাথরের ভাস্কর্য রয়েছে। উচ্চতা 75.4 সেমি

এই জাতীয় দ্বিমুখী মূর্তিগুলির পবিত্র অর্থ, সেইসাথে প্যালাটাইন কলামের মুখগুলি, সমস্ত চারটি মূল নির্দেশের মুখোমুখি, দেবতার অতিপ্রাকৃত ক্ষমতার ধারণাকে মূর্ত করা এবং সাধারণত এর একটি সেল্টিক সংস্করণ। এই ধারণার মূর্ত রূপ, পবিত্র সংখ্যা "তিন" এর সাথে যুক্ত, শিল্প ভাস্কর্যের আরও বিকাশের প্রক্রিয়াতে উপস্থিত হয়েছিল।

এবং পরিশেষে, উল্লিখিত নমুনার চেয়ে পুরানো আরেকটি আকর্ষণীয় পাথরের ভাস্কর্য উল্লেখ করার মতো। এটি টিবিনজেনের কাছে স্টকচ-এ একটি ঢিবির নীচে একটি শ্মশান সমাধি খননের সময় আবিষ্কৃত হয়েছিল। কবরের জিনিসপত্র হলস্ট্যাট সংস্কৃতির প্রথম পর্বের অন্তর্গত। প্রশ্নে থাকা পাথরের মূর্তিটি বিভক্ত, শুধুমাত্র ধড় এবং মাথার নীচের অংশটি একক মুখ এবং মোটামুটিভাবে খোদাই করা বৈশিষ্ট্যযুক্ত। কাঁধের রেখাটি সবেমাত্র আউটলাইন করা হয়েছে, কোনও ঘাড় নেই, একমাত্র সজ্জা হল কাঁধের নীচে শরীরের চারপাশে চলমান একটি জিগজ্যাগ লাইন। দক্ষিণ অঞ্চলে এই মূর্তিটির স্রষ্টার অনুপ্রেরণার উত্স সন্ধান করা অপ্রয়োজনীয় বলে মনে হয়, তবে এটি অবশ্যই সেই সময়ে এই ধরনের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার ব্যাপক প্রচলনের সাক্ষ্য দেয়।

বই থেকে - টেরেন্স পাওয়েল সেল্টস। যোদ্ধা এবং জাদুকর।

যখন বর এবং বর তাদের বিবাহের মাধ্যমে তাদের পূর্বপুরুষদের ঐতিহ্যকে সম্মান করতে চায়, এটি দুর্দান্ত। সর্বোপরি, আমাদের শিকড়ের কথা ভুলে গিয়ে আমরা ভবিষ্যত গড়তে পারব না। এছাড়াও, উদযাপনটি অবশ্যই আসল হবে এবং উপস্থিত সকলের দ্বারা দীর্ঘ সময়ের জন্য স্মরণ করা হবে। ক্রিস্টিনা এবং টিমের সেল্টিক বিয়ে হয়েছিল। ফোরাম-গ্র্যাডের দর্শকরা এটি কীভাবে পরিণত হয়েছে তার প্রশংসা করতে পারেন।

নববধূ- ক্রিস্টিনা, 39 বছর বয়সী। বর- টিম, 42 বছর বয়সী।

অতিথি সংখ্যা: 45.

বিয়ের অবস্থান: Raleigh, উত্তর ক্যারোলিনা.

বিয়ের খরচ: 7 300 $.

নবদম্পতি ব্যাখ্যা করেন যে এটি তাদের উভয়ের জন্য একটি বড় বিষয় ছিল, তাই তারা এমন কিছু করতে চেয়েছিলেন যা তাদের জন্য একটি বিশেষ অর্থ ছিল। বর এবং বর সিদ্ধান্ত নিয়েছে যে তাদের উদযাপনের জন্য তারা একটি জায়গা বেছে নেবে এবং এমন একটি দৃশ্য নিয়ে আসবে যা একসাথে তাদের জন্য একটি বিশেষ অর্থ থাকবে, এমনকি এটি অন্যদের কাছে অদ্ভুত এবং বোধগম্য মনে হলেও। তারা সিদ্ধান্ত নিয়েছে যে অনুষ্ঠানটি বাইরে জাতীয় সেল্টিক শৈলীতে অনুষ্ঠিত হবে। অবশ্যই, একটি বড় বিবাহের আয়োজন, তারা তাদের সব ধারণা উপলব্ধি করতে সক্ষম হবে না.

অনুষ্ঠানের পরিকল্পনা করার সময় নবদম্পতিদের প্রধান সমস্যাটি ছিল। এটি করা খুব কঠিন, কারণ আপনি কাউকে বিয়েতে আমন্ত্রণ না জানিয়ে বিরক্ত করার ভয় পান, তবে আপনাকে কেবল অতিথির সংখ্যা সীমাবদ্ধ করতে হবে যাতে আপনার বাজেটের বাইরে না যায়। উদযাপনের জন্য একটি স্থান সন্ধান করতেও অনেক সময় লেগেছিল, তবে এটি নবদম্পতির জন্য পুরোপুরি উপযুক্ত। এটি ক্রিস্টিনা এবং টিমকে সাহায্য করেছিল যে তাদের প্রস্তুত করার জন্য যথেষ্ট সময় ছিল - পুরো 3 মাস।

নবদম্পতি ব্যাখ্যা করেছেন যে তারা প্রাথমিকভাবে 20 জন অতিথির সাথে তাদের বিয়ের পরিকল্পনা করেছিলেন, কিন্তু তালিকাটি সংকলন করার সময় তারা বুঝতে পেরেছিলেন যে এটি কেবল অসম্ভব। তারপরে তারা তাদের নিজস্ব স্কিম উদ্ভাবন করেছিল: আমন্ত্রণগুলি তিনটি তরঙ্গে পাঠানো হয়েছিল, অতিথিদের উত্তর দেওয়ার জন্য সময় দেওয়া হয়েছিল যে তারা উদযাপনে অংশ নিতে পারে কিনা।

এইভাবে আমরা 45 জনের পরিসংখ্যান পেয়েছি, যা সোনালী গড় হয়ে উঠেছে। প্রস্তুতির সময়, নবদম্পতিরা ক্রিস্টিনা কনের জন্য ওয়েবসাইটে পাওয়া টেবিলগুলি ব্যবহার করেছিলেন, যাতে সমস্ত প্রয়োজনীয় কলাম ছিল এবং সমস্ত প্রয়োজনীয় তথ্য প্রবেশ করা সম্ভব হয়েছিল। এটি সবকিছু সংগঠিত করা সম্ভব করেছে।

বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়রা একটি ছোট বিবাহের দম্পতির আকাঙ্ক্ষার প্রতি সহানুভূতিশীল ছিল, তাই নবদম্পতির ব্যাখ্যা সবার জন্য উপযুক্ত। ভোজসভার জন্য স্থানের পছন্দটিও একটি উল্লেখযোগ্য যুক্তি ছিল, যেহেতু এটি বিপুল সংখ্যক অতিথিকে মিটমাট করতে পারে না।

অনুষ্ঠানটি খুব অস্বাভাবিক ছিল, একটি কেল্টিক লোক আচার হিসাবে শৈলীযুক্ত। এটি পার্কে সংঘটিত হয়েছিল। পাথরের কাজ এবং সবুজ সবুজের সংমিশ্রণ চমৎকার প্রাকৃতিক দৃশ্য তৈরি করেছে এবং বিস্ময়কর ফটোগ্রাফের অনুমতি দিয়েছে। একটি উষ্ণ রৌদ্রোজ্জ্বল দিনের সাথে আবহাওয়াও সাহায্য করেছিল।

ম্যানেজারের দল, নববধূর সাথে সহযোগিতায়, অনেক অস্বাভাবিক বিবরণ তৈরি করেছে যা হাসি এবং কান্না সত্ত্বেও, প্রশংসার বিস্ময় প্রকাশ করেছে। অতিথিদের অনেকেই দাবি করেছেন যে ক্রিস্টিনা এবং টিমের অনুষ্ঠানটি তাদের দেখা সবচেয়ে রোমান্টিক ছিল। নবদম্পতি নিজেরাই অনুভব করেছিলেন যে যা ঘটছে তা সত্যই স্থানীয় এবং তাদের কাছাকাছি। এবং বিয়ের অনুষ্ঠানকে এত আন্তরিক করে তুলেছে।

সংবর্ধনা অনুষ্ঠান থেকে খুব আলাদা ছিল না। এর বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে রয়েছে সুস্বাদু আইরিশ খাবার, সুন্দর রুম সজ্জা এবং প্রচুর শক্তি এবং হাসি। টিম তার স্ত্রীর জন্য একটি গানের সুরে পরিবেশন করেছিলেন এবং একই সঙ্গীতের সঙ্গতে নবদম্পতি স্বামী ও স্ত্রী হিসাবে তাদের প্রথম নৃত্য করেছিলেন। চমৎকার, নিরবচ্ছিন্ন পরিষেবা এবং প্রচুর ভালবাসা যা উদযাপনের প্রস্তুতিতে রাখা হয়েছিল তা নবদম্পতি এবং তাদের অতিথিদের ক্লায়েন্টদের চেয়ে পরিবারের সদস্যদের মতো বেশি অনুভব করতে দেয়।

নবদম্পতিরা যোগাযোগের জন্য পর্যাপ্ত সময়ের প্রাপ্যতাকে একটি ছোট বিবাহের সবচেয়ে বিস্ময়কর বিষয় বলে মনে করে। আপনি প্রতি মিনিটে উপভোগ করতে পারেন, এবং একটি স্বস্তিদায়ক অবস্থা এই দিনটিকে অস্পষ্টভাবে পাস করতে দেবে না। উদযাপনের আগের দিন, দম্পতি এবং তাদের অতিথিরা একটি মহড়ার জন্য জড়ো হয়েছিল, যা কর্মীদের সাথে একটি মজার পিকনিক হয়ে ওঠে।

নবদম্পতিরা প্রত্যেককে তাদের বিয়ে এমনভাবে তৈরি করার পরামর্শ দেয় যে 20 বছর পরেও আপনি এটিকে উষ্ণতার সাথে মনে রাখবেন। যদি আপনার কাছে সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ কিছু থাকে তবে এটি উদযাপনে অন্তর্ভুক্ত করুন, নিজেকে বিশ্বাস করুন। বড় পরিবর্তনের ভয় পাবেন না যদি আপনি দেখেন যে আপনি যা পরিকল্পনা করেছেন তা কাজ করছে না। উদাহরণস্বরূপ, ক্রিস্টিনা এবং টিম তাদের পরিকল্পনাকারীকে অর্ধেক পথ পরিবর্তন করেছিল যখন তারা দেখেছিল যে জিনিসগুলি তারা যে দিকে চেয়েছিল সেদিকে অগ্রসর হচ্ছে না। এবং তারা এটির জন্য একটুও অনুশোচনা করেনি: নতুন ম্যানেজার রবিন এটি সংগঠিত করেছিলেন।

উপরন্তু, একজন ভাল ফটোগ্রাফার খুঁজে পাওয়া খুবই গুরুত্বপূর্ণ যে শুধুমাত্র সুন্দর ছবি তুলতে পারে না, তবে আপনার মতো একই তরঙ্গদৈর্ঘ্যেও থাকবে। শুধুমাত্র সেই ব্যক্তিদের নির্বাচন করুন যাদের মধ্যে আপনি আপনার বিবাহের পরিকল্পনা দলে একেবারে আত্মবিশ্বাসী, এটি আপনাকে চাপ এবং অপ্রীতিকর বিস্ময় এড়াতে অনুমতি দেবে। সাধারণভাবে, নিজের কথা শুনুন এবং সবকিছু করুন, শুধুমাত্র আপনার স্বাদ এবং ইচ্ছা দ্বারা পরিচালিত। এটি আপনাকে আপনার স্বপ্নের বিবাহের অনুমতি দেবে।

যদি এই বইয়ের শেষ অধ্যায়গুলি বাকিগুলির তুলনায় দীর্ঘতম হত, তবে এর কারণ হল ধর্ম এবং শিল্প - শিক্ষার সাথে - সমগ্র পটভূমিতে সিংহের অংশ গঠন করেছিল যার বিরুদ্ধে সেল্টিক অভিজাতদের জীবন সংঘটিত হয়েছিল। আমরা তুলনামূলকভাবে নিম্ন সামাজিক স্তর এবং তাদের দৈনন্দিন জীবন, আধ্যাত্মিক এবং বস্তুগত উভয় সম্পর্কে কম জানি; এর অনেক কিছুই আমরা অনুমান করতে পারি। প্রাচীন সেল্টিক বিশ্বের সাহিত্য, সেইসাথে বর্বরদের সম্পর্কে প্রাচীন লেখকদের উল্লেখ, সেল্টিক সমাজে শুধুমাত্র শিক্ষিত মানুষ এবং জমির মালিকদের চিন্তাভাবনা এবং কর্মের কথা বলে। প্রত্নতত্ত্ব প্রকাশ করে যে বাস্তব কেল্টিক পুরাকীর্তিগুলিও সমাজের সমৃদ্ধির সাথে সবচেয়ে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত জীবনের সেই দিকগুলিকে দেখায়: সমাধি, অস্ত্র এবং ব্যক্তিগত অলঙ্কার, ঘোড়ার সজ্জা; ধনী অভিজাতদের বাড়ি এবং দুর্গ। সমাজের অমুক্ত সদস্য এবং মুক্ত মানুষের নিম্ন স্তরের প্রায় কোন সিরামিক এবং ধাতব বস্তু ছিল না যা আজ পর্যন্ত বেঁচে থাকতে পারে; পরিমিত বাড়িগুলির জন্য প্রায় কোনও স্থায়ী ভিত্তির প্রয়োজন হয় না, যা একটি প্রত্নতাত্ত্বিকও খুঁজে পেতে পারে এমন পোস্টহোলগুলি রেখে যেত। পরিস্থিতি 18 শতকের স্কটিশ পর্বতমালার খুব স্মরণ করিয়ে দেয়। ডাঃ জনসনের সাথে তার যাত্রার বর্ণনা দিতে গিয়ে, বসওয়েল মন্তব্য করেছেন: “যখন আমরা ইতিমধ্যেই লোচ নেসের এই দিকে যথেষ্ট অগ্রসর হয়েছি, তখন আমি একটি ছোট কুঁড়েঘর লক্ষ্য করলাম, যার দরজায় একজন মহিলা দাঁড়িয়ে আছেন যিনি বয়স্ক বলে মনে হচ্ছে। আমি ভেবেছিলাম চশমাটা হয়তো ডাঃ জনসনকে মজা দেবে; তাই আমি তাকে এটি সম্পর্কে বললাম। "চলুন ভিতরে যাই," তিনি পরামর্শ দিলেন। আমরা নামলাম এবং আমাদের গাইডদের সাথে কুঁড়েঘরে গেলাম। এটি একটি ক্ষুদ্র, দুঃখজনক কুঁড়েঘর ছিল, এটি আমার কাছে মনে হয়েছিল, মাটি ছাড়া আর কিছুই থেকে নির্মিত নয়। জানালাটি একটি ছোট গর্ত দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল; এটি পিটের টুকরো দিয়ে প্লাগ করা হয়েছিল, যা কখনও কখনও আলো দেওয়ার জন্য সরিয়ে দেওয়া হয়েছিল। ঘরের মাঝখানে, বা আমরা যে স্থানটিতে প্রবেশ করেছি, সেখানে একটি অগ্নিকুণ্ড ছিল যা পিট দিয়ে উত্তপ্ত ছিল। ছাদের একটি গর্ত দিয়ে ধোঁয়া বের হচ্ছিল। এই মহিলার আগুনে একটি পাত্র ছিল যেখানে ছাগলের মাংস ফুটছিল।"

সম্ভবত, লৌহ যুগের বিশ্বে একটি অনুরূপ দৃশ্য লক্ষ্য করা যেতে পারে: বিনয়ী অস্থায়ী বাসস্থান এবং দরিদ্র সম্পত্তি - এটিই নিম্ন শ্রেণীর প্রতিনিধিরা তাদের জীবনে দেখেছিল। যদিও সেল্টিক সমাজের অন্যান্য, অ-কুলীন উপাদান সম্পর্কে তথ্য স্বভাবতই স্বল্প, তবে কিছু কারণ রয়েছে - প্রাথমিকভাবে পশ্চিমা বিশ্বের পরিধিতে সেল্টিক সংস্কৃতির বেঁচে থাকার সাথে সম্পর্কিত - যা আমাদের অনুমান করতে পরিচালিত করে যে সমাজের নম্র সদস্যরা, সত্ত্বেও সমস্ত জঘন্য বাড়ি এবং সম্পত্তির অভাব, তবুও তারা তাদের আধুনিক ভাইদের মতো, শিল্প, বুদ্ধি এবং শিক্ষার পাশাপাশি দেবতাদের এবং যারা তাদের সেবা করে তাদের প্রতি গভীর শ্রদ্ধা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল। তারা (এবং নিঃসন্দেহে করেছিল) স্থানীয় আত্মা এবং প্রকৃতির শক্তির কাছে আবেদন করতে পারে, যা তারা বিশ্বাস করেছিল যে তারা তাদের নিজেদের নম্র ভাগ্য নিয়ন্ত্রণ করতে পারে, উচ্চ শ্রেণীর মহান দেবতাদের এবং অভিজাত পুরোহিতদের আশ্রয় ছাড়াই যারা সমগ্র মানুষের পক্ষে এই দেবতাদের প্রার্থনা করেছিল। উপজাতি সম্ভবত, সাধারণ লোকেরা নির্দিষ্ট আচারের দিনগুলি পালন করেছিল এবং সম্পাদন করেছিল পবিত্র আচারযারা শুধুমাত্র নিজেদের এবং সামাজিক মর্যাদায় তাদের সমান পরিচিত ছিল; যদি প্রয়োজন হয়, তারা তাদের নিজস্ব বিশেষ উপায়ে ত্যাগ স্বীকার করতে পারে এবং শ্রদ্ধেয় স্থানীয় কূপের জলের শক্তিতে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করতে পারে, যা অসুস্থদের সাহায্য করে এবং অনুর্বরকে উর্বর করে তোলে। যাইহোক, আমাদের সমস্ত প্রমাণ ইঙ্গিত করে যে তারা, উপজাতির সদস্যদের মতো, মহান উপজাতীয় সভায় অংশ নিয়েছিল এবং গুরুত্বপূর্ণ বলিদানে উপস্থিত ছিল যার উপর সমগ্র মানুষের কল্যাণ নির্ভর করে। সিজার নিজেই লিখেছেন: “যদি কেউ - তা ব্যক্তিগত ব্যক্তি হোক বা সমগ্র জনগণ - তাদের সংকল্প না মানে, তাহলে তারা অপরাধীকে বলিদান থেকে বহিষ্কার করে। এটা তাদের সবচেয়ে কঠিন শাস্তি। এইভাবে বহিষ্কৃত যে কেউ একজন নাস্তিক এবং অপরাধী হিসাবে বিবেচিত হয়, সবাই তাকে এড়িয়ে চলে, তার সাথে দেখা করা এবং কথা বলা এড়িয়ে যায়, যাতে সমস্যা না হয়, যেন একটি সংক্রামক রোগ থেকে; সে এর জন্য যতই চেষ্টা করুক না কেন, তার জন্য কোন বিচার হয় না; তারও কোনো পদে থাকার অধিকার নেই।”

আধুনিক কৃষি শ্রমিক এবং ভাড়াটে কৃষকদের সম্পর্কে আমরা যা জানি সেসব অঞ্চলে যেগুলি এখনও কেল্টিক রয়েছে তা আমাদের অনুমান করতে বাধ্য করে যে পৌত্তলিক সেল্টিক বিশ্বের তাদের ভাইদের বুদ্ধিমত্তা এবং আধ্যাত্মিকতা এবং সংস্কৃতিতে তাদের সমস্ত প্রকাশের প্রতি একই শ্রদ্ধা ছিল এবং এটি মোটেও প্রভাবিত হয়নি তাদের দ্বারা। একটি শালীন জীবনধারার চেয়ে বেশি। শ্রমিক এবং জমির মালিক উভয়েই কিছু বুদ্ধিবৃত্তিক দিক ছাড়া মহান দেবতা এবং অর্ধ-ঐশ্বরিক নায়কদের কল্পনা করতে পারে না, যদিও এই ধারণাগুলি খুব সীমিত ছিল। সেল্টিক সমাজের কোন স্তরে একজন ব্যঙ্গকারী, একজন সুদর্শন কিন্তু বুদ্ধিহীন নায়ক, বা একটি সুন্দর কিন্তু মূর্খ দেবীকে সহ্য করা হবে না। এটি প্রায়শই বিশ্বাস করা হয় যে দেবতা দাগদা এক ধরণের ইতিবাচক জেস্টার ছিলেন, তবে এই বিষয়ে কোনও বাস্তব তথ্য নেই: স্পষ্টতই, সমস্ত দোষ প্রতিকূল বা হাস্যরসাত্মক বিজ্ঞানীদের উপর রয়েছে যারা উপজাতির শক্তিশালী দেবতাকে একরকম ভাল- প্রকৃতির বুফন

উভয় দেবতা এবং বীরকে উচ্চ বুদ্ধিজীবী হিসাবে কল্পনা করা হয়েছিল, যাঁরা শিক্ষার সমস্ত গোপনীয়তা, কবি এবং নবী, গল্পকার এবং কারিগর, যাদুকর, নিরাময়কারী এবং যোদ্ধাদের বুঝতে পেরেছিলেন। সংক্ষেপে, তাদের সমস্ত গুণাবলী ছিল যা কেল্টিক লোকেরা নিজেরাই প্রশংসিত এবং ধারণ করতে চেয়েছিল। এটি ছিল মানব সমাজে ঈর্ষণীয় এবং অপ্রাপ্য বিবেচিত সমস্ত কিছুর ঐশ্বরিক প্রতিফলন।

এইভাবে, ধর্ম এবং কুসংস্কার সেল্টদের দৈনন্দিন জীবনে একটি সংজ্ঞায়িত এবং গভীর ভূমিকা পালন করেছিল। এটি আসলে তাদের অদ্ভুত চরিত্র বোঝার যে কোনও প্রচেষ্টার মূল চাবিকাঠি। সিজার লিখেছেন: "সমস্ত গল অত্যন্ত ধার্মিক।" আমাদের সমস্ত ডেটা এই দাবিটিকে সমর্থন করে এবং আমাদের এখানে কিছু গোপন রাজনৈতিক পটভূমি সন্ধান করার দরকার নেই। সম্ভবত অন্যান্য জনগণের চেয়ে বেশি, সেল্টরা তাদের ধর্ম এবং এর বাহ্যিক অভিব্যক্তিতে আবদ্ধ ছিল এবং ক্রমাগত ব্যাপৃত ছিল, যা ক্রমাগত এবং সরাসরি তাদের জীবনের অগ্রভাগে ছিল। দেবতা এবং সেই অন্য বিশ্ব যেখানে তারা বাস করে বলে বিশ্বাস করা হয়েছিল (যখন তারা মানুষের জগতে আক্রমণ করত না, যা তারা প্রায়শই করত), কেবল কিছু তাত্ত্বিক ধারণা ছিল না যা একটি সুবিধাজনক সময়ে মনে রাখা যেতে পারে - ছুটির দিনে বা তারপরে , যখন একটি বিজয় উদযাপন করা প্রয়োজন ছিল, জাতীয় ত্যাগ বা ঝামেলার মুহুর্তে (উপজাতীয় বা ব্যক্তিগত), বা যখন তাদের কাছ থেকে নির্দিষ্ট কিছু গ্রহণ করা প্রয়োজন ছিল। তারা সর্বব্যাপী, কখনও কখনও ভয়ঙ্কর, সর্বদা প্রতিহিংসাপরায়ণ এবং নির্মম ছিল। কেল্টদের দৈনন্দিন জীবনে, অতিপ্রাকৃতের সাথে প্রাকৃতিক, ঐশ্বরিক - সাধারণের সাথে উপস্থিত ছিল; তাদের জন্য অন্য জগতটি ছিল সারগর্ভ ভৌত জগতের মতোই বাস্তব, এবং ঠিক ততটাই সর্বব্যাপী।

এটি শুরু থেকেই জোর দেওয়া উচিত যে পৌত্তলিক কেল্টিক ধর্ম সম্পর্কে কিছু শেখা সহজ নয়। ঠিক যেমন উপাদানগুলির উপর ভিত্তি করে এটি চূড়ান্তভাবে বিচিত্র এবং অধরা ছিল, তেমনি এই ধরনের গবেষণার উত্সগুলি খুব বৈচিত্র্যময়, সময় এবং গুণমানে অসম, স্বল্প এবং বিক্ষিপ্ত হতে পারে। সামগ্রিকভাবে প্রাচীন কেল্টদের দৈনন্দিন জীবন, সমাজে তাদের আচরণের প্রকৃতি, তাদের উপজাতীয় কাঠামো, তাদের আইন এবং তাদের শিল্পের বৈশিষ্ট্যগুলি তাদের ধর্মীয় আচরণকে নিয়ন্ত্রণকারী নিয়ম এবং নিষেধাজ্ঞাগুলিকে আরও ভালভাবে বোঝার জন্য অধ্যয়ন করা উচিত।

প্রাচীন কেল্টিক সমাজ মূলত বিকেন্দ্রীকৃত ছিল। এর বৈশিষ্ট্যযুক্ত উপজাতীয় ব্যবস্থা অনেকগুলি স্থানীয় রূপের দিকে পরিচালিত করেছিল, কিন্তু এই বৈচিত্রগুলি একটি একক সমগ্রের অংশ হতে থাকে। আমরা জানি যে তাদের ক্ষমতার শীর্ষে সেল্টরা ইউরোপের অনেক বড় এলাকা দখল করেছিল। আমরা ইতিমধ্যে দেখেছি, তাদের অঞ্চল পশ্চিমে আটলান্টিক মহাসাগর থেকে পূর্বে কৃষ্ণ সাগর পর্যন্ত, উত্তরে বাল্টিক থেকে দক্ষিণে ভূমধ্যসাগর পর্যন্ত বিস্তৃত। কিন্তু, বিশাল পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও এবং দীর্ঘ সময় যেটি একটি সমাজ গঠনের মধ্যবর্তী সময়ে অতিবাহিত হয়েছিল যাকে সঠিকভাবে সেল্টিক এবং 500 খ্রিস্টাব্দ বলা হয়। e., সমস্ত উপজাতীয় বৈশিষ্ট্য, পছন্দ এবং এই অঞ্চল জুড়ে ভাষাগত উপভাষা এবং অর্থনৈতিক ব্যবস্থার সম্ভাব্য বৈচিত্র্য থাকা সত্ত্বেও, সেইসাথে মহাদেশ এবং ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জের মধ্যে - সংক্ষেপে, এই সমস্ত সত্ত্বেও, কেউ প্রকৃতপক্ষে একটি কেল্টিক ধর্ম সম্পর্কে কথা বলতে পারে, যদিও ধর্মীয় ব্যবস্থা সম্পর্কে নয়, আচার-অনুষ্ঠানের সাদৃশ্য এবং ধর্মের প্রকারের ঐক্য সম্পর্কে, প্রাকৃতিক এবং অতিপ্রাকৃতের একই মিশ্রণ সম্পর্কে। এই সব একটি গভীর এবং সত্যিই উল্লেখযোগ্য ধর্মীয় অভিন্নতার কথা বলে।

পৌত্তলিক সেল্টিক ধর্ম সম্পর্কে তথ্যের বিভিন্ন উত্স রয়েছে এবং তাদের খণ্ডিত প্রকৃতি তাদের ব্যবহারকে খুব ঝুঁকিপূর্ণ করে তোলে, যেহেতু সমস্যাটি দেখা দেয়: কীভাবে তাদের একে অপরের সাথে সংযুক্ত করা যায় এবং বিশ্বাসযোগ্যভাবে এই সংযোগটি প্রমাণ করা যায়? যাইহোক, বেশ কয়েকটি বিজ্ঞানের তথ্য একত্রিত করে এবং কয়েকটি উত্সের তুলনা করে, আমরা সেল্টদের বিশ্বাস এবং আচারের প্রকৃতি সম্পর্কে খুব সাধারণ ধারণা পেতে পারি।

প্রথমত, আমাদের অবশ্যই পৌত্তলিক সেল্টিক ধর্মের মূল উত্সগুলি বিবেচনা করতে হবে। আমাদের কাছে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎসটি হল সেই পাঠ্যগুলি যা তাদের নিজস্ব ভাষায় বা ল্যাটিন বা গ্রীক ভাষায় সেল্টদের দ্বারা লেখা হয়েছিল এবং যা আমাদের সমাজের মধ্যে থেকে কঠোরভাবে সেল্টিক দৃষ্টিভঙ্গি দেবে। এই ধরনের কোন উৎস নেই। কেল্টরা তাদের আইন, বংশতালিকা, ইতিহাস, কবিতা বা ধর্মীয় অনুশাসন লিখতে বিরক্ত করেনি। তারা তাদের প্রায় পবিত্র কিছু মনে করত। কিছু সেল্ট, যেমনটি আমরা ইতিমধ্যে দেখেছি, ব্যবসায়িক উদ্দেশ্যে গ্রীক ব্যবহার করেছে। কিন্তু এতে কোন সন্দেহ নেই যে কেল্টরা তাদের ঐতিহ্যবাহী ঐতিহ্য এবং শিক্ষাকে ঈশ্বরহীন অপরিচিতদের কাছে সহজলভ্য করতে চায়নি; এই গোপনীয়তাগুলি তাদের স্থায়ী করার জন্য দায়ীদের দ্বারা সাবধানে রক্ষা করা হয়েছিল। তদুপরি, মৌখিক স্মৃতির উপর নির্ভরতা তাদের সংস্কৃতির অন্যতম বিশিষ্ট বৈশিষ্ট্য এবং এটি এখনও সেই অঞ্চলে সংরক্ষিত এবং অত্যন্ত সম্মানিত। আধুনিক বিশ্ব, যেখানে সেল্টিক ভাষায় কথা বলা হয়।

এইভাবে, এই সমস্ত ঐতিহ্যগত শৃঙ্খলা মৌখিকভাবে শিক্ষক থেকে ছাত্র এবং প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে প্রেরণ করতে হয়েছিল। আমরা জানি, ভবিষ্যতের ড্রুডের তার পেশার সমস্ত গোপনীয়তা আয়ত্ত করতে এবং সেগুলিকে সম্পূর্ণরূপে আত্মসাৎ করার জন্য প্রায় 20 বছরের প্রয়োজন হয়েছিল। একইভাবে, আয়ারল্যান্ডে, ফিলিডকে 7 থেকে 12 বছর অধ্যয়ন করতে হয়েছিল যাতে তিনি যে সমস্ত জটিল বিষয়ে অধ্যয়ন করেছিলেন সেগুলি মৌখিকভাবে অধ্যয়ন করার জন্য। মৌখিক ঐতিহ্য এবং এর অধ্যবসায় কেল্টিক সংস্কৃতির অন্যতম বৈশিষ্ট্য। আয়ারল্যান্ডে ধর্মের অধ্যয়নের ক্ষেত্রে প্রত্নতত্ত্বের তথ্যের পরিপূরক হতে পারে এমন কোনো প্রাচীন গ্রন্থ ছিল না, তবে ওয়েলসের মতো একটি স্থানীয় সাহিত্য রয়েছে এবং যদিও কিংবদন্তি এবং পৌরাণিক পর্বগুলি আসলে বেশ দেরিতে লিপিবদ্ধ হয়েছিল - 7- থেকে শুরু হয়েছিল। 8 ম শতাব্দী - তারা স্পষ্টতই সেই সময়ের চেয়ে অনেক বেশি প্রাচীন ঘটনাগুলির সাথে সম্পর্কিত যা তাদের সাহিত্যিক রূপ দেওয়া হয়েছিল।

Celts নিজেদের কাছ থেকে সরাসরি লিখিত তথ্যের অভাবের কারণে, আমরা যে সমস্ত তথ্য সংগ্রহ করতে পারি তার জন্য আমরা অন্য কোথাও তাকাতে বাধ্য হই। এই তথ্য প্রধানত তিন ধরনের এবং অত্যন্ত সতর্কতার সাথে আচরণ করা উচিত। যদি আমরা দেখি যে তথ্যের বিভিন্ন উত্স একে অপরকে একত্রিত করে এবং নিশ্চিত করে, তাহলে আমরা অপেক্ষাকৃত শক্ত মাটিতে আছি।

কিছু উপায়ে, প্রত্নতত্ত্ব উল্লিখিত তিনটি উত্সের মধ্যে সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য, তবে এটি অন্তর্নিহিতভাবে সীমিত এবং লিখিত রেকর্ডগুলি সরবরাহ করে এমন বিশদটির অভাব রয়েছে। আরেকটি উৎস - প্রাচীন লেখকদের তথ্য - আমাদের কেল্টিক ধর্মীয় জীবনের বিভিন্ন দিক সম্পর্কে আকর্ষণীয় তথ্য দেয়। তবে এই তথ্যটি কোন সময়কালের অন্তর্গত তা সর্বদা পরিষ্কার নয়, এটি কেবল গুজবের উপর ভিত্তি করে বা লেখক নিজে যা দেখেছিলেন তার একটি রেকর্ড উপস্থাপন করে কিনা। শেষ উত্স - স্থানীয় সাহিত্য - পৌত্তলিক সেল্টিক ধর্মের সবচেয়ে প্রাণবন্ত এবং বিশদ প্রমাণ, তবে এটি খ্রিস্টান লেখকদের, রূপকথার গল্প এবং লোককাহিনীর মোটিফগুলির দ্বারা এতটাই পরিপূর্ণ যে এটিকে খুব সাবধানে পরিচালনা করা উচিত। এবং অবাধে এটি ব্যবহার করার প্রলোভন প্রতিহত করেছে।

সামগ্রিকভাবে, আমাদের কাছে প্রচুর তথ্যের টুকরো থেকে একটি সম্পূর্ণ এবং বিশ্বাসযোগ্য ছবি তৈরি করার জন্য কেল্টিক ধর্ম সম্পর্কে যথেষ্ট তথ্য রয়েছে। কিছু পরিমাণে তাদের ধর্মীয় অনুশীলনে সার্বজনীন কী ছিল এবং তাদের নিজস্ব কী ছিল তা নির্ধারণ করা সম্ভব, শুধুমাত্র সেল্টিক, সেইসাথে যে স্বতন্ত্র উপায়ে তারা অতিপ্রাকৃতের প্রতি বিশ্বাস প্রকাশ করেছিল।

সংক্ষিপ্তভাবে উত্সগুলির প্রকৃতি বিশ্লেষণ করে এবং নিশ্চিত করে যে সেল্টদের সত্যিই একটি ধর্ম ছিল, আমরা এটি সম্পর্কে আরও জানার চেষ্টা করব। এটি সম্পর্কে সবচেয়ে সাধারণ কী ছিল, এর প্রধান বৈশিষ্ট্য এবং ধর্মীয় সংস্কৃতিগুলি কী ছিল?

সেল্টদের কিছু নির্দিষ্ট জায়গা ছিল যেখানে তারা দেবতাদের সম্বোধন করত, এবং সেখানে পুরোহিতও ছিল যারা উপজাতির পক্ষে দেবতাদের কাছে প্রার্থনা করেছিল। সেখানে পবিত্র দিন, উদযাপনের সময়কাল এবং কাল্টের কিংবদন্তি ছিল যা এই ছুটির উত্স ব্যাখ্যা করেছিল। যেহেতু এগুলি ধর্মীয় অনুশীলনের সমস্ত দিক যার উপর অন্য সবকিছু নির্ভর করে, তাই প্রথমে দেব-দেবীদের কথা বিবেচনা করার আগে তাদের সম্পর্কে একটি সাধারণ ধারণা নেওয়ার চেষ্টা করা কার্যকর হবে।

মন্দির, উপাসনালয় এবং অভয়ারণ্য

সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, প্রত্নতাত্ত্বিকরা এমন কিছু কাঠামো আবিষ্কার করেছেন যা পৌত্তলিক সেল্টিক মন্দির এবং উপাসনার স্থানগুলির প্রকৃতি সম্পর্কে পূর্বের ধারণাগুলিকে সম্পূর্ণরূপে পরিবর্তন করে। এটি পূর্বে বিশ্বাস করা হয়েছিল যে, খুব সামান্য ব্যতিক্রম (যেমন রোকপারটুসে এবং রোনের মুখের কাছে এন্ট্রেমন্টে ভূমধ্যসাগরীয় শৈলীতে নির্মিত বিস্তৃত মন্দির), সেল্টদের কাছে ধর্মীয় কার্যকলাপের জন্য দূর থেকে মন্দিরের মতো কিছু ছিল না। এটা বিশ্বাস করা হত যে কেল্টিক পুরোহিতরা - ড্রুইডরা - তাদের আচার-অনুষ্ঠান চালিয়েছিল এবং শুধুমাত্র প্রকৃতিতে দেবতাদের উদ্দেশ্যে বলিদান করত - উদাহরণস্বরূপ, দেবতাদের সাথে দীর্ঘস্থায়ী সংযোগের কারণে পবিত্র বলে বিবেচিত গাছের খাঁজে, বা কাছাকাছি পবিত্র। স্প্রিংস, যার জলের বিশেষ বৈশিষ্ট্য ছিল এবং যার মাধ্যমে কেউ পৃষ্ঠপোষক দেবতার কাছে প্রবেশ করতে পারে। পরে, খ্রিস্টান চার্চের পৃষ্ঠপোষকতায়, এই স্থানীয় দেবতাদের প্রতিস্থাপিত করা হয়েছিল স্থানীয় সাধুদের দ্বারা, যারা প্রায়শই তাদের পৌত্তলিক প্রোটোটাইপের মতো একই নাম ধারণ করে এবং কূপের পূজা তার সমস্ত মৌলিকতায় অব্যাহত ছিল। প্রিয় স্থানগুলি ছিল পবিত্র পাহাড়ের চূড়া বা ঢিবির আশেপাশে কিছু দেবীকৃত পূর্বপুরুষের সাথে যুক্ত; যাইহোক, এটি বিশ্বাস করা হত যে ভবন হিসাবে মন্দিরের অস্তিত্ব ছিল না।

এখন প্রত্নতাত্ত্বিকরা পৌত্তলিক সেল্টদের অভয়ারণ্য ভবনগুলির প্রতিনিধিত্ব করে এমন অনেকগুলি স্মৃতিস্তম্ভ সনাক্ত করতে এবং আবিষ্কার করতে শুরু করেছেন। তাদের অনেকগুলি ইউরোপে এবং কিছু ব্রিটেনে পাওয়া গেছে। আরও গবেষণা এবং খনন, সেইসাথে পূর্ববর্তী খনন ফলাফলের সংশোধন, নিঃসন্দেহে নতুন আবিষ্কারের দিকে পরিচালিত করবে। কিছু ক্ষেত্রে এটা হতে পারে যে এই ধরনের কাঠামোর প্রকৃতির একটি ভুল ব্যাখ্যা আসলে তাদের প্রকৃত অর্থকে অস্পষ্ট করেছে; ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জে সম্ভবত আমরা এখন যা ভাবি তার চেয়ে অনেক বেশি রয়েছে।

ভাত। 37।ফায়ারকশানজেনের পরিকল্পনা - পৌত্তলিক ধর্মের স্থান, মাটির বেড়া দিয়ে ঘেরা।

এই ভবনগুলি আয়তক্ষেত্রাকার মাটির কাঠামো, যাকে ইউরোপে বলা হয় ফায়ারক্সচ্যানজেন, অর্থাৎ বর্গাকার বেড়া। সামগ্রিকভাবে এগুলি খ্রিস্টপূর্ব 1ম শতাব্দী থেকে দেখা যায়। ই।, এবং সাংস্কৃতিক দৃষ্টিকোণ থেকে লৌহ যুগের বর্গাকার সমাধিক্ষেত্রে ফিরে যান এবং গ্যালো-রোমান মন্দিরগুলিতে অব্যাহত থাকে, যেগুলি সাধারণত পাথরের তৈরি এবং পরিকল্পনায় বর্গাকার বা গোলাকার ছিল। কিছু Vierekschanzen, যেমন Holzhausen, Bavaria (Figs. 37, 38), নৈবেদ্যর জন্য গর্ত বা খাদ ছিল। এখানে, দুটি মাটির প্রাচীরের নীচে, একে অপরের খুব কাছাকাছি দাঁড়িয়ে, লগ প্যালিসেড ছিল। ঘেরের ভিতরে গভীর খাদ ছিল যেখানে মাংস এবং রক্ত ​​সহ নৈবেদ্যগুলির চিহ্ন পাওয়া গেছে, সম্ভবত বলিদান করা। এই বেড়াগুলির মধ্যে একটিতে কাঠ দিয়ে নির্মিত একটি মন্দিরের ধ্বংসাবশেষ পাওয়া গেছে।

ভাত। 38.আচার খনি। হোলজাউসেন, বাভারিয়া।

ব্রিটেনে অনেক গভীর খাদ, বেশিরভাগই ক্রস-সেকশনে বৃত্তাকার, পাওয়া গেছে। এদের মধ্যে কয়েকটি 19 শতকে রেলপথ নির্মাণের সময় খনন কাজের সময় আবিষ্কৃত হয়েছিল। অবৈজ্ঞানিক খনন এবং রেকর্ডিং প্রচুর ক্ষতি এবং উপকরণের ক্ষতি করেছে; খনি-সম্পর্কিত বিল্ডিং বা মাটির কাজগুলির চিহ্নগুলি প্রায়শই উপেক্ষা করা হয়েছিল বা এতটাই ভুলভাবে বর্ণনা করা হয়েছিল যে বেশিরভাগ ক্ষেত্রে তথ্যগুলি কার্যত অকেজো ছিল। উইলসফোর্ড (উইল্টশায়ার) এ খনন করা খনিটি খ্রিস্টপূর্ব 14 শতকের রেডিওকার্বন ব্যবহার করে তৈরি করা হয়েছিল। খ্রিস্টপূর্ব, এবং এটি পরামর্শ দেয় যে ধর্মীয় ভবন এবং এই ধরণের আচারিক কার্যকলাপের কেন্দ্রগুলি সেল্টদের অনেক আগে থেকেই বিদ্যমান ছিল। এই সমস্তই আমাদের কেল্টিক পুরোহিতদের উত্স সম্পর্কে পুনর্বিবেচনা করতে বাধ্য করে - ড্রুডস, যারা অবশ্যই সেল্টিক সময়ে এই জাতীয় অভয়ারণ্য ব্যবহার করেছিল।

এথেনিয়াসের একটি অস্পষ্ট সাক্ষ্য, যা আমরা ইতিমধ্যে অন্য প্রসঙ্গে স্পর্শ করেছি, আমাদেরকে এই ধরনের আয়তক্ষেত্রাকার আচারের বেড়া সম্পর্কে ভাবতে বাধ্য করে।

"লভারনিয়াসের গল্পে, সেই বিটুইটাসের পিতা যিনি রোমানদের দ্বারা নিহত হয়েছিল, পসিডোনিয়াস লিখেছেন যে, মানুষের ভালবাসার সন্ধানে, তিনি একটি রথে চড়ে মাঠের মধ্য দিয়ে গিয়েছিলেন, হাজার হাজার সেল্টের সাথে সোনা ও রূপা ছড়িয়ে দিয়েছিলেন। তাকে; বারোটি ফার্লং এর পাশে একটি আয়তক্ষেত্রাকার জায়গার বেড়া দিয়ে, তিনি সেখানে দামী মদ দিয়ে ভরা ভ্যাট স্থাপন করেছিলেন এবং তিনি এমন খাবারের পাহাড় প্রস্তুত করেছিলেন যে পরপর বহু দিন ধরে তিনি যাকে চান তাদের সাথে চিকিত্সা করতে পারেন, কোন কিছুর অভাব অনুভব না করে। "

আইরিশ উত্স থেকে আমরা জানি যে সেল্টদের আচার-অনুষ্ঠানগুলির সাথে ছিল জমকালো ভোজ এবং প্রচুর লিবেশন, এবং যে খেলা, ঘোড়দৌড় এবং বাণিজ্য গম্ভীর ধর্মীয় উৎসবগুলিতে একটি অপরিহার্য ভূমিকা পালন করেছিল। সাম্প্রতিক সময়ে সবচেয়ে আকর্ষণীয় এবং চিত্তাকর্ষক আবিষ্কারগুলির মধ্যে একটি হল 1956 সালে চেক প্রজাতন্ত্রের কোলিনের কাছে লিবেনিসে একটি আকর্ষণীয় সেল্টিক অভয়ারণ্যের খনন। একটি প্রাচীর এবং একটি খাদ দ্বারা ঘেরা একটি দীর্ঘ ঘেরে, শিশু এবং পশু বলির প্রমাণ, একটি মানুষের মাথার খুলি যা ধর্মীয় উত্সবের জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে, বলিদানের জন্য একটি প্ল্যাটফর্ম, হাড় সহ গর্ত এবং প্রচুর পরিমাণে থালা-বাসন, এছাড়াও অনুষ্ঠানের জন্য ভাঙা। উদ্দেশ্য, আবিষ্কৃত হয়েছে। দুটি বাঁকানো ব্রোঞ্জ টর্ক, স্পষ্টতই, মূলত দুটি বিশাল কাঠের মূর্তির ঘাড় ঢেকে রেখেছিল: কেবল স্তম্ভগুলির গর্তগুলিই রয়ে গিয়েছিল - মূর্তিগুলি নিজেরাই সংরক্ষিত ছিল না। একজন বয়স্ক মহিলার সমাধি, সম্ভবত এই অভয়ারণ্যের একজন পুরোহিত, আবিষ্কৃত হয়েছিল; এটিতে ব্রোচ, সিরামিক এবং অন্যান্য বস্তু রয়েছে যা আমাদের অভয়ারণ্যটি খ্রিস্টপূর্ব ৩য় শতাব্দীর তারিখের অনুমতি দেয়। e

অনেক আগে, কিন্তু খুব অনুরূপ কাঠামো Aunet-aux-Planches (Marne Department); এটি সমাধিক্ষেত্র সংস্কৃতির যুগের অন্তর্গত এবং খ্রিস্টপূর্ব 11 শতকের। e এটাও সম্ভব যে তারার দীর্ঘ ঘের, যাকে সাধারণত মিড হল বলা হয়, প্রাচীন আয়ারল্যান্ডের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ পবিত্র স্থান, এই ধরনের কাঠামোর আরেকটি উদাহরণ। এই বিভিন্ন ইমারতের উত্তরাধিকারী ছিল, একদিকে, পাথরের রোমানো-সেল্টিক মন্দির এবং অন্যদিকে, গল এবং ব্রিটেনের বেড়াযুক্ত রোমান কবরস্থান।

এইভাবে, আমাদের ডেটা দেখায় যে সেল্টরা তাদের দেবতাদের উপাসনা করা থেকে দূরে ছিল শুধুমাত্র গ্রোভ এবং প্রকৃতির অন্যান্য জায়গায়: প্রকৃতপক্ষে, তাদের বিস্তৃত বিল্ডিং ছিল যেখানে তারা তাদের আচার অনুষ্ঠান করত। কোন সন্দেহ নেই যে মহাদেশ এবং ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জের ভবিষ্যতের প্রত্নতাত্ত্বিক জরিপগুলি তাদের আরও অনেক কিছু প্রকাশ করবে। মাটির প্রাচীর দিয়ে বেষ্টিত এই এলাকার ভিতরে কাঠের মন্দিরেরও অনেক প্রমাণ পাওয়া যায়।

সেল্টিক ভাষায় অভয়ারণ্যকে বলা হত নেমেটন; অনুরূপ বেড়া এই শব্দ বলা হয় না যে অনুমান করার কোন কারণ নেই, যদিও এটি পবিত্র স্থান হিসাবে পরিবেশিত গ্রোভ মধ্যে ক্লিয়ারিং উল্লেখ করতে পারে. পুরাতন আইরিশ ভাষায় এই শব্দটি "nemed" এর মত শোনায়; "ফিডনেমড" - "পবিত্র গ্রোভ" শব্দটিও রয়েছে। স্থানের নামগুলি নির্দেশ করে যে শব্দটি সেল্টিক বিশ্বে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়েছিল। তাই, ষষ্ঠ শতকে খ্রি. e ফরচুনাটাস ভার্নেমেট (অন) নামক একটি স্থানের কথা উল্লেখ করেছে - "মহান অভয়ারণ্য"; ব্রিটেনে একই নামের একটি জায়গা ছিল, লিঙ্কন এবং লিসেস্টারের মধ্যে কোথাও। নান্টেরের শহরটিকে মূলত নেমেটোদুর বলা হত এবং স্পেনে নেমেটোব্রিগা নামে একটি জায়গা রয়েছে। ড্রুনমেটন পরিচিত - "ওক অভয়ারণ্য", যেটি ছিল একটি অভয়ারণ্য এবং গ্যালাতিয়ানদের পাশাপাশি অন্যান্যদের জন্য একটি মিলনস্থল। ব্রিটেনে স্কটল্যান্ডের কোথাও মেডিওনেমেটন ("কেন্দ্রীয় অভয়ারণ্য") নামে একটি স্থানের প্রমাণ রয়েছে এবং ডার্বিশায়ারের বাক্সটনে "অ্যাক্টস অফ আর্নেমেটিয়া" নামে একটি পবিত্র ঝরনা ছিল, অর্থাৎ "দেবী আর্নেমেটিয়ার জল", বসন্ত এবং পবিত্র গ্রোভের উপপত্নী।

এইভাবে, সেল্টরা কেবল তাদের দেবতাদের পূজাই করত না এবং নিষিদ্ধ গ্রোভগুলিতে পবিত্র ক্লিয়ারিংয়ে কাফফারা অনুষ্ঠান করত। তারা বিভিন্ন মাটির ঘের তৈরি করেছিল যেগুলিতে হয় কাঠের মন্দির বা দেবতাদের বলিদান এবং প্রায়শ্চিত্তের জন্য কিছু গুরুত্বপূর্ণ স্থান ছিল, যেমন একটি বিশাল আচারের স্তম্ভ বা স্তম্ভ, শিকারের দেহাবশেষ নিক্ষেপ করার জন্য একটি খাদ বা গর্ত - উভয় প্রাণী এবং মানুষ এবং একটি ভান্ডার। অন্য ধরনের ভোটমূলক অফার জন্য. নিঃসন্দেহে, বেশিরভাগ ক্ষেত্রে অবশ্যই একটি রুক্ষ কুঁড়েঘর ছিল - বেতের বা কাঠের তৈরি - যা পুরোহিত তার পুরোহিত মর্যাদার চিহ্ন এবং আচারের জিনিসগুলি সংরক্ষণ করতে ব্যবহার করতে পারে।

এই ধরনের জায়গায় কেল্টরা তাদের দেবতাদের পূজা করত। এখন আমাদের অবশ্যই খুঁজে বের করার চেষ্টা করতে হবে যে দেবতা এবং বিশ্বাসীদের মধ্যে মধ্যস্থতাকারী কে ছিলেন। অন্তত কিছু কেল্টিক যাজককে ড্রুইড বলা হত, এবং আমরা ইতিমধ্যেই সমাজে তাদের অবস্থান এবং অভিভাবক হিসাবে তাদের ভূমিকার সাথে সম্পর্কিত তাদের কথা বলেছি। প্রাচীন ঐতিহ্য. আমাদেরকে এখন ধর্মের আলোকে পুরোহিত হিসেবে বিবেচনা করতে হবে। বেশিরভাগ পাঠক "ড্রুইড" শব্দের সাথে পরিচিত এবং রোমান্টিক সেল্টিক যাজকদের কল্পনা করেন যারা তাদের পবিত্র আচার পালন করেছিলেন, তাই রঙিনভাবে প্লিনি বর্ণনা করেছেন: "তারা মিসলেটোকে একটি নামে ডাকে যার অর্থ "সর্ব-নিরাময়কারী"। গাছের নিচে বলিদান ও ভোজ প্রস্তুত করার পর তারা সেখানে দুটি সাদা ষাঁড় নিয়ে আসে, যার শিং প্রথমবার বাঁধা হয়। পুরোহিত, একটি সাদা পোশাক পরে, গাছে আরোহণ করে এবং একটি সোনার কাস্তে দিয়ে মিসলেটো ছাঁটাই করে এবং অন্যরা এটি একটি সাদা পোশাকে ধরে। তারপরে তারা শিকারদের হত্যা করে, প্রার্থনা করে যে ঈশ্বর তাদের কাছ থেকে এই প্রায়শ্চিত্ত উপহার গ্রহণ করবেন যাদের তিনি এটি দিয়েছেন। তারা বিশ্বাস করে যে মিসলেটো, একটি পানীয় হিসাবে গ্রহণ করা, বন্ধ্যা প্রাণীদের উর্বরতা দেয় এবং এটি সমস্ত বিষের প্রতিষেধক। এই হল ধর্মীয় অনুভূতি যা অনেক মানুষ সম্পূর্ণ তুচ্ছ বিষয়ে অনুভব করে।"

কেউ ভাবতে পারে যে সেল্টিক ধর্মীয় মূর্তিবিদ্যায় ষাঁড়ের শিংগুলির রহস্যময় পুঁতিগুলি ইঙ্গিত করে যে শিংগুলিকে বলিদানের প্রস্তুতির জন্য একত্রে বাঁধা ছিল, যা ইঙ্গিত করে যে এই প্রাণীগুলি দেবতাদের অন্তর্গত ছিল বা ঈশ্বর নিজেই পশুরূপে ছিলেন। এটি লক্ষ্য করাও আকর্ষণীয় যে আধুনিক আইরিশ এবং স্কটিশ গেলিক ভাষায় মিসলেটো শব্দটি "উইল-ওসি" আক্ষরিক অর্থ "সমস্ত-নিরাময়কারী"। এই আচার সম্পর্কে প্লিনির গল্প, যা ষাঁড়ের বলিদানের সাথে ছিল, সেল্টিক যাজকত্বের প্রশ্নে পরবর্তী মনোভাবের উপর একটি বিশাল প্রভাব ফেলেছিল: ড্রুডস সম্পর্কে আমাদের প্রকৃত তথ্য কতটা সীমিত, এবং অনেক বেশি পরিমাণে, সে সম্পর্কে কোন সচেতনতা ছিল না। ফ্যান্টাসি ঘটনাকে রঙিন করতে শুরু করে।

প্রকৃতপক্ষে, প্রাচীন লেখকদের মধ্যে এই ধরনের পৌত্তলিক পুরোহিতদের কিছু খুব কম উল্লেখ এবং স্থানীয় ঐতিহ্যে খুব অস্পষ্ট উল্লেখগুলি বাদ দিয়ে, আমরা ড্রুডস সম্পর্কে খুব কমই জানি। আমরা জানি না যে তারা কেল্টিক বিশ্ব জুড়ে সাধারণ ছিল কিনা, তারাই একমাত্র উচ্চ-পদস্থ যাজক ছিল কিনা বা কোন সময়কালে তারা সক্রিয় ছিল। আমরা শুধু জানি যে ইতিহাসের একটি নির্দিষ্ট সময়ে কিছু কেল্টিক জনগণের শক্তিশালী পুরোহিত ছিল যাদেরকে এইভাবে বলা হত; তারা অন্য বিশ্বের শক্তির বিরুদ্ধে রক্ষা করতে সাহায্য করেছিল, প্রায়শই প্রতিকূল, এবং শুধুমাত্র তাদের কাছে পরিচিত আচার-অনুষ্ঠানের সাহায্যে, তারা এই বাহিনীকে সাধারণভাবে মানবতার এবং বিশেষ করে এই উপজাতির সুবিধার জন্য নির্দেশ করেছিল। Druidry প্রকৃতির সবচেয়ে গভীর বিশ্লেষণ এস. পিগট এর বই "Druids" এ রয়েছে।

সত্য যে আমাদের সময়ে ড্রুইডদের প্রতি এত মনোযোগ দেওয়া হয় তা সম্পূর্ণরূপে 16 শতক থেকে শুরু হওয়া প্রাচীন লেখকদের কার্যকলাপের কারণে। ড্রুইডদের পুরো "কাল্ট" "মহৎ বর্বর" ধারণার সাথে যুক্ত ছিল এবং বাস্তবতার খুব সামান্য ভিত্তিতে একটি সম্পূর্ণ চমত্কার তত্ত্ব তৈরি করা হয়েছিল, যা আধুনিক "ড্রুইডিক কাল্ট" এর উত্থানের দিকে পরিচালিত করেছিল যা অনুশীলন করা হয়। স্টোনহেঞ্জে। প্রাচীন কেল্টিক উপজাতির পৌত্তলিক পুরোহিতরা এই নিওলিথিক এবং ব্রোঞ্জ যুগের স্মৃতিস্তম্ভের সাথে কোনওভাবেই যুক্ত ছিল এমন সামান্যতম প্রমাণ নেই (যদিও তাদের পূর্বসূরিদের এটির সাথে কিছু করার থাকতে পারে)। আধুনিক ইভেন্ট যেমন ইস্টেডফোড - ওয়েলসে সঙ্গীত এবং ওয়েলশ সংস্কৃতির একটি বার্ষিক উদযাপন - এবং স্থির-কেল্টিক বিশ্ব জুড়ে অন্যান্য অনুরূপ উত্সবগুলি আদর্শিক ড্রুইডের চিত্রকে স্থায়ী করতে সাহায্য করেছে, কিন্তু এই চিত্রটি সহজাতভাবে মিথ্যা, এতটা ভিত্তি করে নয় বেঁচে থাকাদের উপর, কিন্তু পুনর্গঠিতদের উপর। ঐতিহ্য

প্রাচীন দার্শনিকদের প্রভাব এতটাই বেশি ছিল যে কার্যত কোনও নিওলিথিক বা ব্রোঞ্জ যুগের হেঙ্গ নেই যা "ড্রুইড" এর উৎপত্তি বা ড্রুডের সাথে সংযোগের জন্য দায়ী নয়। ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জ জুড়ে, এবং বিশেষ করে সেল্টিক অঞ্চলে, আমরা ড্রুইড বৃত্ত, সিংহাসন, ঢিবি, ড্রুড পাথর খুঁজে পাই। ডঃ জনসন খুব চমকপ্রদভাবে এই ধরনের প্রথম স্মৃতিস্তম্ভ সম্পর্কে মন্তব্য করেছিলেন যেটি তিনি দেখেছিলেন: "ইনভারনেস থেকে প্রায় তিন মাইল দূরে আমরা রাস্তার পাশে দেখেছিলাম, যাকে ড্রুড মন্দির বলা হয় তার একটি সম্পূর্ণ উদাহরণ। এটি একটি ডবল বৃত্ত ছিল, একটি খুব বড় পাথরের, অন্যটি ছোট পাথরের। ডক্টর জনসন সঠিকভাবে উল্লেখ করেছেন যে "অন্য ড্রুড মন্দির দেখতে যাওয়া মানে এখানে কিছুই নেই, যেহেতু এখানে শিল্প বা শক্তি নেই, এবং একটি দেখাই যথেষ্ট।"

প্রাক-খ্রিস্টীয় সময়ে কেল্টরা নিজেদের যাজকত্বের কোনো প্রমাণ রেখে যায়নি। আয়ারল্যান্ডে ড্রুইডের একমাত্র উল্লেখ, তাই, পৌত্তলিকতার পরের যুগের। এটা স্পষ্ট নয় যে তারা ড্রুইডের চরিত্রটি সঠিকভাবে চিত্রিত করেছে কিনা বা ড্রুইডদের সম্পর্কে যা বলা হয়েছে তা শুধুমাত্র তাদের প্রতি বিরূপ মনোভাবের নতুন পুরোহিতের পক্ষ থেকে তাদের প্রতি নেতিবাচক মনোভাবের ফল। কিছু ক্ষেত্রে দ্রুইড, যাদের প্রতিনিয়ত উল্লেখ করা হয়, তারা যোগ্য এবং শক্তিশালী লোক বলে মনে হয়; কখনও কখনও তাদের এমনকি রাজার চেয়েও অগ্রাধিকার দেওয়া হয়। সুতরাং, "কুয়ালঙ্গে থেকে ষাঁড়ের ধর্ষণ"-এ ড্রুইড ক্যাথবাডকে রাজার পিতার নাম দেওয়া হয়েছে - কনচোবার, নেসের পুত্র। এটি বলে যে ক্যাথবাদের শিষ্যদের একটি দল ছিল যাদের তিনি দ্রুইডিক বিজ্ঞানে নির্দেশ দিয়েছিলেন। আইরিশ ঐতিহ্য অনুসারে, তাকে একজন শিক্ষক হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে যিনি যুবকদের উপজাতির ধর্মীয় ঐতিহ্য এবং লক্ষণগুলি শেখান যার দ্বারা এই ঐতিহ্যগুলি তাদের সুবিধার দিকে পরিণত করা যেতে পারে। এটি খ্রিস্টপূর্ব ১ম শতাব্দীতে সিজারের আঁকা সেল্টিক পুরোহিতদের ছবির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। BC: “Druids উপাসনার বিষয়ে সক্রিয় অংশ নেয়, জনবলিদানের সঠিকতা নিরীক্ষণ করে, ধর্ম সম্পর্কিত সমস্ত প্রশ্নের ব্যাখ্যা করে; অনেক যুবক তাদের কাছে বিজ্ঞান অধ্যয়নের জন্য আসে এবং সাধারণভাবে তারা গলদের দ্বারা অত্যন্ত সম্মানিত হয়।”

ওল্ড আইরিশ গল্পগুলির মধ্যে একটি, দ্য ব্যানিশমেন্ট অফ দ্য সন্স অফ উসনেচ, নাটকীয় ঘটনা, মায়ের গর্ভে অজাত ফেমে ফেটেল ডেইড্রের কান্না, ড্রুইড ক্যাথবাডের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ক্ষমতার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা উচিত। এই অশুভ ঘটনাটি ঘটার পরে, যা উপস্থিত সবাইকে ভীত করে তোলে, গর্ভবতী মা ড্রুইডের কাছে ছুটে আসেন এবং তাকে কী ঘটেছে তা ব্যাখ্যা করার জন্য অনুরোধ করেন:

আপনি ক্যাথবাডের কথা শোনেন
মহৎ এবং সুন্দর,
গোপন জ্ঞান দ্বারা আবৃত.
এবং আমি নিজেই, স্পষ্ট ভাষায় ...
বলতে পারে না.

ক্যাথবাড তখন "... তার হাতের তালু মহিলার পেটে রাখল এবং তার তালুর নীচে একটি রোমাঞ্চ অনুভব করল।

"সত্যিই, এটি একটি মেয়ে," তিনি বলেছিলেন। "তার নাম হবে ডেইড্রে।" এবং তার কারণে অনেক মন্দ ঘটবে।"

এর পরে, একটি মেয়ে সত্যিই জন্মগ্রহণ করে, এবং তার জীবন সত্যিই ড্রুড দ্বারা ভবিষ্যদ্বাণী করা পথ অনুসরণ করে।

আইরিশ ঐতিহ্য অনুযায়ী, Druids মর্যাদা এবং ক্ষমতা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়. অন্যান্য রেফারেন্স তাদের অন্যান্য, প্রায় shamanistic, বৈশিষ্ট্য দেয়. প্রশ্নে থাকা নামটি হল বিখ্যাত ড্রুড মগ রুথ: সেল্টিক পুরাণের অন্তত একজন বিশেষজ্ঞ বিশ্বাস করেছিলেন যে তিনি মূলত একজন সূর্য দেবতা। যদিও এটি দাবি করার জন্য উপলব্ধ প্রমাণগুলি আমাদের অনুমতি দেয় তার চেয়ে অনেক বেশি এগিয়ে যেতে হবে, তবুও তাকে একজন শক্তিশালী জাদুকর হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল এবং অভিযোগ করা হয়েছিল যে তিনি কেবল তার নিঃশ্বাসের সাথে ঝড় তোলা এবং মেঘ তৈরি করার ক্ষমতা রাখেন। "দ্য সিজ অফ ড্রাম ড্যামগাইরে" গল্পে তিনি এনচেন্নাচ পরেন - "পাখির পোশাক", যা নিম্নরূপ বর্ণনা করা হয়েছে: "তারা তার কাছে মগ রুথের শিংবিহীন বাদামী ষাঁড়ের চামড়া এবং প্রবাহিত ডানা সহ তার বিচিত্র পাখির পোশাক এনেছিল, এবং, উপরন্তু, তার ড্রুড পোশাক. এবং তিনি আগুনের সাথে আকাশে ও আকাশে উঠলেন।”

স্থানীয় আইরিশ উত্স থেকে ড্রুইডের আরেকটি বিবরণ তাদের হাস্যকর আলোতে চিত্রিত করে এবং প্রাচীনকালের প্রশংসকরা তাদের বিশ্বাস করার মতো যোগ্য নয়। যাইহোক, সম্ভবত এর কারণ হ'ল ড্রুইথ - "বোকা" এর সাথে "ড্রুইড" শব্দের বিভ্রান্তি। পৌরাণিক উদ্দেশ্য এবং পরিস্থিতিতে পূর্ণ "দ্য ইনটক্সিকেশন অফ দ্য উলাডস" গাথায়, রানী মেদব, আদিতে একজন আইরিশ দেবী, ক্রোম দেরোল এবং ক্রোম দারাল, দুটি ড্রুইড দ্বারা সুরক্ষিত। তারা দেয়ালে দাঁড়িয়ে তর্ক করে। একটি মনে করে যে একটি বিশাল সেনাবাহিনী তাদের কাছে আসছে, অন্যটি দাবি করে যে এগুলি সমস্ত প্রাকৃতিক দৃশ্যের অংশ। কিন্তু বাস্তবে সেনাবাহিনীই তাদের ওপর হামলা করছে।

“তারা সেখানে বেশিক্ষণ দাঁড়ায়নি, দুটি ড্রুড এবং দুটি পর্যবেক্ষক, যখন প্রথম বিচ্ছিন্নতা তাদের সামনে উপস্থিত হয়েছিল, এবং এর দৃষ্টিভঙ্গি ছিল সাদা-উজ্জ্বল, পাগল, কোলাহলপূর্ণ, উপত্যকায় বজ্রপাত। তারা এত ক্ষিপ্তভাবে এগিয়ে গেল যে টেমরা লুয়াচরের বাড়িতে একটি হুকের উপর একটি তলোয়ার অবশিষ্ট ছিল না, একটি শেলফে একটি ঢাল ছিল না, একটি দেয়ালে একটি বর্শা ছিল না যা গর্জন, শব্দ এবং বাজিয়ে মাটিতে পড়ে যাবে না। টেমরে লুয়াখরার সব বাড়িতে, যেখানে ছাদে টাইলস ছিল, সেই টাইলস ছাদ থেকে মাটিতে পড়েছিল। দেখে মনে হচ্ছিল যেন একটি ঝড়ো সমুদ্র শহরের দেয়াল এবং তার বেড়ার কাছে চলে এসেছে। এবং শহরেই, মানুষের মুখ সাদা হয়ে গেল, এবং দাঁতে দাঁত ঘষতে লাগল। তারপর দুজন ড্রুইড অজ্ঞান হয়ে পড়ে এবং অজ্ঞান হয়ে পড়ে এবং অজ্ঞান হয়ে যায়, তাদের একজন, ক্রোম দারাল, বাইরের দেয়াল থেকে পড়ে যায় এবং অন্যটি, ক্রোম দেরোল ভিতরে পড়ে যায়। কিন্তু শীঘ্রই ক্রোম দেরোল তার পায়ের কাছে লাফিয়ে উঠে এবং তার কাছে আসা বিচ্ছিন্নতার দিকে তার দৃষ্টি স্থির করে।

খ্রিস্টীয় যুগে ড্রুইড শ্রেণীর কিছু ক্ষমতা থাকতে পারে, অন্তত গয়েডেল বিশ্বে, এবং আমাদের বিশ্বাস করার কোন কারণ নেই যে খ্রিস্টধর্মের আবির্ভাবের সাথে, পৌত্তলিক ধর্ম এবং এর সাথে যুক্ত সমস্ত বৈশিষ্ট্য এবং লোকেরা তাৎক্ষণিকভাবে অদৃশ্য হয়ে গেছে। স্কটল্যান্ডে, সেন্ট কলম্বা খ্রিস্টীয় ৭ম শতাব্দীতে ইনভারনেসের কাছে ব্রোইচান নামে এক ড্রুডের সাথে দেখা করেছিলেন বলে জানা যায়। e ড্রুইডরা খ্রিস্টধর্মের অধীনে কিছু সময়ের জন্য বিদ্যমান থাকতে পারে, যদিও তাদের আর একই ধর্মীয় শক্তি এবং রাজনৈতিক প্রভাব ছিল না; সম্ভবত তারা কেবল যাদুকর এবং যাদুকরতে পরিণত হয়েছিল।

যাইহোক, প্রাচীনকালে তাদের ক্ষমতা, অন্তত প্রাচীন বিশ্বের কিছু এলাকায়, অনস্বীকার্য ছিল। সিজার, দৃশ্যত, মূলত সঠিক ছিল যখন তিনি লিখেছিলেন: “অর্থাৎ, তারা প্রায় সব বিতর্কিত মামলায় রায় দেয়, সরকারী এবং ব্যক্তিগত; একটি অপরাধ বা হত্যা সংঘটিত হয়েছে কিনা, উত্তরাধিকার বা সীমানা নিয়ে বিরোধ আছে কিনা, একই ড্রুইড সিদ্ধান্ত নেয়... তাদের বিজ্ঞানের উদ্ভব ব্রিটেনে এবং সেখান থেকে গলে স্থানান্তরিত হয়েছে বলে মনে করা হয়; এবং আজ অবধি, এটি আরও পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে জানার জন্য, তারা এটি অধ্যয়ন করতে সেখানে যায়।"

উপরন্তু, প্লিনি ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জে ড্রুইড্রি যে পূজা উপভোগ করতেন তা উল্লেখ করেছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন: "এবং আজ অবধি ব্রিটেন জাদুতে মুগ্ধ এবং এমন অনুষ্ঠানের সাথে তার আচার অনুষ্ঠান করে যে দেখে মনে হয় যেন তিনিই এই ধর্মকে পারস্যদের কাছে প্রেরণ করেছিলেন।"

সিজার, ব্রিটেন সম্পর্কে কথা বলতে গিয়ে, ড্রুডদের উল্লেখ করেন না। বৌদিক্কা বিদ্রোহের মতো পর্ব এবং তাদের সাথে যুক্ত ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানগুলি এই ধারণা দেয় যে খ্রিস্টীয় ১ম শতাব্দীতে। e অন্তত ব্রিটেনের কিছু অংশে ড্রুইড্রির মতো কিছু ছিল। প্রকৃতপক্ষে, প্রাচীন লেখকদের ব্রিটেনে ড্রুইডের একটি মাত্র উল্লেখ আছে। 61 খ্রিস্টাব্দে অ্যাঙ্গেলসির ড্রুইড দুর্গে রোমান গভর্নর পলিনাসের আক্রমণের বর্ণনা। ই।, ট্যাসিটাস বলেছেন: “তীরে একটি সম্পূর্ণ সশস্ত্র শত্রু সেনা দাঁড়িয়েছিল, যার মধ্যে মহিলারা দৌড়াচ্ছিল, ক্রোধের মতো দেখাচ্ছে, শোকের পোশাক পরে, প্রবাহিত চুলের সাথে, তারা তাদের হাতে জ্বলন্ত মশাল ধরেছিল; দ্রুইডরা যারা সেখানে ছিল, তারা তাদের হাত আকাশের দিকে তুলে দেবতাদের কাছে প্রার্থনা করেছিল এবং অভিশাপ দিয়েছিল। এই দর্শনের অভিনবত্ব আমাদের যোদ্ধাদের হতবাক করেছিল, এবং তারা, যেন আতঙ্কিত, তাদের স্থির দেহকে তাদের উপর বর্ষিত আঘাতের জন্য উন্মুক্ত করেছিল। অবশেষে, সেনাপতির উপদেশে মনোযোগ দিয়ে এবং একে অপরকে এই উন্মত্ত, অর্ধ-মহিলা সেনাবাহিনীকে ভয় না পাওয়ার আহ্বান জানিয়ে, তারা শত্রুর দিকে ছুটে যায়, তাদের পিছনে ফেলে এবং প্রতিরোধকারীদের তাদের নিজস্ব মশালের শিখায় ঠেলে দেয়। এর পরে, পরাজিতদের মধ্যে একটি গ্যারিসন স্থাপন করা হয় এবং তাদের পবিত্র খাঁজগুলি কেটে ফেলা হয়, যা হিংস্র কুসংস্কারপূর্ণ আচার-অনুষ্ঠান সম্পাদনের উদ্দেশ্যে ছিল: সর্বোপরি, তারা বন্দীদের রক্ত ​​দিয়ে লেয়ারের বেদীগুলিকে সেচ দেওয়া এবং তাদের জন্য অনুরোধ করাকে ধার্মিক বলে মনে করেছিল। নির্দেশ, মানুষের অন্ত্রের দিকে বাঁক।"

আমরা ইতিমধ্যেই জানি যে অ্যাঙ্গেলসির ড্রুড দুর্গ অর্থনৈতিক এবং ধর্মীয় উভয় দিক থেকেই যুক্ত থাকতে পারে, যা রোমান আক্রমণের ধর্মান্ধ প্রতিরোধকে ব্যাখ্যা করে। আরও প্রত্নতাত্ত্বিক খনন, অ্যাঙ্গেলসির কিছু কাল্ট পরিসংখ্যানের শ্রেণীবিভাগের সাথে যা এই প্রসঙ্গে এখনও অধ্যয়ন করা হয়নি, এই দ্বীপে এবং সম্ভবত সমগ্র ব্রিটেনে ড্রুইড্রির প্রকৃতির উপর আরও আলোকপাত করতে পারে।

প্রাচীন লেখকদের কাছ থেকে প্রমাণ পাওয়া যায় যে মহিলা ড্রুইড, বা ড্রুইডিস, যদি তাদের বলা যেতে পারে, পৌত্তলিক সেল্টিক ধর্মেও একটি ভূমিকা পালন করেছিল এবং এই প্রমাণগুলি ইনসুলার গ্রন্থের ডেটার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। ভোপিস্ক (যদিও এটি একটি বরং সন্দেহজনক উত্স) একটি আকর্ষণীয় গল্প বলে: "আমার দাদা আমাকে বলেছিলেন যে তিনি নিজেই ডায়োক্লেটিয়ানের কাছ থেকে যা শুনেছিলেন। যখন তিনি বলেছিলেন, ডিওক্লেটিয়ান, গলের তুংরিতে একটি সরাইখানায় ছিলেন, তখনও একটি ছোট সামরিক পদমর্যাদা ছিল এবং কিছু মহিলা ড্রুইডেসের সাথে তার দৈনন্দিন খরচ যোগাচ্ছিলেন, তিনি তাকে বলেছিলেন: "তুমি খুব কৃপণ, ডায়োক্লেটিয়ান, খুব বিচক্ষণ।" এটির জন্য, তারা বলে, ডায়োক্লেটিয়ান গুরুত্ব সহকারে উত্তর দেয়নি, কিন্তু মজা করে: "আমি যখন সম্রাট হব তখন আমি উদার হব।" এই শব্দগুলির পরে, ড্রুইডেস বলেছিলেন: "তামাশা করবেন না, ডায়োক্লেটিয়ান, কারণ আপনি যখন শুয়োরকে হত্যা করবেন তখন আপনি সম্রাট হবেন।"

ড্রুইডদের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ক্ষমতা সম্পর্কে কথা বলতে গিয়ে এবং আবার মহিলাদের উল্লেখ করে, ভোপিস্ক বলেছেন: “তিনি দাবি করেছিলেন যে অরেলিয়ান একবার তার বংশধররা ক্ষমতায় থাকবে কিনা এই প্রশ্নে গ্যালিক ড্রুইডেসের দিকে ফিরেছিল। তারা, তার মতে, উত্তর দিয়েছিল যে ক্লডিয়াসের বংশধরদের নামের চেয়ে রাজ্যে আর কোনও গৌরবময় নাম হবে না। এবং ইতিমধ্যেই সম্রাট কনস্ট্যান্টিয়াস রয়েছেন, একই রক্তের একজন মানুষ, এবং তার বংশধররা মনে হয়, ড্রুইডেসেসের দ্বারা ভবিষ্যদ্বাণী করা গৌরব অর্জন করবে।"

দ্য রেপ অফ দ্য বুল ফ্রম কুয়ালঞ্জে দ্রষ্টা ফেডেলমের কাছে কী ভবিষ্যদ্বাণীমূলক শক্তি দায়ী তা আমরা ইতিমধ্যে দেখেছি; বিশ্বাস করার প্রতিটি কারণ রয়েছে যে ড্রুড শ্রেণীর মহিলারা, অন্তত কিছু অঞ্চলে এবং কিছু সময়কালে, একটি নির্দিষ্ট প্রভাব উপভোগ করেছিলেন।

মূর্তি, মূর্তি এবং ভক্তিমূলক নৈবেদ্য

আমরা ইতিমধ্যেই সেল্টদের মন্দির এবং অভয়ারণ্য সম্পর্কে এবং ড্রুইডদের সম্পর্কে কিছু জানি যারা অন্তত কিছু সেল্টদের পুরোহিত ছিল। এখন পরবর্তী প্রশ্ন উঠছে: কাল্ট ইমেজ কি প্রাক-রোমান যুগে তৈরি হয়েছিল? সেল্টরা কি তাদের দেবতাদেরকে বাস্তব রূপ দিয়ে পূজা করত নাকি তারা কেবল দেবত্বের বিমূর্ত ধারণাগুলো কল্পনা করেছিল?

ভাত। 39. 190টি বস্তুর মধ্যে পাঁচটি (সমস্তই ওক হার্টউড থেকে) সেন নদীর (কোট-ড'অর, ফ্রান্স) মুখে সেকুয়ানা অভয়ারণ্যে আবিষ্কৃত হয়েছে।

আমাদের সমস্ত ডেটা পরামর্শ দেয় যে তাদের বিভিন্ন ধরণের চিত্র এবং মূর্তি ছিল। এর আশ্চর্যজনক প্রমাণ হল সেইন নদীর উৎসস্থলে যেখানে সেকুয়ানার মন্দিরটি অবস্থিত ছিল সেখান থেকে প্রায় 190টি কাঠের জিনিসের বিশাল ধন। সবগুলোই ওক হার্টউড দিয়ে তৈরি, যেমন ডেনমার্কের (যেখানে সেল্টিক প্রভাব প্রবল ছিল), ফ্রান্স এবং ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জের অন্যান্য আইকনিক কাঠের জিনিস। এত বিপুল সংখ্যক জীবিত ছবি আসলে ইঙ্গিত দেয় যে এক সময় তারা বিপুল সংখ্যায় বিদ্যমান ছিল। সুতরাং, মূর্তি তৈরির জন্য প্রিয় উপাদানটি ছিল কাঠ, এবং যেহেতু সেল্টরা ওককে অন্য যে কোনও গাছের চেয়ে বেশি শ্রদ্ধা করত, তাই মূর্তি তৈরির জন্য ওকের পছন্দ ছিল বেশ স্বাভাবিক। কিছু ফিলোলজিস্ট বিশ্বাস করেন যে "ড্রুইড" শব্দটি নিজেই ওকের জন্য সেল্টিক পদের সাথে যুক্ত, যা নিজেই ওক - ড্রসের গ্রীক নামের সাথে যুক্ত। এই শব্দের দ্বিতীয় শব্দাংশটি সম্ভবত ইন্দো-ইউরোপীয় মূল "wid" এর সাথে সম্পর্কিত, যার অর্থ "জানা"; অর্থাৎ, সাধারণভাবে, "ড্রুইড" মানে "একজন ঋষি যিনি ওক গাছকে শ্রদ্ধা করেন।" টায়ারের ম্যাক্সিমাস বলেছেন যে সেল্টরা জিউসকে (অর্থাৎ প্রাচীন দেবতার সেল্টিক সমতুল্য) একটি বিশাল ওক গাছের মতো কল্পনা করেছিল। সিজার বলেছেন যে গল-এর কাছে বুধের সবচেয়ে বেশি ছবি রয়েছে (আবার স্থানীয় দেবতাদের উল্লেখ করে যারা রোমান সময়ে বুধের সাথে একত্রিত হয়েছিল)। এই সমস্ত ইঙ্গিত দেয় যে সেল্টিক ধর্ম কোনওভাবেই চিত্রবিহীন ছিল না, যেমনটি কখনও কখনও দাবি করা হয় - একেবারে বিপরীত।

এটা স্পষ্ট যে, পাথরের ছবি কম জনপ্রিয় ছিল, এবং যদিও অল্প সংখ্যক খ্রিস্টপূর্ব 6ষ্ঠ শতাব্দী থেকে জানা যায়। ই।, পাথরের ভাস্কর্যগুলি শুধুমাত্র খ্রিস্টপূর্ব 1 ম শতাব্দী থেকে সত্যিকারের সম্মানিত হয়ে ওঠে। e রোমান বিশ্বের পৃষ্ঠপোষকতায়। যাইহোক, এমনও প্রচুর প্রমাণ রয়েছে যে পাথরগুলি নিজেই কেল্টিক পদ্ধতিতে সজ্জিত, যেমন তুরো বা ক্যাসেলেস্ট্রেঞ্জ (আয়ারল্যান্ড), বা সাঙ্কট গোয়ার (জার্মানি) এর স্তম্ভ বা কেবল পাথরের খন্ড বা দাঁড়িয়ে থাকা পাথরতারা নিজেদের মধ্যে শ্রদ্ধেয় ছিল: তারা আশ্চর্যজনক ক্ষমতা আছে বলে বিশ্বাস করা হয়. পাথর, যেমন আমরা ইতিমধ্যে দেখেছি, প্রায়শই উপজাতিদের মধ্যে সীমানা চিহ্নিত করে। লিয়া ফাল - প্রাচীন আয়ারল্যান্ডের মহান উদ্বোধনী পাথর - যখন আয়ারল্যান্ডের প্রকৃত শাসক তার উপর দাঁড়িয়েছিল তখন চিৎকার করেছিল। পবিত্র পাথরের শক্তি সম্পর্কে ওল্ড আইরিশ ঐতিহ্যে অসংখ্য গল্প রয়েছে। আজ, আধুনিক সেল্টিক লোক বিশ্বাসে, কিছু পাথরকে এখনও অতিপ্রাকৃত ক্ষমতা বলে মনে করা হয় এবং বিদ্যমান সেল্টিক বিশ্বের প্রত্যন্ত অঞ্চলে কালো জাদু এবং অনুরূপ আচার-অনুষ্ঠানে পাথরের ব্যবহার এখনও মনে রাখা হয়। আইরিশ "প্রাচীন স্থান" (গল্পগুলি নির্দিষ্ট স্থানের নামের উত্স ব্যাখ্যা করে) পাথরের মূর্তি সেন ক্রোইচ বা ক্রম ক্রুচ (আধুনিক লোক কিংবদন্তিতে - ক্রোম ওক) এবং তার এগারো ভাইয়ের উল্লেখ রয়েছে। যদিও এই কিংবদন্তিটি অবশ্যই আক্ষরিক অর্থে নেওয়া উচিত নয়, তবে এর কিছু উপাদান রয়েছে যা সেল্টিক বিশ্বাসের সাধারণ চিত্রের সাথে দৃঢ়ভাবে মানিয়ে যায় যেমনটি আমরা কল্পনা করি। তদুপরি, মূর্তিটি কাউন্টি ক্যাভানের উত্তর-পশ্চিম কোণে "উপাসনার উপত্যকা" ম্যাগ স্লেচট-এ দাঁড়িয়েছিল, যেখানে পৌত্তলিক সময়ে প্রাথমিক গুরুত্বের একটি বৃহৎ ধর্মীয় অঞ্চল ছিল বলে মনে হয়। গল্পের পিছনের সত্য। কিংবদন্তি বলেছেন: “এখানে একটি লম্বা মূর্তি দাঁড়িয়ে ছিল যেটি অনেক যুদ্ধ দেখেছিল, এবং এর নাম ছিল ক্রম ক্রুচ; তিনি সমস্ত উপজাতিকে শান্তি ছাড়া বসবাস করতে বাধ্য করেছিলেন... তিনি ছিলেন তাদের দেবতা, প্রাচীন ক্রোম, বহু কুয়াশার মধ্যে লুকানো; যতক্ষণ মানুষ তাকে বিশ্বাস করত, তারা সমস্ত আশ্রয়ের উপরে চিরন্তন রাজ্য খুঁজে পায়নি... পাথরের মূর্তিগুলো সারিবদ্ধভাবে দাঁড়িয়ে ছিল, চারটি সারি তিনটি; এবং হায়, সৈন্যদের প্রতারণা করার জন্য, ক্রোমের চিত্রটি সোনার তৈরি করা হয়েছিল। একজন উদার নেতা ইরেমনের শাসনামল থেকে, আরড মাচায় অভিজাত প্যাট্রিকের আগমন পর্যন্ত পাথর এখানে সম্মানিত ছিল। তিনি ক্রোমকে হাতুড়ি দিয়ে মাথা থেকে পা পর্যন্ত থেঁতলে দেন; তিনি তার মহান সাহসের সাথে এখানে দাঁড়িয়ে থাকা শক্তিহীন দৈত্যটিকে তাড়িয়ে দিয়েছিলেন।"

খ্রিস্টান চার্চ দ্বারা পৌত্তলিক মূর্তি উচ্ছেদের এই রঙিন বিবরণ প্রাক-রোমান সেল্টিক বিশ্বে পাথরের ভাস্কর্যের অভাবকে ব্যাখ্যা করতে পারে।

ক্রোম, বা সেন ক্রুচ, আইরিশ লোক ঐতিহ্যে ক্রোম ওক হিসাবে রয়ে গেছে। মইরা ম্যাকনিল, অন্যান্য পণ্ডিতদের সাথে, লুঘনাসাধের মহান ক্যালেন্ডার উত্সবের সাথে এই কাল্টের কিংবদন্তিগুলি বিশ্লেষণ করেছেন। অ্যাঙ্গাসের আইরিশ ক্যালেন্ডারে আরেকটি পাথরের মূর্তি বর্ণনা করা হয়েছে: “ক্লোহার, অর্থাৎ সোনার পাথর, অর্থাৎ সোনায় স্থাপিত পাথর, যাকে পৌত্তলিকরা শ্রদ্ধা করত, এবং কেরমান্দ কেস্তাহ নামে এক রাক্ষস এই পাথর থেকে কথা বলত, এবং এটি উত্তরের প্রধান মূর্তি ছিল "

আরেকটি মূর্তি, এই সময় অনুমিত ব্রিটিশ, বলা হয় Etarun. এই নামটিতে চাকা সহ মহান গ্যালিক দেবতার নামের মতো একই মূল থাকতে পারে - তারানিস, যার ধর্মের চিহ্ন আসলে ব্রিটেনে পরিলক্ষিত হয়। এটি কেবল দেবতা বা দানবই নয় যারা পাথরের মধ্যে বাস করে এবং তাদের থেকে কথা বলে বিশ্বাস করা হয়েছিল; অস্ত্রও আত্মার আবাস হিসাবে বিবেচিত হত। লোকেরা বিশ্বাস করত যে দেবতা এবং আধা-ঐশ্বরিক বীরদের পবিত্র অস্ত্রগুলি তাদের নিয়ন্ত্রণকারী অতিপ্রাকৃত শক্তির ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে মালিকের থেকে স্বাধীনভাবে কাজ করতে এবং কথা বলতে পারে। দ্য রেপ অফ দ্য বুল অফ কুয়ালঞ্জে আমরা পড়েছি কিভাবে সুয়ালটাইম, কুচুলাইনের পার্থিব পিতা, তার নিজের ঢাল দ্বারা নিহত হন: তিনি এই প্রথা লঙ্ঘন করেছিলেন যে ড্রুডের কথা বলার আগে কেউ কথা বলতে পারবে না:

“তখন সুয়ালতাইম রাগ ও ক্রোধে তাদের ছেড়ে চলে গেল, কারণ সে কাঙ্খিত উত্তর শোনেনি। এবং এটি এমনই ঘটল যে মাখার ধূসর লালনপালন করে এমাইন থেকে দূরে সরে গেল এবং সুয়ালতাইমের ঢালটি তার হাত থেকে সরে গেল এবং তার প্রান্ত দিয়ে তার মাথা কেটে ফেলল। তারপর ঘোড়াটি এমাইনের দিকে ফিরে গেল এবং তার পিঠে সুয়ালতাইমের মাথা দিয়ে একটি ঢাল রাখল। মাথা আবার বলল,

"স্বামীকে হত্যা করা হয়, নারীদের নিয়ে যাওয়া হয়, গবাদি পশু অপহরণ করা হয়, হে উলাদস!"

ব্রিটেনে এবং মহাদেশে ধর্মীয় প্রেক্ষাপটে বর্শা, তলোয়ার এবং ঢালের মতো অস্ত্রের ছোট প্রাথমিক মডেলের সংখ্যা থেকেও বোঝা যায় যে অস্ত্রটিকে অতিপ্রাকৃত শক্তির আবাসস্থল হিসেবে বিবেচনা করা হত। এই ক্ষুদ্র বস্তুগুলির মধ্যে কিছু ইচ্ছাকৃতভাবে ভেঙে ফেলা হয়েছিল, কোন সন্দেহ নেই সেই সময়ে বিদ্যমান আচার ও বিশ্বাস অনুসারে। মানুষের আকৃতিতে হাতল সহ খঞ্জরগুলি (চিত্র 40) সেই আত্মা বা দেবতাকে চিত্রিত করেছে যা তাদের মধ্যে বাস করত বা তাদের উৎপত্তির জন্য দায়ী। এটি প্রাচীন সেল্টিক বিশ্বে এই বস্তুর পূজা সংক্রান্ত প্রমাণের আরেকটি উৎস।

ভাত। 40. নর্থ গ্রিমস্টন, ইয়র্কশায়ার, ইস্ট রাইডিং থেকে ম্যান-আকৃতির ছোট তরবারির হাতল।

লা টেনের শিল্প, যেমনটি আমরা পরের অধ্যায়ে দেখতে পাব, সাধনা প্রতীকের আরেকটি ভান্ডার হয়ে উঠেছে। সমস্ত সূক্ষ্মভাবে সর্পিল, শৈলীযুক্ত পাতা এবং গাছপালা তরল নিদর্শন মধ্যে বোনা ছিল; টর্ক নিজেই (গলার অলঙ্করণ) দেবতা এবং নায়কদের দ্বারা পরিধান করা একটি জাদুকরী চিহ্ন হিসাবে পরিবেশন করা হয়েছিল। ঘোড়ার জোতা এবং শিরস্ত্রাণ সজ্জার অনেক সজ্জিত আইটেমগুলিতে আমরা মন্দের বিরুদ্ধে জাদুকরী শক্তি এবং তাবিজের প্রতীক দেখতে পাই।

সেল্টরা কোনভাবেই মূর্তি এবং নৃতাত্ত্বিক চিত্রের পূজার সাথে সম্পর্কিত সবকিছু সম্পর্কে অজ্ঞ ছিল না - এটি প্রমাণিত বলে বিবেচিত হতে পারে যে তাদের প্রচুর পরিমাণে ছিল। কিন্তু যেহেতু তারা তাদের বিশ্বাস এবং ধারণাগুলিকে পরোক্ষভাবে প্রকাশ করার প্রবণতা দেখায়, তাই এটি সর্বদা সুস্পষ্ট নয়, এবং শুধুমাত্র কেল্টিক সংস্কৃতি এবং সাধারণভাবে দৈনন্দিন জীবনের একটি অধ্যয়নই ধর্ম এবং কুসংস্কারের সূক্ষ্ম প্রভাবকে অনেক উপায়ে প্রকাশ করতে পারে যা প্রথম নজরে জাগতিক এবং সাধারণ বলে মনে হয়। .

ছুটির দিন এবং আচার অনুষ্ঠান

আমরা সেল্টদের অভয়ারণ্য এবং পবিত্র স্থানগুলি দেখেছি এবং শিখেছি যে তাদের মধ্যে অনেকগুলি ছিল, যদিও অনেকগুলি সাম্প্রতিক বছরগুলিতে আবিষ্কৃত হয়েছে এবং কিছু এখনও আবিষ্কারের অপেক্ষায় রয়েছে। আমরা তাদের সাথে পরিচিত হয়েছি যাদের মানবজাতির পক্ষে দেবতাদের সাথে কথা বলতে হয়েছিল এবং আবিষ্কার করেছি যে সেল্টদের অবশ্যই ড্রুইড নামে পুরোহিত ছিল এবং অন্যান্য পুরোহিতদের অস্তিত্বের প্রমাণ রয়েছে, যদিও তারা কী ভূমিকা পালন করেছিল তা আমরা জানি না। এবং কিভাবে তারা ড্রুড শ্রেণীর সাথে সংযুক্ত ছিল। আমরা দেখেছি যে সেল্টদের প্রচুর মূর্তি এবং কাল্ট ইমেজ ছিল এবং ভবিষ্যতে তাদের অনেকগুলি নিঃসন্দেহে সাহিত্যের প্রসঙ্গে আবিষ্কৃত হবে বা পাওয়া যাবে।

এবং পরিশেষে, আসুন এই সমস্ত আইটেমগুলি কী ক্ষেত্রে ব্যবহার করা হয়েছিল তা বের করার চেষ্টা করি? ধর্মীয় সম্প্রদায়ের অনেক মূর্তি এবং অন্যান্য জিনিসপত্র যেখানে ছিল সেখানে পুরোহিতরা কোন আচার-অনুষ্ঠান করতেন?

Celts প্রধান উদযাপন ক্যালেন্ডার ছুটির দিন. আমরা ইতিমধ্যে জানি যে সেল্টরা সময়কে রাত বলে মনে করেছিল। আয়ারল্যান্ডে সেল্টিক বছর চারটি প্রধান অংশে বিভক্ত ছিল, এবং এটি খুব সম্ভব যে এটি সেল্টিক বিশ্বের অন্যান্য অংশে করা হয়েছিল। বছরের প্রতিটি অংশ একটি মহান ধর্মীয় উত্সবের সাথে শুরু হয়েছিল, যেখানে কিছু কাল্ট কিংবদন্তি স্মরণ করা হয়েছিল। ছুটির সাথে ছিল ভোজ এবং মজা, মেলা এবং বাজার, খেলা এবং প্রতিযোগিতা, সেইসাথে গৌরবময় ধর্মীয় আচার এবং গৌলে, অন্ততপক্ষে, মানুষ এবং প্রাণী উভয়ের বলিদান। এই প্রথাটিকে রোমানরা ঘৃণা করেছিল, যারা পৌত্তলিক সেল্টিক বিশ্বের সাথে ঘনিষ্ঠ সংস্পর্শে আসার সময় মানব বলিদানের প্রথাটি দীর্ঘকাল ত্যাগ করেছিল।

ক্যালেন্ডার বছরের প্রথম আচারের পর্যায় ছিল 1লা ফেব্রুয়ারি। এই ছুটিটি দৃশ্যত দেবী ব্রিগিডকে উৎসর্গ করা হয়েছিল, যার স্থান পরে তার খ্রিস্টান উত্তরাধিকারী সেন্ট ব্রিগিড গ্রহণ করেছিলেন। এই শক্তিশালী দেবী ব্রিগ্যান্টিয়া নামেও পরিচিত ছিলেন, উত্তর ব্রিটেনের পৃষ্ঠপোষক দেবী। উত্সর্গ এবং মহাদেশের স্থানের নামও তার ধর্মের কথা বলে। তিনি সম্ভবত সমগ্র পৌত্তলিক সেল্টিক বিশ্বের সবচেয়ে শ্রদ্ধেয় দেবী ছিলেন। তার সম্মানে কী ছুটি ছিল, যাকে ইম্বোলক (বা ওমেলগ) বলা হত, তা সম্পূর্ণরূপে পরিষ্কার ছিল না, তবে, স্পষ্টতই, এটি ভেড়ার দুধ খাওয়ানোর শুরুর সাথে যুক্ত ছিল এবং এইভাবে, এটি মূলত রাখালদের ছুটি ছিল। পরবর্তী খ্রিস্টান ঐতিহ্যে, মেষ ও মেষপালক জীবনের সাথে ব্রিগিডের সংযোগের পাশাপাশি সাধারণভাবে উর্বরতার দিকেও মনোযোগ আকর্ষণ করা হয়; স্পষ্টতই, এগুলো তার পৌত্তলিক পূর্বসূরির ভূমিকার প্রতিধ্বনি।

দ্বিতীয় ছুটি, বেল্টনে, পালিত হয়েছিল 1 মে। এটি প্রাচীন সেল্টিক দেবতা বেলেনাসের পূজার সাথে জড়িত থাকতে পারে, যিনি উত্তর ইতালি, দক্ষিণ-পূর্ব গল এবং নোরিকায় আবিষ্কৃত প্রায় 31টি শিলালিপি থেকে পরিচিত। ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জে তার ধর্মের এপিগ্রাফিক চিহ্নও রয়েছে, এবং সাহিত্যিক ঐতিহ্য থেকে কিছু প্রমাণ থেকে জানা যায় যে এই দেবতা সম্পর্কে জ্ঞানের চিহ্নগুলি কেল্টিক বিশ্বে পরেও বজায় ছিল। বেলি মাওর, যিনি মাবিনোজিওনে ব্রিটেনের একজন শক্তিশালী রাজা হিসেবে আবির্ভূত হন, তাকে প্রাথমিক ওয়েলসের আভিজাত্যের একজন পূর্বপুরুষ দেবতা বলে মনে করা হয় এবং ভেলেনের থেকেই তাকে চিহ্নিত করা যেতে পারে। এই প্রারম্ভিক যাজক দেবতার শক্তি এবং প্রভাব তার উত্সবের জনপ্রিয়তা এবং দীর্ঘায়ু ব্যাখ্যা করতে পারে, যা এখনও স্কটিশ হাইল্যান্ডসের অন্তত কিছু এলাকায় টিকে আছে। একটি ওল্ড আইরিশ অভিধানের 9ম শতাব্দীর লেখক কর্মাকের মতে, "বেল্টেন" শব্দটি এসেছে "বেলটেন" - "সুন্দর আগুন" থেকে। এটি উর্বরতার প্রচারের সাথে যুক্ত একটি ছুটি ছিল এবং যাদুকরী আচার এতে একটি বড় জায়গা দখল করেছিল, যা গবাদি পশুর প্রজনন এবং ফসলের বৃদ্ধি নিশ্চিত করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছিল। বড় আগুন জ্বালানো হয়েছিল এবং গবাদি পশুদের শুদ্ধ করার জন্য আগুনের মধ্যে চালিত করা হয়েছিল। আবার, কর্মাকের মতে, ড্রুইডরা দুটি আগুন জ্বালিয়েছিল এবং তাদের মধ্যে প্রাণীদের তাড়িয়েছিল। নিঃসন্দেহে এসব উৎসবে কুরবানী করা হতো। বেলটানকে ‘কেতসামাইন’ও বলা হতো।

তৃতীয় ঋতু উৎসবটিও সেল্টিক বিশ্ব জুড়ে বিস্তৃত ছিল এবং আধুনিক সেল্টিক লোক রীতিতে এর চিহ্ন এখনও জীবিত রয়েছে। 1 আগস্ট পালিত, লুঘনাসাধ ছিল প্রাথমিকভাবে একটি কৃষি উৎসব, যা পশুপালন অর্থনীতির পরিবর্তে শস্য সংগ্রহের সাথে জড়িত। তিনি গৌলের দেবতা লুগের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিলেন (আয়ারল্যান্ডে লুগ, ওয়েলসের ল্যু), একজন শক্তিশালী, ব্যাপকভাবে উপাসনা করা দেবতা যার ধর্ম পরবর্তী সেল্টিক বসতি স্থাপনকারীদের দ্বারা আয়ারল্যান্ডে প্রবর্তিত হতে পারে। রোমান গলে, সম্রাট অগাস্টাসের সম্মানে লিওনে (লুগডুনাম) এই দিনে একটি উত্সব পালিত হয়েছিল এবং এটি বেশ স্পষ্ট বলে মনে হয় যে এটি প্রতিস্থাপিত হয়েছিল পুরানো ছুটি, কেল্টিক দেবতাকে উত্সর্গীকৃত, যার পরে শহরটিকে "মেডোর দুর্গ" বলা হত। লুঘনাসাধ আয়ারল্যান্ডে একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছুটির দিন ছিল, কারণ লোককাহিনী যা আমাদের কাছে এসেছে তা নিশ্চিত করে। এই ছুটিকে কখনও কখনও ব্রন ট্রোগেইন বলা হত - "ট্রগানের দুঃখ", এবং সম্ভবত এটি লুঘনাসাদের পুরানো নাম। আয়ারল্যান্ডে, দুটি বড় সমাবেশ ঐতিহ্যগতভাবে লুঘনাসাধে অনুষ্ঠিত হয়েছিল, উভয়ই শক্তিশালী দেবীর সাথে যুক্ত। এই ছুটির একটি ছিল তাইলতিউ উৎসব, অন্যটি ছিল কারমানের উৎসব। টেলটিউ উৎসবটি কাউন্টি মেথের টেলটাউনে অনুষ্ঠিত হয়েছিল। এই ছুটির উত্স ব্যাখ্যা করে এমন দুটি কিংবদন্তি রয়েছে। একজন বলেছেন যে এটি দেবতা লুগ তার দত্তক মা টেইল্টিউ-এর সম্মানে নির্মাণ করেছিলেন, যিনি এখানে 1 আগস্ট মারা যান। আমরা ইতিমধ্যে উপলব্ধি করেছি যে শিক্ষাব্যবস্থা কতটা গুরুত্বপূর্ণ সেল্টিক সমাজের জন্য এবং যে (আদর্শভাবে) দত্তক পিতামাতার সাথে সম্মান এবং ভালবাসার সাথে আচরণ করা হয়েছিল। দৃশ্যত, একই জিনিস দেবতাদের মধ্যে ঘটেছে.

লুঘ্নসাধের ছুটি ঐতিহ্যগতভাবে পুরো এক মাস স্থায়ী হয় - 1 আগস্টের 15 দিন আগে এবং 15 দিন পরে। অন্যান্য ঐতিহ্য বলে যে লুগ তার দুই স্ত্রী নাস এবং বুইয়ের সম্মানে তাইলটিউ উৎসব প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। আলস্টারে লুঘনাসাধ পালিত হয়েছিল ইমেন মাচায়, লেইনস্টারে কারম্যানে। এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে কারম্যান তিন পুত্রের মা ছিলেন: তার পুত্রদের সাথে একসাথে, তিনি সমস্ত আয়ারল্যান্ডকে ধ্বংস করেছিলেন, তিনি - একটি সম্পূর্ণ মেয়েলি উপায়ে, যাদু এবং জাদুবিদ্যা ব্যবহার করে, তারা - তাদের শক্তি এবং অস্ত্র ব্যবহার করে। অবশেষে ছেলেরা পরাজিত হয় এবং আয়ারল্যান্ড ছেড়ে চলে যেতে বাধ্য হয়, এবং কারম্যান এখানে জিম্মি হিসেবে থাকে "সাতটি জিনিসের সাথে যা তারা শ্রদ্ধা করত।" তিনি শোকে মারা গিয়েছিলেন, এবং তার ইচ্ছা অনুসারে তার সম্মানে একটি ছুটি অনুষ্ঠিত হয়েছিল।

চতুর্থ উত্সব - প্রকৃতপক্ষে কেল্টিক বছরের প্রথম, যেহেতু এটি এটির সূচনা হিসাবে চিহ্নিত - ছিল সামহেন, সম্ভবত চারটির মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। এই দিনে, অন্য বিশ্ব মানুষের কাছে দৃশ্যমান হয়ে ওঠে এবং সমস্ত অতিপ্রাকৃত শক্তি মানব জগতে অবাধে বিচরণ করে। এটি একটি ভয়ানক বিপদ এবং আধ্যাত্মিক দুর্বলতার সময় ছিল। ১লা নভেম্বর রাতে এবং ওই দিনব্যাপী এটি পালিত হয়। প্রাচীন আইরিশ সাগাসে, এটি একটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ ছুটির দিন, এবং পৌরাণিক এবং আচার-অনুষ্ঠানের তাত্পর্য রয়েছে এমন বেশিরভাগ ঘটনা এই তারিখে নিবেদিত। এটা ছিল রাখাল বছরের শেষ এবং পরের শুরু; নিঃসন্দেহে, এই দিনে বলিদান করা হয়েছিল, যা অন্য বিশ্বের শক্তিকে সন্তুষ্ট করার এবং শত্রু প্রাণীদের ভয় দেখানোর কথা ছিল।

সামহেনে, আইরিশদের উপজাতীয় দেবতা দাগদা প্রবেশ করেছিল শুভ বিবাহমরিগানের সাথে, একটি দাঁড়কাকের আকারে যুদ্ধের দেবী; যুদ্ধক্ষেত্রে তিনি অস্ত্রের সাহায্যে নয়, যুদ্ধে জাদুকরী হস্তক্ষেপ করে অভিনয় করেছিলেন। প্রাথমিক ঐতিহ্য জুড়ে ভবিষ্যদ্বাণীর সহজাত উপহারের উপর জোর দেওয়া হয়েছে। তিনি একটি ভাল বন্ধু এবং একটি নির্মম শত্রু উভয় হতে পারে. আরেকটি অনুষ্ঠানে, বয়ন নদীর পৃষ্ঠপোষক নদী দেবীর সাথে দগদা একত্রিত হয়েছিল।

প্রত্যন্ত অঞ্চলে সেল্টিক জনগণের মধ্যে সামহেনের উত্সব এখনও পালিত হয় এবং সম্প্রতি পর্যন্ত এই দিনে একটি খুব বিস্তৃত আচার পালন করা হয়েছিল। এটি ছিল ভাগ্য-কথন এবং জাদুর একটি রাত: এই সময়ে মানব জগতে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা অতিপ্রাকৃত শক্তিগুলিকে প্রশস্ত করার জন্য সঠিক আচারগুলি সম্পাদন করতে হয়েছিল।

প্রাচীন সেল্টিক বিশ্বের অন্যান্য ছুটির দিন অবশ্যই ছিল। এটি ছিল থিয়ার উৎসব, আয়ারল্যান্ডের অন্যতম শ্রেষ্ঠ মন্দির, তারার সমাবেশের পৃষ্ঠপোষকতা; তাকেও বন্দী করে রাখা হয়েছিল, যেমন কারমান এবং তৈলটিউ। উত্সবের আরেক পৃষ্ঠপোষক, ত্লাচ্টগা, একই সাথে তিনটি যমজ সন্তানের জন্ম দিয়েছেন (একটি সাধারণ সেল্টিক পৌরাণিক মোটিফ) এবং সকলেরই আলাদা বাবা ছিল। দেবী মহাদেবীর মতোই প্রসবকালে মারা যান। এই প্রাচীন দেবী দৃশ্যত প্রাচীন সেল্টিক ক্যালেন্ডারের ধর্মীয় উত্সবগুলিতে একটি ভূমিকা পালন করেছিল।

বিচ্ছিন্ন মাথা

এখন অভয়ারণ্য এবং মন্দির, পুরোহিত এবং মূর্তি, পর্যায়ক্রমিক ছুটির দিন এবং আচার-অনুষ্ঠানগুলি থেকে আমরা সেই সমস্ত দেবতাদের প্রকৃতি বিবেচনা করতে এগিয়ে যাই যাদের জন্য এই পুরো ধর্মীয় আচার ব্যবস্থাটি তৈরি করা হয়েছিল। যাইহোক, কিছু স্বতন্ত্র দেবতা এবং তাদের ধর্মের চরিত্র সম্পর্কে কথা বলার আগে, আমরা, সম্ভবত, প্রতীকটি বিবেচনা করে এই বিষয়ে একটি সেতু তৈরি করব যেখানে কিছু পরিমাণে সমগ্র পৌত্তলিক সেল্টিক ধর্মকে কেন্দ্রীভূত করা হয়েছিল এবং এটি ক্রুশের মতো বৈশিষ্ট্য হিসাবে। খ্রিস্টান সংস্কৃতির জন্য।

এই প্রতীকটি একটি কাটা মানুষের মাথা। আইকনোগ্রাফি এবং মৌখিক শিল্পে এর উপস্থাপনার বিভিন্ন রূপের মধ্যে কেউ কেল্টিক ধর্মের মূল খুঁজে পেতে পারে। এটি সত্যই, যেমন তারা বলে, "সম্পূর্ণের পরিবর্তে একটি অংশ", পৌত্তলিক সেল্টদের সমগ্র ধর্মীয় দর্শনের সাধারণীকরণের প্রতীক।

এটি ঘটে যে এটি সমস্ত ধর্মের মধ্যে সর্বাধিক নথিভুক্ত, আমরা এখানে যে তিনটি উত্স ব্যবহার করি তার দ্বারা সম্পূর্ণরূপে প্রত্যয়িত নয়, এটি এতটাই টেকসই যে এটির চিহ্নগুলি বিদ্যমান কেল্টিক জনগণের কুসংস্কার এবং লোককাহিনীতে আজও টিকে আছে।

সেল্টরা অন্যান্য আদিম উপজাতির মতোই মাথা শিকার করত। কেল্টিক পাহাড়ের দুর্গে পাওয়া মাথার খুলি থেকে আমরা এটি জানি। কিছু ক্ষেত্রে, এমনকি দুর্গের দেয়ালের চারপাশের গেট বা স্তম্ভগুলিতে যে পেরেক দিয়ে পেরেক লাগানো হয়েছিল তাও সংরক্ষণ করা হয়েছে। বিচ্ছিন্ন মাথাগুলি ছিল ট্রফি যা মালিকদের সামরিক শক্তির সাক্ষ্য দেয় এবং একই সময়ে, যে শক্তিগুলি মানুষের মাথার অন্তর্নিহিত বলে মনে করা হয় সেগুলি সুরক্ষা হিসাবে কাজ করে এবং দুর্গ বা বাড়ি থেকে মন্দকে এড়াতে, মঙ্গল, ভাগ্য এবং সৌভাগ্য নিয়ে আসে। সাফল্য ডিওডোরাস সিকুলাস গলদের তাদের শত্রুদের শিরশ্ছেদ করার রীতির কথা বলেছেন এবং বলেছেন যে কীভাবে তারা তাদের বাড়িতে মাথার পেরেক দিয়েছিল বা তাদের তেলে সুগন্ধি দিয়েছিল এবং তাদের অমূল্য ধন হিসাবে বিবেচনা করেছিল। কেল্টিক দৈনন্দিন এবং আধ্যাত্মিক জীবনে মাথার গুরুত্ব সম্পর্কে তার প্রমাণ লিভির একটি পর্যবেক্ষণ দ্বারা সমর্থিত।

লিভি আরও বর্ণনা করেছেন যে কীভাবে, 216 সালে, বোই উপজাতি একটি মন্দিরে একজন উচ্চ-পদস্থ শত্রু নেতার মাথা রেখেছিল। মানুষের মাথার খুলিগুলি রোকপার্টুস এবং এন্ট্রেমন্টের বড় মন্দিরগুলিতে বিশেষ কুলুঙ্গিতে প্রদর্শিত হয়েছিল, যা প্রাচীন লেখকদের ন্যায্য পর্যবেক্ষণকে নিশ্চিত করে। লিভি মানুষের মাথা সোনা দিয়ে সাজানোর এবং পানের কাপ হিসেবে ব্যবহার করার সেল্টিক প্রথার কথা বলেন; সম্ভবত এটি ছিল লিবেনিস অভয়ারণ্যে আবিষ্কৃত মানুষের মাথার খুলির কাজ। সাহিত্যে কেল্টিক জনগোষ্ঠীর মানুষের মাথার এমন অনেক উদাহরণ রয়েছে। আইরিশ গল্পের উলাদিয়ান চক্রে, সেইসাথে অন্যান্য কিংবদন্তীতেও সরাসরি হেডহান্টিং ক্রমাগত ঘটে। The Rape of the Bull of Cualnge-এ, অস্ত্র হাতে নেওয়ার পর প্রথম যুদ্ধের পর, Cú Chulainn রাজহাঁসের পাল, বন্য হরিণ এবং তিনটি বিচ্ছিন্ন মাথা নিয়ে ইমেন মাচুতে ফিরে আসে। পরবর্তীতে “অপহরণ”-এ বলা হয়েছে যে “চুচুলাইন এক হাতে নয়টি মাথা এবং অন্য হাতে দশটি ধরেছিলেন এবং তাদের নির্ভীকতা ও বীরত্বের নিদর্শন হিসাবে সেনাবাহিনীর সামনে নাড়া দিয়েছিলেন”। এটা অসম্ভাব্য যে সৈন্যরা তাকে এই বিষয়ে কোন প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেছে...

কথিত আছে যে অনেক চরিত্র, দেবতা বা নায়ক, তাদের সামনে টেবিলের উপর একটি কাটা মাথা না রেখে ভোজে বসেননি; সেল্টরা বিশ্বাস করত যে মানুষের মাথা হল আত্মার আসন, সত্তার সারাংশ। তিনি নিজেই দেবতার প্রতীক ছিলেন এবং সমস্ত পছন্দসই গুণাবলীর অধিকারী ছিলেন। মৃতদেহের পরও সে বেঁচে থাকতে পারে; তিনি মন্দ এবং ভবিষ্যদ্বাণী প্রতিরোধ করতে পারে; তিনি নড়াচড়া করতে, অভিনয় করতে, কথা বলতে, গান করতে পারতেন; তিনি গল্প বলতে এবং বিনোদন দিতে পারে; তিনি অন্য বিশ্বের ভোজের সভাপতিত্ব করেন। কিছু ক্ষেত্রে এটি একটি নির্দিষ্ট দেবতা বা ধর্মের প্রতীক হিসাবে ব্যবহৃত হত; অন্যদের মধ্যে এটি প্রতীকীভাবে সাধারণভাবে ধর্মীয় অনুভূতি প্রকাশ করে।

বিচ্ছিন্ন মাথার শক্তিতে বিশ্বাসের বিষয়ে সাহিত্যের সবচেয়ে চিত্তাকর্ষক উদাহরণ ম্যাবিনোজিওনের ব্রানওয়েনের গল্পে পাওয়া যায়। এই গল্পে, যা ব্রান দ্য ব্লেসেডের হতভাগ্য বোন, "ব্লেসেড রেভেন" (সম্ভবত মূলত একজন শক্তিশালী সেল্টিক দেবতা) সম্পর্কে বলে, euhemerized দেবতার যাদুকরী বিচ্ছিন্ন মাথা একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। এটি বলে যে ব্রান এতই বিশাল আকারের ছিল যে তাকে থাকার জন্য যথেষ্ট লম্বা একটি বাড়ি তৈরি করা অসম্ভব ছিল, যা তার অতিপ্রাকৃত প্রকৃতির একটি স্পষ্ট ইঙ্গিত। আয়ারল্যান্ডে একটি বিপর্যয়কর অভিযানের পর, তিনি আহত হন এবং, তার অনুরোধে, তার বেঁচে থাকা কমরেডরা তার মাথা কেটে ফেলেন। এর আগে, তিনি ভবিষ্যতের ঘটনাগুলি সম্পর্কে ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন এবং তাদের বলেছিলেন যে ঝামেলা এবং হতাশা এড়াতে কী করতে হবে এবং কীভাবে আচরণ করতে হবে। তার শরীর শিরচ্ছেদ করার পর ব্রানের কাটা মাথাটি বেঁচে ছিল। তার লোকেরা তাদের মাথাকে তাদের সাথে অন্য বিশ্বে নিয়ে গিয়েছিল, যেখানে তারা কিছু জাদুকরী সময়ে ভোজন করেছিল এবং দীর্ঘ সময় ধরে মজা করেছিল, তারা কোথায় ছিল তার কোন ধারণা ছিল না এবং তারা যে কষ্ট সহ্য করেছিল সে সম্পর্কে কিছুই মনে রাখছিল না। মাথা তাদের আপ্যায়ন করে এবং যাদুকরীভাবে তাদের আতিথেয়তা ও সঙ্গ প্রদান করে: “এবং তারা সেখানে চার থেকে বিশ বছর অবস্থান করেছিল, কিন্তু এমনভাবে যে তারা সময়টি লক্ষ্য করেনি এবং যখন তারা সেখানে এসেছিল তখন তাদের চেয়ে বড় হয়ে ওঠেনি, এবং সেখানে তাদের জন্য আর মজার সময় ছিল না। এবং মাথা তাদের সঙ্গে ছিল, একটি জীবন্ত Bendigeid Vran মত. আর তাই সেখানে তাদের অবস্থানকে মাননীয় প্রধানের আতিথেয়তা বলা হয়।”

অবশেষে, ব্রানের এক বন্ধু, তার সতর্কবাণী উপেক্ষা করে, নিষিদ্ধ দরজা খুলে দেয়। বানানটি ভেঙে যায় এবং তারা আবার কী ঘটেছিল তা মনে করে। আবার ব্রানের নির্দেশে কাজ করে, তারা মাথাটি লন্ডনে নিয়ে যায় এবং সেখানে কবর দেয়। তিনি একটি তাবিজ হয়ে ওঠেন, যতক্ষণ না তাকে খনন করা হয় দেশ থেকে মন্দ এবং প্লেগ থেকে রক্ষা করে। এর পরে, তার শক্তি বন্ধ হয়ে যায়। আইরিশ ঐতিহ্যে বেশ কয়েকটি অনুরূপ গল্প রয়েছে যেখানে একটি কাটা মাথা উদযাপনের সভাপতিত্ব করে বা ভিড়কে বিনোদন দেয়।

প্রত্নতত্ত্ব সম্পূর্ণরূপে পৌত্তলিক সেল্টিক জনগণের জন্য এই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ধর্মকে নিশ্চিত করে। পাথর থেকে শত শত মাথা তৈরি করা হয়েছিল; একই সংখ্যা বা তারও বেশি কাঠের তৈরি, কিন্তু, অবশ্যই, পাথরের চেয়ে অনেক কম কাঠের মাথা আমাদের কাছে এসেছে। La Tène শিল্পে মানুষের মাথা বা মুখোশ একটি ধ্রুবক মোটিফ হিসাবে উপস্থিত হয় এবং এখানে, পরবর্তী পাথরের চিত্রগুলির মতো, শিং, পাতার মুকুট বা বেশ কয়েকটি মাথার দল সহ বিভিন্ন ধরণের ধর্ম বৈশিষ্ট্যগুলি সনাক্ত করা যায়। এই মাথাগুলো নিঃসন্দেহে মন্দকে তাড়ানোর জন্য জাদুকরী ক্ষমতার অধিকারী ছিল; তাদের মধ্যে কেউ কেউ স্বতন্ত্র দেবতা বা দেবদেবীকে চিত্রিত করেছেন।

ভাত। 41.বেসাল্টিক লাভা থেকে জানুসের প্রধান, লেইচলিংজেন (রাইনল্যান্ড, জার্মানি)।

ভাত। 42।জার্মানির স্টারকেনবার্গ থেকে শিংওয়ালা মাথা।

সেল্টরা তিন নম্বরের জাদুকরী শক্তিতে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করত। ধর্মের কিংবদন্তি অনুসারে, তাদের দেবতারা প্রায়শই তাদের দুটি নামের সাথে ত্রিপল হিসাবে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। কিছু পৌরাণিক চরিত্রের তিনটি মাথা আছে বলে মনে করা হত। রোমান যুগে সেল্টিক দেশগুলিতে ভাস্কর্যে তিনমুখী মাথাগুলিকে চিত্রিত করা হয়েছিল, নিঃসন্দেহে তিন নম্বরের পবিত্র শক্তিরও সাক্ষ্য দেয়। এমন অনেক মাথার সন্ধান পাওয়া গেছে ব্রিটেনে। অন্যান্য মাথা দুটি মুখের জানুসের (চিত্র 41) আকৃতি রয়েছে, যা সম্ভবত একজন দেবতার ধারণাকে প্রতিফলিত করে যিনি অন্য বিশ্বের এবং মানব জগতের দিকে ফিরে তাকান। কখনও কখনও মাথা শিং সঙ্গে মুকুট করা হয়; স্পষ্টতই, এটি সাধারণভাবে শিংযুক্ত দেবতাদের ধর্মের সাথে যুক্ত (চিত্র 42)। কখনও মাথার কান থাকে না, কখনও কান অতিরঞ্জিত হয় বা ভাস্কর্যে পশুর কান ঢোকানোর জন্য স্লিট থাকে। চোখ সাধারণত জোর দেওয়া হয়; কখনও কখনও তাদের একটি অন্যটির চেয়ে বড় হয়, কখনও কখনও এক বা অনেকের একাধিক ছাত্র থাকে। মুখগুলি সাধারণত মুখোশের মতো এবং কোনও অভিব্যক্তি বর্জিত এবং প্রাচীন বিশ্বের প্রতিকৃতির মাথাগুলির সাথে কোনও মিল নেই। মাথার এই বিশাল দেহ এবং প্রমাণ যে প্রাচীনকালে কাঠ এবং পাথর এবং ধাতু উভয়ই তাদের মধ্যে আরও অনেক কিছু ছিল, পৌত্তলিক সেল্টিকদের মধ্যে মানুষের মাথার মৌলিক, গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা সম্পর্কে তথ্যের একটি দুর্দান্ত অতিরিক্ত উত্স সরবরাহ করে। ধর্ম সব সময়ে এবং ইতিহাস জুড়ে প্রতিটি উপজাতির অঞ্চল। এটি যথাযথভাবে বলা যেতে পারে যে কেল্টরা একটি প্রধান দেবতাকে শ্রদ্ধা করেছিল - তাদের সম্পূর্ণ ধর্মীয় বিশ্বাসের প্রতীক।

দেবতা এবং ধর্ম

আমাদের এখন দেখতে হবে সেল্টরা যে ধরনের দেবতাদের পূজা করত; কারণ ধর্মীয় বিশ্বাস এবং আচার-অনুষ্ঠানের একটি সুস্পষ্ট মৌলিক ঐক্য থাকলেও, তাদের নিজস্ব স্বতন্ত্র সাংস্কৃতিক ক্ষেত্রের মধ্যে দেব-দেবীকে ঐশ্বরিক প্রকার হিসাবে বিবেচনা করার একটি স্বতন্ত্র প্রবণতাও রয়েছে। এই ক্ষেত্রে, যদিও আমরা লিপিগ্রাফি এবং সাহিত্যিক ঐতিহ্য থেকে আক্ষরিক অর্থে শত শত দেবতার নাম জানি (তাদের মধ্যে কিছু কেল্টিক বিশ্বে প্রায়শই পাওয়া যায়, অন্যরা শুধুমাত্র একবার বা দুইবার উপস্থিত হয়), সেখানে কেবলমাত্র খুব সীমিত সংখ্যক ঐশ্বরিক প্রকার রয়েছে। এটা স্পষ্ট যে একই ধরনের দেবতাকে বিস্তৃত অঞ্চলে উপাসনা করা হত, এমনকি যদি তার বিভিন্ন নাম থাকে এবং তাদের ধর্মের কিংবদন্তিগুলি গোত্র থেকে গোত্রে এবং ব্যক্তিগত পছন্দের উপর নির্ভর করে কিছুটা পরিবর্তিত হয়।

এই ধর্মগুলির মধ্যে সবচেয়ে বিশিষ্ট বিবেচনা করার আগে, একটি শ্রেণী হিসাবে সেল্টিক দেবতাদের সম্পর্কে কিছু বলা প্রয়োজন। স্পষ্টতই, সেল্টদের একটি নির্দিষ্ট প্যান্থিয়ন ছিল না, বিশেষ ফাংশন এবং বিভাগ অনুসারে দেবদেবীদের একটি স্পষ্ট বিভাজন। এমন কিছু দেবতা আছে যাদের এপিগ্রাফি এবং সাহিত্যে ঘন ঘন উপস্থিতি সম্ভবত তাদের চেয়ে আরও গভীর প্রভাবের ইঙ্গিত দেয় যারা শুধুমাত্র একবার বা দুবার লিপিবদ্ধ হয়েছিল এবং এটি সম্ভবত কিছু দেবতাদের অনুক্রমের অস্তিত্বের অনুমানকে সমর্থন করে। যাইহোক, এমনকি এই ক্ষেত্রেও আমরা "সমস্ত বাণিজ্যের" উভয় দেবতা এবং দেবী সম্পর্কে কথা বলছি এবং যারা জনজীবনের একটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে জড়িত ছিলেন তাদের সম্পর্কে।

কেল্টিক দেবতা, সাধারণভাবে, খুব বহুমুখী ব্যক্তিত্ব বলে মনে হয়। উপজাতীয় দেবতা (বিভিন্ন অঞ্চলে তাকে যা নামেই ডাকা হোক না কেন) কেল্টিক দেবতার প্রধান ধরন ছিল। প্রতিটি উপজাতির নিজস্ব স্বর্গীয় পিতা ছিল। তাকে জনগণের পূর্বপুরুষ, রাজা বা প্রধানের পিতা, যার মধ্যে ঐশ্বরিক শক্তি বাস করে বলে বিশ্বাস করা হয়েছিল। ঠিক এই দেবতার মতো, রাজা উপজাতির সাধারণ মঙ্গল, গবাদি পশু এবং জনগণের উর্বরতা, একটি ভাল ফসল এবং প্লেগ এবং দুর্যোগের অনুপস্থিতি, সঠিকভাবে নির্বাচিত আইন এবং ন্যায্য বিচারিক সিদ্ধান্তের জন্য দায়ী ছিলেন। একজন রাজা "অপরাধের সাথে" বা যিনি নৈতিকভাবে দুর্নীতিগ্রস্ত হয়ে ওঠেন তিনি কেবল উপজাতির ক্ষতি করতে পারেন; একটি ভাল রাজত্ব ভাল আবহাওয়া এবং ফসলের নিশ্চয়তা দেয় - এক কথায়, মানুষের জন্য যা ভাল ছিল। রাজার মতো, ঈশ্বর পিতা শান্তির সময়ে ন্যায়বিচার ও আইনের নেতৃত্ব দেন। কিন্তু তিনি অস্ত্র তুলে নিতে পারতেন এবং যুদ্ধের সময় তার লোকদের নেতৃত্ব দিতে পারতেন। সিজার লিখেছেন: "গলরা সবাই নিজেদের ফাদার ডিটাসের বংশধর বলে মনে করে এবং বলে যে এটি ড্রুডদের শিক্ষা।" ফাদার ডিথের এই সেল্টিক সমতুল্য, পবিত্র পূর্বপুরুষ দেবতা, নিঃসন্দেহে একই সার্বজনীন উপজাতীয় দেবতা যিনি আইরিশ ঐতিহ্যে দাগদা - "দ্য গুড গড"। এটি একটি ক্লাব এবং একটি কলড্রন সহ একটি বিশাল, শক্তিশালী যোদ্ধা, পরাক্রমশালী মরিগানের স্বামী, যুদ্ধের কাকের দেবী এবং বয়ন নদীর নামী দেবী বোয়ান্ডও। অন্যদের মধ্যে, গল-এ তার সমতুল্য সুসেলাস, "ভাল যোদ্ধা" এর মতো একজন ব্যক্তি বলে মনে হয়, যিনি তার হাতুড়ি এবং কাপের সাথে দাগদার মৌখিক বর্ণনার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ।

উপজাতির দেবতা পৃথিবীর দেবীর সহধর্মিণী হয়ে ওঠেন, তার নাম বিভিন্ন জায়গায় এবং বিভিন্ন ঐতিহ্য অনুসারে যাই হোক না কেন। যেমনটি আমরা ইতিমধ্যে দেখেছি, দগদার সহধর্মিণীদের মধ্যে একজন ছিলেন যুদ্ধের শক্তিশালী দেবী, যিনি নিজের ইচ্ছায় কাক বা দাঁড়কাকের রূপ ধারণ করতে পারতেন এবং যিনি তার জাদুবিদ্যার সাহায্যে যুদ্ধের ফলাফলকে প্রভাবিত করেছিলেন। ক্ষমতা এবং ভবিষ্যদ্বাণী উপজাতির দুই পিতা - গ্যালিক সুসেলাস এবং আইরিশ দাগদা - এর মধ্যে আরেকটি সংযোগ হ'ল গ্যালিক দেবতার সঙ্গী ছিলেন ন্যান্টোসভেল্টা - "দ্যা মেইডেন অফ দ্য উইন্ডিং স্ট্রীম", যার বৈশিষ্ট্য ছিল কেবল দাঁড়কাক।

এইভাবে, আমরা বিবেচনা করতে পারি যে কেল্টিক ঐশ্বরিক সম্প্রদায়ের "মৌলিক একক" ছিলেন প্রধান উপজাতীয় দেবতা, জীবনের সমস্ত দিকের দায়িত্বে ছিলেন, রাজা বা প্রধানের ঐশ্বরিক প্রতিরূপ, এবং তাঁর সহধর্মিণী - পৃথিবী মা, যিনি যত্ন নিতেন। দেশের উর্বরতা, ফসল এবং পশুসম্পদ এবং যারা উপজাতির শত্রুদের বিরুদ্ধে যুদ্ধে সক্রিয় অংশ নিয়েছিল, জয়ের জন্য মন্ত্র এবং জাদুমন্ত্রের মতো এত বেশি অস্ত্র ব্যবহার করেনি। এই প্রধান ঐশ্বরিক জুটির উল্লেখ ছাড়াও, প্রভাবের আরও সীমিত ক্ষেত্র সহ দেবতার প্রমাণ রয়েছে, যা মানব সমাজে পাওয়া যেতে পারে: একজন কামার দেবতা, একজন ঐশ্বরিক নিরাময়কারী, একজন দেবতা যিনি মৌখিক শিল্প অনুশীলন করেছিলেন, একজন পৃষ্ঠপোষক দেবতা। কোনো পবিত্র কূপ বা নদীর। যাইহোক, "সকল ব্যবসার জ্যাক" ঈশ্বর, প্রয়োজনে, প্রয়োজনে, এই শিল্পগুলির মধ্যে একটিতে নিযুক্ত হতে পারেন, এবং দেবতাদের প্রভাবের ক্ষেত্রগুলি সম্ভবত প্রায়ই ওভারল্যাপ করে।

এইভাবে দেখা যাচ্ছে যে, কেল্টিক দৃষ্টিকোণ থেকে, ঐশ্বরিক সামাজিক ব্যবস্থা উপজাতীয় শ্রেণিবিন্যাসের আদেশের সাথে মিলে যায়। উপজাতীয় দেবতাদের চেয়েও একদল দেবতার অস্তিত্বের কিছু প্রমাণ পাওয়া যায়, অর্থাৎ স্বয়ং দেবতাদের এক ধরনের দেবতা। কিছু দেবী কিছু পর্যায়ে "দেবতাদের মা" এর অবস্থান দখল করেছেন বলে মনে হয়। এগুলি হল অনু, বা দানু, ব্রিগিড, বা ব্রিগ্যান্টিয়া, বা ওয়েলশ ডনের মতো অস্পষ্ট কিন্তু শক্তিশালী ব্যক্তিত্ব, যারা দৃশ্যত, একই ভূমিকা পালন করেছিল। আনু হলেন "তিনি যিনি দেবতাদের খাওয়ান," সম্ভবত, দানুর মতো, ওয়েলশ ডনও তার সাথে মিলে যায়। ব্রিগিড একজন পৌত্তলিক দেবী, কিছু কিংবদন্তিতে তিনি ব্রায়ান, ইউখার এবং ইউখারবা দেবতার মা। অন্যান্য রেওয়ায়েত অনুসারে, এই তিনজনের মা ছিলেন দানু; তাদের বলা হত "তিন দেবতার লোক"। যাইহোক, ব্রিগিডের সবচেয়ে বিশিষ্ট অবস্থানটি উপজাতীয় দেবতা দাগদার ত্রি কন্যা হিসাবে নয় (কারণ ব্রিগিড নামে তিন বোন দেবী ছিল), তবে প্রাথমিক খ্রিস্টান জ্ঞানী সাধক, ব্রিগিড অফ কিলদারের হিসাবে। নয়টি কুমারী সেন্ট ব্রিগিডের পবিত্র শাশ্বত শিখার চারপাশে ক্রমাগত ছিল। এর ব্রিটিশ সমতুল্য ছিল, অবশ্যই, ব্রিগ্যান্টিয়া, "উচ্চ", যা রোমান ব্রিটেনের একটি অঞ্চলকে ইংল্যান্ডের আধুনিক ছয়টি উত্তর কাউন্টির সমান এবং সেই অঞ্চলে বসবাসকারী ব্রিগেন্ট উপজাতির শক্তিশালী কনফেডারেশনের নাম দিয়েছে।

এই সমস্ত শক্তিশালী মহিলা দেবতা, তারা শেষ পর্যন্ত একই দেবী বা ঐশ্বরিক মায়ের একই মৌলিক ধারণার প্রতিনিধিত্ব করুক না কেন, পরামর্শ দেয় যে উপজাতীয় দেবতা এবং তার সহধর্মিণী - গোত্রের পৃথিবী মা - এর উপরে প্রকৃতপক্ষে উচ্চতর দেবতার একটি দল ছিল, যারা যারা নিজেরাই দেবতাদের বড় করেছেন এবং যাদের ছেলেরা এমনকি উপজাতীয় দেবতাদেরও ছাড়িয়ে গেছে।

অন্যান্য অস্পষ্ট, অস্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত, কিন্তু দৃশ্যত খুব আকর্ষণীয় দেবী নারী নায়িকাদের সাহিত্যিক বিবরণে প্রতিফলিত হয় যারা কুচুলেনকে যুদ্ধে তার অপ্রতিরোধ্য কৌশল শিখিয়েছিল এবং সমস্যার সময়ে তাকে এত ভালোভাবে পরিবেশন করেছিল। স্ক্যাথাচ, যিনি উলাদিয়ান চক্রের নায়ক কুচুলাইনের তিনটি ইচ্ছা (জবরদস্তি দ্বারা) মঞ্জুর করেছেন বলে জানা যায়, তিনি ছিলেন প্রাচীন আইরিশ ঐশ্বরিক রানী মেডবের ছাঁচে একজন মহান যোদ্ধা-রাণী - "দ্য ইনটক্সিকেটিং ওয়ান"। স্কাথাচ নায়ককে তার মেয়ে, সামরিক কৌশলের প্রথম শ্রেণীর প্রশিক্ষণ দেয় এবং তার ভবিষ্যত তার কাছে প্রকাশ করে। Cu Chulainn তারপর তার শত্রুকে পরাজিত করে, আরেকজন শক্তিশালী মহিলা, Aife, যিনি নিজে রথে চড়েন এবং পুরুষদের জগতকে উপেক্ষা করেন। উলাদিয়ান নায়ক তাকে উন্নত কৌশলের মাধ্যমে পরাজিত করেন, এবং তিনি তার তিনটি ইচ্ছাও মঞ্জুর করেন, যার মধ্যে কেবল স্কাথাচের সাথে শান্তি স্থাপনই নয়, কু চুলাইনের সাথে ঘুমানো এবং তাকে একটি পুত্র দেওয়াও অন্তর্ভুক্ত। এটিই ঘটে, কিন্তু পরে কিউ চুলাইন যে ছেলেটিকে তার জন্ম দেয় তাকে চিনতে পারে না এবং তরুণ যোদ্ধাটি কে তার বোঝার আগে তাকে একটি দ্বন্দ্বে হত্যা করে।

এটা বিশ্বাস করা যেতে পারে যে এই সমস্ত শক্তিশালী যোদ্ধা দেবী-রাণীরা কোনো না কোনোভাবে একে অপরের সাথে সম্পর্কিত এবং তারা সকলেই আসলে একটি দেবীর ধারণাকে মূর্ত করে যিনি উপজাতির উপরে - দেবতাদের মহান দেবী।

পৌত্তলিক সেল্টিক আদারওয়ার্ল্ডের সংগঠনের এই ভিত্তিটিকে উপজাতীয় দেবতা এবং মাতৃদেবীতে বিভক্ত করে এবং তারপরে বিভিন্ন, আরও নির্দিষ্ট ফাংশন সহ সমস্ত দেব-দেবীদের মধ্যে বিভক্ত হওয়ার সাথে সাথে আমাদের এখন কিছু স্বতন্ত্র ধর্মের কথা বিবেচনা করতে হবে। যা এই দেবতাদের সাথে যুক্ত ছিল, নির্বিশেষে তাদের কি নামে ডাকা হত তার উপর নির্ভর করে। আমরা ইতিমধ্যেই দেখেছি যে বিচ্ছিন্ন মানুষের মাথার কাল্ট সেল্টিক ধর্মের জন্য অত্যাবশ্যক ছিল এবং সেল্টিক ধর্মীয় আচরণের সমস্ত দিক প্রকাশ করতে পারে। মনে রাখবেন যে এই প্রতীকটি একাই অনেকগুলি পৃথক সম্প্রদায়ের প্রতিনিধিত্ব করতে পারে যার মধ্যে তাদের পৌরাণিক কাহিনী রচিত হয়েছিল, আমরা আরও সাধারণ ধর্ম এবং তাদের সাথে যুক্ত দেবতার প্রকারের একটি সাধারণ জরিপে এগিয়ে যেতে পারি।

সেল্টদের, যেমন আমরা দেখতে পাব, প্রাণীদের প্রতি খুব শ্রদ্ধা ছিল। তাই এটা আশ্চর্যের কিছু নয় যে পৌত্তলিক সেল্টিক বিশ্ব জুড়ে সবচেয়ে ভালোভাবে প্রত্যয়িত ধরনের দেবতা ছিল শিংওয়ালা দেবতা। শিংওয়ালা দেবতা প্রধানত দুই প্রকার। প্রথমটি হরিণের শিং সহ একটি দেবতা, যিনি একটি শিলালিপি থেকে জানা যায়, নামটি (কে)আর্নুন - "শিংযুক্ত"। কেল্টিক বিশ্ব জুড়ে তার ধর্মের প্রাথমিক প্রমাণ রয়েছে এবং তিনি বেশ নিয়মিত উপস্থিত হন। Cernunnos একটি হরিণ এর antlers আছে; দেবতা প্রায়ই একটি হরিণ দ্বারা অনুষঙ্গী হয় - তার অর্চনা পশু সমান শ্রেষ্ঠত্ব. তিনি প্রায়ই একটি টর্কভস পরেন, একটি পবিত্র ঘাড়ের অলঙ্কার, তার গলায়, এবং কখনও কখনও এটি তার হাতে ধরে রাখেন। তিনি ক্রমাগত একটি রাম এর মাথা বা শিং সঙ্গে একটি রহস্যময় সাপ দ্বারা সংসর্গী হয়. এই প্রাণীটিকে স্থানীয় দেবতার পাশেও চিত্রিত করা হয়েছিল, যিনি মঙ্গলকে প্রতিস্থাপন করেছিলেন। হরিণ দেবতা প্রায়শই মাটিতে বসে আমাদের কাছে উপস্থিত হয়, যা দৃশ্যত গলদের রীতিনীতি স্মরণ করে, যারা চেয়ার ব্যবহার করে না এবং মেঝেতে বসেছিল।

এটা স্পষ্ট যে এই দেবতার ধর্ম কেল্টিক বিশ্ব জুড়ে বিস্তৃত ছিল এবং তিনি বিশেষ করে ড্রুইডদের দ্বারা সম্মানিত একজন দেবতা হতে পারেন। ওয়েলস এবং আয়ারল্যান্ড উভয়ের সাহিত্যিক ঐতিহ্যে এই দেবতার দৃঢ় প্রমাণ রয়েছে এবং খ্রিস্টান পাণ্ডুলিপিতে এই চিত্রটি শয়তান এবং খ্রিস্টান বিরোধী শক্তির প্রতীক হয়ে উঠেছে তা সেল্টিক ধর্মের জন্য তার অপরিহার্য গুরুত্ব নির্দেশ করে। তাকে প্রায়শই পশুদের ওস্তাদ হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, তিনি গুন্ডেস্ট্রুপ থেকে একটি কলড্রনের উপর বসে আছেন, একটি সাপকে একটি মেষের মাথা ঘাড়ে ধরে রেখেছেন; তার পাশে একটি নেকড়ে এবং একটি ভালুক দাঁড়ানো. পটভূমিতে আরও অনেক প্রাণী দেখানো হয়েছে। দ্বিতীয় প্রকারের শিংওয়ালা দেবতার বিপরীতে, হরিণের শিংওয়ালা দেবতাকে সর্বদা শান্তিপূর্ণ হিসাবে চিত্রিত করা হয় এবং তার সমগ্র সম্প্রদায়টি উর্বরতা এবং কৃষি ও বাণিজ্যিক সমৃদ্ধির সংস্কৃতি। এই ধর্মের মর্যাদা এবং পরিশীলিততা এর মহান প্রাচীনত্ব এবং তাত্পর্যের কথা বলে।

দ্বিতীয় প্রকারের শিংওয়ালা দেবতা, যা আমরা কেল্টিক বিশ্ব জুড়েও খুঁজে পাই, ষাঁড় বা মেষের শিংযুক্ত দেবতা। তিনি হরিণের শিং সহ তার ভাইয়ের চেয়ে অসীম রুক্ষ, তবে তাদের মধ্যেও কিছু মিল রয়েছে। মাঝে মাঝে এই দুটি কাল্ট এক হয়ে গেছে বলে মনে হয়। উদাহরণস্বরূপ, উভয় দেবতাই রোমান বুধের সাথে যুক্ত ছিল। অর্থনৈতিক সমৃদ্ধির সাথে বুধের যোগসূত্র অবশ্যই এই প্রাচীন দেবতার সাথে শিংগুলির সাথে কেল্টিক দেবতার সনাক্তকরণের দিকে পরিচালিত করেছিল। অধিকন্তু, মেষপালের রক্ষক হিসাবে তার আরও প্রাচীন ভূমিকায়, বুধ প্রাকৃতিকভাবে অনেক উপায়ে হরিন-শিংওয়ালা দেবতা (প্রাণীদের শাসক হিসাবে) এবং ষাঁড়-শিংযুক্ত বা রাম-শিংওয়ালা দেবতার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, যিনি মেষপালকের সাথেও স্পষ্টভাবে যুক্ত ছিলেন। ষাঁড়ের শিংওয়ালা দেবতার নাম অজানা। তিনি গল বা রোমান ব্রিটেনের কিছু অংশে উপাসনা করা সেই দেবতাদের মধ্যে একজন হতে পারেন, যেখানে তার ধর্মের প্রমাণ বিশেষভাবে চিত্তাকর্ষক। নানাভাবে তিনি যুদ্ধের দেবতা। কখনও কখনও স্থানীয় আইকনোগ্রাফিতে এটি সবচেয়ে সাধারণ স্থানীয় প্রজাতির শিংযুক্ত মাথা হিসাবে উপস্থিত হয়। প্রায়শই তাকে একটি নগ্ন যোদ্ধা হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল একটি পরিষ্কারভাবে আঁকা ফ্যালাস সহ, তার হাতে একটি বর্শা এবং ঢাল রয়েছে। কখনো মঙ্গল গ্রহের সাথে তুলনা করা হয়, আবার কখনো বুধের সাথে। উপরন্তু, তিনি, একটি রুক্ষ বন দেবতা হিসাবে, সিলভানাসের সাথে চিহ্নিত করা যেতে পারে - একজন দেবতাও ফ্যালিক, কিন্তু একই সাথে নিরস্ত্র। ক্রমাগত যুদ্ধরত রাখাল উপজাতির দেবতা হিসাবে, তিনি জীবনের প্রতি তাদের মনোভাব এবং লালিত আকাঙ্ক্ষাকে স্পষ্টভাবে প্রতিফলিত করেছিলেন - একজন শক্তিশালী যোদ্ধা, পশুপালের রক্ষাকর্তা, যিনি মানুষ এবং প্রাণীদের সাহস এবং উর্বরতা দিয়েছিলেন।

আমরা ইতিমধ্যেই দেখেছি যে উপজাতীয় দেবতা মূলত একজন শক্তিশালী যোদ্ধা ছিলেন এবং শান্তির সময়ে তার প্রভাব ও কার্যকলাপের ক্ষেত্র যাই থাকুক না কেন, যখন উপজাতি আক্রমণের ঝুঁকিতে ছিল বা নতুন বিজয়ের জন্য অভিযানে যেতে প্রস্তুত ছিল। ভূমি, দেবতা - পিতা যুদ্ধে তার নেতা হয়েছিলেন, মানুষের সাহস এবং সহনশীলতার ঐশ্বরিক আদর্শ। কেল্টস, একটি অস্থির, ভ্রাম্যমাণ মানুষ, স্থায়ী ঘর, জটিল এবং টেকসই ধর্মীয় ভবনগুলির থেকে সুন্দর সাজসজ্জা পছন্দ করত এবং তাই তাদের এমন কিছু তাবিজ বা মূর্তি থাকতে হত যা বহন করা সহজ এবং যা ঐশ্বরিক যোদ্ধার প্রতীক হিসাবে কাজ করবে বা তাকে উৎসর্গ করা হবে। প্রায়শই এটি দৃশ্যত পাথর বা কাঠের তৈরি একটি মাথা, বা একটি ছোট কাঠের মূর্তি, বা এমনকি কেবল একটি পাথর বা একটি পবিত্র অস্ত্র যা যোদ্ধাদের অনুপ্রাণিত করে ঈশ্বর কথা বলেছিলেন।

এটা স্বাভাবিক যে রোমানদের কাছে, যখন তারা প্রথম সেল্টদের সাথে পরিচিত হয়েছিল, তখন সেল্টিক দেবতাদের ভয়ঙ্করভাবে আক্রমণাত্মক মনে হওয়া উচিত ছিল এবং তাই সেল্টদের উপজাতীয় দেবতা মঙ্গল গ্রহের সাথে পরিচিত হওয়ার প্রবণতা ছিল, যুদ্ধের রোমান দেবতা। রোমান শাসনের অধীনে সংঘাত ও উত্তেজনা কমে যাওয়ায় এবং জীবন আরও শান্তিপূর্ণ ও শান্ত হয়ে উঠলে উপজাতীয় দেবতাকে মঙ্গল গ্রহ হিসেবে চিত্রিত করা হতে থাকে। যাইহোক, আমরা জানি যে অনেক ক্ষেত্রে, প্রধানত এই দেবতার অন্যান্য গুণাবলী এবং উত্সর্গগুলিকে বিবেচনায় নিয়ে যা আমরা মূর্তিবিদ্যায় দেখতে পাই, যোদ্ধা দেবতা নিরাময় জল এবং কৃষি উর্বরতার মতো ঘটনাগুলির সাথে আরও বেশি জড়িত ছিল, বা একটি ভূমিকায় চিত্রিত হয়েছিল। স্থানীয় দেবতা-রক্ষক, স্থানীয় সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের রক্ষক।

ব্রিটেনের উত্তরাঞ্চলে, যেখানে রোমান বিজয় কখনই তার সামরিক দিক হারায়নি, যোদ্ধা দেবতা - প্রায়শই একটি ষাঁড় বা মেষের শিং সহ -কে মঙ্গল গ্রহ হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল এবং শুধুমাত্র যুদ্ধের দেবতা হিসাবে তার ছদ্মবেশে। শুধুমাত্র একজন উত্তরের দেবতা, নাম মার্স কন্ডাটিস - "জলের বৈঠকে মঙ্গল", যাকে কাউন্টি ডারহামের চেস্টার-লে-স্ট্রিট এবং পিয়ারসেব্রিজে পূজা করা হয়েছিল, একটি পবিত্র ঝর্ণা বা নদীর শক্তির পরামর্শ দেয়, যেখানে মঙ্গল গ্রহের ভূমিকা স্মরণ করে গল এবং দক্ষিণ-পশ্চিম ইংল্যান্ডের অনেক এলাকা। ব্রিটেনের দক্ষিণ-পূর্ব অঞ্চলে মঙ্গল গ্রহের সাথে চিহ্নিত দেবতারা প্রাথমিকভাবে নিরাময়ের সাথে যুক্ত ছিল। এটি আকর্ষণীয় যে আইরিশ দেবতারাও নিরাময়ের সাথে জড়িত ছিলেন। লুগ, প্রাচীন আইরিশ ঐতিহ্যে দেবী দানুর উপজাতিদের থেকে ইথলেনের পুত্র, একজন অস্বাভাবিকভাবে দক্ষ যোদ্ধা যিনি এছাড়াও, বিভিন্ন কারুশিল্পের মালিক ছিলেন, অভিযোগ করা হয়েছে যে তিনি মহান বীর কুচুলাইনের ঐশ্বরিক পিতা ছিলেন। যখন কুচুলাইন প্রায় মারাত্মকভাবে আহত ("The Rape of the Bull of Cualnge"), লুগ একজন যোদ্ধার ছদ্মবেশে তার কাছে আসেন; একই সময়ে, যাইহোক, নায়ক ছাড়া কেউ তাকে দেখে না। তিনি তার ছেলেকে ঘুম পাড়ানোর জন্য জাদু মন্ত্র গেয়েছেন, এবং তারপর তার ভয়ানক ক্ষতগুলিতে পবিত্র ভেষজ এবং গাছপালা প্রয়োগ করেন এবং আহত নায়ককে মন্ত্র দিয়ে সুস্থ করেন: কুচুলাইন আবার সুস্থ, অক্ষত এবং লড়াই করার জন্য প্রস্তুত।

সেল্টদের মতো যুদ্ধবাজ মানুষের জন্য, ঈশ্বরকে তার যোদ্ধা রূপে পৌরাণিক কাহিনী এবং পরবর্তীকালে মূর্তিবিদ্যায় একটি শীর্ষস্থানীয় স্থান দখল করতে হয়েছিল। আমাদের অস্ত্রের সংস্কৃতি সম্পর্কে ভুলে যাওয়া উচিত নয়। আমরা ইতিমধ্যে দেখেছি, অনেক প্রাচীন আইরিশ সাগাস বলে যে কিছু বিশেষভাবে সম্মানিত তরোয়াল, ঢাল বা বর্শা দেবতারা নিজেরাই তৈরি করেছিলেন বা দেবতাদের দ্বারা অর্জিত হয়েছিল এবং তাদের দ্বারা আয়ারল্যান্ডে আনা হয়েছিল।

সাধারণভাবে, কেল্টিক দেবীগণ ছিলেন শক্তিশালী নারী দেবতা। তারা প্রধানত পৃথিবীর দায়িত্বে ছিল, গাছপালা এবং প্রাণী উভয়ের উর্বরতা, যৌন আনন্দ, সেইসাথে এর জাদুকরী দিকটিতে যুদ্ধ। নারী দেবতার ত্রিত্বের ধারণা পৌত্তলিক সেল্টিক বিশ্বাসে একটি মৌলিক ভূমিকা পালন করেছে বলে মনে হয়। আইকনোগ্রাফিতে, উপজাতীয় মাতৃদেবীকে প্রধানত তিনটি মাতৃদেবীর একটি দল হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে যা গ্যালো-রোমান এবং রোমানো-ব্রিটিশ উভয় জগতে পরিচিত। উপজাতীয় দেবীর মাতৃত্বের দিকটি ছিল সর্বাপেক্ষা গুরুত্বপূর্ণ; অতএব, এটা আশ্চর্যের কিছু নয় যে ভাস্কর্যে তাকে একজন মাতৃদেবী হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল যিনি তার সন্তানকে খাওয়ান, তাকে তার কোলে রাখেন বা তার সাথে খেলেন। সেল্টিক দেবীদের মাতৃত্ব এবং যৌন দিকগুলি বেশ ভালভাবে প্রমাণিত। যাইহোক, আদিবাসী মাতৃদেবীর এই মৌলিক কাজ ছাড়াও, নারী দেবতার প্রভাবের অন্যান্য, সংকীর্ণ ক্ষেত্রগুলি চিহ্নিত করা যেতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, যুদ্ধপ্রিয় ট্রিপল রেভেন দেবী, বা বরং, মরিগান নামে তিনটি দেবী, যুদ্ধের সাথে আরও বেশি উদ্বিগ্ন ছিলেন, যেমন ভবিষ্যদ্বাণী করা এবং তাদের চেহারা পরিবর্তন করা, যদিও তাদের যৌন দিকটিও খুব স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা হয়েছে। অন্যান্য দেবী, যেমন ফ্লিডাস, মনে হচ্ছে, সার্নুনোস এবং অন্যান্য দেবতার মতো, বনের প্রাণীদের উপপত্নী - ডায়ানার কেল্টিক সমতুল্য। তারা শিকার করত, বন্য ঝোপঝাড়ের মধ্যে দিয়ে তাদের রথ চালাত এবং পশুপালকে রক্ষা করত এবং তাদের বৃদ্ধিতে অবদান রাখত। ফ্লিডাস ছিলেন মহান বীর ফার্গাসের প্রেমিক, রোচের পুত্র ("গ্রেট হর্স")। শুধুমাত্র সে তাকে সম্পূর্ণ যৌনভাবে সন্তুষ্ট করতে পারে।

অন্যান্য দেবীদের মধ্যে যারা প্রাচীন আইরিশ ঐতিহ্য থেকে আমাদের কাছে পরিচিত, আমরা মেদবকে তার স্বামী এবং প্রেমিকদের অন্তহীন সিরিজের সাথে নাম দিতে পারি; নিরাময় স্প্রিংস এবং কূপ মহান দেবী; অস্পষ্ট মহিলা দেবতা, যেমন ব্রিটিশ দেবী রাতিস - "দুর্গের দেবী", ল্যাটিস - "পুকুরের দেবী" (বা বিয়ার) ইত্যাদি। আরেকটি দেবতা যার সম্পর্কে আমরা বেশি কিছু জানি না তা হল কভেন্টিনা, উত্তর ব্রিটেনের নিম্ফ দেবী। তার প্রতি অনেক উৎসর্গ টিকে আছে, এবং নর্থম্বারল্যান্ডের হ্যাড্রিয়ানের দেয়ালে ক্যারোবার্গে (ব্রোকোলিথিয়া) তার নিজস্ব কাল্ট সেন্টার ছিল। কভেন্টিনার পবিত্র কূপগুলিতে ভক্তিমূলক নৈবেদ্যগুলির সমৃদ্ধি এবং জটিলতা এটিকে ঘিরে থাকা শ্রদ্ধার কথা বলে। মহাদেশে তার নামের চিহ্নগুলি থেকে বোঝা যায় যে তার ধর্মের ক্ষেত্রটি প্রথম নজরে প্রদর্শিত হওয়ার চেয়ে প্রশস্ত ছিল।

বাথ, সমারসেটে (প্রাচীনভাবে অ্যাকোয়া সুলিস), রোমানরা তাদের প্রয়োজনের সাথে খাপ খাইয়েছিল স্প্রিংসের আরেকটি মহান স্থানীয় দেবীর ধর্ম। বাটার উষ্ণ প্রস্রবণের দেবী সুলিসকে প্রাচীন মিনার্ভা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল। রোমান দেবদেবীদের মূর্তিটি এমন একটি চিত্র দেখায় যা প্রাচীন এবং স্থানীয় উভয়ই; কখনও কখনও মনে হয় যে প্রাচীন চিত্রগুলি প্রাথমিকভাবে স্থানীয় বিশ্বাসগুলির একটি বাস্তব চিত্র দেওয়ার জন্য আবির্ভূত হয়েছিল যার মাধ্যমে উত্সটি প্রথম স্থানে সুলিসকে উত্সর্গ করা হয়েছিল। এছাড়াও, ডার্বিশায়ারের অ্যাকোয়া আর্নেমিডিয়া (বাক্সটন) এ, রোমান যুগে পবিত্র স্প্রিংসগুলিতে একটি রোমান দেবীকেও পূজা করা হত।

ফলস্বরূপ, পৌত্তলিক সেল্টিক বিশ্ব জুড়ে প্রধান কেল্টিক দেবীগণ ছিলেন মাতৃদেবী এবং মাতৃ ও যৌন ক্রিয়াকলাপ সম্পাদন করতেন। যুদ্ধের দেবীরাও ছিলেন যারা কখনও কখনও অস্ত্র চালাতেন এবং কখনও কখনও যাদু শক্তি ব্যবহার করে তাদের সমর্থনকারী পক্ষকে সাফল্য প্রদান করতেন। নায়ক কিউ চুলাইন, মহান মরিগানের যৌন অগ্রগতি প্রত্যাখ্যান করে, অবিলম্বে তার বিরক্তি এবং ক্রোধ অনুভব করে। বিষণ্ণ, প্রতিহিংসাপরায়ণ মেজাজে, তিনি ঠিক সেই মুহুর্তে কুচুলাইনের কাছে আসেন যখন তিনি একটি দ্বন্দ্বে কঠিন সময় কাটাচ্ছেন: “মরিগান একটি সাদা লাল কানের গাভীর ছদ্মবেশে তাদের কাছে হাজির হয়েছিল, জোড়ায় শৃঙ্খলিত আরও পঞ্চাশটি গাভীর নেতৃত্বে হালকা ব্রোঞ্জের শিকল দিয়ে। এখানে মহিলারা কুচুলাইনের উপর নিষেধাজ্ঞা এবং গেস আরোপ করেছিল, যাতে তিনি তাকে হয়রানি ও ধ্বংস না করে মরিগানকে চলে যেতে না দেন। প্রথম থ্রো থেকেই মরিগানের চোখে লেগেছিল কুচুলেন। তারপর সে নীচের দিকে সাঁতার কাটল এবং নিজেকে কুচুলাইনের পায়ের চারপাশে জড়িয়ে নিল। যখন সে নিজেকে মুক্ত করার জন্য সংগ্রাম করছিল, তখন লোচ তার গলায় ক্ষত সৃষ্টি করেছিল। তারপরে মরিগান একটি এলোমেলো লাল সে-নেকড়ের ছদ্মবেশে উপস্থিত হয়েছিল এবং আবার কুচুলেন লোচকে আহত করেছিল যখন সে তাকে তাড়িয়ে দিয়েছিল। চুচুলাইন ক্রোধে ভরা এবং হা বুলগা থেকে একটি ঘা দিয়ে শত্রুর বুকে আঘাত করলেন।"

এইভাবে, কেল্টিক দেবীদের আধিপত্য ছিল পৃথিবী এবং ঋতুর উপর; তারা যৌন শক্তি এবং মাতৃ দয়া বিকিরণ পূর্ণ ছিল. তাদের মধ্যে অনেকেই স্পষ্টভাবে লোক ঐতিহ্যে চলে গেছে, যেমন বারার আইরিশ ক্রোন, বেন ব্রিকের স্কটিশ ক্রোন, বা অদ্ভুত সমুদ্র-সম্পর্কিত মুলিদারতাচ; তারা অলৌকিক কাজ করে, এবং তাদের প্রভাবের ক্ষেত্রগুলি পুরানো, পৌত্তলিক বিশ্বের মূর্তিবিদ্যা এবং পাঠ্য ঐতিহ্যের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে মিলে যায়।

পৌত্তলিক সেল্টিক ধর্মের চিত্রকল্পে পাখি একটি গুরুত্বপূর্ণ, মৌলিক ভূমিকা পালন করেছিল। পাখিদের প্রতি মানুষের আবেগ অবশ্যই খুব প্রাচীন বলে বিবেচিত হবে, এবং একজন স্পষ্টভাবে নির্ধারণ করতে পারে যে মানুষ পৃথক প্রজাতি সম্পর্কে কেমন অনুভব করেছিল (চিত্র 43)। এটা উল্লেখযোগ্য যে কিছু পাখির সাথে যুগে যুগে শ্রদ্ধার সাথে আচরণ করা হয়েছে এবং এই ধারণাগুলি আধুনিক মৌখিক ঐতিহ্যে চলে গেছে। অন্যরা স্বল্প সময়ের জনপ্রিয়তা অনুভব করেছে, তবে পাখি - সাধারণ এবং পৃথক প্রজাতি উভয়ই - সর্বদা সেল্টিক চরিত্রের সাথে অনুরণিত হয়েছে।

পাখিরা বিভিন্ন ভূমিকা পালন করেছে। ড্রুইডগুলিকে পাখিদের উড়ান এবং ডাকের উপর ভিত্তি করে ভবিষ্যদ্বাণী করতে বলা হয়েছিল। পাঠ্যগুলিতে পাখির ডাকের সাথে সংযুক্ত অর্থের অনেক আকর্ষণীয় উদাহরণ রয়েছে। মূর্তি সংস্কৃতির প্রথম দিকে, প্রোটো-কেল্টিক যুগে, কিছু পাখি বারবার এমন প্রেক্ষাপটে আবির্ভূত হয়েছিল যেগুলি দৃশ্যত সংস্কৃতিগত ছিল। বিভিন্ন জলের পাখি সূর্যের ধর্মের সাথে যুক্ত ছিল, বিশেষত এর নিরাময় আকারে। প্রতিমাগুলিকে পাখি দ্বারা চালিত রথে বসে চিত্রিত করা হয়েছিল। সূর্য নিজেই একটি cormorant (চিত্র 44), একটি হাঁস বা একটি হংস দ্বারা বহন করা হয়; এই পাখিগুলি পরবর্তী শৈল্পিক ঐতিহ্যগুলিতে চিত্রিত হতে থাকে। হাঁসের বিভিন্ন জাতের পার্থক্য করা যায়, এবং পৌত্তলিক ইউরোপের মূর্তিবিদ্যায় পক্ষীতাত্ত্বিক পর্যবেক্ষণের নির্ভুলতা কেবল আশ্চর্যজনক। একটি গৃহস্থালি বস্তুকে সাজানোর জন্য পাখির ব্যবহারের সবচেয়ে মার্জিত উদাহরণগুলির মধ্যে একটি (যা, তবে, শুধুমাত্র আচার-অনুষ্ঠানের উদ্দেশ্যে করা হতে পারে) হল আয়ারল্যান্ডের ডুনাভার্নি থেকে একটি মাংসের কাঁটা (বা ঘোড়ার জন্য পাঁঠা)। এই বস্তুটিতে কাক এবং রাজহাঁসের তাদের শাবকদের সাথে রূপরেখা চিত্রিত করা হয়েছে এবং তারা সকলেই ভ্রাম্যমাণ এই তথ্যটি পাখির ভবিষ্যদ্বাণীর বিজ্ঞানের সাথে তাদের সংযোগের ইঙ্গিত দেয় এবং এই বস্তুটি একজন রাজা বা পুরোহিতের হতে পারে।

ভাত। 43.পেঁচা। ওয়েইসকির্চেন (লরেন, ফ্রান্স) এ আবিষ্কৃত একটি ভাঙা ব্রোচ থেকে।

ভাত। 44.করমোরেন্টস Breverie (Marne, France) থেকে একটি টর্কের ছবি।

কিছু বৃহত্তর এবং আরো দৃশ্যমান পাখি কেল্টিক ঐতিহ্য জুড়ে একটি ভূমিকা পালন করে। তাদের মধ্যে একটি রাজহাঁস, একটি সারস বা সারস, একটি দাঁড়কাক, বিভিন্ন প্রজাতির হাঁস এবং একটি ঈগল রয়েছে, যা একজনের প্রত্যাশার চেয়ে অনেক কম সাধারণ। সেল্টিক বৃহস্পতির বৈশিষ্ট্য ছিল, বরং, একটি ঈগল নয়, একটি চাকা। রাজহাঁস সর্বদা বিশুদ্ধতা, সৌন্দর্য এবং সম্ভাব্য সৌভাগ্যের মূর্ত প্রতীক হিসাবে বিবেচিত হয়েছে; যৌনতার সাথে এর সংযোগও সুস্পষ্ট। প্রায়শই, উভয় লিঙ্গের প্রেমীরা, রোমান্টিক ভ্রমণে গিয়ে রাজহাঁসের রূপ নেয়।

সারস একটি খুব অশুভ পাখি হিসাবে বিবেচিত হয়; প্রাচীন সেল্টিক বিশ্বে এর মাংস খাওয়া নিষিদ্ধ ছিল। প্রয়োজনে প্রতিকূল দেবী বা অশুভ ও যৌনাবেদনশীল নারীরা সারস আকার ধারণ করে। এই পাখিটিকে কখনই পছন্দ করা হয়নি, এবং এটির প্রতি ঘৃণা আধুনিক স্কটিশ ঐতিহ্যকে ছড়িয়ে দিয়েছে।

দাঁড়কাক প্রতারক এবং বিপজ্জনক ছিল, তার একটি চোখ এবং একটি চোখ প্রয়োজন, এবং তাকে কিছু আচার-অনুষ্ঠানের সাহায্যে শান্ত হতে হয়েছিল (চিত্র 45)। এটা ছিল যুদ্ধের আইরিশ দেবী যারা দাঁড়কাকে পরিণত হয়েছিল, মানুষের আকারে আবির্ভূত হয়নি; দাঁড়কাক ছিল কিছু দেবতার দাস এবং দূত।

পৌত্তলিক সেল্টিক ঐতিহ্যে অন্যান্য বিশ্বের পাখিরা মৃদু কণ্ঠে গান গাইত; তাদের গান বেদনাকে নিমজ্জিত করে আনন্দ দেয়। মূর্তিবিদ্যায় যেভাবে তাদের চিত্রিত করা হয়েছে এবং গ্রন্থে উপস্থাপিত হয়েছে তা বিচার করে, তারা যৌন শক্তিতে দান করা কিছু দীপ্তিময় দেবীর অন্তর্গত; দেবতা এবং বীর উভয়ই তাকে প্ররোচিত করেছিল এবং তাকে জয় করেছিল।

ভাত। 45।লিসনাক্রোগার (কাউন্টি অ্যানট্রিম, আয়ারল্যান্ড) থেকে কাক দিয়ে সজ্জিত হ্যান্ডেল (?)।

পাখি সম্পর্কিত কিংবদন্তি এবং কুসংস্কারগুলি এখনও আধুনিক সেল্টিক বিশ্বের লোককাহিনীতে বাস করে। তারা বলে যে পৌত্তলিক বিশ্বের ধর্মীয় ঐতিহ্যে পাখির প্রতীকতা মৌলিক ছিল।

সেল্টিক পুরাণে প্রাণী

পরিশেষে, আমাদের অবশ্যই পৌত্তলিক সেল্টিক পুরাণে প্রাণীদের ভূমিকা সংক্ষেপে বিবেচনা করতে হবে। সেল্টিক ঐতিহ্যে পশুরা খুব বিশিষ্ট এবং স্বতন্ত্র ভূমিকা পালন করেছিল, পাখিদের পরেই।

প্রাচীন সেল্টিক সমাজে শুয়োর পশুর সমান শ্রেষ্ঠত্ব ছিল বলে মনে হয়। লা টেন বার থেকে তার শ্রদ্ধার অসংখ্য প্রমাণ রয়েছে। গ্যালিনট্যাট কবরস্থান থেকে পাওয়া তথ্য, যেখানে শূকরের হাড় পাওয়া যায়, ইঙ্গিত করে যে আরও প্রাচীনকালে তাদের এক ধরণের আচারের তাৎপর্য ছিল। রোমানো-কেল্টিক অঞ্চলের আইকনোগ্রাফি একটি শূকর বা বন্য শুয়োরের চিত্রের অনেক উদাহরণ প্রদান করে (চিত্র 46); দ্বীপের পাঠ্যগুলিতে এই প্রাণীটির অসংখ্য উল্লেখ রয়েছে - উভয়ই একটি অতিপ্রাকৃত প্রাণী এবং মানুষ এবং দেবতাদের প্রিয় খাবার হিসাবে। এটি ছিল শিকারীদের প্রিয় শিকার, বীরদের খাবার। যৌন ক্ষমতা, শারীরিক শক্তি, একটি কোণযুক্ত শুয়োরের বীরত্বপূর্ণ প্রতিরক্ষা এবং পবিত্র গাছের ফলের প্রতি তার আবেগ - ওক - শূকর এবং শুয়োর কেল্টিক পুরাণে একটি সম্মানের স্থান নিশ্চিত করেছে। এমনকি একটি গ্যালিক দেবতা ছিল যার নাম মোকক, অর্থাৎ "শুয়োর"; অন্য একজন তার শরীরে একটি বিশাল শুয়োর বহন করে (চিত্র 47)। উত্তর ব্রিটেনের রহস্যময় দেবতা ভেটেরিয়াস বা ভিথিরিয়াসের সরল বেদীগুলি, যেমন তাকে শিলালিপিতেও বলা হয়, একটি শুয়োর এবং একটি সাপের ছবি দিয়ে সজ্জিত ছিল।

ভাত। 46.নেভিয়ান-সুইয়াত (লোয়ারেট বিভাগ, ফ্রান্স) থেকে ব্রোঞ্জ শুয়োর; বাটা (টোলনা, হাঙ্গেরি) থেকে ব্রোঞ্জ শুয়োর।

ভাত। 47। Effigné (HAUTE-Marne বিভাগ, ফ্রান্স) থেকে স্টোন ফিগার।

আমরা ইতিমধ্যে Cernunnos (চিত্র 48) এর একটি বৈশিষ্ট্য হিসাবে হরিণ সম্পর্কে কথা বলেছি। ঘোড়াও ভুঁড়ি ক্ষেতের যুগ থেকে অত্যন্ত সম্মানিত হয়ে আসছে। ষাঁড়টি (চিত্র 49), দৃশ্যত, কিছুটা অধস্তন ভূমিকা পালন করেছিল, তা সত্ত্বেও, এটি স্থানীয় সংস্কৃতির জন্য এখনও খুব গুরুত্বপূর্ণ ছিল। একটি তিন শিংওয়ালা ষাঁড় প্রায়ই বেলগা ধর্মীয় মূর্তিতত্ত্বে পাওয়া যায়; এমনই কিছু ব্রোঞ্জের ছবি ব্রিটেনে পৌঁছেছে। কোয়ালঞ্জের ষাঁড়ের ধর্ষণ একটি টাইটানিক অতিপ্রাকৃত ষাঁড়ের চারপাশে ঘোরে, কোয়ালঞ্জের ব্রাউন, যিনি মূলত একজন নৃতাত্ত্বিক দেবতা ছিলেন এবং তারপর তিনি একটি শক্তিশালী ষাঁড় না হওয়া পর্যন্ত অনেক প্রাণীর রূপ ধারণ করেছিলেন। কিন্তু মনে হয় যে পৌত্তলিক সেল্টদের পৌরাণিক কাহিনীগুলি কিছুটা শুয়োর এবং হরিণ দ্বারা প্রভাবিত ছিল। রাম (চিত্র 50), রহস্যময় রাম-মাথাওয়ালা সাপের ছদ্মবেশে এবং এর প্রাকৃতিক আকারে, সাংস্কৃতিক প্রসঙ্গেও দেখা যায়, যখন রাম-শিংওয়ালা দেবতা প্রাথমিক মূর্তিবিদ্যায় ভালভাবে প্রমাণিত।

ভাত। 48. 1 – একটি ঘোড়ার ছবি সহ ফিবুলা (Schwieberdingen, Ludviksburg, Germany); 2 – পতিত হরিণ (টাউনস, জার্মানি); 3 – ঘোড়া (সিলচেস্টার, হ্যাম্পশায়ার); 4 – ঘোড়া (ফ্রিজেন, সারল্যান্ড, জার্মানি)।

কিছু জলজ প্রাণীও অতিপ্রাকৃত কিংবদন্তি সৃষ্টিতে ভূমিকা রেখেছিল। এর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল স্যামন; তাকে অন্য বিশ্বের জ্ঞানের রক্ষক হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল; কিছু দেবতা তার রূপ নিয়েছিলেন, তিনি ছিলেন পবিত্র নদী এবং হ্রদের আত্মা এবং প্রতীক। আইরিশ ঐতিহ্য অনুসারে, স্যামন পবিত্র আখরোট গাছের বাদাম খেয়েছিল যা পুকুরে পড়েছিল এবং তাই এর জ্ঞান এবং অতিপ্রাকৃত শক্তিগুলি ক্রমাগত পুনর্নবীকরণ হয়েছিল। গল থেকে একটি ত্রাণ দুটি বিশাল স্যামনের মধ্যে একটি মানব মাথা দেখায়; সম্ভবত এটিকে যাদুকরী জ্ঞানের যাদুকরী মাথায় স্থানান্তর হিসাবে ব্যাখ্যা করা উচিত। একইভাবে, কিছু গ্যালিক দেবতা এবং স্ক্যান্ডিনেভিয়ান ওডিন তাদের কাঁধে বসে থাকা দুটি কাকের কাছ থেকে বিশ্ব এবং এর ঘটনা সম্পর্কে তাদের জ্ঞান লাভ করেছিল এবং তাদের কানে সরাসরি কথা বলেছিল।

ভাত। 49. বুলবুরি, ডরসেট থেকে একটি ব্রোঞ্জ রথে একটি ষাঁড়ের বিবরণ।

কুকুরটি (চিত্র 51) কেল্টিক জনগণের পৌরাণিক কাহিনীতেও একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। আমরা ইতিমধ্যে জানি, নায়ক চুচুলাইন কুকুরের মাংস খেতে নিষেধ করেছিলেন। নোডন্ট, লিডনিতে পূজা করা দেবতা, কুকুরের সাথেও ব্যাপকভাবে যুক্ত ছিলেন। একটি ক্ষেত্রে, তার নামের সাথে একটি কুকুরের একটি চিত্র রয়েছে এবং এটি পরামর্শ দেয় যে, সাধারণভাবে সেল্টিক দেবতাদের মতো, নোডন্ট একটি ওয়ারউলফ হতে পারে এবং তার নিজের স্বাধীন ইচ্ছায়, তার কাল্ট প্রাণীর রূপ নিতে পারে।

ভাত। 50।মানেরবিও সুল মেলা (ব্রেসিয়া, ইতালি) থেকে সিলভার টর্কের উপর রাম; ফ্রাঙ্ক-লে-বুইসেনাল (হাইনউট, বেলজিয়াম) এ আবিষ্কৃত একটি ধন থেকে সোনার টর্কের উপর একটি রাম।

ভাত। 51.ব্রোঞ্জ কুকুর (অজানা জায়গা পাওয়া গেছে)।

সেল্টরা আবেগের সাথে এবং আনন্দের সাথে অন্য বিশ্বে বিশ্বাস করেছিল, দেবতাদের বাড়ি, সমস্ত আনন্দ এবং সুখের উত্স। তারা বস্তুগত অস্তিত্বের ধারাবাহিকতায় বিশ্বাস করত। তাদের সমাধিগুলি এমন জিনিস দিয়ে সজ্জিত ছিল যা অন্য বিশ্বে ভ্রমণের জন্য এবং ভোজের জন্য প্রয়োজনীয় বলে মনে করা হয়েছিল। একজন বুদ্ধিমান এবং নির্ভীক নায়ক বিশ্বাসঘাতকতা এবং ধূর্ততা ব্যবহার করে তার নশ্বর রূপে অন্য বিশ্বের মধ্যে তার পথ জোর করতে পারে। দেবী নায়কের প্রেমে পড়ে তাকে নিজের মধ্যে নিয়ে যেতে পারতেন জাদুকরী রাজ্য. কোথাও আমরা অন্য বিশ্বকে ভাল আচরণের পুরস্কার হিসাবে পরিবেশন করতে দেখি না। ভালো এবং মন্দের ধারণাগুলি কেবলমাত্র সেল্টের মৃত্যুর পরে জীবন, কবরের বাইরে, এমনকি জীবনের সময় অন্য জগতে থাকা সম্পর্কে - কিছু ঐশ্বরিক প্রাণীর সাথে অনুপস্থিত ছিল। অন্য জগত স্বাভাবিকভাবেই প্রতিটি ব্যক্তির অন্তর্গত: এটি মানুষের বিশ্বের মতোই নির্দিষ্ট এবং প্রায় স্পষ্ট একটি জায়গা ছিল।

যাদু সমগ্র কেল্টিক ধর্মের প্রাধান্য পেয়েছে; ধর্মও আচারের সঠিক বা ভুল কর্মক্ষমতা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। কেল্টিক দেবতারা তাদের সহকর্মী উপজাতিদের মতোই দক্ষ এবং অপ্রত্যাশিত ছিল; আপনি যদি তাদের কাছে একটি দৃষ্টিভঙ্গি খুঁজে পান এবং ত্যাগ এবং মন্ত্র এবং মন্ত্র পাঠের মাধ্যমে তাদের ব্যক্তিগত প্রবণতা অনুসারে তাদের শান্ত করেন তবে তারা সদয় এবং উপকারী হয়ে উঠতে পারে। তাদের অবহেলা বা অপমান করা হলে তারা নিষ্ঠুর ও অস্থির হয়ে ওঠে। দেবতারা প্রায়শই মানব জগতে যেতেন এবং যারা তাদের পথ অতিক্রম করে তাদের সাথে তামাশা করতেন। তারা অজেয় বা অমর ছিল না। এটা বিশ্বাস করা হয়েছিল যে তারা নিজেরাই মানুষের মতো মারা যেতে পারে।

উপসংহার

একটি বৃহৎ এবং জটিল বিষয়ে এই অগত্যা সংক্ষিপ্ত প্রবন্ধে, আমরা আমাদের বিবেচনা করতে সক্ষম করার জন্য যথেষ্ট বলেছি, অন্তত সাধারণ পরিভাষায়, পৌত্তলিক কেল্টিক ধর্মের প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলি। সিজার বলেছেন:

"সমস্ত গল অত্যন্ত ধার্মিক," এবং আমাদের কাছে থাকা সমস্ত ডেটা এই পর্যবেক্ষণকে নিশ্চিত করে। পৌত্তলিক সেল্টদের জীবন - এবং কিছু পরিমাণে, তাদের খ্রিস্টান বংশধরদের - কুসংস্কার এবং ছোটোখাটো ধর্মীয় লক্ষণ, কাফ্ফারামূলক আচার, মন্ত্র এবং ক্রিয়া দ্বারা আবৃত এবং আচ্ছন্ন ছিল যা মন্দ থেকে রক্ষা করার কথা ছিল। একটি পাখিও সেল্টের মাথার উপর দিয়ে উড়তে পারে না বা মাটিতে অবতরণ করতে পারে না তার গতিবিধির সাথে কিছু তাৎপর্য সংযুক্ত করা ছাড়া; ধর্মীয় নিষেধাজ্ঞার কারণে কিছু প্রাণীর মাংস খাওয়া যায় না; নির্দিষ্ট কিছু বলি, পশু বা মানুষ ছাড়া বিল্ডিং তৈরি করা হয়নি (নিহতদের দেহাবশেষ ভিত্তির নিচে চাপা দেওয়া হয়েছিল), এবং এর মতো। দৈনন্দিন জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে, সেল্টরা অন্যান্য বিশ্বের দেবতা এবং শক্তির বিরুদ্ধে নিজেদের রক্ষা করা প্রয়োজন বলে মনে করেছিল, যেমন প্রাচীনকালে ড্রুইডরা তাদের শিখিয়েছিল; প্রতিটি নতুন প্রজন্মের পুরোহিত এবং দ্রষ্টারা এই শিক্ষাটি পুনরাবৃত্তি করেছিলেন। খারাপ মানুষসেখানে একজন ছিলেন যিনি সমস্ত প্রায়শ্চিত্তের আচার পালন করেননি, যার ফলে দেবতাদের ক্রোধ ছিল: তাকে কেবল একজন বোকা, অসভ্য এবং যুক্তিহীন বলে মনে করা হত।

যদিও পৌত্তলিক সেল্টদের ধর্ম বর্বর এবং বরং অস্পষ্ট ছিল, একটি স্পষ্ট ব্যবস্থা ছাড়াই, মতবাদ ছাড়াই, এটি তার অকপটতা এবং মানুষের জীবনে এটি যে বিশাল ভূমিকা পালন করেছিল তাতে এটি চিত্তাকর্ষক। অধিকন্তু, এটি একটি বৃহৎ এলাকা এবং জুড়ে বেশ সমজাতীয় ছিল দীর্ঘকালআপনার নিজের থাকার সময় স্বতন্ত্র চরিত্র, যা এটিকে প্রাথমিকভাবে মানুষের আধ্যাত্মিক জীবনের প্রতিফলন তৈরি করেছে। সুতরাং, এটি প্রাচীন বিশ্বের ধর্মগুলির মধ্যে একটি নির্দিষ্ট স্থানের যোগ্য।

"এপ্রিল মাসে বিবাহ, মেয়ে এবং ছেলের জন্য আনন্দ," তাই একটি পুরানো আইরিশ কবিতা বলে।
একটি আইরিশ বিবাহ হল বিপুল সংখ্যক ঐতিহ্য, আচার এবং লক্ষণ, যার সম্ভাবনাগুলি অবশ্যই আপনার সুবিধার জন্য ব্যবহার করা কঠিন। তবে অল্পবয়সীরা চেষ্টা করলে, তারা প্রাক-বিবাহ পার্টি থেকে শুরু করে আইরিশ শৈলীতে তাদের বিবাহ উদযাপন করতে পারে।

আইতিন গুসাক

একটি প্রাচীন এবং কিছুটা অদ্ভুত প্রথা, "আইটিন গুসাক", যখন সম্ভাব্য বরকে বিয়ের আগে কনের বাড়িতে আমন্ত্রণ জানানো হয় এবং তার সম্মানে একটি হংস প্রস্তুত করা হয়। আজকাল, "তার হংস রান্না করা হয়েছে!" অভিব্যক্তিটি সংরক্ষণ করা হয়েছে, একটি ইঙ্গিত যে লোকটি জালে ধরা পড়েছিল। পুরানো দিনে, যখন ম্যাচমেকার একটি চুক্তিতে আসতে এবং উভয় পক্ষের সাথে সমস্ত সমস্যা সমাধান করতে সক্ষম হয়েছিল, তখন যুবকটিকে তার ভবিষ্যতের স্ত্রীর সাথে দেখা করতে হয়েছিল। মেয়েটির পরিবার হাঁস রান্না করছিল। ছুটির সাধারণ ধারণা হল যতটা সম্ভব তরুণদের জানা। যারা উপস্থিত থাকবেন বিয়ের অনুষ্ঠানযাজক সহ, আমন্ত্রিত ছিল. ভোজের পরে নাচ হতে পারে, তবে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, "জ্যান্ডার" কে প্রভাবিত করার এবং তার জন্য কিছু শর্ত সেট করার সুযোগ ছিল। একই প্রথার আরেকটি বৈশিষ্ট্য হল "গান্ডার ছিঁড়ে ফেলা"; নামটিও একটি সাধারণ বিশেষ্য হিসেবে রয়ে গেছে। যখন পরিবারের সদস্যরা পাখী ছিন্ন করার সময় লালিত নববধূর সাথে পারিবারিক জীবনের খুঁটিনাটি নিয়ে আলোচনা করেন।

আইটিন হুসাকের পরে, উভয় পরিবার একটি বিবাহের জোটে একটি চুক্তি (বা চুক্তি) আনুষ্ঠানিক করার জন্য জড়ো হয়েছিল, প্রায়শই বেশ জটিল। উদাহরণস্বরূপ, কনের মা এবং বাবা অনেকগুলি ধারা অন্তর্ভুক্ত করতে পারেন যে অনুসারে, যখন তারা বৃদ্ধ হবে, তখন বাচ্চাদের তাদের চাহিদা বিবেচনা করতে হবে, তাদের সাথে রবিবারের মাজারে যেতে হবে, প্রয়োজনীয় খাবার, গরম করা, দুধ, মাখন সরবরাহ করতে হবে। , ডিম, ইত্যাদি

যদিও একটি সাজানো বিয়ে আমাদের সময়ের উচ্চতা থেকে খুব রোমান্টিক ঘটনা বলে মনে নাও হতে পারে, তবে সত্য যে অনেক যুবক যারা বিয়ে করতে যাচ্ছিল তারা শৈশব থেকেই একে অপরকে চিনত এবং তাদের মধ্যে স্নেহের অনুভূতি বিদ্যমান ছিল। সম্ভবত তাদের মধ্যে কোন রোমান্টিক বা আবেগপূর্ণ সম্পর্ক ছিল না, যা গ্রামীণ আয়ারল্যান্ডে পুরানো দিনে অকল্পনীয় মনে হয়েছিল। তবে যুবকদের পিতামাতার প্রতি শ্রদ্ধা জানানোর মতো, তারা তাদের সন্তানরা একে অপরের জন্য উপযুক্ত এবং পারিবারিক জীবনে একে অপরকে ভালবাসে এবং সম্মান করে তা নিশ্চিত করার জন্য তারা যথাসাধ্য চেষ্টা করেছিল।

উদযাপনের সময়

আজকাল, আয়ারল্যান্ডে ম্যাচ মেকিংয়ের জন্য ব্যস্ত সময় শুরু হয় এপিফ্যানির (6 জানুয়ারি) পরেই। এটা বিশ্বাস করা হয় যে আইরিশরা মূলধারার চার্চের নির্দেশাবলীর ভুল ব্যাখ্যা করেছিল, যা 1563 সালের নভেম্বরে সেট করা হয়েছিল, লেন্টের সময় বিবাহ নিষিদ্ধ করেছিল। কিছু যুক্তি থেকে এটি অনুসরণ করা হয়েছিল যে যদি লেন্টের সময় বিয়ে করা অসম্ভব হয় তবে, তাই আগে বিয়ে করা দরকার ছিল। এইভাবে, এটি শ্রোভ মঙ্গলবারের সময় বিয়ে করার জন্য দেওয়া হয়েছিল, এবং অ্যাশ বুধবারের আগের দিনটিকে সবচেয়ে শুভ দিন হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল।

বেশিরভাগ আধুনিক বিবাহ শনিবারে উদযাপিত হয়, যদিও কয়েক দশক আগেও আয়ারল্যান্ডে শনিবার এবং রবিবার ছাড়া যে কোনো দিনে বিয়ে হতো। একটি আইরিশ ছড়া আছে যা ব্যাখ্যা করে বিবাহের লক্ষণ, পারিবারিক জীবনে ভাগ্যের সাথে যুক্ত, যুবকরা কোন দিন একে অপরের প্রতি ভালবাসা এবং বিশ্বস্ততার প্রতিজ্ঞা বিনিময় করতে বেছে নিয়েছে তার উপর নির্ভর করে।

সোমবার - স্বাস্থ্যের জন্য
মঙ্গলবার - সম্পদের কাছে
বুধবার সেরা দিন
বৃহস্পতিবার - লোকসানের জন্য
শুক্রবার - ক্রস থেকে
শনিবার - সব একদিন নয়!

সমস্ত উপসংহার খুবই যৌক্তিক, বিশেষ করে বিবেচনা করে যে আয়ারল্যান্ড খুব সাম্প্রতিক অতীতে একটি প্রধানত গ্রামীণ দেশ ছিল, এবং শনিবার হল ঐতিহ্যবাহী বাজারের দিন যখন পরিবারগুলি গবাদি পশু এবং পরিবারের উৎপাদিত পণ্য ক্রয় বা বিক্রি করে। সাপ্তাহিক ছুটির দিনে বিয়ের অনুষ্ঠানের সময় নেই! এবং যতদূর আমরা জানি, ক্যাথলিক চার্চ শনিবার বিবাহের বিরুদ্ধে ছিল।

ম্যাচমেকার এবং নববধূর বাবা-মাকে ধন্যবাদ দেওয়ার পরে, নববধূর বাবা-মা প্রায় সবসময় মেয়েটির ছোট ভাইকে পাঠাতেন, অনুমিত হয় যে মেয়েটি এবং ছেলেটি ডেটিং শুরু করলে ফুল তুলতে, কিন্তু বাস্তবে - নিশ্চিত করতে। তাদের মধ্যে এমন কোন স্বাধীনতা ছিল না যা এখনও অনুমোদিত হয়নি। এই ধরনের সঙ্গী বলা হয়েছিল "সঙ্গেডেইজি বাছাইকারী". প্রাক-বিবাহের হাঁটার সময়, কনের বাবা-মায়ের "চেক" এর জন্য বরের বাড়িতে আসার প্রথা ছিল। যেভাবে তাদের দেখা হয়েছিল, দেখাশোনা করা হয়েছিল, খাবারের সাথে চিকিত্সা করা হয়েছিল, তারা তাদের নিজস্ব সিদ্ধান্তে আঁকেন যে তাদের মেয়ে তার নতুন পরিবারে কতটা ভাল বাস করবে।

একটি আইরিশ-শৈলী বিবাহের জন্য আরো কিছু বিস্ময়কর এবং সম্ভাব্য ধারনা.

"বানরাটি মেড"- বুনরাট্টি মধু ওয়াইন, ইতিমধ্যে মধ্যযুগীয় সময়ে, বিবাহের বনভোজনে বুনরাটি ক্যাসেলে (কাউন্টি ক্লেয়ার) পরিবেশন করা হয়েছিল। ওয়াইনের রেসিপিটি আয়ারল্যান্ডের প্রাচীনতম পানীয়গুলির একটির উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে, এবং কেউ যদি পানীয়টি চেষ্টা করতে পারে তবে তারা এর স্বাদ কখনই ভুলবে না। পুরানো দিনগুলিতে, এটি বিশ্বাস করা হত যে বিবাহে মদ পান করা পুরুষত্ব দেয় এবং ঠিক নয় মাস পরে যদি কোনও শিশুর জন্ম হয় তবে ঘটনাটি অবশ্যই বিবাহে মাতাল হওয়া বুনরাটি মিডের সাথে যুক্ত ছিল।

তরুণ দম্পতি, এছাড়াও, বিয়ের পরে পুরো মাস মধুর ওয়াইন পান করেছিলেন, যেখান থেকে "হানিমুন" নামে একটি উপমা দেওয়া যেতে পারে। আচারের পানীয়টি নববধূর আত্মার জন্য আসা পরীদের থেকে দম্পতিকে রক্ষা করার কথা ছিল।

ব্যাগপাইপার এবং নর্তকী

এটা স্পষ্ট যে একটি আইরিশ-শৈলী বিবাহ আইরিশ সঙ্গীত দ্বারা অনুষঙ্গী হয়. অতিথিরা যখন বিয়ের রিসেপশনে আসে, তখন ব্যাগপাইপাররা তাদের প্রবেশদ্বারে অবিশ্বাস্যভাবে সুন্দর সঙ্গীতের সাথে স্বাগত জানায়, আইরিশ ব্যাগপাইপের শব্দ স্কটিশ ব্যাগপাইপের শব্দের চেয়ে অনেক বেশি নরম। আইরিশ নাচ একটি অবিশ্বাস্যভাবে দর্শনীয় পারফরম্যান্স এবং জাতীয় পোশাকে আমন্ত্রিত নর্তকীরা বিবাহের উদযাপনে সত্যিকারের হিট হবে।

আধুনিক আইরিশ বিয়েতে খুব জনপ্রিয় হল বর ও কনে কেক কাটার মুহুর্তে দুই বন্ধুর দ্বারা একটি বিয়ের গান গাওয়া।

রোমান্টিক সম্পর্কের একটি বিস্ময়কর প্রতীক - এবং অনেক, এমনকি অ-আইরিশ দম্পতিদের দ্বারা নির্বাচিত, প্রতিশ্রুতির প্রতীক হিসাবে এবং বিবাহের আংটি হিসাবে। Claddagh রিং ব্যাপকভাবে পাওয়া যায়, এবং শুধুমাত্র রিং নয়, অন্যান্য Claddagh রিং স্টাইলের গয়না, কানের দুল থেকে কাফলিঙ্ক পর্যন্ত। তবে একটি সতর্কবাণী রয়েছে, যেমন তারা বলে, দুর্ভাগ্য সেই ব্যক্তির সাথে ঘটবে যে নিজের জন্য ক্লাডাগ রিং কিনেছে। এটি শুধুমাত্র একটি উপহার হিসাবে দেওয়া উচিত।

ভাগ্যের জন্য ঘোড়ার শু

আইরিশ নববধূরা সৌভাগ্যের জন্য তাদের বিয়েতে তাদের সাথে একটি আসল ঘোড়ার শু বহন করত। আজ, আপনি মার্জিত চীনামাটির বাসন ঘোড়ার শু কিনতে পারেন যা কনেরা তাদের বিয়েতে নিয়ে যায়, অথবা আইরিশ নববধূরা তাদের কব্জিতে পরেন এমন ফ্যাব্রিক ঘোড়ার শু কিনতে পারেন।

ম্যাজিক রুমাল

এটি আরেকটি কমনীয় প্রথা। একটি বিশেষ রুমাল যা, কয়েকটি সেলাইয়ের জন্য ধন্যবাদ, একটি শিশুর টুপিতে পরিণত করা যেতে পারে, এবং সেলাইগুলিকে আবার রুমালে ছড়িয়ে দিয়ে এবং একটি পারিবারিক উত্তরাধিকার হিসাবে সংরক্ষণ করা যেতে পারে। জাদুর রুমাল মেয়েটিকে তার বিয়ের দিন দেওয়া হয়। এই ধরনের স্কার্ফ প্রায় সব আইরিশ স্যুভেনির দোকানে বিক্রি হয়।

এবং আরও..

ঘন্টাধ্বনিআইরিশ বিশ্বাস অনুসারে, এটি মন্দ আত্মাকে দূরে রাখে। একটি ঘন্টা বাজানো একটি আইরিশ ঐতিহ্য হয়ে উঠেছে, এবং একটি বিবাহের সময় চশমা ক্লিঙ্ক করার পরিবর্তে, আপনি ছোট ঘণ্টা বাজাতে পারেন, যা বিবাহের অভ্যর্থনায় আগাম অতিথিদের হাতে তুলে দেওয়া হয়।

পুরানো দিনে, বর-কনে খেতেন তিন চিমটি লবণ এবং ওটমিল।নববধূ যখন নাচবে, তখন তার উভয় পা মাটি থেকে তোলা উচিত নয়, অন্যথায় পরীরা সুযোগ নিয়ে তাকে টেনে নিয়ে যেতে পারে। আইরিশ পৌরাণিক কাহিনীতে পরিচিত পরীরা সুন্দর জিনিসের খুব পছন্দ করে এবং কনে, তাই বলতে গেলে, পরীদের প্রিয়।

আয়ারল্যান্ডে "স্পিরিটেড দূরে" সম্পর্কে অনেক কিংবদন্তি রয়েছে। একই কারণে, পরীদের দৃষ্টি আকর্ষণ না করার জন্য, ঝুঁকি না নেওয়ার এবং কনেকে সবুজ কিছু না পরার পরামর্শ দেওয়া হয় এবং কনে এবং কনেকে তাদের নিজের বিয়েতে গান না করার পরামর্শ দেওয়া হয়।

একটি মজার প্রকৃতির একটি আচার হল যে বিয়েতে আমন্ত্রিত পুরুষরা চেয়ারে বসা বরকে তুলে নিয়ে যায় এবং তাকে এমনভাবে নিয়ে যায় যেন সে বিবাহিতদের দলে যোগ দিয়েছে। বরের বন্ধুরা হঠাৎ বিয়ের রিসেপশনে হাজির হতে পারে, খড়ের মুখোশের নীচে লুকিয়ে। একটি গল্প বলে যে অল্পবয়সীরা, যারা নির্যাতিত হয়েছিল কারণ তারা জমির মালিকের শস্যাগারে উঠেছিল, তারা খড় পরিয়েছিল এবং একটি গ্রামীণ বিয়েতে এই আকারে উপস্থিত হয়েছিল, যা অতিথিদের দারুণভাবে বিমোহিত করেছিল।

অন্য কোন লক্ষণ?

• রৌদ্রজ্জ্বল দিনএকটি সুখী বিবাহিত জীবনের পূর্বাভাস দেয়, বিশেষত যদি সূর্য সরাসরি কনের উপর জ্বলতে থাকে।
• যে কেউ ফসল কাটার সময় বিয়ে করেছে, কিংবদন্তি অনুসারে, অপ্রয়োজনীয় সহ ফসল কাটাতে তার পুরো জীবন ব্যয় করেছে।
• একজন মানুষের প্রথম হওয়া উচিত যে তার প্রিয়জনকে আনন্দ এবং সুখ কামনা করবে।
• আপনার বিয়ের দিন সকালে একটি কোকিল শুনতে বা তিনটি ম্যাগপি দেখার জন্য যথেষ্ট ভাগ্যবান যদি আপনি ভাগ্যবান হন।
• যদি বিয়ের একই দিনে, কারও জানাজা হয়, তবে তারা যথাসাধ্য চেষ্টা করার চেষ্টা করেছিল যাতে দুটি মিছিল, ঈশ্বর নিষেধ করুন, সংঘর্ষ না হয়, এটি ব্যর্থতার পূর্বাভাস দেয়। আর বিয়ের মিছিল সব সময়ই বেছে নেয় দীর্ঘতম রাস্তা। বিয়ের মিছিল গির্জা থেকে বাড়ি ফেরার পথে একজন ব্যক্তির সাথে দেখা না হলে এটি দুর্ভাগ্য বলে বিবেচিত হত।
• আপনার বিয়ের দিনে কেউ যদি কাপ বা গ্লাস ভেঙে দেয় তবে এটি খারাপ।
• বর এবং বর একই সময়ে তাদের হাত ধোয়ার কথা ছিল না, যাতে "দেখতে" সমস্যাগুলি শেষ না হয়।
• তারা বলেন, মোমের চাঁদ এবং উচ্চ জোয়ারের সময় যারা বিয়ে করবেন তারা ভাগ্যবান হবেন।
• গির্জা ছেড়ে যাওয়ার সময়, কাউকে শুভকামনার জন্য নববধূর মাথায় একটি পুরানো জুতো ছুঁড়তে হয়েছিল।
• কনের মাথার উপরে, মেয়েটি তার নতুন বাড়িতে প্রবেশ করার সাথে সাথে বরের মা বিয়ের কেকের একটি টুকরো ভেঙে ফেলেন, যার অর্থ শাশুড়ি এবং পুত্রবধূর মধ্যে বন্ধুত্ব এবং সম্প্রীতির আশা।

সেল্টিক শৈলী© 2010-2012। উপকরণ অনুলিপি নিষিদ্ধ করা হয়.
উদ্ধৃত করার সময় সাইটের সরাসরি সূচীযুক্ত লিঙ্ক প্রয়োজনীয়.

সেল্টিক ঐতিহ্য

ওসিয়ান। - ইউরোপীয় ইতিহাসে সেল্টদের প্রথম উল্লেখ। - ব্রিটেন। - মেগালিথস। - স্টোনহেঞ্জ। - ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জে সেল্টদের আগমন। - Druids এবং পবিত্র লেখা। - রোমান শাসন। - ব্রিটেনের খ্রিস্টায়ন। - অন্ধকার বয়সের. - সেল্টস এবং জার্মান। - আয়ারল্যান্ডের বিজয়ের ইতিহাস। - তোয়াথা দে দানান। - সেল্টিক প্যান্থিয়ন। - দেবতা এবং বীর। - রাজা আর্থার. - মনমাউথের জিওফ্রে। - জিওফ্রে এবং নেনিয়াস দ্বারা আর্থার ইতিহাস। - "Triads of the Isle of Britain." - ওয়েলশ ঐতিহ্য। - রিওতাম। - টমাস ম্যালোরি। - ব্রিটেনের ব্যাপার। - একবার এবং ভবিষ্যতের রাজা।

18-19 শতকের শুরুতে, ইউরোপ একটি সত্যিকারের "সেল্টোম্যানিয়া" দ্বারা পরিবেষ্টিত হয়েছিল: সে সময়ের সমস্ত বুদ্ধিজীবী, সমস্ত শিক্ষিত লোকেরা কেল্টিক ঐতিহ্যের প্রতি জনসমক্ষে আগ্রহ দেখানো, উত্সাহের সাথে সেল্টিক "কৌতূহল" অধ্যয়ন করাকে তাদের কর্তব্য বলে মনে করেছিল এবং কে, আসলে, কেল্ট হিসাবে বিবেচনা করা উচিত - উদাহরণস্বরূপ, স্ক্যান্ডিনেভিয়ান এবং প্রাচীন থ্রেসিয়ানদের অন্তর্ভুক্ত করা উচিত কিনা তা নিয়ে উত্তপ্ত বিতর্ক পরিচালনা করুন। কেল্টিক ম্যানিয়ার এই উচ্ছ্বাস জে. ম্যাকফারসনের বিখ্যাত "ওসিয়ানের কবিতা" প্রকাশের কারণে হয়েছিল, এটি এমন একটি কাজ যা প্রথমে ব্রিটেনে এবং তারপরে ইউরোপ জুড়ে পাঠকদের মন জয় করেছিল।

জার্মান চিন্তাবিদ আই.জি. হার্ডার লিখেছেন, "ওসিয়ানের কণ্ঠস্বর, যেন একটি জাদু আয়নার মতো, আমাদেরকে প্রাচীন শোষণ এবং নৈতিকতার ছবি আঁকে, "কিন্তু তার চেয়েও বেশি - এই পর্যায়ের মানুষের খুব চিন্তাভাবনা, অনুভূতিগুলি সংস্কৃতি, এই ধরনের জায়গায়, এই ধরনের রীতিনীতি আমাদের কাছে পৌঁছায় এবং আত্মা এবং হৃদয়ে প্রতিক্রিয়া খুঁজে পায়। ওসিয়ান এবং তার কমরেডরা প্রাচীন গেলসের আত্মা সম্পর্কে যে কোনও ঐতিহাসিকের চেয়ে আমাদের আরও বেশি কিছু বলবেন - আমাদের জন্য তারা মানব সমাজে বসবাসকারী মানবতার প্রচারকদের স্পর্শ করার মতো, তা যতই সরলভাবে গঠন করা হোক না কেন। কোমল বন্ধন তখনও হৃদয়কে বেঁধে রাখে, এবং প্রতিটি শব্দে দুঃখ বেজে ওঠে। হোমার গ্রীকদের জন্য যা হয়েছিলেন, গ্যালিক ওসিয়ান তার সহযোগী উপজাতিদের জন্য হয়ে উঠতে পারত, যদি কেবল গেলস গ্রীক হত এবং ওসিয়ান হোমার হত... শব্দ, শব্দ, ওসিয়ানের কুয়াশাচ্ছন্ন বীণা; এবং সুখী প্রত্যেকে যারা কখনও আপনার মৃদু স্ট্রিং শোনেন।"

তুলনামূলকভাবে শীঘ্রই এটি আবিষ্কৃত হয়েছিল যে "কবিতাগুলি" একটি নকল - প্রাচীন কবিতার একটি উজ্জ্বল রোমান্টিক স্টাইলাইজেশন, যেমন ম্যাকফারসন এটি কল্পনা করেছিলেন। যাইহোক, এই আবিষ্কারটি সেল্টদের সম্পর্কে সাধারণ মেজাজের উপর সামান্যতম প্রভাব ফেলেনি। সেল্টসের প্রতি মুগ্ধতা এই ধরনের "ছোট জিনিস" দ্বারা বিরক্ত হওয়ার জন্য খুব বেশি গতি পেয়েছে। ম্যাকফারসন দ্বারা নিক্ষিপ্ত বীজ উর্বর মাটিতে পড়েছিল: সেল্টিক সবকিছুই ফ্যাশনে এসেছিল - এবং আজও তাই রয়ে গেছে; সেল্টস, তাদের উত্স, ইতিহাস, বস্তুগত সংস্কৃতি - এবং অবশ্যই পৌরাণিক কাহিনী নিয়ে বিশ্বজুড়ে বার্ষিক একশোরও বেশি বই প্রকাশিত হয়।

এত প্রচুর গবেষণা সত্ত্বেও, সেল্টদের অতীত অনেকাংশে অন্ধকারে আবৃত। কারণ হল কেল্টিক উত্সের কোনও লিখিত উত্স নেই, তাই কেল্টদের প্রাথমিক ইতিহাস শুধুমাত্র খণ্ডিত প্রত্নতাত্ত্বিক তথ্যের ভিত্তিতে পুনর্গঠন করা হয়েছে। ইন্দো-ইউরোপীয় সম্প্রদায়ের স্তরবিন্যাসের যুগে সেল্টরা ইউরোপে এসেছিল তাতে কোনো সন্দেহ নেই; একটি অনুমান সামনে রাখা হয়েছিল যে তারা ইন্দো-আর্য এবং ইন্দো-ইরানীয়দের সাথে তৃতীয়, এই সম্প্রদায় থেকে "বিচ্ছিন্ন" উপজাতি। এসভি শকুনায়েভের মতে, "কেল্টিক জনগণের প্রাথমিক ইতিহাসের শিকড় রয়েছে প্রত্নতাত্ত্বিক সংস্কৃতির জগতে যা মধ্য ও পশ্চিম ইউরোপে প্রথম ইন্দো-ইউরোপীয়দের অনুপ্রবেশের যুগে আবির্ভূত হয়েছিল... ইউরোপের প্রথম ইন্দো-ইউরোপীয় জনসংখ্যাকে চিহ্নিত করুন প্রত্নতাত্ত্বিক স্মৃতিস্তম্ভগুলির একটি নির্দিষ্ট জটিলতার সাথে এখনও যথেষ্ট সন্তোষজনক এবং সাধারণভাবে গৃহীত ফলাফল দেয়নি। সবচেয়ে সাধারণ মতামত অনুসারে, খ্রিস্টপূর্ব 3 য় সহস্রাব্দের বিস্তারের সাথে সেল্টদের প্রাথমিক ইতিহাস যুক্ত। e কর্ডেড ওয়্যার সংস্কৃতি দ্বারা পূর্ব থেকে পশ্চিমে, যার অন্যতম লক্ষণ হল সাধারণ পাথরের যুদ্ধের অক্ষের ব্যবহার। এটি অনস্বীকার্য যে এই সংস্কৃতির অস্তিত্বের অঞ্চল, নিম্ন দানিউব থেকে ফ্রান্স পর্যন্ত, সেল্টদের নৃতাত্ত্বিকতার জন্য নির্ধারক অঞ্চলগুলির সাথে মিলে যায়। কিন্তু এই সময়ের জন্য প্রত্নতাত্ত্বিক কমপ্লেক্সের অসংখ্য বৈচিত্র থেকে প্রকৃত প্রোটো-কেল্টিক স্মৃতিস্তম্ভগুলিকে বিচ্ছিন্ন করা সম্ভব নয়।"

ইউরোপীয় ইতিহাসে, কেল্টদের প্রথম উল্লেখ করা হয়েছিল প্রায় 500 খ্রিস্টপূর্বাব্দে। BC: গ্রীক লেখক হেকাটেউস "কেল্টিক পলিস নিরাক্স" এবং "মাসালিয়া, লিগুরিয়ার একটি পলিস, সেল্টদের দেশে" সম্পর্কে কথা বলেছেন। নিম্নলিখিত প্রমাণগুলি "ইতিহাসের জনক" হেরোডোটাসের অন্তর্গত: "কেল্টদের আবাসস্থল হারকিউলিসের স্তম্ভের পিছনে রয়েছে।" তুলনামূলকভাবে একটু পরে, প্রাচীন বিশ্ব সেল্টদের মুখোমুখি হয়েছিল: চতুর্থ শতাব্দীর শুরুতে। BC e কেল্টিক উপজাতিরা ইতালি আক্রমণ করে এবং 385 সালের দিকে রোম দখল করে। টাইটাস লিভির মতে: “সামরিক ট্রাইবিউন কুইন্টাস সালপিসিয়াস এবং গ্যালিক নেতা ব্রেনাস মুক্তিপণের পরিমাণে সম্মত হন এবং যারা সমগ্র বিশ্বকে শাসন করবে তাদের মূল্য ছিল এক হাজার পাউন্ড সোনা। এই চুক্তিটি, নিজের মধ্যে ঘৃণ্য, আরেকটি জঘন্য জিনিস দ্বারা উত্তেজিত হয়েছিল: গলদের আনা ওজনগুলি মিথ্যা বলে প্রমাণিত হয়েছিল, এবং যখন ট্রিবিউন তাদের পরিমাপ করতে অস্বীকার করেছিল, তখন অহংকারী গলও দাঁড়িপাল্লায় একটি তলোয়ার রেখেছিল। তখনই রোমানদের জন্য অসহ্য শব্দগুলো বেজে উঠল: পরাজিতদের জন্য হায়!”

চতুর্থ শতাব্দীতে, সেল্টরা মধ্য ও পশ্চিম ইউরোপ জুড়ে বসতি স্থাপন করেছিল এবং এমনকি এশিয়া মাইনরেও প্রবেশ করেছিল, যেখানে তারা গালাটিয়া রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেছিল; কিন্তু ইতিমধ্যেই 3 য় শতাব্দীর শুরুতে তাদের শক্তি কেঁপে উঠেছিল: রোমানরা দক্ষিণ থেকে চাপ দিতে শুরু করেছিল এবং জার্মানরা উত্তর থেকে অগ্রসর হয়েছিল এবং পরবর্তী পরিস্থিতি "মিশ্র অঞ্চল" এর উত্থানের দিকে পরিচালিত করেছিল যেখানে সেল্টস এবং জার্মানরা একে অপরের পাশাপাশি বাস করত। সিজারের আক্রমণাত্মক প্রচারাভিযানগুলি বিশেষত গলের সেল্টস এবং সামগ্রিকভাবে সমগ্র পশ্চিমী সেল্টিক সমাজের ভাগ্যকে আমূল পরিবর্তন করেছিল: এই প্রচারণার ফলাফল ছিল সেল্টদের দ্বারা স্বাধীনতা হারানো এবং সেল্টিক উপজাতিদের রোমানাইজেশন, অর্থাৎ, প্রবর্তন। উদীয়মান ইউরোপীয় সভ্যতার সেল্টদের।

প্রাচীন সেল্টদের করুণ পরিণতির জন্য বিলাপ করে, আইরিশ কবি টমাস ম্যাকগি লিখেছেন:

তারা রাগান্বিত মাক লির পরিবেশন করেছে,

সমুদ্রের শাসকের কাছে:

সে ক্রোধে গ্রাস করল, পৃথিবীর বিভীষিকা,

জাহাজের বহর,

এবং ক্রুচকে একটি কুঠার দেওয়া হয়েছিল,

বজ্র ও দিনের রাজার কাছে, -

কিন্তু গীতিটি গানের ভার্জিনকে উৎসর্গ করা হয়েছিল,

কেল্টরা তার কাছে প্রার্থনা করেছিল।

অসাধারণ আবেগ এবং আকাঙ্খা...

তারা অন্ধকারের মধ্য দিয়ে হেঁটেছিল

তারা যে দুর্গগুলো নির্মাণ করেছিল

শত্রু ধ্বংস করতে পারেনি

মুকুটধারী রাজাদের সমাধি

পিরামিড চিহ্ন,

আর তাদের যুবকরা হরিণ শিকারে গিয়েছিল

কুকুরের প্যাকেট নিয়ে...

ড্রুডদের ভাষা, তাদের বেদী এবং বিশ্বাস -

সেখানে সবকিছু অদ্ভুত ছিল

কিন্তু তাদের কাজগুলো গর্বিত উদাহরণ

তারা পিতা থেকে পুত্র হয়েছে;

তাদের মন্ত্রের করুণা এবং পরিমাপ আছে

আমাদের মন্দিরে কণ্ঠ দিয়েছেন,

সেই অন্ধকার যুগের জীবন, ত্যাগ ও ভালোবাসা

একমাত্র বেঁচে থাকা "স্বাধীনতার পকেট" ছিল দ্বীপগুলি - ব্রিটেন, আয়ারল্যান্ড, মেইন। সম্ভবত এটি মহাদেশ থেকে এই অঞ্চলগুলির ভৌগোলিক বিচ্ছিন্নতার কারণেই ছিল যে সেল্টদের ইতিহাস এবং পুরাণের লিখিত উত্সগুলি তাদের মধ্যে সংরক্ষিত ছিল - ওয়েলশ "ট্রিডস অফ দ্য আইল অফ ব্রিটেন", "দ্য রেড বুক অফ হার্জেস্ট" এবং "মাবিনোগির চারটি শাখা", আইরিশ পৌরাণিক এবং বীরত্বপূর্ণ গাথা, "ব্যাটল অফ দ্য ম্যাগাস অফ টিউয়ারড" এবং "দ্য বুক অফ কনকোয়েস্টস অফ আয়ারল্যান্ড" থেকে "দ্য রেপ অফ দ্য বুল অফ কুয়ালঞ্জ" পর্যন্ত। দুর্ভাগ্যবশত, এই সমস্ত উত্সগুলি রচনায় বেশ দেরী (X-XII শতাব্দী); স্ক্যান্ডিনেভিয়ান এডাসের বিপরীতে, তারা শুধুমাত্র প্রাচীন পৌরাণিক ধারণাগুলির প্রতিধ্বনি ধারণ করে, যেগুলিকে অনুমানিকভাবে পুনর্গঠন করতে হবে। তথাপি, আজকে আমাদের কাছে কেল্টিক পৌরাণিক কাহিনী সম্পর্কে সামান্য তথ্যগুলি মূলত ব্রিটিশ এবং আইরিশ উত্স থেকে নেওয়া হয়েছে, যেহেতু মহাদেশে, উপরে উল্লিখিত হিসাবে, এই জাতীয় কোনও উত্স মোটেই সংরক্ষিত হয়নি: একমাত্র "মহাদেশীয়" তথ্যই ভোটমূলক (উৎসর্গমূলক শিলালিপি ) এবং দেবতার মূর্তি সহ ত্রাণ, প্রায়ই নামহীন।

সেল্টিক ঐতিহ্য সংরক্ষণে ব্রিটেন এবং আয়ারল্যান্ডের বিশেষ "গুণাবলী" বিবেচনা করে, আমাদের এই দ্বীপগুলির ইতিহাস এবং সংস্কৃতি সম্পর্কে আরও বিশদে থাকা উচিত।

“ব্রিটেন, দ্বীপগুলির মধ্যে সবচেয়ে সুন্দর, পশ্চিম মহাসাগরে অবস্থিত, গল এবং হাইবারনিয়ার মধ্যে, দৈর্ঘ্যে আটশ মাইল এবং প্রস্থে দুইশত মাইল প্রসারিত এবং অপরিমিত উর্বরতার সাথে মানুষের প্রয়োজনীয় সবকিছু সরবরাহ করে। সমস্ত ধরণের ধাতুতে প্রচুর পরিমাণে, এটি ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে ছিটিয়ে রয়েছে ক্ষেত্র, সেইসাথে সমৃদ্ধ কৃষির জন্য উপযুক্ত পাহাড়, যার উপর, উদারভাবে উর্বর মাটির জন্য ধন্যবাদ, সমস্ত ধরণের পার্থিব ফল উপযুক্ত সময়ে পাকা হয়। এটিতে বিভিন্ন ধরণের প্রাণীতে পূর্ণ বন রয়েছে, যেখানে ঘাসগুলি পরিষ্কার এবং গৃহপালিত পশুদের জন্য চারণভূমিতে জন্মায় এবং বিভিন্ন রঙের ফুল এখানে উড়ে আসা মৌমাছিদের মধু সরবরাহ করে। এছাড়াও রয়েছে তৃণভূমি, আকাশে উঁচু পাহাড়ের ঢালে সবুজে মনোরম জায়গা, এবং তাদের উপর স্বচ্ছ ঝরনা, যেগুলো ঝকঝকে স্রোতধারায় হালকা গোঙানির সাথে প্রবাহিত হয়, যারা তাদের তীরে শুয়ে থাকে তাদের জন্য মিষ্টি ঘুম এনে দেয়। দ্বীপটি হ্রদ এবং মাছ সমৃদ্ধ নদী দ্বারাও সেচ করা হয় এবং এর দক্ষিণ উপকূল থেকে, যেখান থেকে জাহাজ গলে যায়, তিনটি বিখ্যাত নদী তিনটি বাহুর মতো প্রসারিত হয়, যেমন টেমস, সাব্রিনা এবং হাম্বার, যার সাথে বিদেশ থেকে পণ্য সরবরাহ করা হয় একই জলপথের দেশগুলো.. দ্বীপটি একসময় বিশটি, এমনকি আঠাশটি উল্লেখযোগ্য শহর দিয়ে শোভিত ছিল, যার মধ্যে কয়েকটি ধ্বংসপ্রাপ্ত এলাকায় ধ্বংসস্তূপে পড়ে আছে, যখন অন্যগুলি এখনও অবিনশ্বর, বিশাল উচ্চতায় উঁচু টাওয়ার সহ বিভিন্ন সাধুদের জন্য নির্মিত সুন্দর মন্দির রয়েছে এবং ভিড় ছুটে এসেছে। এই মন্দিরে বিশ্বাসী নর-নারী, নম্রভাবে, খ্রিস্টান শিক্ষা অনুসারে, প্রভুর কাছে চিৎকার করে। অবশেষে, দ্বীপে পাঁচটি লোক বাস করে, যথা: নর্মানস, ব্রিটন, স্যাক্সন, পিকস এবং স্কটস। এর আদি বাসিন্দা, ব্রিটিশরা, একবার সমুদ্র থেকে সমুদ্র পর্যন্ত ভূমি দখল করেছিল, যতক্ষণ না ঈশ্বর তাদের ঔদ্ধত্যের জন্য তাদের শাস্তি দেন এবং পিকস এবং স্যাক্সনদের আক্রমণে তাদের পিছু হটতে হয়েছিল।"

আর্থুরিয়ানা বইয়ের প্রতিষ্ঠাতা মনমাউথের বিখ্যাত মধ্যযুগীয় কালানুক্রমিক জিওফ্রে তার ব্রিটেনের ইতিহাসে এটিই লিখেছেন। জিওফ্রে এবং তার পূর্বসূরিরা, বিশেষ করে গিলডাস, নেনিয়াস, উইলিয়াম অফ মালমেসবারি এবং বেডে দ্য ভেনারেবল তাদের লেখায় ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জের ইতিহাস বর্ণনা করেছেন প্রাচীন কাল থেকে, প্রায় বিশ্ব সৃষ্টি থেকে, নরম্যান বিজয়ের দিন পর্যন্ত (1066) - হেস্টিংসের যুদ্ধের বছর, যেখানে স্যাক্সন রাজা হ্যারাল্ডের সেনাবাহিনী নরম্যান ডিউক উইলিয়ামের সেনাবাহিনীর কাছে পরাজিত হয়েছিল), এবং মধ্যযুগীয় ইতিহাসবিদদের দ্বারা ব্যাখ্যা করা ইতিহাস আধুনিক বোঝার ক্ষেত্রে ইতিহাসের থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে পৃথক: বেডের জন্য, উইলিয়াম এবং জিওফ্রির জন্য, ইতিহাস ছিল "পবিত্র ইতিহাস", অর্থাৎ পৌরাণিক এবং ধর্মীয় প্রসঙ্গে বাস্তব ঘটনাগুলির একটি উপস্থাপনা।

যাইহোক, ইতিহাসের অনুরূপ দৃষ্টিভঙ্গি মধ্যযুগের বৈশিষ্ট্য: সেই সময়ের যে কোনও ঐতিহাসিক ঘটনাপঞ্জি একটি নির্দিষ্ট লোকের পবিত্র ইতিহাসের প্রতিনিধিত্ব করে: উদাহরণস্বরূপ, জিওফ্রে ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জের জনসংখ্যাকে রোমানদের উত্তরাধিকারী করে তোলেন: তিনি তাদের সন্ধান করেন। কিংবদন্তি রোমান পথিক এনিয়াসের প্রপৌত্রের কাছে ব্রিটিশদের বংশতালিকা, ভার্জিলের মতে, যিনি এক সময় ট্রয় থেকে পালিয়ে এসে রোমান রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, এবং গ্যালিক ক্রনিকলার গ্রেগরি অফ ট্যুরস তার "ফ্রাঙ্কের ইতিহাস" শুরু করেছিলেন ওল্ড এবং নিউ টেস্টামেন্টের পুনঃবর্ণন, এর ফলে, ফ্রাঙ্কিশ জনগণের ভাগ্যকে বাইবেলের পবিত্র ইতিহাসের রূপরেখার সাথে একীভূত করা। তদুপরি, ইংরেজ ইতিহাসবিদরা কেবল ব্রিটেনের পবিত্র ইতিহাস নির্ধারণ করেননি - তারা একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে এটি তৈরি করেছিলেন: বিশ্ব স্থানের একটি পবিত্র বিন্দু হিসাবে ব্রিটেনের ধারণাটি (cf. এই ধারণার পরবর্তী সংস্করণ: "একটি সাম্রাজ্য যেখানে সূর্য কখনও অস্ত যায় না") হল দুটি সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের সংমিশ্রণ, স্যাক্সন এবং সেল্টিক (ওয়েলশ), একটি সংমিশ্রণ যা বেদে, জিওফ্রে, উইলিয়াম এবং তাদের অনুগামীদের দ্বারা সুনির্দিষ্টভাবে সম্পাদিত হয়েছিল। আধুনিক পরিভাষায়, মধ্যযুগীয় ইতিহাসবিদরাই ঐতিহাসিক মিথ তৈরি করেছিলেন, যা ব্রিটিশ জাতীয় চেতনা, ব্রিটিশ পরিচয়ের ভিত্তি হয়ে ওঠে (দ্বাদশ শতাব্দী থেকে, "ব্রিটেন" এবং "ইংল্যান্ড" শব্দগুলি শেষ পর্যন্ত সমার্থক হয়ে ওঠে)।

কেল্টরা এই ঐতিহাসিক পৌরাণিক কাহিনীতে একটি গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছিল - তবে কেবল তারাই নয়।

ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জের প্রথম বাসিন্দা কে বা তারা কোথা থেকে এসেছিল তা কেউ জানে না। এটা বিশ্বাস করা হয় যে আধুনিক মানুষের পূর্বপুরুষরা প্রায় 300,000,000 বছর আগে দ্বীপগুলিতে আবির্ভূত হয়েছিল। এর শীঘ্রই - ঐতিহাসিক দৃষ্টান্তে, অবশ্যই - একটি দীর্ঘ বরফ যুগ শুরু হয়েছিল, দ্বীপগুলি থেকে সমস্ত জীবন্ত প্রাণীকে বিতাড়িত করেছিল। শেষ বরফ যুগ প্রায় 10,000 বছর আগে শেষ হয়েছিল, এবং ব্রিটেনে প্রত্নতাত্ত্বিক খননে আবিষ্কৃত মানব কার্যকলাপের প্রাচীনতম প্রমাণ এই সময়ের মধ্যে। এই সময়ে, লোকেরা আবার দ্বীপে আবির্ভূত হয়েছিল - যাযাবর উপজাতি যারা একত্রিত, শিকার এবং মাছ ধরার মাধ্যমে বসবাস করত এবং বছরের পর বছর দ্বীপ জুড়ে মাইগ্রেশন করত, তাদের পূর্বপুরুষদের দ্বারা এক সময় একই পথ ধরে অভিবাসন হয়েছিল। (সম্ভবত, এই ধরনের পবিত্র যাযাবরতা ব্যতিক্রম ছাড়াই সমস্ত "বিচ্যুত মানুষের" বৈশিষ্ট্য; উদাহরণস্বরূপ, অস্ট্রেলিয়ান আদিবাসীরা তাদের যাযাবরদের পথগুলিকে তাদের পূর্বপুরুষদের বিচরণের সাথে সংযুক্ত করে আলটিরা, "স্বপ্নের সময়।") ক্যাম্পিং করার সময়, যাযাবররাও তাদের পূর্বপুরুষদের কর্তৃত্ব দ্বারা পবিত্র স্থানগুলিতে থামত; এছাড়াও, এই জায়গাগুলি এক ধরণের প্রাকৃতিক "চিহ্ন" দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল - গাছ, শিলা, পাথর, ঝর্ণা। এই গাছ এবং পাথরে, স্রোত এবং ঝরনাগুলিতে, পৃষ্ঠপোষক আত্মারা বাস করত, যাদের পক্ষে উপজাতির মঙ্গল নির্ভর করে; সময়ের সাথে সাথে, অভয়ারণ্যগুলি তাদের আবাসস্থলগুলিতে উপস্থিত হতে শুরু করে, যেখানে আত্মাদের জন্য বলিদান করা হয়েছিল এবং লিবেশনগুলি পরিবেশন করা হয়েছিল। প্রতিটি উপজাতির নিজস্ব অভয়ারণ্য ছিল, কিন্তু যাযাবররা কেবল তাদের "মূর্তি" নয়, অন্যদের অভয়ারণ্যকেও সম্মান করত; ধীরে ধীরে, এই অভয়ারণ্যগুলি ব্রিটেনের অঞ্চলকে একটি ঘন নেটওয়ার্ক দিয়ে ঢেকে দিয়েছে। এইভাবে ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জের পবিত্র ভূগোলের জন্ম হয়েছিল।

Clacton, Essex, এবং Swanscombe, Kent-এ প্রত্নতাত্ত্বিক খননের ফলে প্রারম্ভিক প্রস্তর যুগের অনেকগুলি বস্তু উন্মোচিত হয়েছে। খননের সময়, চকমকি হাতিয়ার, তীরের মাথা, এমনকি কুড়াল আবিষ্কৃত হয়েছিল, সেইসাথে উপজাতীয় ভোজের চিহ্ন - হাতি, গন্ডার, গুহা ভাল্লুক, সিংহ, ঘোড়া, হরিণ, কস্তুরী বলদ এবং অন্যান্য প্রাণীর হাড়। এই খনন ও প্রাপ্তির উপর ভিত্তি করে, এটি উপসংহারে পৌঁছেছিল যে ব্রিটেনের ভূখণ্ডে প্রায় 10,000 থেকে 8,000 খ্রিস্টপূর্বাব্দের মধ্যে মানুষ বাস করত। স্পষ্টতই, যাযাবররা মূল ভূখণ্ড থেকে দ্বীপে এসেছিল, উর্বর জমি এবং বনের খেলায় আকৃষ্ট হয়েছিল।

"সভ্যতা: এর কারণ এবং প্রতিকার" শিরোনামযুক্ত একটি বইতে 19 শতকের দার্শনিক এডওয়ার্ড কার্পেন্টার থিসিসটি উপস্থাপন করেছিলেন যে সভ্যতা হল "একটি রোগ যা মানব জাতির সকল মানুষকে ভোগ করতে হবে, ঠিক যেমন শিশুরা অবশ্যই ভোগে। হুপিং কাশি।" এবং হাম।" আজ আমরা কেবল অনুমান করতে পারি যে যাযাবর উপজাতিদের, যারা হাজার হাজার বছর ধরে ঐতিহ্য দ্বারা প্রতিষ্ঠিত পথ ধরে তাদের ধর্মীয় অভিবাসন চালিয়েছিল, তাদের বিচরণশীল জীবনধারাকে একটি আসীন জীবনযাত্রায় পরিবর্তন করতে বাধ্য করেছিল।

যাযাবর থেকে একটি আসীন জীবনধারায় রূপান্তর কৃষির উত্থানের সাথে মিলে যায়; ব্রিটেনে সাংস্কৃতিক চাষের প্রথম চিহ্ন প্রায় 5000 খ্রিস্টপূর্বাব্দে পাওয়া যায়। e এটি ইতিমধ্যে নিওলিথিক যুগ। অর্কনি দ্বীপপুঞ্জের স্কারা ব্রা এবং রেইনিও শহরে, নিওলিথিক বসতির ধ্বংসাবশেষ আবিষ্কৃত হয়েছিল, যার বিচারে প্রাক্তন যাযাবররা পাথরের ঘর তৈরি করত এবং কাঠ থেকে গৃহস্থালির পাত্র খোদাই করতে জানত; কর্নওয়ালের কার্ন ব্রির সাইটে খননকার্য দ্বারা অনুরূপ তথ্য সরবরাহ করা হয়েছিল।

কৃষি ব্রিটিশ ল্যান্ডস্কেপ পরিবর্তন করে, কুমারী বন চাষের ক্ষেত্রগুলিকে পথ দেয়। উইল্টশায়ারের উইন্ডমিলহিলের নিওলিথিক বসতিতে খনন করা ইঙ্গিত দেয় যে ব্রিটেনের তৎকালীন বাসিন্দারা ভেড়া, শূকর এবং ছাগলকে পশুপাল হিসাবে রেখেছিল, ওট এবং বার্লি রোপণ করেছিল, বনের ফল সংগ্রহ করেছিল এবং মৃৎশিল্পের নৈপুণ্যে অধ্যবসায়ের সাথে আয়ত্ত করেছিল। তারা তাদের মৃতকে দীর্ঘ ঢিবিগুলিতে সমাহিত করেছিল - কাঠের সমাধিগুলির উপরে মানুষের তৈরি উঁচু ঢিবি। এই ঢিবিগুলি দক্ষিণ ইংল্যান্ডে প্রচুর পরিমাণে পাওয়া যায়, যেখানে প্রাক্তন যাযাবররা প্রথম বসতি স্থাপন করেছিল, মাটির উর্বরতা এবং হালকা জলবায়ু দ্বারা আকৃষ্ট হয়েছিল।

এবং শীঘ্রই সেই রহস্যময় কাঠামোগুলি যেগুলিকে আজ সাধারণত মেগালিথ বলা হয় ঢিবিগুলিতে যোগ করা হয়েছিল।

খ্রিস্টপূর্ব পঞ্চম সহস্রাব্দ থেকে শুরু করে, আধুনিক স্পেন এবং পর্তুগাল থেকে ব্রিটানি, আয়ারল্যান্ড, ইংল্যান্ড, স্কটল্যান্ড এবং স্ক্যান্ডিনেভিয়া পর্যন্ত বিস্তীর্ণ অঞ্চলে রহস্যময় পাথরের কাঠামো প্রদর্শিত হতে শুরু করে, যার নির্মাণের জন্য যথেষ্ট দক্ষতা এবং নির্মাণে যথেষ্ট জ্ঞানের প্রয়োজন ছিল। এই ধরণের প্রাচীনতম এবং সবচেয়ে দুর্দান্ত ভবনগুলির মধ্যে রয়েছে আয়ারল্যান্ডের নিউ গ্রেঞ্জ, অর্কনি দ্বীপপুঞ্জের মেস হোভ এবং অ্যাঙ্গেলসির কাছে ব্রাইন কেলি ডিডু। তাদের স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হল একটি ভূগর্ভস্থ করিডোর, যার ছাদ, দেয়াল এবং মেঝে পাথরের স্ল্যাব দিয়ে রেখাযুক্ত; এই করিডোরটি একটি ভূগর্ভস্থ গুহার দিকে নিয়ে যায়, যার উপরে একটি ঢিবি ঢেলে দেওয়া হয় এবং প্রচুর পরিমাণে পাথর স্তূপ করা হয়। প্রত্নতাত্ত্বিকরা সাধারণত এই কাঠামোগুলিকে ("হেঙ্গেস") সমাধি হিসাবে ব্যাখ্যা করেন, তবে কোনও সন্দেহ নেই যে মেগালিথিক কাঠামোর কাজগুলি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার অনুষ্ঠানের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। সর্বোপরি, অনেক বিশিষ্ট ব্রিটিশ ব্যক্তিত্বকে লন্ডনের ওয়েস্টমিনস্টার অ্যাবেতে সমাহিত করা হয়েছে, তবে কেউ এই অ্যাবেকে একটি সাধারণ কবরস্থান বলবে না। অনেক মেগালিথিক পাথর, বিশেষ করে আয়ারল্যান্ডে, অস্পষ্ট তাত্পর্যের নকশা দিয়ে সজ্জিত। M. Brennan এর বই "Stars and Stones" প্রমাণ করে যে এই প্রতীকগুলির মধ্যে কিছু এমনভাবে চিত্রিত করা হয়েছে যে বছরের নির্দিষ্ট সময়ে সূর্য বা চাঁদের একটি রশ্মি তাদের উপর পড়ে। ব্রেনান আরও দাবি করেন যে অন্ধকূপের দিকে নিয়ে যাওয়া করিডোরটি প্রায়শই এমনভাবে ভিত্তিক ছিল যে বছরের একটি নির্দিষ্ট দিনে আলোর রশ্মি এটির মধ্য দিয়ে ভূগর্ভস্থ চেম্বারে প্রবেশ করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, নিউ গ্রেঞ্জে, উদীয়মান সূর্যের আলো শীতকালীন অয়নকালের ভিতরে জ্বলে। এই তথ্যগুলি ইঙ্গিত করে যে মেগালিথিক কাঠামোগুলি কেবল সমাধি হিসাবে নয়, মন্দির এবং জ্যোতির্বিদ্যা গবেষণাগার হিসাবেও ব্যবহৃত হত।

রেডিওকার্বন ডেটিং-এর ফলাফল অনুসারে, ঢিবিগুলির মধ্যে প্রাচীনতমটি এখন ব্রিটানির কেরকাডোর স্মৃতিস্তম্ভ হিসাবে স্বীকৃত, যা 4800 খ্রিস্টপূর্বাব্দে নির্মিত হয়েছিল। e প্রথম মেগালিথ, যার সক্রিয় বিস্তার শুরু হয়েছিল খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় এবং দ্বিতীয় সহস্রাব্দে, উপরে উল্লিখিত হিসাবে একই সময়ে ফিরে এসেছে। e অবশ্যই, মেগালিথগুলির জাতীয় বৈশিষ্ট্য রয়েছে, তবে ব্রিটিশ এবং বলতে গেলে, স্প্যানিশ মেগালিথগুলির মধ্যে মিলগুলি তাদের পার্থক্যের চেয়ে অনেক বেশি, তাই এই কাঠামোগুলির একটি সাধারণ উত্স এবং একটি সাধারণ উদ্দেশ্য রয়েছে বলে অনুমান করা বেশ যৌক্তিক।

মাত্র কয়েক বছর আগে এটি প্রমাণিত বলে বিবেচিত হয়েছিল যে মেগালিথের নির্মাতারা ভূমধ্যসাগরীয় "সভ্যতার দোলনা" থেকে উত্তরে চলে গিয়েছিলেন, বিজয়ী বা ধর্মপ্রচারক হিসাবে ইউরোপের উত্তর সীমান্তে গিয়েছিলেন। কিন্তু সাম্প্রতিক গবেষণায় দেখা গেছে যে ইউরোপের আটলান্টিক উপকূলে স্মৃতিস্তম্ভগুলি তাদের অনুমিত ভূমধ্যসাগরীয় প্রোটোটাইপের চেয়ে উল্লেখযোগ্যভাবে পুরানো। এই আবিষ্কারটি ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং বিংশ শতাব্দীর শুরুতে অযাচিতভাবে প্রত্যাখ্যান করা অনুমানের কথা মনে এনেছিল। এই অনুমানগুলির মধ্যে একটি রহস্যময় পুরাকীর্তি জে. ফস্টার ফোর্বস, ব্রিটেনের ইতিহাসের উপর বেশ কয়েকটি বইয়ের লেখক, "দ্য আনটোল্ড পাস্ট" (1938) বই সহ, যা বিশেষভাবে বলে:

“এই পাথরগুলি খ্রিস্টপূর্ব অষ্টম সহস্রাব্দ থেকে তৈরি করা হয়েছে, এবং এগুলি পশ্চিমের লোকেরা, অর্থাৎ আটলান্টিসের বিপর্যয় থেকে বেঁচে যাওয়া পুরোহিতরা স্থাপন করেছিলেন। তারা সমাজে শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা ও বজায় রাখার জন্য তাদের বিশাল কাঠামো তৈরি করেছিল। মেগালিথরা চন্দ্রের মানমন্দির এবং মন্দির উভয়েই কাজ করত যেখানে পবিত্র ক্যালেন্ডার রাখা হত; উপরন্তু, তারা পৃথিবীর ভূত্বকের চৌম্বকীয় গুরুত্বপূর্ণ স্রোত নিয়ন্ত্রণ করে পৃথিবীর উর্বরতা এবং সমাজের সমৃদ্ধি নিশ্চিত করেছে।"

মেগালিথের পশ্চিমা "উৎপত্তি" সম্পর্কে ধারণা - ইতিমধ্যে "আটলান্টিক প্রেক্ষাপট" এর বাইরে - আজকে বেশ ন্যায্য বলে মনে হচ্ছে, সেইসাথে পাথরের বৃত্তের জ্যোতির্বিদ্যা এবং ক্যালেন্ডার ফাংশন সম্পর্কে অনুমান। এ. থর্নের বই "মেগালিথিক লুনার অবজারভেটরিস" এবং "ব্রিটিশ মেগালিথস"-এ, অসংখ্য পরিমাপ এবং যত্নশীল বিশ্লেষণের উপর ভিত্তি করে, এটি প্রমাণিত যে "পাথরের বৃত্তগুলি ক্লাসিক্যাল পিথাগোরিয়ান ঐতিহ্যের সাথে সামঞ্জস্য রেখে নির্দিষ্ট জ্যামিতিক প্রোটোটাইপ অনুসারে নির্মিত হয়েছিল। তাদের নির্মাণের সময় পরিমাপের একক তথাকথিত মেগালিথিক গজ ছিল - 2.72 ফুট। বৃত্তের ভিতরে এবং বাইরের পাথরগুলি এমনভাবে সারিবদ্ধ ছিল যাতে দিগন্তের একটি নির্দিষ্ট বিন্দু ঠিক করা যায় যেখানে চাঁদ এবং সূর্য একটি "চরম" অবস্থান দখল করে, উদাহরণস্বরূপ, অয়নকালের সময়। এইভাবে, আমরা উপসংহারে পৌঁছাতে পারি যে মেগালিথের নির্মাতাদের জ্যামিতি এবং সংখ্যার বিজ্ঞানের উপর ভিত্তি করে অত্যন্ত গভীর বৈজ্ঞানিক জ্ঞান ছিল এবং তারা অত্যন্ত জ্ঞানী প্রকৌশলী এবং জ্যোতির্বিজ্ঞানী ছিলেন।"

এটি অনুসরণ করে যে ব্রিটেনের প্রাচীন বাসিন্দারা কোনওভাবেই বর্বর ছিল না, যেমনটি পূর্বে চিন্তা করা হয়েছিল, তবে একটি সম্পূর্ণ সভ্য - শব্দের আধুনিক অর্থে - সমাজ যা যাজকদের দ্বারা শাসিত হয়েছিল।

1970 এর দশকের গোড়ার দিকে, ব্রিটিশ পাথরের বৃত্তগুলিতে অনেক গবেষণা করা হয়েছে। ফলাফলগুলি প্রাপ্ত হয়েছিল যা মূলত জে. ফস্টার ফোর্বসের অনুমানকে নিশ্চিত করেছে৷ বিশেষত, অসংখ্য মনোবিজ্ঞান, সেইসাথে অফিসিয়াল বিজ্ঞান, মেগালিথের অস্বাভাবিক শক্তি বৈশিষ্ট্যগুলি অধ্যয়ন করেছে। টি. গ্রেভসের বই "স্টোন নিডলস" ভূগর্ভস্থ চৌম্বকীয় স্রোতের সাথে মেগালিথের মিথস্ক্রিয়া সমস্যা সম্পর্কে একটি মানসিক দৃষ্টিভঙ্গি। গিগার কাউন্টার এবং অতিস্বনক ডিটেক্টরের ব্যবহার পাথরের বলয়ের মধ্যে শক্তির অস্বাভাবিক স্পন্দন সনাক্ত করা সম্ভব করেছে। উদাহরণস্বরূপ, অনেক গবেষক উল্লেখ করেছেন যে মেগালিথিক বৃত্তের মধ্যে আল্ট্রাসাউন্ড এবং বিকিরণের মাত্রা বাইরের তুলনায় উল্লেখযোগ্যভাবে কম।

যদি আমরা এটাকে ধরে নিই যে মেগালিথ নির্মাতারা নির্দিষ্ট ভৌত বৈশিষ্ট্যযুক্ত স্থানে তাদের চেনাশোনা এবং অন্যান্য স্মৃতিস্তম্ভ তৈরি করেছিলেন, তাহলে তারা জানত যে কীভাবে প্রাকৃতিক শক্তির প্রবাহ খুঁজে বের করতে হয় এবং তাদের সম্প্রদায়ের সুবিধার জন্য তাদের ব্যবহার করতে হয়। এটি অনুমান করা বেশ যৌক্তিক যে এই প্রবাহগুলি, প্রকৃতির এই রহস্যময় শক্তিগুলি, পাথরের বৃত্তে উপাসনা করা আত্মায় মূর্ত ছিল। তদুপরি, যাযাবর সমাজে, অভয়ারণ্যগুলি শুধুমাত্র বছরের একটি নির্দিষ্ট সময়ে "ব্যবহৃত" হত, উপজাতির স্থানান্তরের সাথে মিলে যায়। এবং বসতিবদ্ধ সমাজে, অভয়ারণ্যগুলি সারা বছর কাজ করত। যাযাবর থেকে আসীন জীবনে এই আধ্যাত্মিক রূপান্তরটি একটি সর্প বা ড্রাগনের উপর বিজয় সম্পর্কে পৌরাণিক কিংবদন্তি দ্বারা ভালভাবে চিত্রিত হয়েছে। আলকেমিক্যাল ব্যাখ্যা অনুসারে, সর্প হল মারকিউরিয়ান আর্থ স্রোত যা পৃথিবীর উর্বরতা নিশ্চিত করে; সাপকে পরাজিত করা এবং একটি দণ্ড বা পাথর দিয়ে তার মাথা মাটিতে পিন করা পৃথিবীর স্রোতকে বশীভূত করার একটি ঐতিহ্যগত উপায়। আসুন আমরা ডেলফির কথা মনে করি, যেখানে প্রাচীন যুগে, পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, ভবিষ্যদ্বাণীর উপহারে সমৃদ্ধ একটি সাপ বাস করত; অ্যাপোলোর রড দিয়ে তার মাথা ছিদ্র করার ফলে এই সাপটি ভবিষ্যদ্বাণী করার সময়কালের দৈর্ঘ্য বাড়িয়েছে। একই ডেলফিতে, যে স্থানটি পার্থিব স্রোতের ফোকাসকে প্রতিনিধিত্ব করে সেটিকে একটি ওমফালোস দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল, যেটি, যাইহোক, একটি মেগালিথও।

মেগালিথ নির্মাতাদের ক্রিয়াকলাপ, সেডেন্টিজমের বিস্তার এবং কৃষি প্রবর্তনের সাথে যুক্ত, ব্রিটিশ ল্যান্ডস্কেপে একটি আমূল পরিবর্তন চিহ্নিত করে। যাইহোক, নতুন মন্দির, রাস্তা এবং বসতিগুলি মূলত যাযাবর সময়ের "পবিত্র ভৌগোলিক গ্রিড"-এ অভিক্ষিপ্ত ছিল। নিওলিথিক অভয়ারণ্যের জায়গায় মন্দিরগুলি তৈরি করা হয়েছিল; তাদের মধ্যে, অনাদিকালের মতো, তীর্থযাত্রীদের পথ ছিল, যার সাথে মার্কার পাথর এবং অন্যান্য "মার্কার" স্থাপন করা হয়েছিল। ফলস্বরূপ, ল্যান্ডস্কেপটি স্মৃতিস্তম্ভগুলির একটি সত্যিকারের নেটওয়ার্ক পেয়েছে - "লেই", যা ব্রিটেনের পবিত্র স্থান রেকর্ড করেছে। যাইহোক, মন্দির এবং অভয়ারণ্যগুলির মধ্যে পথগুলির একটি বিশেষ পবিত্রতা ছিল: এগুলি কেবল তীর্থযাত্রীদের রাস্তা হিসাবে নয়, মৃতদের পথ এবং আত্মার পথ হিসাবেও ব্যাখ্যা করা হয়েছিল, যার উপর বছরের একটি নির্দিষ্ট সময়ে সবচেয়ে অবিশ্বাস্য প্রাণী দেখা করতে পারেন. অতএব, এই জাতীয় পথের সংযোগস্থলে দাঁড়িয়ে থাকা মেগালিথগুলি নিরাময়ের স্থান এবং এই বিশ্ব এবং অন্যান্য বিশ্বের মধ্যে সীমানা হিসাবে ভাল এবং খারাপ উভয় খ্যাতি উপভোগ করেছিল।

মেগালিথিক যুগের পবিত্র ল্যান্ডস্কেপ তৈরি করে, আসীন সমাজের পুরোহিতরা নিওলিথিক "প্যাটার্ন" যত্ন সহকারে সংরক্ষণ করেছিল: তারা মন্দির এবং প্রাকৃতিক অভয়ারণ্যগুলিকে পবিত্র ভূমির মূর্তি হিসাবে একক বিশাল মন্দির হিসাবে বিবেচনা করেছিল। সারা বছর ধরে আচার অনুষ্ঠান এবং ছুটির একটি সিরিজের উদ্দেশ্য ছিল পৃথিবীর আত্মাকে তুষ্ট করা এবং এর অনুকূলে বসতি স্থাপন করা সম্প্রদায়ের সমৃদ্ধি নিশ্চিত করা। প্রত্নতাত্ত্বিকদের মতে, খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দে ব্রিটেনের জনসংখ্যা। e কমপক্ষে দুই বা এমনকি তিন মিলিয়ন লোকের সংখ্যা - যেমন নরম্যান বিজয়ের আগে।

দ্বীপগুলিতে তথাকথিত "বিকার মানুষ" এর উপস্থিতি (ডাক নামটি এই মানব গোষ্ঠীর জন্য জাহাজের সবচেয়ে চরিত্রগত আকারের সাথে যুক্ত) ধাতব প্রক্রিয়াকরণের সূচনাকে চিহ্নিত করেছে। এটা খুবই সম্ভব যে "কাপের লোকেরা" তাদের কাপগুলি বিয়ারের জন্য ব্যবহার করেছিল - তারা বার্লি জন্মায় এবং বিয়ার তৈরি করতে জানত। দ্বীপগুলিতে তারা "যুদ্ধ-কুঠার মানুষ" নামে পরিচিত বসতি স্থাপনকারীদের আরেকটি দলের সাথে মিশেছিল; পরবর্তী গৃহপালিত ঘোড়া, ব্যবহৃত ঠেলাগাড়ি এবং প্রক্রিয়াকৃত তামা। একটি দার্শনিক অনুমান অনুসারে, "যুদ্ধ কুঠার মানুষ" ইন্দো-ইউরোপীয়দের অন্তর্গত এবং দ্বীপগুলিতে প্রোটো-ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষার একটি রূপ নিয়ে এসেছিল।

এই দুটি গোষ্ঠীর মিশ্রণের ফলস্বরূপ, একটি ঘটনা উদ্ভূত হয়েছিল যা বিজ্ঞানে ওয়েসেক্স সংস্কৃতির নাম পেয়েছে। এই সংস্কৃতির প্রতিনিধিদের বসতি এখনও আবিষ্কৃত হয়নি; সমস্ত প্রত্নতাত্ত্বিক উপাদান সমৃদ্ধ সমাধি থেকে আঁকা হয়েছিল, প্রাথমিকভাবে সিলবারিহিল ঢিবি থেকে, 39 মিটার উঁচু, আপাতদৃষ্টিতে মাটির প্ল্যাটফর্মের একটি স্ট্রিং গঠিত। বিভাগগুলি দেখায় যে এই ঢিবিটি তিনটি পর্যায়ে নির্মিত হয়েছিল: প্রাথমিকভাবে একটি বৃত্তাকার ঢিবি একটি নুড়ি কোর দিয়ে তৈরি করা হয়েছিল, যার চারপাশে স্তম্ভ এবং সারসেন স্ল্যাবগুলির একটি বলয় দ্বারা আবৃত ছিল; তারপর প্রাথমিক বাঁধটি রিং খাদ থেকে চকের একটি স্তর দিয়ে প্রসারিত করা হয়েছিল, তারপর খাদটি ভরাট করা হয়েছিল এবং পাহাড়টি তার আধুনিক আকারে পৌঁছেছে।

সিলবারির কাছেই বিখ্যাত আভেবারি হেঙ্গ, ইউরোপের বৃহত্তম ধর্মীয় ভবনগুলির মধ্যে একটি। স্মৃতিস্তম্ভ, 12 হেক্টর এলাকা জুড়ে, একটি পরিখা এবং একটি বাইরের বাঁধ দ্বারা বেষ্টিত, যার চারটি প্রতিসমভাবে অবস্থিত প্রবেশদ্বার রয়েছে। পরিখার অভ্যন্তরীণ প্রান্ত বরাবর বেলেপাথরের স্ল্যাবগুলির একটি সারি রয়েছে, কেন্দ্রীয় অংশে দুটি পাথরের রিং রয়েছে, প্রতিটিটির ব্যাস প্রায় 92 মিটার। দক্ষিণের প্রবেশদ্বার থেকে শুরু হয় মেনহিরদের গলি, দুটি সমান্তরাল সারি পাথরের সমন্বয়ে এবং 2.5 কিলোমিটার পর্যন্ত প্রসারিত; এটি একটি আচার ভবনে শেষ হয় - সব সম্ভাবনায়, একটি অভয়ারণ্য।

ব্রিটিশ মেগালিথদের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত অবশ্যই স্টোনহেঞ্জ। ওয়েলসের প্রেসেলিহিল থেকে পাথর সরাতে এবং স্মারক পাথরের আংটি স্থাপনের জন্য যে বিপুল পরিশ্রম এবং অর্থ ব্যয় করা হয়েছিল সেটি তৈরি করতে কতটা পরিশ্রম হয়েছে তা কেবল অনুমান করা যায়।

যাইহোক, মনমাউথের জিওফ্রে দ্বারা নির্ধারিত কিংবদন্তি অনুসারে, স্টোনহেঞ্জ নির্মাণের সম্মান জাদুকর মার্লিনের অন্তর্গত। জিওফ্রির মতে, ব্রিটিশ রাজা অ্যামব্রোসিয়াস অরেলিয়াস তার প্রজাদের স্মৃতিকে চিরস্থায়ী করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন, স্যাক্সন হেঙ্গিস্টের দ্বারা বিশ্বাসঘাতকতার সাথে নিহত হয়েছিল এবং তিনি চেয়েছিলেন স্মৃতিস্তম্ভটিকে একটি "নতুন এবং এখনও পর্যন্ত অভূতপূর্ব কাঠামো" হতে। মাস্টারদের কেউই রাজার ইচ্ছা পূরণ করতে পারেনি, এবং তারপরে অ্যামব্রোসিয়াস অরেলিয়াস সুথসেয়ার মার্লিনের দিকে ফিরেছিল। পরেরটি হাইবারনিয়া (আয়ারল্যান্ড) এর মাউন্ট কিলারাওয়ের রিং অফ দ্য জায়ান্টস থেকে পাথরগুলিকে ব্রিটেনে সরানোর প্রস্তাব করেছিল: “আপনি যদি আপনার খুন হওয়া স্বামীদের কবরকে খুব শক্তিশালী কাঠামো দিয়ে সাজাতে চান তবে রিং অফ দ্য জায়ান্টসে যান, যা হাইবারনিয়ার কিল্লারাও পর্বতে অবস্থিত। এটি পাথরের সাথে সারিবদ্ধ যা আমাদের সময়ের কেউই শিল্পকে মনের অধীন না করে পরিচালনা করতে পারেনি। পাথরগুলি বিশাল, এবং এমন কেউ নেই যার শক্তি তাদের সরাতে পারে। এবং আপনি যদি এই ব্লকগুলি সেই জায়গার চারপাশে রাখেন যেখানে খুনদের মৃতদেহ সমাধিস্থ করা হয়েছিল, ঠিক যেমনটি সেখানে করা হয়েছিল, তবে তারা সেখানে চিরকাল দাঁড়িয়ে থাকবে।” ব্রিটিশদের একটি বাহিনী আয়ারল্যান্ডে অবতরণ করে, হাইবারনিয়ান রাজা গিলোমারিউসের সেনাবাহিনীকে পরাজিত করে এবং রিং অফ দ্য জায়ান্টস দখল করে। তারা এইভাবে পাথর সরানোর চেষ্টা করেছিল, কিন্তু কিছুই কাজ করেনি। "তাদের নিষ্ফল প্রচেষ্টা দেখে, মার্লিন হেসেছিল এবং তার নিজের সরঞ্জাম আবিষ্কার করেছিল। তারপর, কিছু প্রয়োজনীয় যন্ত্র ব্যবহার করে, তিনি অবিশ্বাস্য স্বাচ্ছন্দ্যে পাথরগুলি সরান; তিনি যে ব্লকগুলি সরিয়েছিলেন সেগুলিকে জাহাজে টেনে নিয়ে যেতে এবং তাদের উপর বোঝাই করতে বাধ্য করেছিলেন। আনন্দিত হয়ে, তারা ব্রিটেনে যাত্রা করেছিল এবং ন্যায্য বাতাসের সাথে সেখানে পৌঁছেছিল, তারপরে তারা যে পাথরগুলি এনেছিল তা তাদের খুন করা স্বামীদের কবরে পৌঁছে দেওয়া হয়েছিল।" রাজার আদেশে, মার্লিন এই পাথরগুলি হেঙ্গিস্টের শিকারদের সমাধিতে স্থাপন করেছিলেন "এগুলি হিবারনিয়ার কিল্লারাও পর্বতে স্থাপন করা হয়েছিল তার চেয়ে আলাদা নয়, এবং এর মাধ্যমে প্রমাণ করেছিলেন যে কারণ শক্তির চেয়ে শক্তিশালী।"

স্টোনহেঞ্জের প্রাচীনতম কোর (প্রায় 2000 খ্রিস্টপূর্ব) একটি গোলাকার আকৃতি এবং প্রায় 120 মিটার ব্যাস ছিল; এটি একটি পরিখা এবং মাঝখানে একটি উত্তরণ সহ একটি অভ্যন্তরীণ প্রাচীর নিয়ে গঠিত। খাদের অভ্যন্তরে ব্লুস্টোনের ব্লকের জন্য 56টি পিটের একটি রিং ছিল, সেইসাথে রিংয়ের কেন্দ্রে 82টি পিট ছিল। দুটি খাদ প্রাচীরের প্যাসেজ থেকে এভন নদী পর্যন্ত প্রসারিত। স্টোনহেঞ্জের বিখ্যাত ডলমেনগুলি 50 টন ওজনের সারসেন স্ল্যাব দিয়ে তৈরি; এগুলি উল্লম্বভাবে স্থাপন করা হয়েছিল, যাতে কেন্দ্রীয় রিংটি পাঁচটি ট্রিলিথন (একটি ক্রসবার সহ দুটি স্তম্ভ) দ্বারা বেষ্টিত ছিল। স্টোনহেঞ্জ মেগালিথের উত্তর-পূর্ব-দক্ষিণ-পশ্চিম অভিযোজন পরামর্শ দেয় যে কাঠামোটি একটি জ্যোতির্বিদ্যা পর্যবেক্ষণ কেন্দ্র এবং সৌর দেবতার মন্দির হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল।

যেহেতু ওয়েসেক্স সংস্কৃতির মাইসেনিয়ান সংস্কৃতির সাথে নির্দিষ্ট যোগাযোগ ছিল, তাই কিছু পণ্ডিত স্টোনহেঞ্জে মাইসেনিয়ান প্রভাব দেখতে পান। যাইহোক, ব্রিটেনের বাইরে অনুরূপ পাথরের কাঠামো অজানা।

জনপ্রিয় বিশ্বাসের বিপরীতে, স্টোনহেঞ্জের সাথে সেল্টিক ড্রুডের কোন সম্পর্ক নেই, যারা এই স্মৃতিস্তম্ভটি নির্মাণের দেড় হাজার বছর পরে ব্রিটেনে আবির্ভূত হয়েছিল।

খ্রিস্টপূর্ব ৬০০ অব্দে সেল্টরা ব্রিটেনে আসে। e খুব সম্ভবত, সেল্টিক উপজাতিদের আক্রমণ কোনভাবেই এককালীন ছিল না এবং এটি একটি বর্ধিত প্রকৃতির ছিল। ইয়র্কশায়ারে, নিঃসন্দেহে কেল্টিক বংশোদ্ভূত তথাকথিত "আরাস সংস্কৃতি" এর চিহ্ন আবিষ্কৃত হয়েছে এবং ব্রিটেনের দক্ষিণ-পশ্চিমে ব্রিটানির সেল্টিক উপজাতিদের বৈশিষ্ট্যযুক্ত অসংখ্য মাটির দুর্গ রয়েছে। ব্রিটেনে আক্রমণকারী কেল্টরা প্রাক-কেল্টিক ভাষার একটি বৈকল্পিক কথা বলত, যেখান থেকে ওয়েলশ, কর্নিশ এবং ব্রেটন ভাষাগুলির পাশাপাশি স্কটল্যান্ড এবং আয়ারল্যান্ডের গ্যালিক ভাষাগুলি এবং আইল অফ ম্যানের ভাষাগুলি রয়েছে। উৎপত্তি. ভাষার সাথে একসাথে, সেল্টরা তাদের ধর্ম ব্রিটেনে নিয়ে এসেছিল - ড্রুইডিজম, দেশের প্রাক-কেল্টিক পৌরাণিক এবং ধর্মীয় কাঠামোর অনেক বৈশিষ্ট্য বজায় রেখে। ড্রুইড ক্যালেন্ডার, মেগালিথিক ক্যালেন্ডারের মতো, চন্দ্র এবং সৌর চক্রের সংমিশ্রণের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। সেল্টিক সমাজের সামাজিক কাঠামোর ভিত্তি ছিল, আধুনিক ভাষায়, একটি ধর্মীয় বিশ্বতত্ত্ব এবং "গণতান্ত্রিক আদর্শবাদ" এর উপর। প্রতিটি উপজাতির নির্দিষ্ট সীমানা সহ নিজস্ব অঞ্চল ছিল; একটি সাবধানে তৈরি ভূমি কোড উপজাতির প্রতিটি সদস্যের অধিকার এবং দায়িত্বকে সংজ্ঞায়িত করে। জমির কিছু অংশ প্রধান, পুরোহিত, দুর্বল এবং বয়স্কদের সুবিধার জন্য যৌথভাবে চাষ করা হয়েছিল; বাকি জমি পারিবারিক প্লটে বন্টন করা হয়েছে। বেশিরভাগ সমস্যা একটি বার্ষিক সাধারণ সভায় সমাধান করা হয়েছিল, যেখানে, বিশেষত, জমির মালিকানার দাবি এবং পারস্পরিক দাবিগুলি বিবেচনা করা হয়েছিল এবং নেতা এবং "কর্মকর্তা" নির্বাচিত হয়েছিল। জুলিয়াস সিজার 55 খ্রিস্টপূর্বাব্দে ব্রিটেনে অভিযান সম্পর্কে তার নোটে। e দ্বীপের বৃহৎ সেল্টিক জনসংখ্যা, পশুসম্পদ, চারণভূমি এবং ক্ষেত্রগুলির প্রাচুর্য উল্লেখ করে।

দ্রুইড - কেল্টদের পুরোহিত জাতি - উপজাতিদের মধ্যে এক ধরণের "সংযোগকারী লিঙ্ক" হিসাবে কাজ করেছিল। তারা ঐতিহ্য ও জ্ঞান সংরক্ষণ করেছে, আইন ব্যাখ্যা করেছে, ইতিহাস লিপিবদ্ধ করেছে এবং বিজ্ঞান সৃষ্টি করেছে। তাদের শক্তি যে কোনো নেতার শক্তির চেয়ে বেশি ছিল; যোদ্ধাদের র‌্যাঙ্কে যোগ দিয়ে রক্তক্ষয়ী যুদ্ধ থামাতে তাদের কোনো মূল্য দিতে হয়নি। একজন ড্রুইড হওয়ার জন্য, মৌখিক ঐতিহ্যের অধ্যয়নের জন্য কমপক্ষে দুই দশক ব্যয় করতে হবে এবং অবশ্যই, দীক্ষা গ্রহণ করতে হবে - যেমন এম. হল লিখেছেন, "দ্রুইডিক রহস্যের মধ্যে দীক্ষা।"

দ্রুইডদের তুলনা করা হয়েছিল প্রাচীনকালের ঋষি, পিথাগোরিয়ান, ভারতীয় ব্রাহ্মণ এবং ক্যালডীয় জ্যোতিষীদের সাথে। সিজার লিখেছিলেন: “দ্রুইডরা উপাসনার বিষয়ে সক্রিয় অংশ নেয়, সর্বজনীন বলিদানের সঠিকতা তদারকি করে, ধর্ম সম্পর্কিত সমস্ত প্রশ্নের ব্যাখ্যা করে; অনেক তরুণ-তরুণী তাদের কাছে বিজ্ঞান পড়তে আসে... তারা প্রায় সব বিতর্কিত মামলার রায় ঘোষণা করে, সরকারি-বেসরকারি; একটি অপরাধ বা হত্যা সংঘটিত হয়েছে কিনা, উত্তরাধিকার বা সীমানা নিয়ে বিরোধ আছে কিনা, একই ড্রুডস সিদ্ধান্ত নেয়; তারা পুরস্কার ও শাস্তিও বরাদ্দ করে; এবং যদি কেউ - সে ব্যক্তিগত ব্যক্তি হোক বা পুরো জাতি - তাদের সংকল্প না মানে, তাহলে তারা অপরাধীকে বলিদান থেকে বহিষ্কার করে। তারা হৃদয় দিয়ে অনেক কবিতা শেখে। সর্বোপরি, দ্রুইডরা আত্মার অমরত্বের বিশ্বাসকে শক্তিশালী করার চেষ্টা করে; আত্মা, তাদের শিক্ষা অনুসারে, এক দেহের মৃত্যুর পরে অন্য দেহে চলে যায়; তারা মনে করে যে এই বিশ্বাস মৃত্যুর ভয় দূর করে এবং এর ফলে সাহস জাগায়। উপরন্তু, তারা অনেক কথা বলে... আলোকিত ব্যক্তি এবং তাদের গতিবিধি সম্পর্কে, পৃথিবী এবং পৃথিবীর আকার সম্পর্কে, প্রকৃতি সম্পর্কে এবং অমর দেবতাদের ক্ষমতা ও কর্তৃত্ব সম্পর্কে।

এটি লক্ষ করা উচিত যে সেল্টিক পুরাণ, অন্যান্য পবিত্র জ্ঞানের মতো, ড্রুডদের যুগে একচেটিয়াভাবে মৌখিক ঐতিহ্যে বিদ্যমান ছিল (আইরিশ এবং ওয়েলশ কিংবদন্তি উভয়ই উভয় দেশের খ্রিস্টানকরণের পরে লেখা হয়েছিল)। এর কারণ, সম্ভবত, এই সত্যের মধ্যে রয়েছে যে ড্রুডরা কেবলমাত্র তাদের শিক্ষার্থীদের কাছে জ্ঞান প্রেরণ করেছিল এবং মুখ থেকে মুখে সংক্রমণ গোপনীয়তা সংরক্ষণ নিশ্চিত করেছিল: সর্বোপরি, একটি লিখিত পাঠ্য প্রত্যেকের সম্পত্তি হয়ে যায়, যখন একটি কথ্য পাঠ্য একটি নির্দিষ্ট শ্রোতার উদ্দেশ্যে। সিজার ইতিমধ্যেই একটি অনুরূপ সিদ্ধান্তে এসেছিলেন, তার নোটগুলিতে লিখেছেন: “আমার কাছে মনে হয় যে তাদের দুটি কারণে এমন একটি আদেশ রয়েছে: ড্রুইডরা চায় না যে তাদের শিক্ষা সর্বজনীনভাবে উপলব্ধ করা হোক এবং তাদের ছাত্ররা তাদের উপর খুব বেশি নির্ভর করে। রেকর্ড, রূপান্তর কম মনোযোগস্মৃতিশক্তি শক্তিশালী করতে।"

আধুনিক বিজ্ঞানীরা, বিশেষ করে জে. ডুমেজিল, বিশ্বাস করেন যে মৌখিক ঐতিহ্য "ইন্দো-ইউরোপীয় গল্পের প্রোটোটাইপ" এর অস্তিত্বের জন্য একটি প্রয়োজনীয় শর্ত। Dumézil অনুযায়ী, একটি নির্দিষ্ট আছে মূল পাঠ্য, একটি নির্দিষ্ট সংখ্যক কাব্যিক অনুচ্ছেদ নিয়ে গঠিত যা মুখস্থ করা হয় এবং প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে শব্দের জন্য শব্দে চলে যায়; গদ্যের খণ্ডগুলি যা কাব্যিক খণ্ডগুলিকে একে অপরের সাথে সংযুক্ত করে, প্রতিটি বর্ণনাকারী নিজেকে তৈরি করতে এবং পরিবর্তন করতে স্বাধীন, যেহেতু তারা "তরল অবস্থায় গদ্য"।

যাইহোক, লিখিত সাহিত্য (বিস্তৃত অর্থে) পাঠ্যের অনুপস্থিতি এবং মৌখিক ঐতিহ্যের নিঃশর্ত আনুগত্যের অর্থ এই নয় যে ড্রুইড যুগের কেল্টদের লেখা ছিল না। আয়ারল্যান্ড, স্কটল্যান্ড এবং ওয়েলসে তথাকথিত ওঘাম লিপিতে লেখা প্রায় তিনশো শিলালিপি আবিষ্কৃত হয়েছে। এই লেখাটি পাথরে আঁকা বা খোদাই করা খাঁজ বা অনুভূমিক এবং তির্যক রেখা নিয়ে গঠিত। সাগাস থেকে আরও জানা যায় যে ওঘাম শিলালিপিগুলিও কাঠের উপর খোদাই করা হয়েছিল এবং সেগুলি ড্রুইডদের দ্বারা খোদাই করা হয়েছিল, যারা এই খোদাই করা লাঠিগুলি তাদের জাদুকরী আচারের জন্য ব্যবহার করেছিল। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, ওঘাম লেখাটি আইরিশ জ্ঞানের দেবতা ওগমা দ্বারা উদ্ভাবিত হয়েছিল: "ওঘামের পিতা হলেন ওগমা, ওঘামের মা হলেন ওগমার হাত বা ছুরি।"

সমস্ত আবিষ্কৃত ওঘাম শিলালিপিগুলি সংক্ষিপ্ত শেষকৃত্যের রেফারেন্স, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই কেবল মৃত ব্যক্তির নাম এবং তার পিতার নাম থাকে। প্রাচীনতম শিলালিপিগুলি আনুমানিক চতুর্থ শতাব্দীর। BC ঙ., 650 সালের পরে ওঘাম লিপিটি ল্যাটিন লিপির আইরিশ শৈলী দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল।

সেল্টস এবং রোমানদের পরে ব্রিটেনে আসা জার্মানরা তাদের সাথে রুনিক লেখা নিয়ে এসেছিল। প্রাথমিকভাবে, রুনস, দৃশ্যত, যাদুকরী উদ্দেশ্যে বার্তা প্রেরণের জন্য এতটা ব্যবহার করা হত না: ট্যাসিটাসের মতে, জার্মানরা ওরাকল থেকে খাঁজ সহ লাঠি পেয়েছিল এবং এই খাঁজগুলি ব্যবহার করে ভবিষ্যদ্বাণী করেছিল। রুনগুলির কৌণিকতাটি সঠিকভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে তারা মূলত কাঠের উপর খাঁজ ছিল: উল্লম্ব রেখাগুলি ফাইবারের দিক থেকে লম্বভাবে কাটা হয়েছিল, বৃত্তাকার এবং অনুভূমিক রেখাগুলি এড়ানো হয়েছিল। রুনিক বর্ণমালাকে সাধারণত বলা হয় futhark- প্রথম ছয়টি অক্ষরের প্রতিলিপির উপর ভিত্তি করে। পরবর্তীকালে, রোমান্টিকরা, লোকশিল্পের প্রতি তাদের আবেগের সাথে, রুনসকে পবিত্র, প্রায় ঐশ্বরিক অর্থের জন্য দায়ী করে, বিশেষ করে যেহেতু কিছু রুন দেবতাদের সাথে যুক্ত ছিল এবং বেদী এবং সমাধির পাথরে খোদাই করা হয়েছিল (এ বিষয়ে কেউ স্মরণ করতে পারে যে জার্মান-স্ক্যান্ডিনেভিয়ান মিথ ওডিনকে "জ্ঞানের রুনস" নিষ্কাশনের জন্য দায়ী করুন); রুনস সম্পর্কে এই উপলব্ধিটি জাতীয় সমাজতন্ত্র দ্বারা বাছাই করা হয়েছিল, যার অনুগামীরা রুনগুলিকে "আসল জার্মানিক ঐতিহ্য" হিসাবে ঘোষণা করেছিল (আসলে, জার্মানিক রুনগুলি ভূমধ্যসাগরীয় লেখার উদাহরণগুলিতে ফিরে যায়) এবং এই গ্রাফিক লক্ষণগুলিকে একটি আধা-জাদুকরী অর্থ দিয়েছে।

ব্রিটেনে, বেশ স্বাভাবিক কারণে, অ্যাংলো-স্যাক্সন রুনিক বর্ণমালা, 33টি অক্ষর নিয়ে গঠিত, "মূল গ্রহণ করেছে"; এটি প্রায় 8 ম শতাব্দী পর্যন্ত ব্যবহার করা হয়েছিল, তারপরে এটি ল্যাটিন বর্ণমালা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল।

জুলিয়াস সিজার 55 খ্রিস্টপূর্বাব্দে ব্রিটেন আক্রমণ করেন। e যাইহোক, এই অপারেশনটি, যেমনটি তারা বলে, স্টোকাস্টিক ছিল এবং এটি দখলের উদ্দেশ্য নিয়ে একটি বাস্তব আক্রমণের চেয়ে একটি ভ্রমণ ছিল। সিজার দ্বীপের বাসিন্দাদের উপস্থিতিতে বেশ কয়েকটি আকর্ষণীয় বিবরণ উল্লেখ করেছেন: "ব্রিটেনের অভ্যন্তরের বাসিন্দারা বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই ক্ষেত বপন করে না, তবে দুধ এবং মাংস খায় এবং চামড়ার পোশাক পরে। এবং সমস্ত ব্রিটিশরা সাধারণত কাঠ দিয়ে নিজেদের আঁকে, যা তাদের দেহকে নীল রঙ দেয় এবং এটি তাদের যুদ্ধে অন্যদের চেয়ে আরও ভয়ানক দেখায়। তারা তাদের চুল বাড়তে দেয়, কিন্তু তাদের মাথা এবং উপরের ঠোঁট ছাড়া তাদের পুরো শরীর কামানো। তাদের, সংখ্যায় দশ বা বারোজন, সাধারণ স্ত্রী আছে, বিশেষ করে ভাইদের সাথে ভাই এবং ছেলেদের সাথে পিতামাতা; এই ধরনের ইউনিয়ন থেকে যারা জন্মগ্রহণ করে তাদের সন্তান হিসাবে বিবেচনা করা হয় যারা তাদের মাকে কুমারী হিসাবে গ্রহণ করেছিল।"

ব্রিটেনের প্রকৃত বিজয় শুরু হয় প্রায় একশ বছর পরে, 43 খ্রিস্টাব্দে। খ্রিস্টপূর্ব, যখন সম্রাট ক্লডিয়াস 40,000 জনের একটি অভিযানকে ব্রিটিশ উপকূলে পাঠান আউলাস প্লাটিয়াসের নেতৃত্বে। প্লাটিয়াস ব্রিটিশ উপকূলে অবতরণ করার তিন মাস পরে, সম্রাট সাম্রাজ্যের একটি নতুন প্রদেশ পরিদর্শন করতে সক্ষম হন, যার ফাঁড়িটি দ্বীপে একটি ক্যাম্প ছিল যা এখন কেন্ট কাউন্টি। কেল্টিক উপজাতিরা একে অপরকে বিশ্বাস না করে একা লড়াই করতে পছন্দ করেছিল এবং তাদের কিংবদন্তি শৃঙ্খলা এবং সামরিক প্রশিক্ষণের জন্য ধন্যবাদ, রোমানরা সহজেই সেল্টদের পরাজিত করেছিল এবং চল্লিশ বছরের মধ্যে দ্বীপের দুই-তৃতীয়াংশ জয় করেছিল। দ্বীপের দক্ষিণ-পশ্চিম এবং দক্ষিণ-পূর্বে, সবচেয়ে উন্নত এবং জলবায়ু-উপযুক্ত অঞ্চলে, রোমান এস্টেটগুলি একের পর এক প্রদর্শিত হতে শুরু করে।

উত্তর এবং পশ্চিমের অঞ্চলগুলি - বর্তমান স্কটল্যান্ড এবং ওয়েলস - একটি যুদ্ধপ্রবণ সীমান্ত রয়ে গেছে: রোমানরা নিজেরাই এই তুচ্ছ এবং কঠোর ভূমিগুলিকে জয় করার চেষ্টা করেনি এবং সেল্টিক উচ্চভূমির লোকেরা সময়ে সময়ে তাদের শত্রুদের আক্রমণের মাধ্যমে বিরক্ত করেছিল, কিন্তু করেছিল। একটি ব্যাপক আক্রমণ পরিচালনা করবেন না - তাদের পর্যাপ্ত বাহিনী ছিল না, এমন কোনও আক্রমণ পরিচালনা করতে সক্ষম কোনও নেতা ছিল না। সীমান্ত বরাবর, কৌশলগতভাবে গুরুত্বপূর্ণ স্থানে, রোমান সেনাবাহিনীর ইউনিটগুলি শিবির স্থাপন করেছিল: মোট তিনটি সৈন্যদল দ্বীপটি দখলে জড়িত ছিল।

বিজিত অঞ্চলকে স্কটস এবং তাদের মিত্রদের অস্ত্রের আক্রমণ থেকে রক্ষা করার জন্য, সম্রাট হ্যাড্রিয়ান দ্বীপের উত্তরে একটি প্রাচীর নির্মাণের নির্দেশ দিয়েছিলেন, "যা রোমকে বর্বরতা থেকে আলাদা করবে।" এই প্রাচীর, বাহাত্তর রোমান মাইল দীর্ঘ, টাইন থেকে সলওয়ে পর্যন্ত প্রসারিত; এর সমগ্র দৈর্ঘ্য বরাবর, ঠিক প্রতি মাইল, সুদৃঢ় সুরক্ষিত টাওয়ার।

সাম্রাজ্যবাদী রোমের জন্য, ব্রিটেন সর্বদা "সাম্রাজ্যের অধীনস্থ" ছিল। রোমানদের বিরুদ্ধে যুদ্ধে মহাদেশীয় গলদের সাহায্যকারী সেল্টদের শাস্তি দেওয়ার জন্য সিজার ব্রিটেনে যান। ক্লডিয়াস অনন্তকাল থেকে গৌরব সুরক্ষিত করার জন্য একটি অভিযানের আয়োজন করেছিলেন; দ্বীপের এগারোটি সেল্টিক উপজাতির বিজয় প্রকৃতপক্ষে তাকে চিরন্তন শহরে একটি প্রাপ্য বিজয় এনেছিল। ভেসপাসিয়ান, যিনি ক্লডিয়াসের অভিযানের সাথে ব্রিটেনে এসেছিলেন, সম্রাট হওয়ার আগে ব্রিটিশ সৈন্যদের একজনকে কমান্ড করেছিলেন। শেষ যিনি শুধুমাত্র সফলভাবে সেল্টদের সমস্ত অভিযানকে প্রতিহত করেননি, তবে দ্বীপে রোমান সম্পত্তির সীমানা প্রসারিত করতেও সক্ষম হয়েছেন, তিনি ছিলেন সম্রাট (সেই সময়ে উত্তরাধিকারী) অ্যাগ্রিকোলা: তিনি সেখানে বসবাসকারী অর্ডোভিসিয়ান এবং সিলুরিয়ান উপজাতিদের জয় করেছিলেন। আধুনিক ওয়েলসের অঞ্চল, এবং তারপর উত্তর অংশের দ্বীপগুলিতে আক্রমণ করে এবং ক্লোটা (ফেরটফ ফোর্ট) এবং বোডোট্রিয়া (ক্লাইড; 143 সালে, 37 রোমান মাইল দীর্ঘ তথাকথিত অ্যান্টোনিন প্রাচীর) পর্যন্ত সাম্রাজ্যের ভূমিতে সংযুক্ত করা হয়েছিল। এই বসতিগুলির মধ্যে); এই জমিগুলোকে বলা হতো ক্যালেডোনিয়া (বর্তমানে দক্ষিণ স্কটল্যান্ড)। 84 সালে, অ্যাগ্রিকোলা ক্যালেডোনিয়ার শাসক ক্যালগাকাসের উপর একটি নির্ণায়ক বিজয় লাভ করে, একটি বিজয় যার পরে রোমানরা, ট্যাসিটাসের ভাষায়, "সীমানা অতিক্রম করে যা পূর্বে অপারেটিং সৈন্যরা অতিক্রম করেনি। এবং ব্রিটেনের অগ্রভাগ ধরে রাখতে শুরু করে।

তবে ব্রিটেনের উত্তরে রোমের শাসন খুব বেশিদিন স্থায়ী হয়নি। 184 সালে, সম্রাট সেপ্টিমিয়াস সেভেরাসের অধীনে, যিনি দেশটিকে দুটি প্রদেশে বিভক্ত করেছিলেন - ব্রিটেন আপার (ওয়েস্টার্ন) এবং ইনফিরিয়র (পূর্ব), রোমানরা, স্কটস এবং পিকটদের আক্রমণের অধীনে, অ্যান্টোনিন প্রাচীর ছেড়ে যেতে এবং পিছু হটতে বাধ্য হয়েছিল। হ্যাড্রিয়ানের প্রাচীর। এবং খ্রিস্টীয় চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিকে, দ্বীপের উত্তরে শেষ রোমান বসতিগুলি জনশূন্য হয়ে পড়ে।

তবে আরও দক্ষিণে, রোমান শাসন অটুট বলে মনে হয়েছিল। ট্যাসিটাসের মতে, একই এগ্রিকোলা দ্বীপের জনসংখ্যাকে "সভ্য" করার জন্য অনেক প্রচেষ্টা করেছিলেন: "বিনোদনের সাহায্যে, একা এবং বর্বরতায় বসবাসকারী মানুষের শান্ত ও শান্তিপূর্ণ অস্তিত্বে অভ্যস্ত হওয়ার আশা করা হচ্ছে এবং এর জন্য স্বেচ্ছায় অস্ত্র তুলে নেওয়ার কারণে, তিনি ব্যক্তিগতভাবে এবং একই সাথে সরকারী তহবিল থেকে সহায়তা প্রদান করেন, পরিশ্রমী ব্যক্তিদের প্রশংসা করে এবং অলসদের নিন্দা করে, অবিরামভাবে ব্রিটিশদের মন্দির, ফোরাম এবং বাড়ি নির্মাণে উত্সাহিত করেন এবং নিজেদের আলাদা করার ইচ্ছায় প্রতিযোগিতা প্রতিস্থাপন করেন। জবরদস্তি তদুপরি, তিনি সম্ভ্রান্ত পরিবারের যুবকদের উদার বিজ্ঞান শেখাতে শুরু করেছিলেন, এবং তিনি গলদের উদ্যোগের চেয়ে ব্রিটিশদের প্রাকৃতিক প্রতিভাকে বেশি মূল্য দিতেন এবং যাদের কাছে ল্যাটিন ভাষা সম্প্রতি সম্পূর্ণ শত্রুতাকে অনুপ্রাণিত করেছিল তারা আগ্রহের সাথে অধ্যয়ন শুরু করেছিল। ল্যাটিন বাগ্মিতা। এর পরে আমাদের নিজস্ব উপায়ে পোশাক পরার ইচ্ছা ছিল এবং অনেকে টোগা পরেছিল।” এটা কৌতূহলজনক যে রোমান ঐতিহাসিক তার শ্বশুর অ্যাগ্রিকোলাকে একটি বিষণ্ণ ম্যাক্সিম দিয়ে এই প্রশংসাটি শেষ করেছেন: “অতএব ধীরে ধীরে আমাদের কুফল ব্রিটিশদের প্ররোচিত করেছিল এবং তারা পোর্টিকোস, স্নান এবং সূক্ষ্ম ভোজের প্রতি আসক্ত হয়ে পড়েছিল। এবং আরও দাসত্বের জন্য যা একটি পদক্ষেপ ছিল তা তাদের দ্বারা বলা হয়েছিল, অনভিজ্ঞ এবং সরলমনা, শিক্ষা এবং জ্ঞান।"

রোমানরা ন্যায্য সংখ্যক শহর প্রতিষ্ঠা করেছিল; প্রায়শই, শহরগুলি সামরিক শিবিরের জায়গায় উত্থিত হয়েছিল - এভাবেই ব্রিটেনের মানচিত্রে কোলচেস্টার, গ্লৌচেস্টার, লিঙ্কন, ইয়র্ক, ভেরুলামিয়াম (সেন্ট অ্যালবানস) এবং অন্যান্য বসতিগুলি উপস্থিত হয়েছিল।

সংস্কৃতি-সচেতন রোমানরা তাদের সাথে ব্রিটেনে নিয়ে আসে শুধু রোমান ঐতিহ্য, রোমান শক্তি এবং রোমান রাস্তা নয়, রোমান বিশ্বাসও। প্রাথমিকভাবে, এটি ছিল বৃহস্পতিতে "পিতাদের বিশ্বাস", তারপরে মিথ্রাসের ইরানী সম্প্রদায় লিজিওনিয়ারদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে এবং খ্রিস্টীয় চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিকে জুপিটার, মিথ্রাস এবং কেল্টিক দেবতা উভয়েরই প্রতিস্থাপিত হয়। খ্রিস্টধর্ম।

কিংবদন্তি অনুসারে, প্রথম ব্রিটিশ খ্রিস্টান ছিলেন আরিমাথিয়ার জোসেফ, যিনি খ্রিস্টের ক্রুশবিদ্ধ হওয়ার কিছুক্ষণ পরে দ্বীপে এসেছিলেন। ওয়েলশ কিংবদন্তি অনুসারে, খ্রিস্টান বিশ্বাস প্রথম শতাব্দীতে ব্রান দ্য ব্লেসড দ্বারা ব্রিটেনে ছড়িয়ে পড়ে। e নতুন বিশ্বাসের শিকড় নেওয়া কঠিন ছিল এবং রোমানদের মধ্যে, যারা নৃশংসভাবে খ্রিস্টানদের অত্যাচার করেছিল এবং সেল্টিক জনগোষ্ঠীর মধ্যে, যারা তাদের পূর্বপুরুষদের দেবতাদের সাথে বিচ্ছিন্ন হতে চায়নি তাদের মধ্যে প্রতিরোধের সম্মুখীন হয়েছিল। যাইহোক, টারটুলিয়ানের মতে, 200 সাল নাগাদ, রোমানদের প্রচেষ্টা সত্ত্বেও, দ্বীপে ইতিমধ্যে প্রায় এক ডজন খ্রিস্টান সম্প্রদায় ছিল। সময়ের সাথে সাথে, যখন নিপীড়ন কমে গিয়েছিল, যখন রোমানরা নিজেরাই পবিত্র শহীদ আলবানের মৃত্যুদণ্ডের জন্য অনুতপ্ত হয়েছিল, প্রথম ব্রিটিশ সাধক, তখন, ইংলিশ পিপলের ধর্মযাজক ইতিহাসের লেখক শ্রদ্ধেয় বেডের মতে, "খ্রিস্টে বিশ্বাসীরা, যারা আগে বন, মরুভূমি এবং গুহায় লুকিয়ে ছিল, তারা তাদের আশ্রয় থেকে বেরিয়ে এসেছিল। তারা মাটিতে ধ্বংস হয়ে যাওয়া গীর্জাগুলিকে পুনর্নির্মাণ করেছিল এবং পবিত্র শহীদদের স্মরণে বেসিলিকাস তৈরি করেছিল। তারা বিজয়ের চিহ্ন হিসাবে সর্বত্র সেগুলি খুলেছিল এবং পবিত্র দিনগুলি উদযাপন করেছিল এবং হৃদয় ও কণ্ঠের পবিত্রতায় প্রার্থনা করেছিল।"

সম্ভবত এটা মনে রাখা অপ্রয়োজনীয় হবে না যে ব্রিটিশ খ্রিস্টধর্ম রোমান খ্রিস্টান থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে আলাদা, কারণ এটি ড্রুইড ঐতিহ্য থেকে অনেকটাই উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছে (ড্রুইডের সন্তান এবং এমনকি ড্রুইডরাও প্রায়শই পুরোহিত হয়ে ওঠে)। সেল্টদের আধ্যাত্মিক মেষপালকরা যুদ্ধপ্রিয় রোমান খ্রিস্টানদের অত্যাচার থেকে তাদের পালকে রক্ষা করার জন্য তাদের পূর্বপুরুষদের বিশ্বাসকে উৎসর্গ করেছিল; এটি করা তাদের পক্ষে তুলনামূলকভাবে সহজ ছিল, যেহেতু ড্রুইডিক ধর্ম খ্রিস্টধর্মের কিছু মতবাদকে ভাগ করেছে, প্রাথমিকভাবে ট্রিনিটির মতবাদ (প্রাচীন আইরিশ ঐতিহ্যে "সিডের তিন দেবতা" সম্পর্কে ঘন ঘন উল্লেখ রয়েছে) এবং একটি গাছে (বা কাঠের ক্রুশে) ক্রুশবিদ্ধ দেবতার ধারণা। ড্রুডের ঐতিহ্য এমনকি ভিক্ষুরা যেভাবে তাদের মাথা কামিয়েছিল তাতেও স্পষ্ট ছিল: কেল্টিক সন্ন্যাসীরা, প্রেরিত জনের মতো, মাথার সামনের অংশ কামানো এবং মাথার পিছনে রেখেছিলেন, যখন প্রেরিত পিটারের উদাহরণে সন্ন্যাসীদের টনসার শেভ করার প্রয়োজন ছিল। মাথার উপরে। তারা হিব্রু চন্দ্র ক্যালেন্ডার অনুসারে ইস্টার উদযাপন করত, যখন রোমান চার্চের ক্যালেন্ডার ইস্টারের জন্য একটি ভিন্ন তারিখ নির্ধারণ করে; শ্রদ্ধেয় বেদে এই বৈষম্য সম্পর্কে তিক্তভাবে অভিযোগ করেছিলেন কয়েকদিনের মধ্যে, তার কাজের অনেক পৃষ্ঠা এটি নির্মূল করার জন্য উৎসর্গ করেছিলেন।

চতুর্থ শতাব্দীর শেষে রোমানরা ব্রিটেন ছেড়ে চলে যায়। তৃতীয় শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে প্রদেশের পতন শুরু হয়েছিল, যখন রোমানদের বিরুদ্ধে একের পর এক বিদ্রোহ চলতে থাকে, কিন্তু আপাতত তাদের মোকাবেলা করা সম্ভব হয়েছিল, বিশেষ করে যেহেতু এই বিদ্রোহগুলির কোনোটিরই দমনের জন্য এই ধরনের প্রয়োজন ছিল না। রাণী বৌদিক্কা (61) এর নেতৃত্বে আইসেনা উপজাতির বিদ্রোহকে দমন করার জন্য রোমানদের প্রচেষ্টা। 383 সালে, একটি ঘটনা ঘটেছিল যা শুধুমাত্র ব্রিটেনে নয়, সমগ্র সাম্রাজ্যে ক্ষমতার ভারসাম্যকে আমূল পরিবর্তন করেছিল: ব্রিটিশ সৈন্যরা সাম্রাজ্যের উত্তরাধিকারী ম্যাগনাস ম্যাক্সিমাস সম্রাটকে ঘোষণা করেছিল। সদ্য-মুকুটধারী সম্রাট তার প্রতিদ্বন্দ্বী গ্রেটিয়ানের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করেন এবং ব্রিটেনে একটি ছোট গ্যারিসন রেখে বেশিরভাগ সৈন্যবাহিনীর সাথে মহাদেশে চলে যান। এই রোমান সেনাপতি ওয়েলশ কিংবদন্তি "দ্য ভিশন অফ ম্যাকসেন ওয়েলেডিগ" এর নায়ক হয়ে ওঠেন; তাকে একই ধরনের সম্মানে ভূষিত করা হয়েছিল কারণ, ব্রিটেন থেকে যাত্রা করার আগে, তিনি ওয়েলশ উপজাতি নেতাদের স্ব-শাসনের অধিকারকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন। ম্যাক্সিমাসের বিদ্রোহ সাম্রাজ্যকে একের পর এক রক্তক্ষয়ী গৃহযুদ্ধের মধ্যে নিমজ্জিত করে (ম্যাক্সিমাস নিজেই 388 সালে সম্রাট থিওডোসিয়াস কর্তৃক নিহত হন), এবং রোম কেবল ব্রিটেন সহ দূরবর্তী প্রদেশগুলি ছেড়ে দেয়। সম্রাট অনারিয়াসের বিখ্যাত চিঠিটি 410 সালের তারিখের, রোমান গ্যারিসনদের স্বাধীনভাবে তাদের প্রয়োজনীয় সমস্ত কিছু সরবরাহ করার এবং সম্পূর্ণরূপে তাদের নিজস্ব শক্তির উপর নির্ভর করার আদেশ দেয়। কয়েক বছর পরে, ব্রিটেনে রোমান শাসনের অবসান ঘটে: অন্ধকার যুগ এগিয়ে আসছিল এবং স্যাক্সন আক্রমণ এগিয়ে আসছিল।

অন্ধকার যুগকে সাধারণত দেড় শতাব্দীর সময় বলা হয়, ব্রিটেন থেকে রোমানদের প্রস্থান থেকে দ্বীপগুলিতে সেন্ট অগাস্টিনের আগমন পর্যন্ত (597)। এই সময়ের লিখিত প্রমাণ বিরল, তবে এটি জানা যায় যে এই সময়ে দ্বীপটি ব্রিটিশ পশ্চিম, জার্মানিক পূর্ব এবং গ্যালিক উত্তরে বিভক্ত ছিল, এই সময়ে ইংরেজ, স্কটিশ এবং ওয়েলশ জনগণ ছিল। জন্ম, এবং এই সময়ে দ্বীপের অধিকাংশ জনসংখ্যা খ্রিস্টান ধর্মে রূপান্তরিত হয়েছিল।

410 সালের মধ্যে, ব্রিটেন তিনটি অঞ্চলে বিভক্ত ছিল, প্রতিটি স্ব-শাসিত: উত্তর (ব্রিটন এবং অ্যাঙ্গেল), পশ্চিম (ব্রিটন, আইরিশ এবং অ্যাঙ্গেলস), এবং দক্ষিণ-পূর্ব (প্রধানত কোণ)। রোমানদের প্রস্থানের সাথে, দ্বীপটি অরক্ষিত ছিল, যা ব্রিটেনের প্রতিবেশীরা সুবিধা নিতে ব্যর্থ হয়নি: উত্তরে পিক্টস এবং স্কটরা তাদের অভিযান পুনরায় শুরু করে এবং দক্ষিণ এবং পূর্বে অ্যাঙ্গেল, স্যাক্সন এবং জুটস আরও সক্রিয় হয়ে ওঠে।

অন্ধকার যুগ সম্ভবত ব্রিটিশ ইতিহাসের সবচেয়ে অন্ধকার সময়; আমরা প্রধানত গিলডাস, বেডে দ্য ভেনারেবল এবং নেনিয়াসের লেখা থেকে তাঁর সম্পর্কে তথ্য আঁকতে পারি। এই উত্সগুলি থেকে এটি অনুসরণ করে যে স্যাক্সনদের দ্বারা ব্রিটেনের বিজয় - বেডের পরিভাষায় "আক্রমণ" - ছিল ঈশ্বরের সামনে তাদের পাপের জন্য প্রভুর শাস্তি। এই থিসিসটি গিলদাস দ্বারা উত্থাপন করা হয়েছিল এবং বেদে তার কর্তৃত্বের সাথে এটিকে সমর্থন করেছিলেন।

জার্মানরা ছোট দলে ব্রিটেনে অনুপ্রবেশ করেছিল, অন্য কথায়, দস্যুরা, এবং ধীরে ধীরে দ্বীপে নিজেদেরকে শক্তিশালী করেছিল এবং তাদের সম্পত্তি প্রসারিত করেছিল। ইতিহাসগুলি অবশ্য দাবি করে যে জার্মান আক্রমণটি এক সময়ের ছিল এবং এটির নেতৃত্বে ছিলেন হেঙ্গিস্ট এবং খোরসা, "জার্মানী থেকে নির্বাসিত"। এই নেতারা ব্রিটেনের প্রথম অ্যাংলো-স্যাক্সন রাজা হিসেবে ইতিহাসে নেমে গেছেন। তারা 446 সালের দিকে দ্বীপে এসে পৌঁছান এবং ব্রিটিশ নেতা ভর্টিগারন তাদের অভ্যর্থনা জানান, যিনি জমির মালিকানার বিনিময়ে স্কটস এবং পিকটদের বিরুদ্ধে তাদের সহায়তা তালিকাভুক্ত করেছিলেন। অ্যাংলো-স্যাক্সন ক্রনিকল অনুসারে, হেঙ্গিস্ট 455 সালে কেন্ট দখল করেন এবং ক্যান্টারবেরিতে রাজধানী সহ তার নিজস্ব রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেন।

ধীরে ধীরে, অন্যান্য অ্যাংলো-স্যাক্সন রাজ্যগুলি দ্বীপে উপস্থিত হয়েছিল - নর্থামব্রিয়া, মারসিয়া, ওয়েসেক্স, সাসেক্স, এসেক্স, মিডলসেক্স। তারা প্রাক্তন রোমান ব্রিটেনের সমগ্র ভূখণ্ডের উপর তাদের ক্ষমতা প্রসারিত করেছিল; জার্মানদের প্রতিরোধের একমাত্র গুরুতর প্রচেষ্টা ছিল সপ্তম শতাব্দীর শুরুতে ক্যাডওয়ালনের অধীনে ব্রিটিশদের বিদ্রোহ। ক্যাডওয়ালন, মার্সিয়ান শাসকের সমর্থনে, নর্থামব্রিয়ান রাজাকে পরাজিত করতে সক্ষম হন, কিন্তু 633 সালে স্যাক্সন শাসন পুনরুদ্ধার করা হয়।

ব্রিটেনের বিজয়ীরা - অ্যাঙ্গেল, স্যাক্সন এবং জুটস - জার্মানিক উপজাতিদের অন্তর্গত; তারা তাদের দেবতাদের দ্বীপগুলিতে নিয়ে এসেছিল, যারা কিছু সময়ের জন্য "শ্বেত খ্রিস্ট" কে বিতাড়িত করেছিল।

জার্মানিক - আরও স্পষ্টভাবে, জার্মান-স্ক্যান্ডিনেভিয়ান - প্যানথিয়নের নেতৃত্বে ছিলেন ওডিন (ওটান, ওডান), সামরিক স্কোয়াডের পৃষ্ঠপোষক, জ্ঞানের দেবতা, "সর্বোচ্চ শামান" এবং দীক্ষার পৃষ্ঠপোষক; পরবর্তী ঐতিহ্য ওডিন থেকে জার্মান রাজপরিবারের উৎপত্তির সন্ধান করে। সুতরাং, স্যাক্সো গ্রামামাটিকাস বলেছেন যে ওডান ছিলেন স্যাক্সনদের প্রথম রাজা; মহাকাব্য "বিউলফ" অনুসারে, স্কজেলডুংসের ডেনিশ রাজকীয় পরিবার ওডিনের পুত্র স্কজেল্ডের উদ্ভবের সন্ধান করে; স্ক্যান্ডিনেভিয়ান "ওয়েলসংসের সাগা" ওডিনকে ওয়েলস পরিবারের প্রতিষ্ঠাতা বলে। প্রায় সমস্ত জার্মানিক উপজাতির মধ্যে ওডিনের ধর্ম নথিভুক্ত করা হয়েছিল; ব্যতিক্রম, ট্যাসিটাসের মতে, মহাদেশীয় জার্মানরা, যারা পৃথিবীতে জন্মগ্রহণকারী এন্ড্রোজিনাস দেবতা তুইস্টোর উপাসনা করত, যার থেকে প্রথম মানুষ মান অবতীর্ণ হয়; যাইহোক, টুইস্টোর "উভকামীতা" তাকে স্ক্যান্ডিনেভিয়ান ইয়ামিরের কাছাকাছি নিয়ে আসে, যিনি "নিজের সাথে" গর্ভধারণ করেছিলেন এবং মহাবিশ্বের জন্ম দিয়েছিলেন।

ওডিনের সাথে একসাথে, বজ্রবিদ থর (ডোনার), প্রেম এবং উর্বরতার দেবী নের্থাস (ফ্রেয়া), যুদ্ধের দেবতা টাইর (টিভাস, টিউ) এবং জার্মান-স্ক্যান্ডিনেভিয়ান প্যান্থিয়নের অন্যান্য দেবতারা ব্রিটেনে এসেছিলেন।

যাইহোক, জার্মানরা ব্রিটেনে আবির্ভূত হওয়ার সময়, প্রাচীন ধর্ম ইতিমধ্যে তার পূর্বের মহিমা হারিয়ে ফেলেছিল; স্যাক্সনরা দ্রুত খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করেছিল, যেটি 597 সালে পোপ গ্রেগরির একজন দূত সেন্ট অগাস্টিনের ব্রিটেনে আগমনের দ্বারা ব্যাপকভাবে সুবিধা হয়েছিল, যিনি দ্বীপটিকে "প্রভুর মহিমাতে" বাপ্তিস্ম দিয়েছিলেন।

ব্রিটেনে স্যাক্সনদের প্রতিষ্ঠার সাথে ছিল "মহাকাশের উন্নয়ন", একটি নতুন এলাকায় বসতি স্থাপনকারী যে কোনো মানুষের বৈশিষ্ট্য। এই বিকাশের প্রমাণ হল বিখ্যাত মহাকাব্য "বিউলফ", যার প্রধান চরিত্র হল গাট উপজাতির একজন যোদ্ধা, ছথনিক দানবকে (বিশৃঙ্খলার ব্যক্তিত্ব) পরাজিত করে এবং এর ফলে দ্বীপে একটি "নতুন বিশ্ব ব্যবস্থা" প্রতিষ্ঠা করে।

এ.আই. গুরেভিচ যেমন কবিতার প্রথম রাশিয়ান সংস্করণের মুখবন্ধে লিখেছেন, এই কাজের প্লটটি বেশ সহজ: "বেউলফ, গাউট জনগণের একজন তরুণ নাইট, ডেনিশ রাজা হাইগেলাকের উপর যে বিপর্যয় ঘটেছিল - আক্রমণ সম্পর্কে জানতে পেরেছিলেন। তার প্রাসাদ হিওরোটে দানব গ্রেন্ডেলের এবং রাজার যোদ্ধাদের বারো বছর ধরে তার ধীরে ধীরে নির্মূল করার বিষয়ে, তিনি গ্রেন্ডেলকে ধ্বংস করতে বিদেশে যান। তাকে পরাজিত করার পরে, তিনি তারপরে একটি নতুন একক যুদ্ধে হত্যা করেন, এবার একটি জলের নিচের বাসস্থানে, আরেকটি দানব - গ্রেন্ডেলের মা, যিনি তার ছেলের মৃত্যুর প্রতিশোধ নেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন। পুরষ্কার এবং কৃতজ্ঞতায় বর্ষিত, বেউলফ তার স্বদেশে ফিরে আসেন। এখানে তিনি নতুন কীর্তি সম্পাদন করেন এবং পরবর্তীকালে গৌতদের রাজা হন এবং নিরাপদে পঞ্চাশ বছর ধরে দেশ শাসন করেন। এই সময়ের পরে, বেউলফ ড্রাগনের সাথে যুদ্ধে প্রবেশ করে, যে তার পাহারা দেওয়া প্রাচীন ধন-সম্পদের চেষ্টায় ক্ষুব্ধ হয়ে আশেপাশের এলাকা ধ্বংস করে দেয়। বেউলফ এই দানবকে পরাস্ত করতে পারে, কিন্তু তার নিজের জীবনের মূল্যে। গানটি শেষ হয় একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতায় নায়কের মৃতদেহকে গম্ভীরভাবে পোড়ানো এবং তার ছাইয়ের উপর একটি ঢিবি নির্মাণ এবং তিনি যে ধন জয় করেছিলেন তার একটি দৃশ্য দিয়ে।"

কবিতায় মহাবিশ্বের ক্রম শুধুমাত্র থনিক দানবদের উপর বিজয়ের মাধ্যমেই ঘটে না, বরং মূর্তিপূজা নির্মূলের মাধ্যমেও ঘটে - এটি কোন কিছুর জন্য নয় যে গ্রেন্ডেলকে "কেনের বংশধর" বলা হয়। সাধারণভাবে, এই কবিতাটি খ্রিস্টান এবং পৌত্তলিক ধারণার মিশ্রণের একটি আকর্ষণীয় উদাহরণ; পরেরটি, উদাহরণস্বরূপ, ভাগ্যের সর্বশক্তিমানতার বিশ্বাসকে অন্তর্ভুক্ত করে, যার সাথে এমনকি দেবতারাও শর্তে আসতে বাধ্য হয়, বা কবিতায় পারিবারিক রক্তের দ্বন্দ্বকে মহিমান্বিত করা হয়।

অষ্টম শতাব্দীর শেষের দিকে অ্যাংলো-স্যাক্সনরা ব্রিটেনের সঠিক প্রভু হয়ে উঠেছিল; শুধুমাত্র দ্বীপের উত্তর অংশ, ক্যালেডোনিয়া, তাদের নিয়ন্ত্রণের বাইরে রয়ে গেছে, যেখানে স্কটরা শাসন করেছিল, প্রায় সম্পূর্ণরূপে পিকসের রহস্যময় লোকদের নির্মূল করে দিয়েছিল। ব্রিটিশ উপকূলে হেঙ্গিস্ট এবং খোরসা যোদ্ধাদের অবতরণ করার পর থেকে, বহু প্রজন্ম অতিবাহিত হয়েছে; বিজয়ীদের বংশধরদের জন্য, ব্রিটেন তাদের জন্মভূমিতে পরিণত হয়েছিল এবং তাদের জন্মভূমি হিসাবে তারা ভাইকিং আক্রমণ থেকে দ্বীপটিকে রক্ষা করেছিল।

ওয়েস্ট স্যাক্সন অ্যানালসে ভাইকিংদের প্রথম উল্লেখ 789 সালের দিকে, যখন স্ক্যান্ডিনেভিয়ানদের একটি দল ডরচেস্টারের তীরে অবতরণ করেছিল এবং তাদের সাথে দেখা করতে আসা সবাইকে হত্যা করেছিল। তারপর থেকে, অভিযানগুলি দুঃখজনক নিয়মিততার সাথে পুনরাবৃত্তি হয়েছে; ভাইকিংদের প্রধান লক্ষ্য ছিল তাদের সম্পদের জন্য বিখ্যাত মঠগুলি, প্রাথমিকভাবে লিন্ডিসফার্নের মঠটি, 793 সালে একটি অভিযানের মাধ্যমে ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল। অধিকন্তু, 851 সালে, ভাইকিংরা (ডান্স, তাদের সম্পর্কে ইতিহাস বলে) লন্ডন দখল করে, সেনাবাহিনীকে পরাজিত করে। Mercia রাজ্য এবং লুণ্ঠিত ক্যান্টারবেরি. এই বিজয়ের পরে, প্রথার বিপরীতে, তারা লুটপাট নিয়ে বাড়ি ফেরেনি, তবে টেমস নদীর তলদেশে আইল অফ থানেটে অবতরণ করেছিল, যার ফলে তারা দীর্ঘ সময়ের জন্য ব্রিটেনে বসতি স্থাপন করতে চেয়েছিল। সময়ের সাথে সাথে, ডেনসরা কার্যত সমস্ত পূর্ব ইংল্যান্ড জয় করেছিল; প্রায় তাদের একমাত্র কিছুটা গুরুতর প্রতিদ্বন্দ্বী ওয়েসেক্সের রাজ্য রয়ে গেছে, যেখানে রাজা আলফ্রেড শাসন করেছিলেন - সমস্ত ইংরেজ রাজাদের মধ্যে তিনি একাই তাঁর বংশধরদের দ্বারা "মহান" ডাকনাম পেয়েছিলেন।

আলফ্রেডের রাজ্যাভিষেকের সময় (871), উত্তরাঞ্চলীয়রা ব্রিটেনে এতটাই শক্তিশালী হয়ে উঠেছিল যে তারা তাদের সেনাবাহিনীকে বিভক্ত করেছিল: একটি অংশ উত্তরে থেকে যায় এবং অন্যটি ওয়েসেক্সের বিরুদ্ধে অভিযান চালায়। যেহেতু আলফ্রেডের এই আক্রমণ প্রতিহত করার মতো যথেষ্ট শক্তি ছিল না, তাই তাকে শ্রদ্ধা জানাতে হয়েছিল। কিন্তু এটি ছিল "সমর্পণের শেষ চিহ্ন": 878 সালে, রাজা আলফ্রেডের সেনাবাহিনী এডিংটনে ডেনসকে পরাজিত করেছিল, চার বছর পরে তিনি তাদের আরেকটি নিষ্ঠুর পরাজয় ঘটিয়েছিলেন এবং 896 সালে তিনি লন্ডনকে মুক্ত করেছিলেন। অ্যাংলো-স্যাক্সন ক্রনিকল অনুসারে, "ব্রিটেনের সমস্ত অধিবাসীরা আলফ্রেডের পক্ষে ছিল এবং তার প্রতি আনুগত্য করেছিল, যারা ডেনসদের জোয়ালের নিচে ভুগছিল তাদের গণনা না করে।"

ডেনস আলফ্রেডের সাথে একটি যুদ্ধবিরতি শেষ করতে এবং দ্বীপটিকে দুটি ভাগে ভাগ করার জন্য তাড়াহুড়ো করে। যাইহোক, এটি তাদের ভাগ্যকে দীর্ঘ সময়ের জন্য সহজ করে তোলেনি: আলফ্রেডের উত্তরসূরিরা ডেনস থেকে নগরের পর শহর এবং এলাকার পর এলাকা জয় করে এবং 937 সালে রাজা অ্যাথেলস্তান ব্রুনাবার্গের যুদ্ধে ডেনিস, স্কটস এবং আইরিশ গেলসের ঐক্যবদ্ধ সেনাবাহিনীকে পরাজিত করেন। সত্য, সহস্রাব্দের শেষের দিকে, ডেনরা, ব্রিটেনের অভ্যন্তরীণ অশান্তির সুযোগ নিয়ে, তাদের কাছ থেকে নেওয়া প্রায় সবকিছুই ফিরে পেয়েছিল (রাজা এথেলরেডকে এমনকি শান্তি কিনতে হয়েছিল, রাজকীয় কোষাগারটি নীচে খালি করে)। ফলস্বরূপ, 1017 সালে, ডেনিশ রাজা Canute (ইংরেজি লোককাহিনীর Canute) ব্রিটেনের রাজা ঘোষণা করা হয়। Knut (1035) এর মৃত্যুর পরে, গৃহযুদ্ধ আবার শুরু হয়, বিশেষ করে যেহেতু প্রয়াত রাজার সময় ছিল না - বা চাননি - উত্তরাধিকারের একটি অংশ তার তৃতীয় পুত্র, জারজ হ্যারাল্ডকে বরাদ্দ করার জন্য। স্ক্যান্ডিনেভিয়ান রাজা এবং অ্যাংলো-স্যাক্সন রাজারা ব্রিটিশ সিংহাসনে একে অপরের উত্তরাধিকারী হন; এই "মুকুটযুক্ত লাইনে" শেষ ছিলেন হ্যারল্ড, ওয়েসেক্সের আর্ল - 1066 সালে তিনি প্রথমে নরওয়েজিয়ান রাজা হ্যারাল্ড হার্ড্রেডকে পরাজিত করেছিলেন এবং তারপরে নরম্যান ডিউক উইলিয়ামের কাছ থেকে একটি বিধ্বংসী পরাজয় বরণ করেছিলেন, যিনি পরে "দ্য কনকারর" ডাকনাম পেয়েছিলেন।

হেস্টিংসের যুদ্ধ ব্রিটিশ ইতিহাসের একটি ঘটনা যা খ্রিস্টধর্মের প্রবর্তনের চেয়ে কম উল্লেখযোগ্য নয়। এই যুদ্ধ অবশেষে দ্বীপটিকে তার "প্রাচীন প্রেক্ষাপট" থেকে ছিঁড়ে ফেলে। হেস্টিংস এবং পরবর্তীতে নরম্যান রাজবংশের উত্থান ব্রিটেনকে "প্যান-ইউরোপীয় আলোচনায়" নিয়ে আসে; দ্বীপের পবিত্র ইতিহাস ইউরোপের পবিত্র ইতিহাসের অংশ হয়ে উঠেছে।

আয়ারল্যান্ডের পবিত্র ইতিহাস হিসাবে, এটি একমাত্র বেঁচে থাকা সেল্টিক পৌরাণিক কাহিনী দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয় যা অন্তত শর্তসাপেক্ষে মহাজাগতিক বলা যেতে পারে। এটি আয়ারল্যান্ড বিজয় এবং আক্রমণকারীদের ধারাবাহিক ঢেউয়ের পৌরাণিক কাহিনী।

এই পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, দেবী কেসাইর এবং তার সঙ্গীরা আয়ারল্যান্ডে প্রথম অবতরণ করেছিলেন। ঋষি ফিনতান ব্যতীত সকলেই বন্যার সময় মারা যান; ফিনটান কয়েক শতাব্দী ধরে বেঁচে ছিলেন (একটি বাজপাখি, একটি ঈগল এবং একটি স্যামন আকারে) তার বংশধরদের কী ঘটেছে তা বলার জন্য। দ্বীপের পরবর্তী আক্রমণকারীরা ছিল "পার্থোলনের লোকেরা": তারা ফোমোরিয়ান রাক্ষসদের সেনাবাহিনীকে পরাজিত করেছিল, আয়ারল্যান্ডের চারটি সমভূমি পরিষ্কার করেছিল এবং সাতটি হ্রদ তৈরি করেছিল এবং গোয়েডেলদের কারুশিল্পও শিখিয়েছিল, প্রথম সরাইখানা প্রতিষ্ঠা করেছিল এবং প্রথম আইন প্রতিষ্ঠা করেছিল। পরে, "পার্থোলনের লোকেরা" একটি মহামারী দ্বারা নিশ্চিহ্ন হয়ে গিয়েছিল; তাদের প্রতিস্থাপিত হয়েছিল "নেমদের লোকেরা", যাদের কাছ থেকে রহস্যময় ফির বলগ এসেছেন; নেমদ এবং তার বংশধররা দ্বীপটিকে পাঁচটি প্রদেশে ভাগ করে আয়ারল্যান্ডে রাজকীয় শাসন প্রতিষ্ঠা করেন। ফোমোরিয়ানদের সাথে ক্রমাগত সংঘর্ষ অবশেষে তাকে আয়ারল্যান্ড ত্যাগ করতে বাধ্য করে, যার ফলে আক্রমণকারীদের চতুর্থ, "ঐশ্বরিক" তরঙ্গের পথ তৈরি হয়: দেবী দানুর উপজাতি, বা টুয়াথা দে ড্যানান। এই দেবতারা "উত্তর দ্বীপ থেকে" এসেছেন; তারা তাদের সঙ্গে নিয়ে এসেছে যাদু তাবিজ, আয়ারল্যান্ডের সমৃদ্ধি নিশ্চিত করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে: “পৃথিবীর উত্তর দ্বীপে দেবী দানুর উপজাতি ছিল এবং সেখানে তারা জ্ঞান, জাদু, ড্রুডের জ্ঞান, মন্ত্র এবং অন্যান্য গোপনীয়তা শিখেছিল, যতক্ষণ না তারা শিল্পীদের ছাড়িয়ে যায়। সারা বিশ্বে.

চারটি শহরে তারা জ্ঞান, গোপন জ্ঞান এবং শয়তানের নৈপুণ্য শিখেছিল - ফলিয়াস এবং গোরিয়াস, মুরিয়াস এবং ফিন্ডিয়াসে।

ফালিয়াস থেকে তারা পাথর লিয়া ফেইল নিয়ে এসেছিল, যা পরে তারাতে ছিল, তিনি ইরিনের শাসন করার জন্য নির্ধারিত প্রতিটি রাজার অধীনে চিৎকার করেছিলেন।

গোরিয়াস থেকে তারা একটি বর্শা নিয়ে এসেছিল, যা লুগের কাছে ছিল। কোন কিছুই তার সামনে দাঁড়াতে পারেনি বা যার হাতে ছিল তার।

ফিন্ডিয়াস থেকে তারা নুয়াদার তলোয়ার নিয়ে আসে। যত তাড়াতাড়ি তাকে তার যুদ্ধের স্ক্যাবার্ড থেকে বের করে আনা হয়, কেউ তাকে এড়াতে পারেনি এবং সে সত্যিই অপ্রতিরোধ্য ছিল।

তারা মুরিয়াস থেকে দাগদার কলসি নিয়ে এসেছে। এটা কখনও ঘটেনি যে লোকেরা তাকে ক্ষুধার্ত রেখে গেছে।

তুয়াথা দে দানান ফির বলগ এবং ফোমোরিয়ানদের পরাজিত করেছিল; তারা আয়ারল্যান্ড থেকে পরবর্তীদের বহিষ্কার করেছিল, আগে তাদের কাছ থেকে জমি চাষের পদ্ধতি এবং সময় শিখেছিল। "এইভাবে, দেবী দানুর উপজাতিরা, যারা সামরিক শিল্প এবং ড্রুইডিক জ্ঞানের অধিকারী, তারা অর্থনীতিতে জ্ঞানী হয়।" কিন্তু দ্বীপের উপর তুয়াথার আধিপত্য স্বল্পস্থায়ী ছিল - "মিলের পুত্র", ঐতিহাসিক আইরিশদের পূর্বপুরুষ - গয়েডেল, আইবেরিয়া থেকে যাত্রা করেছিলেন। যেমনটি আয়ারল্যান্ডের বিজয়ের বইতে বলা হয়েছে, “এইভাবে বিদ্বান ব্যক্তিরা বলুন: তাদের গয়েডেলদের 36 জন নেতা ছিল, যারা ছত্রিশটি জাহাজে যাত্রা করেছিল। তাদের সাথে আরও চার এবং বিশ জন চাকর ছিল, এবং প্রত্যেকে তার নিজের জাহাজে এবং একে অপরের সাথে চার এবং বিশ জন চাকর ছিল... এবং তারা ইনবার স্কেনের তীরে পা রাখার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল, কারণ ভবিষ্যদ্বাণী বলেছিল যে একটি মহান সেনাবাহিনী জয় করবে সেখান থেকে আয়ারল্যান্ড। কিন্তু যতবারই তারা আয়ারল্যান্ডের কাছে এসেছিল, রাক্ষসের মন্ত্রে সেই উপসাগরের তীরে তাদের সামনে খাড়া পাহাড়ের মতো দাঁড়িয়েছিল। তারা তিনবার পুরো আয়ারল্যান্ড ঘুরেছেন এবং অবশেষে ইনবার স্কেনে উপকূলে এসেছেন। তিন দিন এবং তিন রাত তার পরে, মিলের পুত্ররা রাক্ষস এবং ফোমোরিয়ানদের উপর পড়েছিল, অন্য কথায়, স্লিয়াব মাইসের যুদ্ধে দেবী দানুর উপজাতিদের উপর..." পরাজিত তুয়াথা তার পুত্রদের আধিপত্য স্বীকার করেছিল। আয়ারল্যান্ডের উপর মিল, কিন্তু এমনভাবে একটি চুক্তিতে আসতে পেরেছিল যে তাদের দ্বীপে থাকার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল, বা বরং, দ্বীপে, অর্থাৎ পাহাড়-পার্শ্বে, ভিতরের দিক থেকে ফাঁপা, যেখান থেকে দেবতারা তাদের পেয়েছিলেন। নতুন নাম - পাশে। তুয়াথার অন্তর্ধানের সাথে, আয়ারল্যান্ডের পবিত্র সময় শেষ হয় এবং ঐতিহাসিক সময় শুরু হয়।

প্রত্নতাত্ত্বিক তথ্য এটি স্থাপন করা সম্ভব করেছে যে আয়ারল্যান্ড বিজয়ের পৌরাণিক কাহিনীর একটি বাস্তব ভিত্তি রয়েছে: প্রায় 700 থেকে 100 খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত। e আয়ারল্যান্ড মহাদেশ থেকে ক্রমাগত "সেল্টিক তরঙ্গ" দ্বারা আঘাত করেছে। দ্বীপটি জয় করা উপজাতির নামগুলি পৌরাণিক আক্রমণকারীদের নামের সাথে একটি অনস্বীকার্য মিল প্রকাশ করে, উদাহরণস্বরূপ, বলগস এবং ফির বলগ। এই চারটি "কেল্টিক তরঙ্গ" আছে - উপজাতীয় ইউনিয়ন থেকে ক্রুটনি Goidels নিজেরা, বা Gaels. বিজয়ীদের স্মৃতি আইরিশ টপোনিমিতে সংরক্ষিত ছিল: উদাহরণস্বরূপ, উলস্টার (আলস্টার) নামটি উলুথি উপজাতি থেকে এসেছে ( উলাদভআইরিশ সাগাস) যিনি ইমেন মাহু দ্বীপের কিংবদন্তি রাজধানী প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। অন্য একটি প্রদেশের নাম, লেইনস্টার (গ্যালিক উচ্চারণ লাইগিনে), লাঘিনি উপজাতি থেকে এসেছে। তারা পরবর্তীতে কননাচ্ট প্রদেশ জয় করে, ম্যাগ টুইরেডের সমভূমিতে একটি সিদ্ধান্তমূলক যুদ্ধে বলগদের পরাজিত করে! সংক্ষেপে, প্রত্নতাত্ত্বিক সন্ধানের সাথে তুলনা করলে শেষের দিকের আইরিশ সাগাসগুলি দ্বীপের ইতিহাসকে আংশিকভাবে স্পষ্ট বা পুনর্গঠন করা সম্ভব করে তোলে।

যাইহোক, এই গল্পটি এখনও অনেকাংশে কিংবদন্তি রয়ে গেছে - খ্রিস্টীয় 5ম শতাব্দী পর্যন্ত, যখন সেন্ট প্যাট্রিক আয়ারল্যান্ডকে বাপ্তিস্ম দিয়েছিলেন। এটি মূলত এই কারণে যে আয়ারল্যান্ড ছিল পশ্চিম ইউরোপের একমাত্র দেশ যার মাটিতে রোমানরা কখনও পা রাখেনি। যদি পরিস্থিতি অন্যভাবে পরিণত হত, তাহলে হয়তো আজ আমরা দ্বীপের প্রাথমিক ইতিহাস সম্পর্কে আরও অনেক কিছু জানতে পারতাম - কিন্তু এটা সম্ভব যে আইরিশ পৌরাণিক ঐতিহ্য প্রায় সম্পূর্ণরূপে হারিয়ে যেত, যেমনটি মহাদেশীয় ঐতিহ্যের সাথে ঘটেছে।

সেল্টদের পৌরাণিক কাহিনী সম্পর্কে তথ্যের উপর ভিত্তি করে যা আমাদের কাছে রয়েছে, প্যান-সেল্টিক প্যানথিয়ন পুনর্গঠন করা সম্ভব নয়। এসভি শকুনায়েভের মতে, "সমগ্র সেল্টিক বিশ্বের জন্য দেবতাদের প্যান্থিয়ন পুনর্গঠনের প্রচেষ্টা বিতর্কিত। কেল্টিক দেবতাদের সম্পর্কে তথ্য কালানুক্রমিক এবং ভৌগলিকভাবে খুব কমই তুলনীয়। মহাদেশীয় সেল্টসের প্যানথিয়নের ডেটা (সেইসাথে প্রাক-রোমান ব্রিটেনের সেল্ট) এতটাই খণ্ডিত যে এটির গঠন স্থাপন করা অসম্ভব।"

এবং প্রাচীন লেখকদের প্রমাণ চিত্রটি মোটেই স্পষ্ট করে না। সুতরাং, "নোটস অন দ্য গ্যালিক ওয়ার"-এ সিজার দাবি করেছেন যে মহাদেশীয় সেল্টরা "সবচেয়ে বেশি বুধকে শ্রদ্ধা করে। অন্য সব দেবতার চেয়ে তার মূর্তি বেশি; তিনি সমস্ত শিল্পের উদ্ভাবক হিসাবে বিবেচিত হন; তিনি একজন রোড গাইড এবং ট্রাভেল গাইড হিসেবেও স্বীকৃত; তারা আরও মনে করে যে তিনি অর্থ উপার্জন এবং ব্যবসায়ের ক্ষেত্রে খুব সহায়ক। তাকে অনুসরণ করে অ্যাপোলো, মঙ্গল, বৃহস্পতি এবং মিনার্ভা পূজা করা হয়। অন্যান্য মানুষের মতো এই দেবতাদের সম্পর্কে তাদের প্রায় একই ধারণা রয়েছে: অ্যাপোলো রোগগুলি দূরে সরিয়ে দেয়, মিনার্ভা কারুশিল্প এবং শিল্পের প্রাথমিক শিক্ষা দেয়, বৃহস্পতি মহাকাশীয়দের উপর সর্বোচ্চ ক্ষমতা রাখে, মঙ্গল যুদ্ধের নেতৃত্ব দেয়। গলরা সবাই নিজেদেরকে তাদের পিতা ডিটাসের বংশধর বলে মনে করে।" এটা স্পষ্ট যে রোমান নামের পিছনে স্থানীয় দেবতা লুকিয়ে আছে, কিন্তু কোনটি ঠিক অনুমান করা যায়, সেইসাথে সিজারের বর্ণনা কতটা সত্য ছিল।

আরেক প্রাচীন লেখক, মার্কাস অরেলিয়াস লুকান, তার "ফারসালিয়া" কবিতায় বেশ কিছু কেল্টিক দেবতার উল্লেখ করেছেন, যাদের নাম সেল্টিক অভয়ারণ্যে আবিষ্কৃত ভোটিভ শিলালিপি থেকেও জানা যায়। এরা হলো তারানিস, এসুস এবং টিউটেটস; লুকানের পাঠ্য থেকে এটি অনুসরণ করা হয়েছে যে তাদের সকলের জন্য মানব বলিদান করা হয়েছিল - যারা তারানিদের জন্য উত্সর্গীকৃত হয়েছিল তাদের পুড়িয়ে ফেলা হয়েছিল, এসুসকে উত্সর্গীকৃতদের একটি গাছে ঝুলিয়ে দেওয়া হয়েছিল, টেউটেটদের উত্সর্গীকৃতদের জলে ডুবিয়ে দেওয়া হয়েছিল। কিন্তু এই নগণ্য তথ্য কার্যত আমরা এই দেবতাদের সম্পর্কে জানি।

এসভি শকুনায়েভ লিখেছেন: “মহাদেশীয় দেবতার অনেক নাম অনন্য স্মৃতিস্তম্ভ থেকে জানা যায় যা প্রতিমাবিদ্যা দ্বারা সমর্থিত নয়। ব্রিটেনে, স্থানীয় দেবতার প্রায় 40টি নাম প্রত্যয়িত, কিন্তু তাদের মধ্যে প্রায় অর্ধেক নাম ছাড়া আর কিছুই জানা যায় না... কিছু দেবতাকে শুধুমাত্র মূর্তিচিত্রের উপাদান দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয় (উদাহরণস্বরূপ, তিনমুখী বা তিন-মাথার ছবি দেবতা, একটি সাপ সহ একটি দেবতা, তিন মাতৃদেবীর একটি দল), দেবতাদের নাম অজানা।"

আইরিশ এবং ওয়েলশ পৌরাণিক ঐতিহ্য সম্পর্কে আরও সম্পূর্ণ তথ্য। এই অঞ্চলগুলি দীর্ঘ সময়ের জন্য আপেক্ষিক বিচ্ছিন্ন অবস্থায় ছিল (আয়ারল্যান্ড - সমুদ্রের ওপারে, ওয়েলস - পাহাড়ের ওপারে), তাই সেল্টিক বিশ্বের অন্যান্য অঞ্চলের তুলনায় তাদের মধ্যে পৌরাণিক ঐতিহ্য অনেক ভালোভাবে সংরক্ষিত ছিল। তবুও, এই তথ্যটি কোনও সুসংগত ব্যবস্থার মধ্যে তৈরি করা হয়নি: আইরিশ ঐতিহ্য আজ অবধি কেবল দুটি পৌরাণিক কাহিনী প্রকাশ করেছে - আয়ারল্যান্ডের বিজয় এবং ফোমোরিয়ানদের সাথে দেবী দানুর উপজাতিদের যুদ্ধ সম্পর্কে; ওয়েলশ ঐতিহ্য পৌরাণিক কাহিনী থেকে অনেক দূরে সরে গেছে এবং স্পষ্টতই মহাকাব্যের দিকে ধাবিত হয়েছে। সম্ভবত, ম্যাবিনোজিওনের নায়করা - পাইল, রিয়ানন, প্রাইডেরি, ম্যাট এপি ম্যাটনউই, গুইডিয়ন, আরিয়ানরহড, ব্রান, মানাউইদান - প্রকৃতপক্ষে দেবতা যারা শতাব্দী ধরে তাদের ঐশ্বরিক মর্যাদা হারিয়েছে, তবে এটি সত্য কিনা তা জানা যায়নি। নিশ্চিতভাবে.

দেবী দানুর উপজাতিদের আইরিশ দেবতারা, যাদেরকে কিংবদন্তি "দ্য ব্যাটল অফ ম্যাগ টুইরেড"-এ কিছু বিশদে বর্ণনা করা হয়েছে, অন্যান্য ইন্দো-ইউরোপীয় পৌরাণিক ঐতিহ্যের দেবতাদের সাথে তুলনা করে, সম্পূর্ণ বারোক চরিত্রের মতো দেখতে। এইভাবে, অল-ফাদার দাগদা স্ক্যান্ডিনেভিয়ান ওডিনের প্রায় একটি ব্যঙ্গচিত্র বলে মনে হয়, জিউস বা বিষ্ণুর কথা উল্লেখ না করা; ধূর্ত ওয়েঙ্গাস কেবল ধূর্ত লোকির একটি ফ্যাকাশে ছায়া, তিনটি "কারুশিল্পের দেবতা" গ্রীক হেফেস্টাসের একটি জটিল "ব্যধি"... সম্ভবত লুগ আলাদা হয়ে দাঁড়িয়েছে, শাস্ত্রীয় চিত্রের সাথে সম্পর্কিত অন্যান্য ঐশ্বরিক "স্বদেশী"দের চেয়ে বেশি ইন্দো-ইউরোপীয় দেবতার। লুগের উৎপত্তির "দ্বৈততা" (তুয়াথা দে দানান থেকে একজন দেবতার পুত্র এবং ফোমোরিয়ানের নাতি) আমাদেরকে অন্যান্য পৌরাণিক ব্যবস্থার ঐশ্বরিক "দ্বৈত বিরোধিতা" স্মরণ করিয়ে দেয়: অসুর এবং দেব, দেব এবং অহুরা, গাধা এবং vanirs. লুগ অনেক শিল্প ও কারুশিল্পে পারদর্শী এই সত্যটি আমাদের এই দেবতাকে গ্রীক অ্যাপোলো, রোমান বুধ, ভারতীয় ডেমিয়ার্জ দেবতা এবং এমনকি মিশরীয় Ptah এবং Thoth-এর সাথে সম্পর্কযুক্ত করতে দেয়। একই সময়ে, আইরিশ ঐতিহ্য শুধুমাত্র দুটি পৌরাণিক কাহিনী সংরক্ষিত করেছে যাতে লুগ উপস্থিত হয়: প্রথমটি লুগের তুয়াথা দে দানানের পদে গৃহীত হওয়ার বিষয়ে, দ্বিতীয়টি তার পিতামহ, একচোখা ফোমোরিয়ান বালোরের উপর লুগের বিজয় সম্পর্কে। , Mag Tuired দ্বিতীয় যুদ্ধে.

ওয়েলশ কিংবদন্তিগুলির মতো আইরিশ জাদুকরী এবং বীরত্বপূর্ণ কাহিনীগুলিতে, প্রায়শই এমন চরিত্র রয়েছে যাদের মধ্যে কেউ প্রাক্তন দেবতাদের সন্দেহ করতে পারে: যেমন কননাচ মেডব (মাতৃদেবীর হাইপোস্টেসিস), দৈত্য স্কাথাচ (যুদ্ধের দেবী), ব্রিক্রিউ ( একটি ভোজে যেখানে একটি ঝগড়া হয়, যা একজনকে এডিক গান "লোকির ঝগড়া" মনে করে, মিদির (অন্য বিশ্বের দেবতা), কু রোই (জ্ঞান ও যুদ্ধের দেবতা; তাকে ভারতীয় পুষানের সাথে তুলনা করা হয়) এবং আইরিশ মহাকাব্যের সবচেয়ে বিখ্যাত নায়ক - কুচুলাইন। এসভি শুকুনায়েভের মন্তব্য অনুসারে, "চুচুলাইনের চিত্রটিও পৌরাণিক - প্রধান চরিত্র, "মর্ত্যের মধ্যে সমান নেই", লুগের পুত্র... তার শৈশবের শোষণের গল্পগুলি দীক্ষার অনুষ্ঠানের মতো, এর অনেকগুলি পর্ব ইন্দো-ইউরোপীয় পৌরাণিক বীরত্বের ঐতিহ্য (তিনজন প্রতিপক্ষের সাথে যুদ্ধ, তার নিজের অচেনা ছেলের হত্যা, জাদুকরী রূপান্তর ইত্যাদি) জীবন জৈবভাবে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে।"

ব্রিটিশ সেল্টদের গল্পে (ওয়েলস, কর্নওয়াল, প্রাক্তন রোমান সম্পত্তি), সময়ের সাথে সাথে এমন একটি চরিত্র দেখা যায় যে প্রায় ঐশ্বরিক মর্যাদা অর্জনের জন্য নির্ধারিত ছিল। এই সর্বোচ্চ শাসক, তার প্রজাদের প্রতি করুণাময় এবং তার শত্রুদের প্রতি নির্দয়, একজন কঠোর এবং ন্যায্য বিচারক, মহান জ্ঞানের অধিকারী, অনেক শিল্পে জ্ঞানী এবং যাদুকরী ক্ষমতার অধিকারী। আমরা অবশ্যই রাজা আর্থারের কথা বলছি।

কিং আর্থারের কিংবদন্তি অনন্য - আরও সঠিকভাবে, কিংবদন্তির পুরো সেট, যাকে সাধারণত আর্থুরিয়ানা বলা হয়, অনন্য। হয়তো বললে অত্যুক্তি হবে না যে পৃথিবীতে এমন কিংবদন্তি আর নেই। মধ্যযুগে তিনি সমগ্র ইউরোপ জুড়ে ইতিহাসবিদ ও কবিদের অনুপ্রাণিত করেছিলেন; লোকেরা আজও এটির দিকে ঝুঁকছে এবং ফ্যান্টাসি জেনারে সাধারণত এক ধরণের "আর্থুরিয়ান সাবজেনার" তৈরি হয়েছে, যার উজ্জ্বল উদাহরণ হল এম. স্টুয়ার্ট, এম. জেড. ব্র্যাডলি এবং টি.এইচ. হোয়াইটের উপন্যাস। ব্রিটেনে, যেখানে এই কিংবদন্তিটির উদ্ভব হয়েছিল, সেখানে রাজা আর্থারের সাথে জড়িত একশ পঞ্চাশটিরও বেশি স্থান রয়েছে। ব্রিটিশ জনগণের চেতনায়, একজন আধুনিক সাংবাদিক যেমন যথাযথভাবে বলেছেন, সম্ভবত শয়তানই আর্থারের চেয়ে বেশি বিখ্যাত।

এই কিংবদন্তির স্থায়ী জনপ্রিয়তার পরিপ্রেক্ষিতে, এটি আশ্চর্য হওয়া স্বাভাবিক: আর্থার কি সত্যিই বিদ্যমান ছিল? এই প্রশ্নের কোন স্পষ্ট উত্তর নেই এবং, সম্ভবত, হতে পারে না। "হ্যাঁ" কিংবদন্তি মধ্যযুগীয় রাজা এবং তার মহৎ আদালতের বাস্তবতাকে বোঝায়। হায়রে, এটা সত্য নয়। ব্রিটেনে এমন রাজা ও এমন আদালত ছিল না। "না," ঘুরে, বোঝায় যে আর্থারের চিত্রটি বিশুদ্ধ কল্পকাহিনী, বাস্তবতার সাথে সামান্যতম সংযোগ নেই। ভাগ্যক্রমে, এটিও মিথ্যা। শেষ পর্যন্ত, যদি কোনও কিংবদন্তি আজ অবধি বিকশিত হয়ে থাকে এবং বিদ্যমান থাকে তবে এর অর্থ হ'ল এটি কোনও কিছুর উপর ভিত্তি করে এবং এই কিংবদন্তির উত্থান ব্যাখ্যা করা একেবারেই অসম্ভব, এর মূল চরিত্রের একটি নির্দিষ্ট "প্রোটোটাইপ" সম্পূর্ণ অস্বীকার করে। কিছু গবেষক, যাইহোক, এটি করার চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু তাদের কেউই কোন সন্তোষজনক তত্ত্ব উপস্থাপন করতে সক্ষম হননি।

কারণ প্রশ্ন: "সেখানে কি আর্থার ছিল?" একটি নির্দিষ্ট উত্তর দেওয়া অসম্ভব; এটি থেকে দূরে সরে যাওয়া এবং এমন একটি বস্তুর দিকে মনোনিবেশ করা বুদ্ধিমানের কাজ যার বাস্তবতা সন্দেহের মধ্যে নেই - যেমন, কিংবদন্তির উপর। এর উত্স কী, কী ঘটনাগুলি এর অন্তর্নিহিত? কিংবদন্তির শিকড় স্থাপন করতে পরিচালিত হওয়ার পরে, আমরা সম্ভবত এর নায়কের খুব "প্রোটোটাইপ" আবিষ্কার করব।

এর শাস্ত্রীয় আকারে, আর্থারিয়ান কিংবদন্তিটি দ্বাদশ এবং ত্রয়োদশ শতাব্দীর শুরুতে ফিরে আসে। এই সময়েই আখ্যানটি আকার নিতে শুরু করে এবং আর্থুরিয়ানার প্রধান চরিত্রগুলি উপস্থিত হয়: রাজা নিজেই, তার সুন্দরী এবং অবিশ্বস্ত স্ত্রী, যাদুকর মার্লিন, জাদুকর ব্লেড এক্সক্যালিবার, গোল টেবিলের নাইটরা, সর্বোচ্চ আদর্শ, রহস্যময় হোলি গ্রেইল। এই সময়েই কিংবদন্তিগুলি লেখা হয়েছিল ল্যানসেলট এবং গিনিভের এবং ট্রিস্টান এবং আইসোল্ডের মর্মান্তিক প্রেম সম্পর্কে, আর্থারের নশ্বর ক্ষত সম্পর্কে, তার নিজের ভাইপোর দ্বারা বিশ্বাসঘাতকতা সম্পর্কে, রাজার অ্যাভালন দ্বীপে যাওয়ার বিষয়ে, যেখানে তিনি অমরত্ব লাভ করেছিলেন। .. অন্য কথায়, আমাদের সামনে একটি ঐতিহাসিক ঘটনাপঞ্জি নয়, বরং একটি "পূর্ণাঙ্গ" একটি বীরত্বপূর্ণ রোম্যান্স যেখানে রাজা আর্থার একজন আদর্শবাদী মধ্যযুগীয় রাজা, এবং তার ব্রিটেন হল একটি বীরত্বপূর্ণ ইউটোপিয়া, তাই বাস্তব ব্রিটেনের বিপরীতে।

যাইহোক, এই সত্যতার অভাবের অর্থ এই নয় যে কিংবদন্তীতে বাস্তবতার অন্তত একটি অংশ রয়েছে। মধ্যযুগীয় লেখকরা আধুনিক লেখকদের থেকে একেবারেই আলাদা ছিলেন। তারা সত্যতা সম্পর্কে খুব একটা পাত্তা দেয়নি। একজন আধুনিক লেখক, তার কাজকে "বিগত দিনের বিষয়গুলিতে" ঘুরিয়ে, যতটা সম্ভব বিশ্বাসযোগ্য এবং প্রামাণিকভাবে সময় এবং রীতিনীতিগুলিকে চিত্রিত করার চেষ্টা করেন, দীর্ঘ মৃত মানুষের চিন্তাভাবনা এবং অভ্যাসগুলি, তাদের কথা বলার, খাওয়ার, পোশাক পরার পদ্ধতিগুলিকে পুনরায় তৈরি করেন। .. তবে মধ্যযুগীয় লেখকরা গল্পের জন্য মৌলিকভাবে ভিন্ন পদ্ধতির কথা বলেছে। দীর্ঘ অতীতের ঘটনাগুলি বর্ণনা করে, তারা বাস্তবতাকে "আধুনিক" করেছে এবং তাদের পাঠকদের আগ্রহের সাথে সামঞ্জস্য করেছে। যারা প্রথমে আর্থারিয়ান কিংবদন্তি লিখেছিলেন তাদের জন্য, এই রাজাটি প্রাচীনকালের অন্তর্গত ছিল: পাঁচ শতাব্দীরও কম সময় তাকে আর্থার থেকে আলাদা করেনি। অতএব, "জনসাধারণকে আকৃষ্ট করার জন্য" তারা রাজার চিত্রকে এমন অনেক বৈশিষ্ট্য দিয়ে দান করেছিল যা কেবলমাত্র অ্যানাক্রোনিজম বলা যেতে পারে - এটি ঐতিহ্য দ্বারা প্রয়োজনীয় ছিল।

আর্থার এবং তার আদালতের উপন্যাসগুলি একই প্যাটার্ন অনুসরণ করে, মনমাউথের জিওফ্রে নামে একজন অত্যন্ত প্রতিভাবান লেখক দ্বারা প্রস্তাবিত। তিনিই প্রথম আর্থারের "অফিসিয়াল জীবনী" সংকলন করেছিলেন এবং তাই পরবর্তী উপস্থাপনায় আমরা প্রধানত জিওফ্রির পাঠ্যের উপর নির্ভর করব।

জিওফ্রি সম্পর্কে খুব কমই জানা যায়। তার লেখায়, তিনি নিজেকে মাত্র চারবার উল্লেখ করেছেন এবং এই উল্লেখগুলি মধ্যযুগের পৃষ্ঠপোষকদের কাছে আবেদন বা কাজ বা এর বিভাগের শেষে লেখকের এক ধরণের "স্বাক্ষর" এর জন্য স্বাভাবিক। জিওফ্রির ডাকনামগুলি থেকে বোঝা যায় যে তিনি মনমাউথ (দক্ষিণ-পূর্ব ওয়েলস)-এ জন্মগ্রহণ করেছিলেন - অথবা তিনি ওয়েলশ মঠগুলির একটিতে সন্ন্যাসী ছিলেন। যদি আমরা প্রথম অনুমানটি গ্রহণ করি, তাহলে এর মানে হল যে জিওফ্রে ওয়েলশ রাজ্যের গোয়েন্টের অধিবাসী ছিলেন, যেটি "অ্যাংলো-স্যাক্সন বিজয়ের সাহসী প্রতিরোধের জন্য বিখ্যাত: এখানে ছিল পশ্চিমে জার্মানদের অগ্রসর হওয়ার লাইন" (এ. ডি. মিখাইলভ)। যাইহোক, কিছু গবেষক জিওফ্রেকে ওয়েলশম্যান নয়, একজন ব্রিটেন বলে অভিহিত করেছেন, বিশেষ করে যেহেতু তার লেখায় তিনি ব্রিটিশদের বীরত্ব ও সাহসের প্রশংসা করেছেন। ওয়েলশ "ক্রোনিকল অফ দ্য প্রিন্সিপ্যালিটি অফ গোয়েন্ট" (16 শতক) জিওফ্রির জীবন সম্পর্কে বেশ কয়েকটি বিবরণ প্রতিবেদন করে: তার বাবা ছিলেন আর্ল অফ ফ্ল্যান্ডার্সের চ্যাপ্লেন, এবং জিওফ্রে বিশপের ল্যান্ডফের বাড়িতে তাঁর শিক্ষা লাভ করেছিলেন। এই বিবরণগুলি খুব নির্ভরযোগ্য নয়, তবে এটি নিশ্চিতভাবে জানা যায় যে 1129 সালে জিওফ্রে অক্সফোর্ডে ছিলেন এবং সন্ন্যাসীর নথিতে "মাস্টার" হিসাবে তালিকাভুক্ত ছিলেন। জিওফ্রির প্রথম কাজ, সব সম্ভাবনায়, ছিল "মর্লিনের ভবিষ্যদ্বাণী", তারপরে "ব্রিটনের ইতিহাস" (1130 সালের শেষের দিকে) অন্তর্ভুক্ত করা হয়; কাব্যিক "লাইফ অফ মারলিন"ও মনমাউথের একজন পাদ্রী লিখেছিলেন।

ল্যাটিন ভাষায় লিখিত, ব্রিটিশদের ইতিহাস (বা ব্রিটিশ শাসকদের ইতিহাস) প্রায় দুই হাজার বছরের সময়কাল জুড়ে। এটি ট্রয়ের পতন এবং ধ্বংস হওয়া শহর থেকে এনিয়াসের ফ্লাইটের সাথে শুরু হয়; জিওফ্রির মতে, এটি ট্রোজানদের বংশধর যারা দ্বীপে অবতরণ করেছিল, যাকে তারা প্রথম অ্যালবিয়ন (আলবেনিয়া - এই নামটি প্রাচীন উত্সগুলিতে রেকর্ড করা হয়েছে) বলে ডাকত এবং তারপরে ব্রিটেন - তাদের নেতা ব্রুটাসের নাম অনুসারে, মহান-মহান। -এনিয়াসের নাতি। জিওফ্রে একটি ভবিষ্যদ্বাণী উল্লেখ করেছেন যা ব্রুটাস ডায়ানার মন্দিরে পেয়েছিলেন এবং যা তাকে ব্রিটেনে নিয়ে এসেছিল:

যেখানে সূর্য অস্ত যায়, হে ব্রুটাস, গলদের রাজ্যের ওপারে,

সাগরের মাঝখানে একটি দ্বীপ রয়েছে, চারপাশে জলে ঘেরা।

ফুলের মাঝে সেই দ্বীপে ছিল দৈত্যদের বাস,

এটি এখন খালি এবং বসতি স্থাপনের জন্য অপেক্ষা করছে।

তোমার লোক; তাড়াতাড়ি করুন - এবং এটি একটি অটুট দুর্গে পরিণত হবে,

আপনার সন্তানরা এটিতে দ্বিতীয় ট্রয় খুঁজে পাবে।

এখানে আপনার বংশ থেকে রাজাদের জন্ম হবে, এবং অধীন হবে

এই রাজাদের পৃথিবী এবং সমুদ্রের পুরো বৃত্ত থাকবে।

ব্রুটাস ব্রিটেনের প্রথম শাসক হয়েছিলেন, তিনি শেক্সপিয়র লিয়ার সহ আরও অনেকের স্থলাভিষিক্ত হন এবং এই "বংশগত শৃঙ্খল" রোমানদের আগমনের সাথেও বাধা হয়নি, যারা জিওফ্রির মতে, ব্রিটেনকে স্বায়ত্তশাসন দিয়েছিল।

সময়ের সাথে সাথে, ব্রিটেন রোমান সাম্রাজ্য থেকে দূরে পড়েছিল - এবং সেই মুহুর্ত থেকে, সাধারণভাবে, আর্থারিয়ান কিংবদন্তি শুরু হয়। ব্রিটিশ সিংহাসন, একযোগে দুই বৈধ উত্তরাধিকারীকে বহিষ্কার করে, অভিজাত ভর্টিগারন কর্তৃক দখল করা হয়েছিল। যেহেতু তিনি পিক্টদের দ্বারা মোটামুটি বিরক্ত ছিলেন, যারা ক্রমাগত তাদের অভিযানের মাধ্যমে ব্রিটিশদের হয়রানি করত, তাই ভর্টিগারন স্যাক্সনদের সাহায্যের জন্য ডাকলেন - একটি নির্দিষ্ট হেঙ্গিস্টের দল। হেঙ্গিস্টকে অনুসরণ করে, তার সহকর্মী উপজাতিরাও ব্রিটেনে আসেন, যাতে স্যাক্সনরা শীঘ্রই দ্বীপটি দখল করে এবং মিত্রদের থেকে শত্রুতে পরিণত হয়। Vortigern ওয়েলসে পালিয়ে যান, যেখানে তিনি মার্লিনের সাথে দেখা করেন, যিনি তার ভবিষ্যদ্বাণীতে পলাতক শাসককে এমন একজনের আসার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন যিনি ব্রিটেনকে বিদেশীদের থেকে মুক্তি দেবেন। কিছু সময় পরে, সিংহাসনের বৈধ উত্তরাধিকারীরা নির্বাসন থেকে ফিরে আসেন, ভর্টিগার্নকে হত্যা করা হয় এবং স্যাক্সনরা কিছুটা শান্ত হয়।

উত্তরাধিকারী ভাইদের মধ্যে বড়, অরেলিয়াস অ্যামব্রোসিয়াস অল্প সময়ের জন্য দ্বীপের শাসক হন। তার স্থলাভিষিক্ত হন তার ছোট ভাই উথার (উথারপেন্ড্রাগন)। লন্ডনের একটি ভোজে, উথার হঠাৎ করে কর্নওয়ালের ডিউক, গোর্লোইস (গোর্লয়) এর স্ত্রী ইগারনার (ইনগারনে) প্রতি আবেগে পরাস্ত হয়েছিলেন। গর্লোইস তার স্ত্রীকে নিয়ে গেলে, উথার নিজেকে অপমানিত মনে করেন এবং অপমানের প্রতিশোধ নেওয়ার জন্য কর্নওয়ালে একটি সেনাবাহিনী নিয়ে যান। গোরলোইস সমুদ্রের তীরে অবস্থিত টিনটেজেলের দুর্গে ইগারনাকে লুকিয়ে রেখেছিল, যেখানে কেবল একটি সরু পাথুরে পর্বত বরাবর পৌঁছানো যায় এবং রাজার সাথে দেখা করতে রওনা হয়। যাইহোক, উথার বিনা লড়াইয়ে গোর্লোইসকে পরাজিত করেছিলেন: মেরলিন রাজাকে একটি জাদুর ওষুধ দিয়েছিলেন, যা উথারকে গোর্লোইসের সাথে সম্পূর্ণ সাদৃশ্য দেয়। তার শত্রুর ছদ্মবেশে, উথার টিনটেজেলে প্রবেশ করেন এবং ইগারনাকে দখল করেন, যিনি তাকে তার স্বামী হিসাবে ভুল করেছিলেন, যিনি অপ্রত্যাশিতভাবে বাড়িতে ফিরে এসেছিলেন। এভাবেই আর্থার গর্ভধারণ করেছিলেন। এদিকে, প্রতারিত গোরলোইস যুদ্ধক্ষেত্রে নিহত হয়েছিল, তাই উথার ইগারনাকে তার রানী করতে দ্বিধা করেননি।

কয়েক বছর পরে, উথারকে একজন নির্দিষ্ট স্যাক্সন দ্বারা বিষ প্রয়োগ করা হয়েছিল এবং তরুণ আর্থারকে রাজা ঘোষণা করা হয়েছিল। ছেলেটি শীঘ্রই একজন শাসক এবং সেনাপতি হিসাবে অসাধারণ প্রতিভা দেখিয়েছিল; তিনি ব্যক্তিগতভাবে স্যাক্সনদের বিরুদ্ধে বেশ কয়েকটি সামরিক অভিযানের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন, পিক্টস এবং স্কটদের শান্ত করেছিলেন এবং অ্যাভালন দ্বীপে নকল বিস্ময়কর তলোয়ার ক্যালিবার্ন অর্জন করেছিলেন। আর্থারের স্ত্রী ছিলেন গুইনিভের "একটি সম্ভ্রান্ত রোমান পরিবার থেকে।" বিয়ের পরে, আর্থার আয়ারল্যান্ড এবং আইসল্যান্ড জয় করেন (পরবর্তীটি আশ্চর্যজনক হওয়া উচিত নয় - সেই বছরগুলিতে আইসল্যান্ড জনবসতিহীন ছিল), তারপরে ব্রিটেনের জন্য বারো বছরের শান্তি ও সমৃদ্ধি ছিল। রাজা একটি নাইটলি আদেশ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যার মধ্যে সবচেয়ে যোগ্য যোদ্ধাদের অন্তর্ভুক্ত ছিল যারা সমস্ত দেশ থেকে তার দরবারে ঝাঁপিয়ে পড়েছিল।

শান্তিতে বিরক্ত, আর্থার গলের উপর রোমানদের শাসন শেষ করার সিদ্ধান্ত নেন। তিনি অনেক গলকে তার দিকে আকৃষ্ট করেন, ইংলিশ চ্যানেল অতিক্রম করেন এবং গলের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ দখল করেন। আনুমানিক এই মুহূর্ত থেকে, এই ধরনের সুপরিচিত নামগুলি বর্ণনায় উপস্থিত হতে শুরু করে - গাওয়াইন, বেদিভারে, কে এবং অন্যান্য। কয়েক বছর পর, রোম থেকে রাষ্ট্রদূতরা ওয়েলসের ক্যারলিয়নে আর্থারের আদালতে আসেন; তারা দাবি করেছিল যে রাজা "অন্যায়ভাবে দখলকৃত" অঞ্চলগুলি রোমে ফিরিয়ে দেবেন এবং শ্রদ্ধা জানানো আবার শুরু করবেন, যেমনটি তার পূর্বসূরিদের রীতি ছিল। সর্বোত্তম প্রতিরক্ষা একটি আক্রমণ বলে যুক্তি দেখিয়ে, আর্থার আবার সেনাবাহিনীকে গলের দিকে নিয়ে যান এবং ব্রিটেনে তিনি তার ভাগ্নে মডরেড এবং গিনিভারকে তার জায়গায় রেখে আসেন। মড্রেড, আর্থারের অনুপস্থিতির সুযোগ নিয়ে নিজেকে স্যাক্সনের রাজা ঘোষণা করেন এবং গুইনিভারকে প্রলুব্ধ করেন; এই খবর আর্থার, যিনি বারগান্ডিতে পৌঁছেছিলেন, তাকে দ্রুত ফিরে আসতে বাধ্য করেন। কর্নওয়ালের উট নদীর যুদ্ধে, তিনি তার আক্রমণকারীকে পরাজিত ও হত্যা করেছিলেন, কিন্তু তিনি নিজেই গুরুতর আহত হয়েছিলেন এবং তাকে "চিকিৎসার জন্য আইল অফ অ্যাভালনে স্থানান্তরিত করা হয়েছিল।" তিনি কনস্টানটাইনের কাছে মুকুট হস্তান্তর করেছিলেন, "তার আত্মীয় এবং কর্নুবিয়ার গভর্নরের ছেলে" (অর্থাৎ, কর্নওয়াল)।

জিওফ্রির লেখায় আর্থারের মৃত্যুর উল্লেখ নেই। স্পষ্টতই, জিওফ্রে জানতেন যে লোকেরা আর্থারের অমরত্বে বিশ্বাস করে এবং মৌখিক ঐতিহ্যের বিরোধিতা করার সাহস করে না।

উপরে তালিকাভুক্ত ঘটনাগুলির ডেটিং সম্পর্কে, পাঠ্যের প্রধান "লিঙ্ক" হল উল্লেখ যে রোমানরা এখনও ইউরোপে শাসন করে। যেহেতু পশ্চিমী রোমান সাম্রাজ্য 476 সালে তার শেষ সম্রাটকে হারিয়েছিল, তাই মহাদেশে আর্থারের অভিযানগুলি অবশ্যই তার আগে ঘটেছিল। এছাড়াও, পাঠ্যটিতে সম্রাট লিওর উল্লেখ রয়েছে, যিনি 457 থেকে 474 সাল পর্যন্ত পূর্ব রোমান সাম্রাজ্য শাসন করেছিলেন। যাইহোক, একই পাঠ্যে আমরা সিংহাসন থেকে আর্থার ত্যাগের তারিখও খুঁজে পাই, একটি তারিখ যা উপরের সমস্ত গণনার বিপরীত: "এটি প্রভুর অবতার থেকে পাঁচশত চল্লিশ দ্বিতীয় বছরে ঘটেছিল।" সম্ভবত, যাইহোক, এখানে একটি ত্রুটি তৈরি হয়েছে - হয় লেখক বা অনুলিপিকারী দ্বারা। পরবর্তী তারিখ উপেক্ষা করে, আমরা নিম্নলিখিত চিত্রটি পাই: ব্রিটেনে আর্থারের রাজত্ব আমাদের যুগের 450 এবং 460 এর দশকে ঘটেছিল।

এই সব তথ্য জিওফ্রি কোথায় পেলেন? তার কি পূর্বসূরি ছিল, তিনি কি মৌখিক ঐতিহ্যের উপর নির্ভর করেছিলেন? নাকি আপনি নিজেই সবকিছু নিয়ে এসেছেন, যেমন তারা বলে, "আপনার মাথার বাইরে"?

শব্দের সংকীর্ণ অর্থে জিওফ্রে একজন ক্রনিকলার ছিলেন না। তিনি গল্পটি রেকর্ড করেননি - এটি মনে রাখা যথেষ্ট যে তিনি জুলিয়াস সিজার সম্পর্কে কথা বলেছেন তা বোঝার জন্য: তার জন্য বাস্তব ঘটনাগুলি কেবল কল্পনার জন্য "কাঁচামাল"। এইভাবে, জিওফ্রে বলেছেন যে সিজার ব্রিটেনে তিনটি অভিযান করেছিলেন (এবং দুটি নয় - 55 এবং 54 খ্রিস্টপূর্বাব্দে), ব্রিটিশদের কাছে দুবার পরাজিত হয়েছিল এবং প্রতারণার মাধ্যমে ব্রিটিশ নেতা ক্যাসিবেলানকে বন্দী করে দ্বীপে বসতি স্থাপন করতে সক্ষম হয়েছিল: " ওহ, আশ্চর্যজনক সেই সময় ব্রিটেনের লোকেরা কি তাদের সীমানা থেকে দুবার বহিষ্কৃত হয়েছিল পৃথিবীর সমগ্র বৃত্তের বিজয়ী! যাদের সামনে গোটা বিশ্ব প্রতিরোধ করতে পারেনি, এমনকি যারা সেখান থেকে পালিয়েছিল তারাও অটলভাবে দাঁড়িয়েছিল, তাদের স্বদেশ ও স্বাধীনতার জন্য মৃত্যুকে মেনে নিতে প্রস্তুত।" এবং লুকান তাদের প্রশংসা করে সিজার সম্পর্কে বলেছিলেন: ভয়ে, তিনি ব্রিটিশদের পিছনে দেখালেন, যার জন্য তিনি চেষ্টা করেছিলেন।

জিওফ্রে প্রকৃতপক্ষে একটি ঐতিহ্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যার সারমর্ম হল আলেকজান্দ্রে ডুমাস দ্য ফাদারের কাজ ("একজন লেখকের জন্য, ইতিহাস হল দেয়ালে একটি পেরেক যার উপর তিনি তার ছবি ঝুলিয়ে দেন")। তিনি লেখেননি, কিন্তু তৈরি করেছেন, তথ্যের ভিত্তিতে যা তিনি উপযুক্ত মনে করেছেন। অতএব, ধারণা করা যেতে পারে যে তিনি আর্থার আবিষ্কার করেননি, তবে তাকে আবিষ্কার করেছেন - তার সময়ে বিদ্যমান কিংবদন্তিগুলির উপর ভিত্তি করে।

আপনি জিওফ্রির কাছে যা অস্বীকার করতে পারবেন না তা হল যুগের সামগ্রিক চিত্রের পর্যাপ্ততা। অবশ্যই, পোস্ট-রোমান যুগে ব্রিটেনের ইতিহাস খুব খারাপভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে, তবে প্রত্নতাত্ত্বিক তথ্য আমাদের নির্দিষ্ট সিদ্ধান্তে আঁকতে দেয়।

রোমানরা তিনশ বছর ধরে দ্বীপের অধিকাংশ নিয়ন্ত্রণ করেছিল। তাদের শাসনের অধীনে ছিল ব্রিটিশ সেল্ট, ওয়েলশ, কর্নিশ এবং ব্রেটনদের পূর্বপুরুষ (তখনও ইংরেজ জাতি তখনো আবির্ভূত হয়নি)। স্থানীয় অভিজাতরা রোমান সভ্যতার সমস্ত সুবিধা ভোগ করে এবং শেষ পর্যন্ত খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করে। বর্বরদের আক্রমণে রোম দুর্বল হওয়ার সাথে সাথে, দ্বীপে রোমান প্রভাব হ্রাস পেতে শুরু করে; রোমানদের দ্বারা "নরম" ব্রিটিশরা আইরিশ, পিকটস এবং স্যাক্সনদের আক্রমণের বিরুদ্ধে লড়াই করতে বাধ্য হয়েছিল।

410 সালের দিকে, সাম্রাজ্যে রাজনৈতিক অস্থিরতার কারণে ব্রিটেনের বিচ্ছিন্নতা ঘটে। সম্রাট, তার ডিক্রি দ্বারা, ব্রিটিশদের স্বাধীনভাবে বসবাসের আদেশ দেন।

রোমান প্রশাসন কিছু সময়ের জন্য কাজ চালিয়ে যায়, কিন্তু ধীরে ধীরে স্থানীয় উপজাতীয় নেতাদের দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়, যাদের মধ্যে একজন, দৃশ্যত, দ্রুতই বেশিরভাগ দ্বীপের উপর ক্ষমতা অর্জন করে। এই ভর্টিগারন, যাকে জিওফ্রে একজন বিশ্বাসঘাতক আত্মসাৎকারী হিসাবে চিত্রিত করেছেন। Vortigern, তার নিজস্ব রাজনৈতিক লক্ষ্য অনুসরণ করে, উত্তরের বর্বরদের একটি দলকে দ্বীপে ডেকেছিল, গেলস এবং পিকটের আক্রমণের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে সাহায্যের বিনিময়ে তাদের জমি এবং আশ্রয় দিয়েছিল। এবং প্রকৃতপক্ষে, আমাদের মনে আছে, কিছু স্যাক্সন, অ্যাঙ্গেলস এবং জুটস ব্রিটেনে এসেছিলেন ব্রিটেনদের ছবিগুলির সাথে মোকাবিলা করতে সাহায্য করার জন্য - যদিও, অবশ্যই, তাদের সকলেই এই ধরনের মহৎ উদ্দেশ্য থেকে কাজ করেনি, এবং জিওফ্রে চিত্রটিতে জার্মানদের ব্যাপকভাবে আদর্শ করে তোলেন। হেঙ্গিস্ট এর 440 সালের দিকে, শক্তিশালী স্যাক্সনরা পিক্টদের সাথে একত্রিত হয়, যাদেরকে তাদের থাকার কথা ছিল এবং দ্বীপটি লুট করতে শুরু করে। ডাকাতি এবং ডাকাতি একটি ভাল দুই দশক ধরে চলেছিল এবং অনেক ব্রিটিশকে ইংরেজি চ্যানেল পেরিয়ে গলে পালিয়ে যেতে বাধ্য করেছিল, যেখানে তারা লিটল ব্রিটেন প্রতিষ্ঠা করেছিল - বর্তমান ব্রিটানি।

অবশেষে, ডাকাতরা শান্ত হয় এবং চুক্তির অধীনে তাদের জন্য বরাদ্দকৃত জমিগুলিতে পিছু হটে এবং ব্রিটিশরা - ব্রিটিশরা তাদের শপথ লঙ্ঘনকে ক্ষমা করবে না। তারা স্যাক্সনদের উপর প্রতিশোধ নেওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়। তাদের সেনাবাহিনীর প্রধান ছিলেন নেতা অ্যামব্রোসিয়াস অরেলিয়ান, নামের বিচার করে - রোমান শিকড় সহ একজন ব্রিটিশ। 490-এর দশকে ব্রিটিশদের অবধি কয়েক দশক ধরে ভয়াবহ সংঘর্ষ চলতে থাকে। দ্বীপের দক্ষিণে মাউন্ট ব্যাডনে স্যাক্সনদের বিরুদ্ধে বিপর্যয়কর জয় পায়নি। যাইহোক, ধীরে ধীরে স্যাক্সনরা তবুও পুরো দ্বীপটি জয় করে এবং এটিকে ইংল্যান্ডে পরিণত করে - "কোণগুলির দেশ"; ব্রিটিশদের বংশধররা ওয়েলস এবং অন্যান্য জায়গায় বসতি স্থাপন করেছিল, পবিত্রভাবে হারানো স্বাধীনতার স্মৃতি সংরক্ষণ করে।

আমরা এই সময়কাল সম্পর্কে প্রধানত সন্ন্যাসী গিলদাসের (আনুমানিক 530) লেখা থেকে জানি, যিনি একজন ধর্মযাজক ছিলেন, কিন্তু ইতিহাসবিদ ছিলেন না। তিনি নির্লজ্জভাবে তথ্যগুলিকে বিকৃত করেছিলেন, কিন্তু তার কাছ থেকে আমরা স্যাক্সনদের ডাকাতি, ব্রিটিশদের বিদ্রোহ এবং মাউন্ট ব্যাডন জয়ের রিপোর্ট পাই। ব্রিটিশ এবং স্যাক্সনদের মধ্যে সংঘর্ষের কথা বলার সময় তিনি যে একমাত্র নামটি উল্লেখ করেছেন তা হল অ্যামব্রোসিয়াস।

জিওফ্রে, তার কাজের প্রাসঙ্গিক অধ্যায়ে, এই ঘটনাগুলিকে এমনভাবে ব্যাখ্যা করেছেন যা তার জন্য উপযুক্ত। তিনি ভর্টিগারন সম্পর্কে জানেন, তিনি অ্যামব্রোসিয়াস অরেলিয়ান সম্পর্কে জানেন - পরবর্তীতে তিনি রাজা অরেলিয়াস অ্যামব্রোসিয়াসে "রূপান্তরিত" হন। এটা অনুমান করা যৌক্তিক যে জিওফ্রিও আর্থার সম্পর্কে জানতেন - আমাদের আগ্রহের কিংবদন্তি থেকে রাজা আর্থার সম্পর্কে নয়, তবে একজন নির্দিষ্ট ব্রিটিশ সম্পর্কে যিনি স্যাক্সনদের সাথে যুদ্ধে নিজেকে আলাদা করেছিলেন।

ব্রিটেনের ইতিহাসের ভূমিকায়, জিওফ্রে বলেছেন যে তিনি ব্রিটেনের রাজাদের ইতিহাস সম্পর্কে অনেক চিন্তা করেছিলেন এবং "তাদের রাজত্বের কথা উল্লেখ করার পাশাপাশি বিস্মিত হয়েছিলেন। পুরোন দিনগুলি, যা গিলডাস এবং বেদের বিস্তারিত রচনাগুলিতে রয়েছে, আমি যিশু খ্রিস্টের অবতারের আগে বসবাসকারী রাজাদের সম্পর্কে কিছুই খুঁজে পাইনি, খ্রিস্টের অবতারের পরে আর্থার এবং আরও অনেকের সম্পর্কে কিছুই পাইনি, যদিও তারা যে কাজগুলি সম্পাদন করেছিল তা যোগ্য। গৌরব চিরকালের জন্য এবং অনেক লোক তাদের মনে রাখে এবং তাদের সম্পর্কে কথা বলে, যেন তারা সাবধানে এবং সূক্ষ্মভাবে বর্ণনা করা হয়েছে।" এবং তারপরে তিনি একটি নির্দিষ্ট রহস্যময় বই "ব্রিটনদের ভাষায়" উল্লেখ করেছেন, যেটি তার পৃষ্ঠপোষক ওয়াল্টার, অক্সফোর্ডের আর্চডিকন তাকে অফার করেছিলেন; এই বইটিতে "কোনও ফাঁক ছাড়াই এবং ক্রমানুসারে, একটি চমৎকার উপস্থাপনায়, আমাদের সমস্ত শাসকদের রাজত্ব বলা হয়েছিল, ব্রুটাস থেকে, ব্রিটিশদের প্রথম রাজা, এবং ক্যাডওয়ালনের পুত্র ক্যাডওয়ালাদরের সাথে শেষ হয়েছিল।" উচ্চ মাত্রার সম্ভাবনার সাথে আমরা উপসংহারে পৌঁছাতে পারি যে উল্লিখিত বইটি জিওফ্রির একটি কল্পকাহিনী, যা প্রাচীনত্বের কর্তৃত্বের সাথে তার নিজের কথাকে ছাপানোর জন্য উদ্ভাবিত হয়েছিল। তবে একই সময়ে, যেমনটি ইতিমধ্যে উল্লিখিত হয়েছে, এটি বলা যায় না যে জিওফ্রি আর্থার "মাথা থেকে পা পর্যন্ত" আবিষ্কার করেছিলেন - সম্ভবত তাঁর হাতে একটি উত্স ছিল, যার উপর তিনি প্রয়োজনীয় হিসাবে নির্ভর করেছিলেন।

"আর্থার" নামটি ল্যাটিন "আর্টোরিয়াস" এর একটি ওয়েলশ রূপ; একটি ব্রিটিশ প্রেক্ষাপটে এই নামটি, যেমন অ্যামব্রোসিয়া, বোঝায় যে যে ব্যক্তি এটি বহন করেছে সে রোমান বসতি স্থাপনকারীদের থেকে এসেছে। এই ধরনের একটি নাম, যদি আমরা ভাষাতাত্ত্বিক পরিভাষায় কাজ করি, তবে সেল্টিক দেবতা বা লোককাহিনী "ভয় ও নিন্দা ছাড়াই যোদ্ধা" দ্বারা পরিধান করা যায় না; উভয়েরই সেল্টিক পদ্ধতিতে নাম থাকবে। (একটি অনুমান অনুসারে, "আর্থার" নামটি সেল্টিক থেকে এসেছে আর্টস- "ভাল্লুক"। - এড।) রোমান শিলালিপিতে "আর্টোরিয়াস" নামটি বেশ কয়েকবার দেখা যায়; এটা জানা যায় যে স্থানীয় বাসিন্দাদের বিদ্রোহ দমন করার জন্য উত্তরাধিকারী লুসিয়াস আর্টোরিয়াস কাস্টাস 184 সালে তার সৈন্যবাহিনী নিয়ে ব্রিটেনে পাড়ি জমান। আর্থার গালফ্রিদার ফিরে যাওয়ার সম্ভাবনা নেই এইআর্টোরিয়াস - তারা সময়ের মধ্যে অনেক দূরে; যাইহোক, ষষ্ঠ শতাব্দীতে "আর্টোরিয়াস" নামটি হঠাৎ ব্রিটেনে খুব জনপ্রিয় হয়ে ওঠে, এমনকি স্কটিশ শিলালিপিতেও এর উল্লেখ পাওয়া যায়। দেখে মনে হচ্ছে যেন পুরো দ্বীপটি একটি গল্প শুনছিল, যার প্রধান চরিত্র ছিল "মহিমান্বিত ব্রিটিশ" আর্টোরিয়াস...

জিওফ্রির ওয়েলশ উত্স, ব্রিটিশ ভাষায় একটি প্রাচীন বইয়ের উল্লেখ, ওয়েলসের শক্তিশালী ব্রিটিশ ঐতিহ্য, যা স্যাক্সন থেকে ব্রিটিশদের জন্য আশ্রয় হিসাবে কাজ করেছিল - এর অর্থ হল আর্থারের চিহ্নগুলি ওয়েলসের দিকে নিয়ে যায়।

জিওফ্রির ওয়েলশ পূর্বসূরিরা - বার্ডস, গল্পকার, ধর্মগুরু - সাহিত্যের একটি উল্লেখযোগ্য স্তর তৈরি করেছিলেন, যতদূর এই ধারণাটি মৌখিক ঐতিহ্যের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আর্থারের ছবিও কিছু কাজের মধ্যে পাওয়া যায়: এই বীর যোদ্ধা যুদ্ধে তার সাহসিকতার জন্য প্রশংসিত হয়, এবং বার্ডিক গানগুলির মধ্যে একটি আর্থারের মৃত্যুর রহস্যের কথা উল্লেখ করে। অন্যান্য গানগুলি আর্থারকে একটি দুর্দান্ত রেটিনিউ দিয়ে দেয়, বা বরং, একটি স্কোয়াড যা ওয়েলশ ভূমিকে রক্ষা করে, যুদ্ধবাজ অপরিচিত এবং দানবদের নির্মূল করে। দুর্ভাগ্যবশত, এই সমস্ত গান আজ অবধি বেঁচে নেই; আমরা শুধুমাত্র তথাকথিত "ওয়েলশ ট্রায়াডস" থেকে তাদের বিষয়বস্তু সম্পর্কে শিখি। ট্রায়াডসে, আর্থারকে প্রায়শই উল্লেখ করা হয়েছে: এইভাবে, ট্রায়াডসের মতে আর্থারের রাজত্ব ব্রিটেনের দ্বীপের তিনটি বীরত্বপূর্ণ রাজত্বের একটিকে বোঝায়, যে সময়ে শাসকরা "তাদের শত্রুদের পরাজিত করেছিল এবং বিশ্বাসঘাতকতা বা মিথ্যার কাছে আত্মসমর্পণ করেনি। ”; তাকে "রক্তে রঞ্জিত তিনজনের একজন"ও বলা হয়, কারণ "যখন তিনি যুদ্ধে গিয়েছিলেন, তখন তিনি তার কোনো লোককে শান্তিপূর্ণ ছাদের নিচে রাখেননি" ইত্যাদি। যাইহোক, "Triads"-এ কোন তথ্য নেই যার ভিত্তিতে জিওফ্রির অনুরূপ একটি আখ্যান রচনা করা সম্ভব হবে। একমাত্র ব্যতিক্রম যারা মেড্রড (মরড্রেড) এর সাথে আর্থারের শত্রুতা এবং ক্যামলানের মারাত্মক যুদ্ধের কথা বলে। 14 শতকের শুরুতে রেকর্ড করা হয়েছে। পাঠ্যটিতে লেখা আছে: “প্রাইডাইন দ্বীপের নেতৃত্বাধীন এবং তিনজন মহান বিশ্বাসঘাতক। প্রথম মান্ডুব্রতিয়াস এপি লুড এপি বেলি, যিনি জুলিয়াস সিজার এবং তার রোমানদেরকে দ্বীপে ডেকেছিলেন এবং এইভাবে রোমান আক্রমণের সূচনা করেছিলেন... দ্বিতীয় ভর্টিগার, কনস্টানটাইন দ্য ব্লেসডের খুনি, যিনি বেআইনিভাবে শাসকের মুকুট দখল করেছিলেন এবং স্যাক্সন হেঙ্গিস্টকে দ্বীপে ডেকেছিলেন... তৃতীয় মেড্রাউড এপি লেউ এপি কিনভার্চ, যাকে আর্থার প্রাইডাইন দ্বীপের প্রশাসনের ভার দিয়েছিলেন, রোমের সম্রাটের সাথে যুদ্ধ করতে যাচ্ছিলেন এবং যিনি প্রতারণা ও প্রলোভনের মাধ্যমে দখল করেছিলেন আর্থারের মুকুট এবং, এটি সংরক্ষণ করতে, স্যাক্সনদের সাথে একটি জোটে প্রবেশ করেছিল এবং তার মাধ্যমে সিমব্রি লোগ্রিয়ার মুকুট এবং প্রাইডাইন দ্বীপের স্বাধীনতা হারিয়েছিল।" মেড্রাউডের সাথে আর্থারের যুদ্ধকে ট্রায়াডস দ্বারা "প্রাইডাইন দ্বীপের তিনটি সবচেয়ে অযোগ্য যুদ্ধ" হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে: "ক্যামলানের তৃতীয় যুদ্ধ, আর্থার এবং মেড্রাডের মধ্যে, যেখানে আর্থার এবং তার সাথে এক লক্ষ সিমব্রি নেতারা পরাজিত হন। এই তিনটি যুদ্ধের ফলস্বরূপ, স্যাক্সনরা সিমব্রি থেকে লোগরিয়ার ভূমি কেড়ে নেয়, কারণ এটিকে রক্ষা করতে সক্ষম কোনো যোদ্ধা সেখানে অবশিষ্ট ছিল না।"

যে সূত্রগুলির উপর আমরা অনুমান করার উদ্যোগ নিয়েছিলাম, জিওফ্রে নির্ভর করেছিলেন, কেবলমাত্র সিলউচ এবং ওলওয়েনের গল্পই সম্পূর্ণরূপে আমাদের কাছে পৌঁছেছে, যে অনুসারে আর্থার ছিলেন ব্রিটিশদের নেতা এবং একটি আদালত পরিচালনা করেছিলেন যেখানে সর্বশ্রেষ্ঠ এবং সর্বশ্রেষ্ঠ। ওয়েলশ এসেছিল। এই আর্থারের ঘনিষ্ঠদের মধ্যে, যাইহোক, সেল্টিক পৌরাণিক কাহিনীর চরিত্রগুলিও উল্লেখ করা হয়েছে - উদাহরণস্বরূপ, অ্যাননের ওয়েলশ পরকালের শাসক গুইন এপি নুড। গাথা অনুসারে, এই বিশ্বের জগত এবং অন্যান্য বিশ্বের অস্তিত্বের সমান্তরাল সমতলে বিদ্যমান, তবে কখনও কখনও তারা স্পর্শ করে এবং আত্মা এবং পরীরা এই "সংযোগের বিন্দুতে" বাস করে। কাহিনীর প্লট হল কিলুচের সাথে ওলওয়েনের মিলন, দৈত্য ইস্বাদাডেনের কন্যা; দৈত্য কিলুহা যে শর্তগুলি সেট করে তার মধ্যে একটি হল বিস্ময়কর ওয়্যারবোর তুর্খ ট্রুয়েটের চোখের মধ্যে লুকিয়ে থাকা চিরুনি এবং কাঁচি: শুধুমাত্র এই চিরুনি এবং কাঁচিগুলি ইস্বাদাডেনের মোটা চুলের সাথে মানিয়ে নিতে পারে। কিলুচ সাহায্যের জন্য আর্থারের দিকে ফিরে যান এবং রাজা এবং তার দল "গ্রেট বোর"-এর শিকারে অংশ নেন। সম্ভবত জিওফ্রে এই আখ্যান থেকে আর্থারের উজ্জ্বল আদালতের ধারণা পেয়েছিলেন।

অবশেষে, আর্থার ওয়েলশ সাধুদের বিভিন্ন জীবনে উল্লেখ করা হয়েছে। এই কাজগুলিতে তাকে হয় ব্রিটেনের রাজা, বা নেতা বা এমনকি অত্যাচারী বলা হয়। তদুপরি, তাকে একজন পাপী হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে যে সাধুদের দ্বারা সম্পাদিত অলৌকিক কাজগুলির দ্বারা তার পাপের জন্য অনুতপ্ত হতে বাধ্য হয়।

এটা বলা খুব কমই অত্যুক্তি হবে যে ওয়েলশের মৌখিক এবং বই-গির্জার ঐতিহ্য থেকে, জিওফ্রে তার গল্পের চরিত্রগুলির নামগুলির মধ্যে প্রথমে "ধার" করেছিলেন - মার্লিন (মাইরডিন), গুইনিভার, কে, মর্ডেড এবং অন্যান্য। আর্থারিয়ান কিংবদন্তির প্লটের জন্য, এর উত্স এখনও আমাদের কাছে রহস্যময় রয়ে গেছে - যতক্ষণ না আমরা দুটি পাঠ্যের দিকে ফিরে যাই যা ইচ্ছাকৃতভাবে আগে উল্লেখ করা হয়নি। প্রথমটি হল কুমব্রিয়ার বেনামী অ্যানালস, যা 10 শতকের শেষের দিকে তৈরি করা হয়েছিল। তাদের মধ্যে আর্থার দুবার উল্লেখ করা হয়েছে। 516 এর অধীনে এটি রিপোর্ট করা হয়েছে: "ব্যাডনের যুদ্ধ, যার সময় আর্থার তিন দিন এবং তিন রাত আমাদের প্রভু যীশু খ্রিস্টের ক্রুশ কাঁধে বহন করেছিলেন এবং ব্রিটিশরা বিজয়ী হয়েছিল" এবং 537 এর অধীনে এটি বলে: "দ্য ব্যাটল অফ ক্যামলান, যার মাধ্যমে আর্থার এবং মেড্রড একে অপরকে হত্যা করেছিল এবং ব্রিটেন এবং আয়ারল্যান্ডে মহামারী এসেছিল।" দ্বিতীয় পাঠটি হল সন্ন্যাসী নেনিয়াসের "হিস্ট্রি অফ দ্য ব্রিটেন", যিনি 8ম-9ম শতাব্দীর শুরুতে লিখেছিলেন। নেনিয়াসের মতে, আর্থার একজন সামরিক নেতা যিনি অনেক কীর্তি সম্পন্ন করেছিলেন, যার মধ্যে প্রধানটি ছিল মাউন্ট ব্যাডনে বিজয়। Nennius আর্থার এর বংশতালিকা ব্রুটাস ফিরে ট্রেস. এই পরিস্থিতি, সেইসাথে জিওফ্রেতে পাওয়া Nennius থেকে অসংখ্য প্রত্যক্ষ এবং পরোক্ষ উদ্ধৃতিগুলি থেকে বোঝা যায় যে পরেরটির "ব্রিটনের ইতিহাস" ছিল "প্রাচীনতম ওয়েলশ বই" যা অক্সফোর্ডের আর্চডেকন ওয়াল্টার একবার জিওফ্রির কাছে হস্তান্তর করেছিলেন।

জিওফ্রে নেনিয়াস এবং ক্যামব্রিয়ার অ্যানালস এর পাঠ্যগুলিকে অনেকাংশে পরিবর্তিত এবং "সংশোধন" করেছিলেন। এইভাবে, তিনি ভর্টিগারনের গল্পে তরুণ মার্লিনকে পরিচয় করিয়ে দেন, মেড্রাউড-মর্ডেড আর্থারের ভাগ্নে তৈরি করেন এবং ক্যামলানের যুদ্ধের একটি ক্ষণস্থায়ী উল্লেখকে একটি করুণ আখ্যানে পরিণত করেন। এই এবং অন্যান্য "কাহিনী" ছিল জিওফ্রে লেখক, একজন অনুপ্রাণিত লেখক, এবং একজন নিরপেক্ষ ক্রনিকারের কাজের একটি বৈশিষ্ট্যযুক্ত বৈশিষ্ট্য।

জিওফ্রির পাঠ্যটিতে একটি আকর্ষণীয় বিবরণ রয়েছে, যা আবার ওয়েলশ মৌখিক ঐতিহ্যে পাওয়া যায় না এবং নেনিয়াস থেকেও অনুপস্থিত। আর্থার সম্পর্কে জিওফ্রির গল্পের প্রায় অর্ধেক মহাদেশে রাজার কর্মের একটি "রিপোর্ট" দ্বারা দখল করা হয়েছে। যদি আমরা অনুমান করি যে এই "প্রতিবেদন" সামান্যতম মাত্রায় অসত্য নয়, তবে আমাদের স্বীকার করতে হবে যে জিওফ্রি এটি শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত তৈরি করেছেন। যাইহোক, এই ধরনের পদ্ধতি জিওফ্রির চেতনায় মোটেই নয়; অতএব, মহাদেশে আর্থারের শোষণের কথা বলার সময়, জিওফ্রে কিছু উৎসের উপর নির্ভর করেছিলেন - সম্ভবত একটি মহাদেশীয়, যেহেতু ব্রিটিশ ইতিহাসে গল-এ আর্থারের কোনো অভিযানের উল্লেখ নেই।

তদুপরি, তার "প্রতিবেদনে" জিওফ্রে একটি কালানুক্রমিক রেফারেন্স দিয়েছেন - আর্থারের গ্যালিক প্রচারণা, তার মতে, 457 থেকে 474 সাল পর্যন্ত পূর্ব রোমান সাম্রাজ্যের সম্রাট লিওর রাজত্বকালে পড়ে: "গউল তখন রোমের অধিকার ছিল, ট্রিবিউন ফ্লোলনের আদেশ, যিনি এটি সম্রাট লিওর নামে শাসন করেছিলেন।" উপরন্তু, পাঠ্য জুড়ে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা ইঙ্গিতগুলি থেকে বোঝা যায় যে এই প্রচারণার সিদ্ধান্তমূলক প্রচারটি 469-470 সালে হয়েছিল।

মধ্যযুগীয় ঐতিহাসিক ইতিহাস থেকে জানা যায় যে 467 সালে সম্রাট লিও পশ্চিমে তার সহ-শাসক হিসাবে একজন নির্দিষ্ট অ্যান্থেমিয়াসকে নিযুক্ত করেছিলেন। বর্বর অভিযানে বিধ্বস্ত প্রদেশে তাকে শৃঙ্খলা ফিরিয়ে আনতে হয়েছিল। ইতিহাস অনুসারে, অ্যান্টেমিয়াস "ব্রিটেনের রাজা" এর সাথে একটি জোটে প্রবেশ করেছিলেন, যিনি তার 12,000 যোদ্ধাকে গলে নিয়ে এসেছিলেন। এটা বিশ্বাস করা হত যে ব্রিটেনরা মানে ব্রেটন, কিন্তু আজ এই মতামত খণ্ডন করা হয়েছে। সেনাবাহিনী আসলে ইংলিশ চ্যানেলের ওপার থেকে গলে পৌঁছেছিল।

লোয়ারের উত্তরে অল্প বিলম্বের পরে, স্যাক্সনদের শান্ত করার প্রয়োজনীয়তার কারণে, যারা ব্রিটিশ বসতি স্থাপনকারীদের আক্রমণে বিরক্ত করেছিল, সেনাবাহিনী স্পেন থেকে অগ্রসর হওয়া ভিসিগোথদের বিরুদ্ধে কেন্দ্রীয় গলে অগ্রসর হয়। সাম্রাজ্যের গভর্নর আরভান্দিয়াস একজন বিশ্বাসঘাতক বলে প্রমাণিত হয়েছিল: তিনি বিজয়ের পরে ভিসিগোথ এবং বারগুন্ডিয়ানদের মধ্যে গলকে বিভক্ত করার জন্য ভিসিগোথদের ব্রিটিশদের আক্রমণ করতে প্ররোচিত করেছিলেন। আরভান্দিয়াসের বিশ্বাসঘাতকতা আবিষ্কৃত হয়েছিল, কিন্তু ভিসিগোথরা, চুক্তিটি পূরণ করে, বুর্জেসে ছুটে যায়, যেখানে "ব্রিটনদের রাজা" তার শিবির স্থাপন করেছিল। একটি রক্তক্ষয়ী যুদ্ধ সংঘটিত হয় এবং ব্রিটিশরা বারগুন্ডিয়ান অঞ্চলের গভীরে পিছু হটতে বাধ্য হয়। তাদের বা তাদের রাজা সম্পর্কে আর কিছুই জানা যায় না।

এই কিংবদন্তীতে আমরা আর্থারিয়ান কিংবদন্তির মূল বিষয়গুলি খুঁজে পাই: রাজা একটি প্রচারে যান, তার "ডেপুটি" শত্রুদের সাথে আলোচনায় প্রবেশ করে এবং রাষ্ট্রদ্রোহিতার পরিকল্পনা করে; রাজা এবং তার সেনাবাহিনী সম্পর্কে সর্বশেষ যে জিনিসটি জানা যায় তা হ'ল তারা আসল ফরাসি শহর অ্যাভালন (অ্যাভেলন) এর দিকে চলে গিয়েছিল। একটি নিয়ম হিসাবে, অ্যাভালনের বিস্ময়কর দ্বীপের নামটি সেল্টিক আফাল "আপেল" থেকে উদ্ভূত হয়েছে, তবে এটি বেশ সম্ভব যে আর্থারিয়ান কিংবদন্তীর অ্যাভালন উপরে উল্লিখিত ফরাসি শহর থেকে "আসে"।

ক্রনিকারের বেশ কয়েকটি প্রতিবেদনে, এই "ব্রিটনদের রাজা" নামে ডাকা হয় - রিওথামাস। এটি একটি নির্দিষ্ট মাত্রার নিশ্চিততার সাথে অনুমান করা যেতে পারে যে জিওফ্রি, মহাদেশে আর্থারের ক্রিয়াকলাপের বিষয়ে তার "প্রতিবেদন" লেখার সময়, রিওটামের ক্রিয়াকলাপ সম্পর্কিত তথ্যের উপর নির্ভর করেছিলেন। অবশ্যই, তিনি নিজের প্রতি সত্য ছিলেন - তিনি অনিয়ন্ত্রিতভাবে কল্পনা করেছিলেন, বাস্তব ঘটনাগুলিকে "পুনঃআকৃতি" করেছিলেন এবং ব্রিটিশ অস্ত্রের জন্য বিজয়ের স্বপ্ন দেখেছিলেন। তবুও, রিওটামাতে আর্থারের একটি প্রোটোটাইপ সনাক্ত করা বেশ সম্ভব: তিনি আমাদের আগ্রহের সময়ে সঠিকভাবে বেঁচে ছিলেন এবং অভিনয় করেছিলেন, তার শোষণগুলি, যেমন তারা বলে, নথিভুক্ত (এমনকি তাকে একটি চিঠিও সংরক্ষিত করা হয়েছে), এবং অবশেষে, তিনি আসলে সত্যিই "আর্থুরিয়ান স্কেলের" কাজ করেছিলেন।

স্বাভাবিকভাবেই, রিওটাম এবং আর্থারের পরিচয়ের অনুমান কিছুটা চাপা পড়ে গেছে। যাইহোক, এটি অন্যান্য মধ্যযুগীয় লেখকদের প্রমাণ দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছে যারা জিওফ্রির আগে লিখেছিলেন বা তাদের বর্ণনা রচনা করার সময় তাঁর কাজ ব্যবহার করেননি। এইভাবে, একজন নির্দিষ্ট ব্রেটন, একজন স্থানীয় সাধুর জীবনের লেখক, এই জীবনের মুখবন্ধে ব্রিটানির পঞ্চম শতাব্দীর ঘটনাগুলি সম্পর্কে কথা বলেছেন এবং উল্লেখ করেছেন "আর্থার, ব্রিটিশদের রাজা" এবং এই আর্থারের কাজগুলি প্রায় সম্পূর্ণরূপে Riotam কর্মের সাথে মিলিত. অন্য একটি ক্রনিকলে আমরা একটি আকর্ষণীয় বিশদ খুঁজে পাই: এই ক্রনিকলটি বিশ্বাসঘাতক শাসক মরভান্ডিয়াসকে ডাকে - যা "মরড্রেড" এবং "আরভান্ডিয়াস" নামের দূষণ হিসাবে ভালভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।

এটি নামের বৈষম্যের সমস্যাটি সমাধান করার জন্য রয়ে গেছে: সর্বোপরি, সমস্ত দার্শনিক আইন অনুসারে "রিওটাম" নামটি কোনওভাবেই ওয়েলশ "আর্থার" তে রূপান্তরিত হতে পারে না। সম্ভবত, রিওটামের আসলে দুটি নাম ছিল (যেমনটি কিছু ব্রিটিশদের মধ্যে প্রথা ছিল - আসুন আমরা অন্তত অরেলিয়াস অ্যামব্রোসিয়াসকে মনে রাখি), এবং তার দ্বিতীয় নাম ছিল "আর্থার" বা, বরং, "আর্টোরিয়াস"। একটি নাম ইতিহাসে সংরক্ষিত হয়েছে, এবং দ্বিতীয়টি কিংবদন্তি হয়ে উঠেছে। আরও একটি "বহিরাগত" সংস্করণ রয়েছে, যা ব্রিটিশ শব্দ "রিগোথামোস", "সর্বোচ্চ শাসক" থেকে "রিওটাম" নামটি চিহ্নিত করে। এই ক্ষেত্রে, "Riotam" আর একটি নাম নয়, কিন্তু একটি ডাকনাম বা উপাধি: "Artorius Riotam" বা "Riotam Artorius"। যাইহোক, বিপরীত বিকল্পটি বাদ দেওয়া হয় না, যখন "Riotam" একটি নাম, এবং "Artorius" একটি ডাকনাম। আসুন আমরা উত্তরাধিকারী লুসিয়াস আর্টোরিয়াস কাস্টাসকে স্মরণ করি, যিনি সৈন্যদলের মাথায় ইংলিশ চ্যানেল অতিক্রম করেছিলেন; এটা হতে পারে যে কোনো কবি, তার শাসককে তোষামোদ করতে চেয়ে, তাকে তার কবিতায় "দ্বিতীয় আর্টোরিয়াস" বলেছেন।

গল-এ নিজেকে খুঁজে পাওয়ার আগে রিওটামা সম্পর্কে একেবারে কিছুই জানা যায়নি। তবুও, তিনি রোমান সম্রাটের কাছে সাহায্যের জন্য তাঁর কাছে ফিরে আসার জন্য বেশ গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তি ছিলেন। "ব্রিটিনদের রাজা" সম্ভবত একটি স্পষ্ট অতিরঞ্জন, কিন্তু তিনি সম্ভবত কিছু ব্রিটিশ উপজাতির নেতা ছিলেন - বা উপজাতির ইউনিয়ন, যেহেতু তিনি সম্রাটের অনুরোধে, একটি বিশাল সৈন্য সংগ্রহ করতে এবং এটিকে সমগ্র অঞ্চলে পরিবহন করতে সক্ষম হয়েছিলেন। প্রণালী তিনি দৃশ্যত দ্বীপের পশ্চিমে অঞ্চলটি শাসন করেছিলেন, অর্থাৎ, কিংবদন্তি আর্থারের অঞ্চল, এবং স্পষ্টতই, প্রত্নতত্ত্ব আমাদেরকে বলেছে এমন বৃহত্তম "আর্থুরিয়ান" প্রকল্পের সাথে জড়িত ছিলেন - ক্যাডবেরি ক্যাসেলের পুনর্গঠন, অনুমিত। ক্যামেলট। এবং আর্থারের সমস্ত বারোটি যুদ্ধ, যার কথা নেনিয়াস বলেছেন, রিওটামের জীবনের আনুমানিক বছরগুলিতে ভালভাবে মানানসই।

তবে আসুন মহাদেশ থেকে "প্রাইডাইন দ্বীপে" ফিরে আসি, যেমনটি ওয়েলশ "Triads" ব্রিটেনকে ডাকে।

ব্রিটেনে যখন নরম্যান শাসন প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল তখন জিওফ্রে তার ইতিহাস লিখেছিলেন। তরুণ প্ল্যান্টাজেনেট রাজবংশ, দ্বীপে এবং মূল ভূখণ্ডে (নরমান্ডি এবং ব্রিটানি) উভয়েরই মূল ছিল, জিওফ্রির কাজের প্রতি খুব অনুকূল প্রতিক্রিয়া দেখিয়েছিল। "এই রাজবংশের প্রতিনিধিদের জন্য, এবং সর্বোপরি রাজা দ্বিতীয় হেনরির জন্য (যার স্ত্রী ছিলেন অ্যাকুইটাইনের বিখ্যাত এলিয়েনর, ট্রুবাডোরদের দরবারী গীতিকবিতার উত্সাহী ভক্ত এবং সাহিত্যের পৃষ্ঠপোষক), আর্থারিয়ান কিংবদন্তিদের দুর্দান্ত আকর্ষণীয় শক্তি ছিল। সর্বোপরি, তারা ব্রিটেনের প্রাক-স্যাক্সন শাসকদের সম্পর্কে কথা বলেছিল, অনুমিতভাবে জিনগতভাবে রোমান সম্রাটদের পরিবারের সাথে সম্পর্কিত। এই কারণেই হেনরি রাজা আর্থারের ব্যক্তিত্বের প্রতি বর্ধিত আগ্রহ দেখিয়েছিলেন, এই নামটি তার নাতি-নাতনিদের একজনকে দিয়েছিলেন... এবং ভাসের কাব্যগ্রন্থ "ব্রুটাস" (1155)" (এডি মিখাইলভ) প্রকাশে অবদান রেখেছিলেন। তাঁর উপন্যাসে, ভাস জিওফ্রির "ইতিহাস" শ্লোকে পুনরুদ্ধার করেছেন, যা রাজা আর্থারের চিত্রকে উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তন করেছে। ভাসোভস্কির আর্থার একজন ধূসর কেশিক বৃদ্ধ, একজন জ্ঞানী শাসক এবং আভিজাত্য ও বীরত্বের মডেলের বৈশিষ্ট্য অর্জন করেছিলেন; এছাড়াও, ভাসের উপন্যাসে রাউন্ড টেবিল (ব্রেটন লোককাহিনী থেকে "ধার করা") উপস্থিত হয়েছিল, যেখানে সবচেয়ে বিখ্যাত নাইটরা জড়ো হয়েছিল।

আর্থারের ইমেজ বিদ্যমান ছিল লোক ঐতিহ্য. একজন নির্দিষ্ট নর্মান পুরোহিত, যিনি 1113 সালে ওয়েলসে গিয়েছিলেন, তিনি রিপোর্ট করেছিলেন স্থানীয় বাসিন্দাদেরতিনি তাকে এই রাজার সাথে যুক্ত স্থানগুলি দেখিয়েছিলেন এবং তাকে আশ্বস্ত করেছিলেন যে আর্থার এখনও বেঁচে আছেন। ব্রিটানিতে তারা দাবি করেছিল যে রাজা একটি মন্ত্রমুগ্ধ দ্বীপে ছিলেন - গালফ্রিডার অ্যাভালন - বা একটি গভীর গুহায় ঘুমাচ্ছেন, তবে নির্ধারিত সময়ে তিনি জেগে উঠবেন এবং তার প্রজাদের কাছে ফিরে আসবেন। ব্রেটন গায়কদের ধন্যবাদ, আর্থারের কিংবদন্তি সমগ্র ইউরোপে ছড়িয়ে পড়ে; বিশেষ করে, আমরা ইতালির মোডেনাতে ক্যাথেড্রালের গেটে আর্থারিয়ান মহাকাব্যের চরিত্রগুলির চিত্র পাই।

12 শতকের শেষ থেকে, আর্থার সম্পর্কে কিংবদন্তিগুলি মধ্যযুগীয় সাহিত্যে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। প্রথমত, বিখ্যাত ফরাসি কবি ক্রেতিয়েন ডি ট্রয়েসের কথা উল্লেখ করা প্রয়োজন; যাইহোক, ক্রেটিয়েন আর্থার সম্পর্কে এতটা লেখেননি যতটা রাজার নাইটদের সম্পর্কে - এরেক, ইভাইন, ল্যান্সেলট, গাওয়াইন এবং পারসেভাল সম্পর্কে। ক্রেটিয়েন এবং তার উত্তরসূরিদের প্রচেষ্টার মাধ্যমে, আর্থারিয়ান কিংবদন্তিদের দেহে মার্লিনের চিত্রটি ক্রমবর্ধমান তাত্পর্য অর্জন করতে শুরু করে। ব্রিটিশ লেখকদের মধ্যে, মার্লিন একটি সহায়ক ভূমিকা পালন করেছিলেন - তিনি শুধুমাত্র আর্থারের জন্মের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন এবং শিশুর গর্ভধারণে অবদান রেখেছিলেন; নরম্যান লেখকদের মধ্যে, মার্লিন একজন শক্তিশালী জাদুকর, রাজকীয় শক্তির এক ধরণের জাদুকরী গ্যারান্টারে পরিণত হয়েছিল। জিওফ্রে আর্থারের রাজধানী এবং আদালত কেয়ারলিওনে স্থাপন করেন এবং নরম্যান লেখকরা আর্থারের আদালতকে পৌরাণিক ক্যামেলটে স্থানান্তরিত করেন। নরম্যানদের লেখায়ই এই কিংবদন্তিটি এমন পরিচিত বৈশিষ্ট্যগুলি অর্জন করেছিল: পর্বগুলি সিংহাসনের অধিকারের নিশ্চিতকরণ হিসাবে একটি পাথর থেকে তলোয়ার তোলার সাথে উপস্থিত হয়েছিল, মার্লিনের পতনের সাথে, যাদুকরীর প্রতি ভালবাসায় পরাজিত হয়েছিল। গাওয়াইনের শোষণ (যদিও বিখ্যাত কাব্যিক শিভ্যালরিক উপন্যাস "স্যার গাওয়াইন অ্যান্ড দ্য গ্রিন নাইট" পরে রূপ নেয়) এবং অবশেষে হলি গ্রেইলের অনুসন্ধানের সাথে।

মধ্যযুগ জুড়ে, রাজা আর্থার এবং রাউন্ড টেবিলের নাইটদের সম্পর্কে রোম্যান্স অভিজাতদের মধ্যে ক্রমশ জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। ব্রিটিশ প্রভু এবং মহিলারা "আর্থুরিয়ান ভোজের" আয়োজন করেছিল যেখানে তারা এই উপন্যাসগুলির চরিত্রগুলির ভূমিকা "গ্রহণ করেছিল"। সময়ের সাথে সাথে, আর্থার ইংল্যান্ডের জাতীয় নায়ক হয়ে ওঠেন এবং অ্যাংলো-স্যাক্সনদের শত্রু হিসাবে তার আসল মর্যাদা সম্পূর্ণভাবে ভুলে গিয়েছিল। এডওয়ার্ড আই প্ল্যান্টাজেনেট, সমসাময়িকদের মতে, "নাইটস অফ দ্য রাউন্ড টেবিলের চেতনায়" পাঁচটি অভ্যর্থনার আয়োজন করেছিলেন; অধিকন্তু, তিনি স্কটল্যান্ডের প্রতি তার দাবির ন্যায্যতা প্রমাণ করেছিলেন যে স্কটল্যান্ড একসময় আর্থারের রাজ্যের অংশ ছিল। এবং তৃতীয় এডওয়ার্ড সিরিয়াসলি আর্থার দ্বারা প্রতিষ্ঠিত শৌর্য্যের ক্রমকে পুনরুজ্জীবিত করার বিষয়ে গুরুত্ব সহকারে চিন্তা করেছিলেন (কিন্তু শেষ পর্যন্ত, পুরানো আদেশ পুনরুজ্জীবিত করার পরিবর্তে, তিনি একটি নতুন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন - বিখ্যাত অর্ডার অফ দ্য গার্টার)।

এই উপন্যাসগুলির চরিত্রগুলির বিবর্তনের জন্য, আর্থারিয়ান কিংবদন্তিগুলিতে গ্রেইল চক্রের প্রবর্তনের সাথে, আর্থারের আদালত পটভূমিতে চলে যায় এবং গ্রেইল কিংবদন্তিদের দেহের আদর্শিক কেন্দ্রে পরিণত হয়। ধীরে ধীরে, আর্থারের রাজত্বের সূচনা ব্রিটিশ ইতিহাসের অন্ধকার যুগের পৌরাণিক ঘটনাগুলির সাথে নয়, বরং দ্বীপগুলিতে খ্রিস্টধর্মের পবিত্র অবশেষ স্থানান্তরের সাথে যুক্ত হতে শুরু করে (ক্রুসিফিকেশন ক্রসের কণা, একই গ্রেইল ইত্যাদি) . "আর্থারের গল্পের প্রধান চরিত্রগুলির শোষণগুলি একটি ভিন্ন বিষয়বস্তু অর্জন করেছিল: সাহসিকতার জন্য চিন্তাহীন অনুসন্ধানগুলি অর্থপূর্ণ, ঈশ্বরীয় কাজের দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল যা নাইটের নৈতিক উন্নতি এবং বিশ্বে ন্যায়বিচার ও সম্প্রীতি প্রতিষ্ঠার দিকে পরিচালিত করে... এর ভূমিকা রাজা আর্থার আরও হ্রাস করেছিলেন: এই চরিত্রটি সম্পূর্ণরূপে তার পূর্বের কার্যকলাপকে হারিয়ে ফেলেছিল, এমনকি বীরত্ব ও সম্মানের ক্ষেত্রে সর্বোচ্চ বিচারক হিসাবেও নয়, বরং এক ধরণের বিষণ্ণ পর্যবেক্ষক হিসাবে, ক্যামেলট এবং অন্যান্য দুর্গে অলসতা এবং অলসতায় তার দিনগুলি কাটিয়েছিল। আর্থার "ইতিহাস" থেকে বঞ্চিত: তার রাজত্বের শুরু বা শেষ নেই, এটি চিরকাল বিদ্যমান বলে মনে হয়। এটির স্পষ্ট ভৌগলিক সীমানাও নেই: এটি আর ব্রিটেনের রাজ্য নয়, বরং একধরনের বিশ্বব্যাপী সাম্রাজ্য, শেষ এবং প্রান্তবিহীন" (এডি মিখাইলভ)।

গোলাপের যুদ্ধের সময় (1455-1458), ইংরেজ অভিজাত স্যার থমাস ম্যালোরি, আর্থারিয়ান কিংবদন্তির সবচেয়ে বিখ্যাত রূপান্তর এবং পুনঃপ্রতিষ্ঠার উপর ভিত্তি করে, তার নিজের আখ্যান সংকলন করেছিলেন, যাকে তিনি "দ্য বুক অফ কিং আর্থার এবং হিজ ভেলিয়েন্ট নাইটস অফ কিং" নামে অভিহিত করেছিলেন। গোল টেবিল।" অনেক উপায়ে, এই আখ্যানটি তার পূর্বসূরীদের কাজের একটি প্যারাফ্রেজ, কিন্তু ম্যালোরি কেবল এটিকে পুনরায় বলেননি - তিনি পরিবর্তন করেছেন, সংশোধন করেছেন, যোগ করেছেন; বিশেষ করে, তিনিই রানী গিনিভারের সম্পূর্ণ ইমেজ এবং ল্যান্সলটের প্রতি তার করুণ প্রেম তৈরি করেছিলেন। ঠিক যেমন জিওফ্রির কাজ সেল্টিক মাটিতে আর্থারিয়ান কিংবদন্তির বিকাশের সংক্ষিপ্তসার করেছিল, ম্যালোরির সৃজনশীল সংকলন এই কিংবদন্তির বিবর্তনের নরম্যান পর্যায়টি সম্পূর্ণ করেছিল। 1485 সালে ডব্লিউ. ক্যাক্সটন ম্যালোরির লেখা লে মর্তে ডি'আর্থার শিরোনামে প্রকাশ করেন; বছরের পর বছর ধরে, এই বইটি ক্যানোনিকাল হয়ে উঠেছে - এক ধরণের "আর্থারের বাইবেল"; পরবর্তীতে আর্থারিয়ান উপন্যাস এবং কবিতার লেখকরা এটির উপর নির্ভর করেছেন এবং অবিরত আছেন - উদাহরণস্বরূপ, আলফ্রেড টেনিসন, অ্যালগারনন সি. সুইনবার্ন, উইলিয়াম মরিস, চার্লস উইলিয়ামস বা টেরেন্স H. Wyatt.

1936 সালে, ইংরেজ ইতিহাসবিদ আর.জে. কলিংউড, আর্থারের বারোটি যুদ্ধের নেনিয়াসের বর্ণনার উপর নির্ভর করে পরামর্শ দেন যে আর্থার ছিলেন একটি অশ্বারোহী সৈন্যদলের কমান্ডার, রোমান আলের মতো, এবং এই বিচ্ছিন্নতা দ্বীপে ঘোরাফেরা করা স্যাক্সনদের ছোট দলকে আক্রমণ করেছিল। একই অনুমান চার্লস উইলিয়ামস এবং ক্লাইভ এস লুইস দ্বারা অনুষ্ঠিত হয়েছিল, যিনি আর্থারিয়ান ফ্র্যাগমেন্টের সহ-রচনা করেছিলেন। সাধারণভাবে, অন্যান্য আধুনিক গবেষকরা এই অনুমানের দিকে ঝুঁকেছিলেন, যদিও সংরক্ষণের সাথে, যতক্ষণ না রিওটাম 20 শতকের 80-এর দশকে "আবিষ্কৃত" হয়েছিল...

প্রত্নতাত্ত্বিকরাও মধ্যযুগীয় ইতিহাস ও উপন্যাসের বর্ণনাকে বাস্তব ল্যান্ডস্কেপের সাথে একত্রিত করার চেষ্টা করেছেন। খননগুলি মূলত তিনটি জায়গায় করা হয়েছিল - টিনটেজেলে, যেখানে আর্থার গর্ভধারণ করেছিলেন এবং জন্মগ্রহণ করেছিলেন; Glastonbury Abbey এ, গ্রেইলের গল্পের সাথে যুক্ত; এবং ক্যাডবারিতে, যেখানে ক্যামেলটের ধ্বংসাবশেষ পাওয়া যাওয়ার কথা ছিল। তিনটি ক্ষেত্রেই, খনন করে দেখা গেছে যে এই জায়গাগুলিতে প্রকৃতপক্ষে ব্রিটিশদের বসতি ছিল। তদুপরি, যদিও আর্থার এবং তার রাজ্যের কোনও চিহ্ন পাওয়া যায়নি, তবে দেখা গেল যে এই স্থানগুলি ব্রিটিশদের দ্বারা সম্মানিত ছিল এবং তাই, একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে, আর্থারিয়ান ব্রিটেনের কালানুক্রমিক "নির্ধারণের পয়েন্ট" হিসাবে কাজ করতে পারে।

যাইহোক, আর্থারিয়ান ব্রিটেনের খুব ধারণা (ইংরেজি: ম্যাটার অফ ব্রিটেন; এই অভিব্যক্তিটি প্রথম ব্যবহার করেছিলেন 12 শতকের ফরাসি কবি জিন বোডেল, যিনি "আর্টলেস এবং মিষ্টি ব্রিটিশ গান" উল্লেখ করেছিলেন), ছবির মতো আর্থার, বছরের পর বছর ধরে "প্রতিদিনের ভূগোল" এর সীমানা ছাড়িয়ে গেছে। আর্থার রাজ্যের মানচিত্রটি জানে না, উদাহরণস্বরূপ, অক্সফোর্ড, বার্মিংহাম বা গ্লাসগো, তবে এতে জেনর, অ্যাবারফ্রো, ড্রুমেল-জিয়ের ইত্যাদির মতো নাম রয়েছে। মূল পয়েন্টগুলি - টিনটেজেল বা গ্লাস্টনবারি, প্রাচীন কাল থেকে গোপনীয়তায় আবৃত; তদুপরি, সারা দেশে বিভিন্ন "আর্থারের গুহা" এবং "আর্থারের পাথর" রয়েছে, যাদের নামের উত্স শতাব্দীর গভীরতায় হারিয়ে গেছে।

আর্থারিয়ান মহাকাব্য বিকশিত হওয়ার সাথে সাথে "আদালত" ঐতিহ্যটি আকার ধারণ করে এবং এটিতে বিকাশ লাভ করে (ক্রেটিয়েন, উলফ্রাম, ম্যালোরি), যে বিবরণগুলি এটিকে কেল্টিক পুরাণের সাথে সংযুক্ত করেছিল তা আর্থারিয়ান কিংবদন্তিদের দেহ থেকে "ধুয়ে গেছে"। তদুপরি, আর্থারের বিশ্ব নিজেই পৌরাণিক বৈশিষ্ট্য অর্জন করেছিল। ক্যামেলট, রাউন্ড টেবিল, নাইটদের ভ্রাতৃত্ব এবং গ্রেইল মধ্যযুগের শেষের দিকে নতুন পৌরাণিক কাহিনীতে পরিণত হয়েছিল। এই প্রতীকী-পৌরাণিক গুণে তারা আজ অবধি বিদ্যমান, এবং আর্থারের চিত্রটি ব্রিটেনের এক ধরণের আধ্যাত্মিক প্রতীক হয়ে উঠেছে - একজন আদর্শ শাসক, ভয় বা তিরস্কার ছাড়া একজন নাইট, একজন মহৎ অধিপতি, তার প্রজাদের প্রতি করুণাময় এবং তার প্রতি নির্দয়। শত্রুদের আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট এবং ফ্রেডরিক বারবারোসার মতো বিশ্ব ইতিহাসের পৌরাণিক চরিত্রের সাথে আর্থার দাঁড়িয়েছিলেন। ম্যালোরি আর্থারের এপিটাফটি উদ্ধৃত করেছেন, যেন রাজার সমাধিতে লেখা: "Hic jacet Arthurus rex quondam rexque futurus," অর্থাৎ, "এখানে আর্থার, রাজা একবার এবং রাজা আসবেন।" আধুনিক উপলব্ধিতে, আর্থার, "একবার এবং ভবিষ্যতের রাজা", "সত্যিকারের ব্রিটেন" এর মূর্ত রূপ, এর বীরত্বপূর্ণ অতীত, গৌরবময় বর্তমান এবং মহিমান্বিত ভবিষ্যতের মধ্যে সংযোগ।