Les Celtes étaient obsédés par la magie et engagés dans des rituels ni moins, ni plus, que le reste des habitants du monde antique. Il est nécessaire de souligner le mot « magie », car ils ne connaissaient pas la religion en tant que telle, même si, conformément au concept anthropologique moderne, leurs croyances peuvent être qualifiées de religion primitive.

Comme beaucoup de simples villageois des époques ultérieures, les Celtes croyaient que les forces magiques imprégnaient le monde qui les entourait, influençant tous les aspects de la vie humaine et pouvaient donc être exploitées à leur avantage par le biais de rituels, de sacrifices et de la lecture à haute voix de mythes - des histoires sacrées qui servent un rappel aux divinités, ravir les oreilles et les encourager à condescendre aux besoins des simples mortels. Toute tentative de construire les croyances des Celtes selon le schéma des grandes religions du monde, de comparer divers mythes sur la vie après la mort, la relation de l'homme avec le surnaturel, avec des dieux et des entités qui ne peuvent être clairement définis, de trouver une logique et hiérarchie en eux, sont inutiles et indiquent une compréhension incorrecte de l'essence de toute la civilisation barbare transalpine de l'ère pré-romaine. Un panthéon développé, organisé et généralement accepté, tel que celui des Grecs et des Romains, n'existait pas dans le monde celtique, mais dans de nombreuses légendes, cultes et terminologies sacrées celtiques, les germes de la tradition indo-européenne sont visibles, auxquels les Celtes appartenaient aux ancêtres aryens des hindous et aux prédécesseurs italiques des Romains.

Les sources d'information sur la religion des Celtes sont très variées, même si jusqu'à récemment la plupart des éléments factuels étaient mal interprétés. En premier lieu se trouvent les couches les plus riches de la littérature irlandaise ancienne, qui ont été épargnées par la censure de l’Église. Ils contiennent de nombreux traités mythologiques conservés sous couvert d'histoires légendaires, les noms de nombreuses divinités, les noms des principales fêtes païennes, des informations sur les activités des druides, etc. Nous ne devons pas oublier les fragments portant l'empreinte de croyances païennes dans la littérature galloise, ainsi que les preuves galloises et irlandaises, qui ont de nombreux analogues dans les sources continentales.

Le principal corpus de preuves sur la religion des Celtes continentaux provient d'inscriptions sur des monuments historiques créés sous le règne et l'encouragement des Romains dans les terres celtiques qui faisaient partie de l'Empire romain. Les inscriptions en latin, et moins souvent en grec, étaient généralement dédiées à des dieux romains bien connus et vénérés, associés à des dieux locaux ou associés à des déesses celtiques. Les statues et les monuments, pour la plupart de style typiquement romain, peuvent aider à reconstituer l'iconographie des siècles antérieurs qui n'a laissé aucune trace matérielle. Certaines lacunes sont comblées par les commentaires d'auteurs anciens, les jugements les plus détaillés et les plus précieux appartiennent à César, mais ces sources contiennent plus d'informations sur les druides et les différentes doctrines des Celtes que sur les divinités elles-mêmes. Certaines conclusions peuvent être tirées sur la base d'une analyse philologique comparée des noms de divinités celtiques et des mots associés au culte ; Il existe également du matériel archéologique relatif à la protohistoire, dont la source est des sépultures, des trésors votifs et, dans une bien moindre mesure, des lieux de culte et des temples. A cela s'ajoutent les images des monnaies gauloises et britanniques de la dernière période de l'indépendance celtique (photo 5, 47, 75).

On peut se rapprocher du monde du surnaturel en étudiant tout d'abord la vie quotidienne de ceux à qui cela semblait bien réel, et dans le cas des Celtes, les informations les plus détaillées à ce sujet sont contenues dans des sources irlandaises. Regardons d'abord les fêtes païennes, qui marquaient le début et la fin des travaux agricoles.

Année rituelle

Chez les Celtes, du moins en Irlande et en Gaule (photo 76), l'année était divisée en deux saisons : chaude et froide. En Irlande, chaque semestre était à son tour marqué par des jalons temporaires - au total, quatre fêtes principales y étaient célébrées, dont la principale est connue sous le nom de Samhain. Traduit dans le calendrier moderne, il a eu lieu le 1er novembre, mais les principales célébrations ont eu lieu à la veille de ce jour. Samhain symbolisait la fin d'une année et le début de la suivante, occupant une position limite entre les deux, et sa position dans le temps par rapport aux saisons naturelles suggère qu'elle a marqué un tournant dans le cycle pastoral plutôt qu'agricole. Samhain correspond à la fin de la saison de pâturage dans l'agriculture primitive ; A cette époque, les moutons et les bovins étaient rassemblés en un seul troupeau et conduits à l'abattage ; seule une partie des animaux était laissée en vie pour la reproduction. Cette ancienne pratique pastorale de la zone climatique tempérée de l'Europe était connue dès l'époque néolithique et ne pouvait pas mieux convenir aux Celtes, amateurs de fêtes sans fin. Le mot « samain » signifie très probablement « assemblée générale » ou « assemblée », et c'est probablement à cette période que se tenaient les oenach des habitants du tuath en Irlande. L'importance accordée à Samhain est énorme, comme en témoigne la littérature irlandaise ancienne. Presque tous les événements importants qui y sont décrits et relatifs à la période préchrétienne ont eu lieu pendant cette fête, mais sa véritable signification rituelle était d'obtenir la garantie que la nature renaîtrait, que la terre recommencerait à porter ses fruits et que les gens seraient chanceux. C’est ainsi qu’à l’époque de Samhain furent semées les graines de la prospérité qui devaient germer au printemps et à l’été prochains.

Des sacrifices ont certainement eu lieu lors de cette fête, bien qu'aucun document ou preuve matérielle n'en ait survécu. Les spécificités des sacrifices celtiques seront abordées ci-dessous, mais pour le moment, les mythes associés à Samhain nous intéressent davantage. Ils sont dédiés à la renaissance de la fertilité de la terre et de ses habitants, dont la garantie est l'union du dieu patron de la tribu et de la déesse de la nature, qui nourrissait toute vie sur le territoire du tuath et agissait souvent comme une personnification d'une rivière ou d'un autre élément du paysage naturel. Cet aspect mythologique est illustré par les récits de l'union du dieu Dagda avec la déesse Morrigan ou, selon d'autres sources, avec Boann, la divinité de la rivière Boyne. À partir d’informations provenant de diverses sources, vous pouvez tenter de comprendre comment les Celtes imaginaient ces divinités.

Le nom Dagda signifie « Bon Dieu », mais « bon » n'est pas au sens éthique - cela signifie ici qu'il est « bon en tout », c'est-à-dire omnipotent et omniscient. Dagda est le père de la tribu, son patron et bienfaiteur. On peut immédiatement dire qu'il s'agit d'une image typique et fondamentale de toutes les divinités masculines celtiques d'Irlande et d'ailleurs. Les Celtes n'avaient pas de dieux « spécialisés » de la guerre, de la sagesse ou du soleil, indiquant les pouvoirs primordiaux de leurs patrons tribaux. Cette conclusion permet de comprendre pourquoi, dans tout le Pâle Celtique, un grand nombre de dieux étaient vénérés et, à de rares exceptions près, les zones dans lesquelles chacun d'eux était vénéré étaient limitées. De plus, sur cette base, nous pouvons conclure que pour le Celte, seules les divinités locales, également masculines et féminines, qui patronnaient sa tribu, comptaient, et que le monde du surnaturel, qui existait côte à côte avec le monde réel, était ouvert à de simples mortels seulement à l'époque où des rites magiques étaient accomplis afin d'attirer l'attention sur les besoins de toute la tribu.

Comme déjà mentionné, la déesse de la nature est devenue l'épouse de Dagda pendant Samhain. Sous le nom de Morrigan, reine des fantômes, elle est souvent mentionnée dans les contes irlandais ; des noms aussi terrifiants que Nemain (Panic) et Badb Katha (Battle Raven) lui sont également associés ; dans d'autres contextes, il existe des noms, par exemple Macha, Medb ou Meva, porteurs d'une symbolique associée à un cheval, ou plutôt à une jument. Les déesses celtiques ont une fonction similaire à celle des dieux, mais ont plus qu'une simple signification tribale ou sociale générale. Ils personnifient la nature et fréquentent certains territoires, quelle que soit l'appartenance de ces territoires - tribus celtiques ou envahisseurs - et portent en eux à la fois un principe créateur, corrélé à l'abondance et à la fertilité, et un principe destructeur ; une symbolique solaire, lunaire, zoomorphe ou topographique leur est associée.

Ce sont les personnages principaux de Samhain, à qui les honneurs ont été offerts. La veille des vacances, la seule fois par an, le monde terrestre est devenu une arène d'action des forces magiques. Des créatures magiques sortaient des grottes et des collines, de simples mortels pouvaient recevoir une invitation à rester dans l'Autre Monde, et des monstres complotaient contre les rois, et même les murs des forteresses ne servaient pas de barrière contre le poison et le feu.

Beltine, ou Setsamain (Ce tshamain), la deuxième fête importante en Irlande, également avant tout une fête pastorale, a été célébrée le calendrier moderne Le 1er mai et a précédé le début de la saison chaude, lorsque le bétail a été transféré au pâturage, relâché dans les pâturages ouverts. L'un des principaux attributs de cette fête était les immenses feux de joie - de tels divertissements ont été préservés à l'époque chrétienne, et la tradition de faire passer les animaux entre deux feux de joie pour les protéger des maladies est enregistrée dans les sources écrites comme un rite païen exécuté sous la supervision des druides. . Le nom « Beltine », qui comprend un mot celtique signifiant « feu », est peut-être lié au nom du dieu Belenus, largement vénéré dans le nord de l'Italie, le sud-est de la Gaule et Norica (carte 8). Belen est apparemment l'un des plus anciens dieux celtiques connus et son culte est principalement associé au mode de vie pastoral.

Deux autres fêtes saisonnières irlandaises, Imbolc et Lugnasad, ont été célébrées respectivement le 1er février et le 1er août. On sait le moins d'Imbolc : d'une part, on croit depuis l'Antiquité qu'elle marquait le début de la traite des brebis, et d'autre part, avec l'avènement de l'ère chrétienne, elle coïncidait avec la fête de Sainte Brigitte dans le calendrier chrétien. . Le prédécesseur païen de ce saint était la sorcière Brigid, fille du Dagda, déesse de la fertilité, patronne du savoir et de la guérison. Des traces du culte de Brigid, dont le nom est en accord avec le sanscrit B rhati (Noble, Exalté), perpétué par des inscriptions et des noms locaux, peuvent être retracées sur le continent. L'hypothèse selon laquelle Imbolc pourrait être associée à l'élevage de moutons semble raisonnable, car, même si ces animaux n'avaient pas de statut rituel particulier, contrairement aux taureaux, aux sangliers et aux chiens, dont les noms étaient inclus comme éléments dans les noms des divinités et des simples mortels, la transformation de la laine de mouton était une partie importante de la maison celtique.

Nous ne pouvons pas exclure la possibilité qu'Imbolc ait été à l'origine une célébration communautaire d'un groupe culturel ou professionnel de la population. Les récits du dieu Lug indiquent clairement que, si ce n'est la fête elle-même, du moins son nom a été apporté de l'extérieur en Irlande par les colons ultérieurs. À la base, Imbolc, plus que toutes les autres fêtes irlandaises connues, correspondait au cycle agricole. Elle était célébrée le 1er août – au plus fort du mouvement estival des moutons vers les pâturages – et ne correspondait donc pas bien au cycle pastoral. Il s'agissait plutôt d'un signe avant-coureur de la maturation des grains, et là encore on peut voir la spécificité du rapport des Celtes au monde surnaturel : les célébrations organisées servaient de garantie qu'une récolte abondante serait récoltée à l'automne, et n'étaient pas du tout une manifestation de gratitude pour les dons de la nature. Le concept de gratitude ne s'inscrivait pas dans le schéma d'un culte magique - la société effectuait à l'avance un rituel qui, si toutes les règles étaient respectées, devrait certainement conduire au résultat souhaité.

L'image de Lugh dans les mythes indique que ce dieu est un « nouveau venu » parmi les divinités irlandaises. Il est également un dieu tribal, mais il a un caractère moins archaïque que tous les autres, il manie diverses armes et son épithète Samildanah (Samilda nach) signifie « habile dans de nombreux métiers » et indique une spécialisation plutôt qu'un patronage du savoir et de la créativité dans général. Le nom de Lug faisait partie des noms de nombreuses villes continentales, dont Lugudunum (Lyon moderne). En Irlande, la figure centrale du culte à Lughnasadh n'était apparemment pas Dieu lui-même, mais une déesse de la nature, comme Tailtiu, en l'honneur de laquelle, selon une version, il aurait institué cette fête, ou Macha, qui était vénérée à cette époque en Ulster. . L'hypothèse selon laquelle le culte de Lugh aurait été introduit en Irlande par des colons gaulois vers le 1er siècle avant JC. e., attend toujours des preuves archéologiques complètes.

La fête irlandaise du mois d'août avait un autre nom : Bron Trograin (« La fureur de Trograin »). Des sacrifices étaient faits à cette divinité, non mentionnée dans aucun autre contexte, pour le bien de l'abondance et de la fertilité ; On y discerne également une vague image d'un dieu tribal, que Lugh éclipse par son apparence.

On sait de sources anciennes et irlandaises que le calendrier selon lequel toutes les fêtes étaient célébrées était basé sur les observations de la lune et calculait non pas les jours, mais les nuits. On peut supposer que le choix de la date des célébrations était le privilège des druides, qui décidaient si le moment était favorable pour la fête, ou en fonction d'autres considérations.

Ainsi, le côté rituel de l'année celtique, dont les jalons temporaires étaient les jours fériés, était subordonné aux besoins quotidiens urgents, mais on croyait que le bien-être du tu ath ou de la tribu dépendait aussi de la capacité du roi ou du chef. pour remplir les fonctions rituelles qui lui sont assignées. Cette question est traitée en détail dans les anciens textes irlandais, et on peut conclure que les mauvaises récoltes, les maladies du bétail et autres malheurs s'expliquaient généralement par l'échec du roi en tant que médiateur entre les mondes surnaturel et terrestre, et la raison de cet échec. pourrait être un défaut physique ou sacré - après tout, chaque action du dirigeant était publique et accompagnée de nombreux rituels.

Le thème de la signification rituelle du pouvoir royal a été suffisamment développé dans la littérature scientifique et ne nécessite pas de discussion détaillée dans cette étude, mais il faut tout de même en mentionner les principaux aspects. Tout d’abord, en Irlande, le roi agissait comme l’époux mortel de la déesse locale de la nature. A Tara, les rois étaient pris pour époux par Etain ou Medb. La déesse offrit à son élue une coupe, qui symbolisait la conclusion d'un mariage dans la société celtique ; dans certains mythes, un jeune roi rencontre une déesse près d'un puits ou d'une source, où elle l'attend sous les traits d'une belle jeune fille. Une femme mortelle est devenue la deuxième compagne du roi, mais ses fonctions rituelles ne sont pas tout à fait claires, contrairement au statut rituel des reines de l'Inde aryenne. Les mythes sur Tara sont principalement consacrés à l'éloge du « règne parfait », des histoires sur les rois, sous le règne desquels la terre donnait des récoltes abondantes et l'ordre mondial tout entier était idéalement organisé. Mais les rois vieillissaient et on craignait que leur infirmité ne provoque un déclin généralisé, que les terres ne s'épuisent et que les gens n'aient plus de chance. L'épouse divine du roi décrépit s'est transformée en une vile sorcière, a perdu son don bénéfique à mesure que la force de son mari mortel l'a quittée et, finalement, le besoin s'est fait sentir de chercher un nouveau compagnon - la clé de la prospérité future du royaume. Sans aucun doute, les dirigeants celtes, du moins à l'apogée de l'ère païenne, acceptaient souvent une mort féroce, mais pleine de signification sacrée : dans les mythes, il y a de nombreux passages allégoriques sur la façon dont ils moururent des suites de blessures, dans l'eau et dans le feu. , parmi les sorciers suprêmes, en présence d'une sorcière et d'un dieu - le saint patron de la tribu.

Divinités tribales et de la nature

Peut-être qu'une discussion plus détaillée des divinités celtiques déjà mentionnées devrait commencer par une description de leur comportement et de leur apparence tels qu'ils apparaissent dans la mythologie irlandaise, plutôt que par une classification abstraite basée sur d'autres sources, comme l'élégante iconographie présentée par les sculpteurs romains. ce serait une relation plus honnête avec les anciens Celtes.

Dans les contes associés à Samhain, le Dagda est une figure grotesque. Il est doté grand pouvoir et un appétit immodéré, porte des vêtements étriqués de serviteur, son arme est une énorme massue qu'il faut porter sur un chariot, et le chaudron magique et inépuisable d'abondance qui lui appartient a la propriété de donner une jeunesse et une inspiration éternelles. Il est probable que la sculpture en calcaire représentant un homme nu avec une massue (Cairn Abbas, Dorset) soit dédiée à un dieu doté de pouvoirs similaires, et en Gaule un archétype similaire, quoique dans une version plus civilisée, est incarné par Sucellos (Sucellos - « bien frappant »), brandissant un marteau et un bol ou un plat, qui dans ce cas agissent comme un analogue d'un chaudron.

Dans l'Irlande ancienne, le chaudron était considéré comme un symbole d'abondance, et on dit du chaudron du Dagda que « personne ne le laissait affamé ». Cet ustensile était également utilisé par d'autres dieux irlandais, par exemple les Munstériens Curoi et Goibniu, qui y brassaient la bière de l'immortalité. Les chaudrons des dieux tribaux avaient également une signification sacrée - certains rois y trouvèrent la mort. Des figures masculines grotesques apparaissent dans de nombreux contes mythologiques irlandais et dans la littérature galloise, par exemple dans l'histoire Mabinogi de Branwen, fille de Llyr, un géant avec un chaudron sur le dos émergeant d'un lac, suivi d'une femme. Cependant, cette histoire appartient à la tradition culturelle des païens irlandais qui fondèrent des colonies dans l’ouest du Pays de Galles à la fin de l’époque romaine.

L'image de Meadow a été créée dans le cadre d'un concept moins primitif. Il a été représenté comme un jeune homme, dépourvu des traits bruts dont le Dagda était doté. Et bien qu'il n'existe pas de portraits de Lugh aussi détaillés et vivants que ceux décernés au Dagda, on peut rappeler l'une de ses épithètes - Lamfhada, c'est-à-dire Bras long ; L'arme correspondait également au propriétaire - une longue lance et une fronde, qui sont devenues une innovation impressionnante dans l'arsenal des guerriers irlandais.

La transformation de la déesse de la nature d'une belle jeune fille en une sorcière dégoûtante a déjà été évoquée. Mais elle avait aussi d’autres aspects qui méritent attention. C'est l'image du destroyer, prédisant un désastre à venir ou balayant le champ de bataille. Badb aux sourcils rouges, vêtu d'un manteau rouge, est apparu au célèbre héros d'Ulster Cuchulainn dans un char tiré par un cheval grotesque, et la déesse était accompagnée d'un vilain personnage masculin chevauchant une vache. Toute la scène est empreinte de symbolisme, mais le but principal de ce couple bizarre était d'inspirer l'horreur. Ensuite, Badb a pris sa forme d'oiseau - celle d'un corbeau ou d'une corneille - et a regardé le sang versé avec un plaisir malicieux, semant la panique parmi les guerriers combattants et les privant de force.

Badb Katha, le Corbeau de Bataille, est un exemple de zoomorphisme, caractéristique de nombreuses divinités celtiques des deux sexes. Les mythes qui leur étaient dédiés n'étaient pas tant une manifestation d'une pensée archaïque, capable de deviner le surnaturel sous la forme d'animaux, mais plutôt un hommage à la toute-puissance des divinités maîtrisant l'art de changer d'apparence. Une étude comparative a montré que les peuples indo-européens vénéraient depuis l'Antiquité des dieux anthropomorphes et que le concept zoomorphe dans sa forme pure ne pouvait donc pas être préservé. Cependant, étymologiquement, le nom Lug peut signifier « lynx », en Gaule les noms Cernunnos (« celui à cornes »), Tarvos Trigaranos (« taureau à trois cornes ») étaient connus, et les Galates apportèrent avec eux en Asie Mineure le nom Deiotaros. (« taureau divin »), dont les propriétaires, comme l'indiquent des sources écrites, vivaient au 1er siècle avant JC. e.

L'élément « cheval » n'a pas joué un rôle important dans la création des noms des divinités masculines, seulement dans la mythologie irlandaise des noms tels que Ro-Ech, qui signifie « grand cheval », et Eochaid (de ech - « cheval ») sont trouvé. Le symbolisme associé aux chevaux est plus caractéristique des déesses ; L'un des noms les plus courants était le nom Epona - c'était le nom de la déesse jument représentée sur de nombreux autels gallo-romains. Elle est l'homologue d'Etain Echraide, Medb de Tara, Macha d'Ulster et Rhiannon, la Grande Reine, connue du mabi-nogi de Pwyll, seigneur de Dyfed. La forme équine, typique des déesses celtiques, est importante dans la tradition culturelle générale des Celtes, un peuple qui utilisait les chevaux pour l'agriculture, et souligne leurs premiers liens culturels eurasiens. (Photos 70, 73; carte 8.)

Triades

Une autre caractéristique des divinités celtiques féminines et masculines est la trinité. Il n’est pas associé au concept religieux de la trinité, ni à l’union de trois entités surnaturelles différentes. Essentiellement, la triplicité est la preuve de la toute-puissance de la divinité, indiquant son « triple pouvoir ». Le chiffre « trois » lui-même était bon, sacré et vénéré bien au-delà du monde celtique, y compris en Inde.

Les triades de divinités féminines et masculines ont leurs propres traits caractéristiques. Ainsi, les déesses recevaient généralement trois noms différents : Morrigan, Badb et Nemain sont tous équivalents à Morrigna. Il y avait trois Brigid et trois Machas. La triade Eire-Banba-Fodla est née assez tardivement par rapport aux autres, bien que les trois noms soient apparus individuellement dans les temps anciens. D'autres exemples incluent Carmen et Tlachtga, qui ont chacune donné naissance à trois jumeaux.

Les triades de déesses irlandaises font écho aux déesses Mères gallo-romaines, à qui de nombreux monuments et inscriptions sont dédiés. Les mères (Matres, Matronae) étaient généralement représentées comme trois figures féminines portant des symboles de fertilité. Entre autres épithètes, ils portaient généralement des noms locaux, ce qui indique leur identification avec la déesse de la nature qui patronnait cette région.

Les triades de divinités masculines prenaient différentes formes. Les personnages principaux du panthéon - Dagda et Lug - ne sont pas entièrement triples, bien que le premier se soit attribué deux autres noms et que le second ait deux frères, et il est venu à Tara avec deux compagnons. Les dédicaces à un dieu appelé Lugoves, trouvées en Suisse et en Espagne, indiquent l'une des trois hypostases de Lugoves, dont le nom au singulier est connu pour être immortalisé par le nom de la ville de Lugduna. En Gaule romaine, les artisans créaient des sculptures de divinités locales à trois têtes ou à trois visages ; en Irlande, une tête en pierre d'un dieu à trois visages a également été trouvée (Fig. 14). Une indication directe de l'existence dans la mythologie celtique de créatures aussi effrayantes du monde surnaturel est Ellen Trehand, qui a émergé des grottes de Cruachan et a dévasté l'Irlande. Cependant, le triple archétype peut être vu chez n’importe quel dieu celtique. Dans l'iconographie gauloise, certains détails des images de divinités sont communs à tous, mais en même temps des traits régionaux ou tribaux y sont visibles.

Tête en pierre à trois visages. Corleck, Cavan, Irlande. Hauteur 31,5 cm

Nous ne devons pas oublier que les informations sur les divinités celtiques ont été collectées à partir de diverses sources et concernent les traditions culturelles et les caractéristiques de divers siècles, des groupes de population archaïques et « plus jeunes », c'est pourquoi nous essayons de généraliser le matériel factuel et de l'organiser selon un certain schéma, comme s'il provient d'un centre ou d'une période commune, cela n'a aucun sens. Et à cet égard, il est impossible de ne pas mentionner quelques autres triades divines irlandaises. Les soi-disant « trois dieux de l'artisanat » (Na tri dee dana), dont la personnification est généralement Goibniu,

Credne et Luhta semblent n'avoir rien à voir avec le monde des simples mortels : dans les contes mythologiques, ils agissent exclusivement dans le monde du surnaturel, entre autres divinités. Une autre triade, qui comprend Mac Cuill (« fils du noisetier » ou « borgne » ?), Mac Cecht (« fils de la charrue » ?) et Mac Grene (« fils du soleil »), sont probablement les personnification de dieux tribaux qui entrent en communication avec les mortels. Quelque part entre ces deux archétypes, on pourrait placer les « Trois Fils Royaux d'Iruath », dont les noms dans le mythe ne sont pas associés à la communauté tribale ordinaire, mais aux Fiana, un groupe spécial de personnes d'un certain âge présent dans la plupart des tribus irlandaises. dont l'occupation était la chasse et la guerre. Dans le cas des Fiana, le lien entre la triade et les mortels n'était apparemment pas si fort, et les services magiques reçus par les membres de la confrérie militaire n'étaient pas payés par des éloges et des cadeaux, mais par le maintien de la neutralité - non-ingérence dans les affaires des dieux. Cela suggère un statut rituel particulier pour le fiana, coupé, au moins temporairement, du reste de la société et vivant selon ses propres lois.

Communautés mythologiques

Le fait que les légendes irlandaises mentionnent « trois dieux de l’artisanat » nous amène à une question difficile : les Celtes avaient-ils un panthéon spécial par opposition aux divinités tribales et naturelles omnipotentes et omniscientes ? En Irlande, la réponse à cette question doit être recherchée principalement dans les mythes associés à Tuatha De Danann - les tribus de la déesse Danu. Cette communauté divine, dont le grand roi était Nuada Argatlam (Argatiam - « main d'argent »), comprenait de nombreux dieux déjà mentionnés, dont Dagda, Lugh et Goibniu. Nuada, qui brandissait une épée et perdit un bras au combat, fut contraint d'abandonner le trône à Lugh en raison de son handicap physique. Le témoignage le plus important de la présence d'un panthéon « spécialisé » dans la mythologie celtique est la légende « Fud Gobniu ». Lors de cette fête, une boisson magique était préparée, ce qui donnait aux dieux la force de lutter contre les méchants Fomoriens (fomoire). Selon toute vraisemblance, il s'agit d'un mythe très ancien, non développé dans un culte tribal et préservé par une classe particulière d'érudits et de sorciers porteurs d'une tradition mythologique plus ancienne, contrairement au reste de la société celtique fragmentée, qui adorait les tribus. dieux.

La question de savoir s’il existait réellement un panthéon pan-indo-européen original de dieux, caractérisé par une hiérarchie des fonctions et des pouvoirs de ses représentants, reste hors du cadre de cette étude, mais force est de constater que la « spécialisation » des dieux , des différences de pouvoirs et de symbolisme, comme par exemple dans le cas de Mars et Mercure, produit de la conscience urbaine méditerranéenne, dont les Celtes n'avaient aucune idée avant les campagnes militaires des Romains et en dehors de la sphère d'influence des Romains. conquérants. Cette affirmation ne nie cependant pas le fait que le monde celtique du surnaturel reflétait dans une certaine mesure l'ordre qui opérait dans le monde des mortels - les dieux et les déesses, selon les Celtes, étaient chargés de familles, entourés d'une suite et , en fait, n'étant pas tellement des dieux Au sens religieux, de nombreux sorciers tout-puissants recouraient souvent à la magie pour maintenir une position élevée dans leur propre monde.

Un autre facteur, plus complexe, dans l'évolution mythologique des Tuatha De Danann fut la création d'une grande union de peuples ou l'émergence d'une tribu dominante, dont le dieu patron subjugua les dieux des tribus tombées dans la dépendance sociale. Des échos de cet événement peuvent être retrouvés dans l'iconographie de certains monuments gaulois, et la conclusion selon laquelle les personnages principaux sont des représentants des Tuatha De Danann peut être tirée sur la base que parmi les images il y a non seulement des dieux tribaux, mais aussi des êtres surnaturels de l'Autre Monde.

Iconographie celtique

Lors de la latinisation des cultes locaux, une sélection d'images a pu être réalisée, quelle que soit la culture à laquelle appartenaient leurs prototypes ; cela ne nie pas que les principaux symboles - divinités cornues ou assises, chevaux, roues, etc. aux Celtes, même en période d'indépendance. De tels symboles ne peuvent être considérés comme des emprunts à l'iconographie méditerranéenne, même avec toute l'importance de l'influence culturelle sur les Celtes de la part des habitants de cette région. La grande majorité des monuments de l'époque préromane ont été créés en bois et n'ont donc pas survécu jusqu'à nos jours, mais le fait que beaucoup d'entre eux étaient représentés avec des divinités anthropomorphes peut être conclu sur la base du témoignage de César, qui a rapporté que le Les Gaulois consacraient les simulacres plurima à Mercure.

Dans les tourbières du nord de l'Europe, de Grande-Bretagne et d'Irlande, des sculptures en bois ont été préservées, notamment des figures humaines grossièrement taillées, dont les plus anciennes remontent à la fin de l'âge du bronze. Ce fait et cette existence petite quantité les sculptures en pierre primordialement celtiques, qui seront discutées plus en détail ci-dessous, réfutent l'opinion généralement acceptée selon laquelle les images de personnes ne sont pas caractéristiques des cultes barbares transalpins. Dans ce contexte, on peut également rappeler le grand nombre de masques et de têtes réalisés dans le style de La Tène, ainsi que les silhouettes humaines sur les monnaies celtiques. À cette époque, la création de sculptures en pierre et en bronze était un processus à forte intensité de main-d'œuvre qui nécessitait une grande habileté, c'est pourquoi d'autres matériaux étaient le plus souvent utilisés, et le pouvoir destructeur du temps nous privait de l'opportunité d'apprécier le nombre réel et la signification de ces œuvres. d'art.

L'histoire de l'une des images les plus courantes de la sculpture celtique - la figure masculine assise - remonte rétrospectivement au moins au IIe siècle avant JC. e. Des hommes assis sont immortalisés dans des sculptures monumentales dans les grands sanctuaires d'Entremont et de Roquepertuse près d'Aix-en-Provence (Entremont, le sanctuaire des Salii, fut détruit par les Romains en 124 avant JC). Ces monuments historiques ne peuvent pas être considérés comme typiquement celtiques : ils ont été bâtis sur des terres ouvertes à l'influence de la civilisation méditerranéenne - Grèce coloniale et Massalia ou Italie du Nord gréco-étrusque - et les populations celtes du bassin du Bas-Rhône étaient des tribus guerrières de conquérants dont les matériaux la culture a été empruntée aux Ligures conquis et à leurs voisins plus civilisés. Néanmoins, à Entremont, Roquepertuse et dans d'autres sanctuaires de cette région, on retrouve des éléments typiquement celtiques dans la symbolique des cultes et les rituels. Le contour inégal caractéristique des images de chevaux, d'oiseaux sculptés dans la pierre, ainsi que des niches dans lesquelles des têtes humaines étaient exposées, sont tout à fait cohérents avec le symbolisme du culte, qui peut également être retracé dans des régions à culture moins développée.

Les personnages anthropomorphes immortalisés dans les grandes statues de pierre de Roquepertuse sont assis en tailleur, les mollets serrés contre les cuisses, les pieds renversés (Fig. 15). De nombreux chercheurs voient quelque chose d'oriental dans de telles sculptures, cependant, selon toute vraisemblance, pour les Celtes, s'asseoir les jambes croisées était courant, comme pour de nombreux peuples asiatiques modernes - une telle position est assez confortable pour ceux qui y sont habitués depuis l'enfance. C'est peut-être l'un des éléments du mode de vie général eurasien, oublié en Occident après l'introduction des chaises et des fauteuils. Très probablement, la position des jambes croisées était un rituel pour les dieux et les initiés - assis ainsi, ils apportaient ou acceptaient des cadeaux, prononçaient des textes sacrés, mais qui exactement et dans quelle activité a été capturé par les sculpteurs de Roquepertuse n'est pas tout à fait clair. Les vêtements des figures de pierre, en plus de la cape carrée de cérémonie, consistent en une tunique courte, interceptée à la taille par une ceinture - une tenue celtique courante, qui était utilisée plus de cent ans avant Diodore de Sicile.

Statue en pierre de Roquepertuse, Bouches-du-Rhône, France. Hauteur approximative 1 m 50 cm

En raison de l'absence dans l'art culte gaulois d'un lien intermédiaire entre les sculptures de Roquepertuse et les exemples gallo-romains, il est impossible de déterminer de quelle manière s'est manifestée l'influence culturelle des terres du sud sur celles du nord, et si elle s'est manifestée. du tout. Il ne semble cependant pas que les premiers créateurs de statues jambes croisées soient méditerranéens.

Les Étrusques ont exercé une influence antérieure et peut-être plus puissante sur l’art du culte celtique. Il est clairement visible sur plusieurs statues survivantes, provenant principalement de la zone du Rhin moyen. Ces sculptures, typiquement celtiques dans leur composition globale, ne contiennent que des motifs étrusques isolés, mais le simple fait de leur présence peut en dire long sur l'idée de créer des monuments sacrés à une époque où les Celtes étaient les plus réceptifs aux images artistiques étrangères.

La colonne tétraédrique recouverte de reliefs de Pfalzfeld à Gunschrück est le monument le plus remarquable qui ait survécu. Il s'agit d'un monolithe en forme de cône, décoré sur toutes ses faces de motifs floraux dans le style ancien de La Tène, et sur chacun des quatre plans apparaît un visage humain en relief, couronné de ce qu'on appelle la « couronne de feuilles », qui dans ces Les jours étaient probablement considérés comme un attribut d'une divinité. Initialement, le sommet du monument était la même tête sculptée dans la pierre dans une couronne, mais elle n'a pas survécu. Malheureusement, d'autres colonnes de ce type n'ont pas survécu à ce jour, mais la tête de pierre trouvée à Heidelberg aurait bien pu en couronner une. Compte tenu des caractéristiques stylistiques du monument et des jalons chronologiques de l'intense influence de la culture étrusque sur les habitants de la zone alpine nord, la colonne palatine peut être datée du IVe siècle avant JC. e. ou un peu plus tôt. La colonne se dressait au sommet du tumulus funéraire ; sa signification religieuse n'est pas tout à fait claire, mais, apparemment, elle incarnait l'image d'un arbre sacré, le refuge d'une divinité tribale.

Gauche - Reconstruction de la colonne palatine

À droite - Fragment d'une tête en pierre d'Heidelberg. Hauteur 29,5 cm

Piliers et arbres sacrés

Les monuments gallo-romains appartiennent à une période plus tardive, dont la signification rituelle semble proche de celle du monument palatin. Ce sont ce qu'on appelle les « colonnes de Jupiter » - l'épigraphie indique qu'elles étaient dédiées au dieu romain. On les trouve le plus souvent dans la région du Rhin moyen, à l'est et à l'ouest du fleuve jusqu'aux Vosges, ainsi qu'au nord-est et au centre de la Gaule. Les colonnes de Jupiter rappellent les monuments romains et sont constituées d'une base carrée sur laquelle est monté un tronc, effilé vers le haut et présentant un contour curviligne (entasis) ; le chapiteau porte un groupe sculptural. La base et la colonne elle-même étaient souvent décorées de figures de dieux romains, mais le groupe sculptural au sommet a été créé conformément aux traditions des cultes locaux. Habituellement, la composition se compose d’un cavalier et d’un géant vaincu, sur les épaules duquel reposent les pattes avant du cheval. Le cavalier barbu est vêtu d'une armure militaire romaine, mais tient parfois une roue dans ses mains au lieu d'une arme. Sur certaines colonnes, la place du groupe équestre est occupée par une statue d'un homme assis ou d'un couple - un homme et une femme, et tous les personnages présents dans les compositions correspondent au concept celtique déjà évoqué d'une divinité omnipotente universelle.

Cependant, l'objet principal d'intérêt n'est pas tant l'iconographie fournie par les colonnes de Jupiter que les colonnes elles-mêmes. Leur forme inhabituelle, portant le cachet de l'interprétatio romana, ainsi que la concentration géographique dans la zone du Rhin moyen, suggèrent que ces monuments avaient également des prédécesseurs locaux - fabriqués en bois, et les arbres sacrés servaient de prototype aux deux.

Reconstruction de la colonne de Jupiter de Bad Cannstadt, Stuttgart. Hauteur approximative 4 m 50 cm

L'épigraphie gallo-romaine et la littérature irlandaise ancienne éclairent la question de la signification que les Celtes attachaient aux arbres sacrés. L'épigraphie mentionne des divinités des chênes et des hêtres ; le nom générique Eburones comprend un mot signifiant « if » ; Les noms propres gaulois incluent Guidgen (« fils de la forêt ») et Guerngen (« fils de l'aulne »). Dans les textes irlandais et les noms de lieux, il y a de nombreuses allusions aux arbres sacrés - bile, et ce mot lui-même est en corrélation avec le nom français Billom (Billom), à l'origine gaulois Biliomagus (Biliomagus) - « une plaine ou une zone de forêt où un arbre sacré grandit. » De plus, on peut rappeler les noms mythologiques irlandais Mac Cuilinn (« fils du houx ») et Mac Ibar (« fils de l'if »).

Peut-être que les Celtes du Rhin moyen ont emprunté aux Étrusques la coutume d'ériger des monuments en pierre décorés de sculptures et les ont adaptés à leurs propres besoins. Il est également très probable que l'idée de créer des sculptures à deux têtes ou à deux visages, rappelant Janus, soit venue de la même région. L'un des exemples les plus remarquables conservés par l'histoire est la haute statue en pierre de Holzgerlingen dans le Wurtemberg. Deux visages identiques, grossièrement taillés, regardent dans des directions opposées, l'avant-bras droit est pressé horizontalement contre le corps, comme pour le serrer. Selon toute vraisemblance, la tête de la statue était couronnée d'une « couronne de feuilles » placée entre les deux faces. La statue de Holzgerlingen est dépourvue d'ornements et toute l'attention est donc attirée sur les visages - sévères et impénétrables. Apparemment, cette statue et des statues similaires ont été installées dans des sanctuaires et des tombeaux spéciaux, dont nous parlerons ci-dessous. Une sculpture de type Janus à deux têtes a également été découverte à Roquepertuse, ce qui suggère que le Rhône a été la voie même par laquelle les nouvelles tendances de l'art culte sont entrées dans les terres celtes centrales.

A gauche - Reconstitution des "cornes" ou "couronne de feuilles" d'une statue en pierre de Holzgerlingen

À droite, une sculpture en pierre de Stockach, Wurtemberg. Hauteur 75,4 cm

La signification sacrée de ces statues à deux visages, ainsi que des visages de la colonne palatine, orientés vers les quatre points cardinaux, est d'incarner l'idée des capacités surnaturelles de la divinité, et une version typiquement celtique du L'incarnation de cette idée, associée au nombre sacré « trois », est apparue dans le processus de développement ultérieur des sculptures d'art.

Et enfin, il convient de mentionner une autre sculpture en pierre intéressante, plus ancienne que les échantillons mentionnés. Il a été découvert à Stockach, près de Tübingen, lors des fouilles d'une sépulture de crémation sous un tumulus. Les objets funéraires appartiennent à la première phase de la culture de Hallstatt. La statue de pierre en question est fendue, ne laissant que le torse et la partie inférieure de la tête avec un seul visage et des traits grossièrement sculptés. La ligne des épaules est à peine soulignée, il n'y a pas de cou, la seule décoration est une ligne en zigzag qui court autour du corps sous les épaules. Il semble inutile de chercher la source d'inspiration du créateur de cette statue dans les régions du sud, mais il faut dire qu'elle témoigne certainement de la prévalence très répandue de telles pratiques funéraires à cette époque.

Extrait du livre - Terence Powell Celtes. Guerriers et magiciens.

Quand les mariés veulent honorer les traditions de leurs ancêtres à travers leur mariage, c'est génial. Après tout, en oubliant nos racines, nous ne pourrons pas construire un avenir. De plus, la célébration sera certainement originale et restera longtemps dans les mémoires de toutes les personnes présentes. Christina et Tim ont eu un mariage celtique. Les visiteurs de Forum-Grad peuvent apprécier le résultat.

Mariée– Christine, 39 ans. Marié– Tim, 42 ans.

Nombre d'invités: 45.

Lieu du mariage : Raleigh, Caroline du Nord.

Coût du mariage : 7 300 $.

Les jeunes mariés expliquent que c'était très important pour eux deux, c'est pourquoi ils voulaient faire quelque chose d'original qui avait une signification particulière pour eux. Les mariés ont décidé que pour leur célébration, ils choisiraient un lieu et imagineraient un scénario qui, ensemble, aurait une signification particulière pour eux, même s'il semblait étrange et incompréhensible aux autres. Ils ont décidé que la cérémonie se déroulerait en plein air dans le style celtique national. Bien sûr, en organisant un grand mariage, ils ne pourraient pas réaliser toutes leurs idées.

Le principal problème auquel les jeunes mariés ont été confrontés lors de la planification de l'événement était. C'est très difficile à faire, car vous avez peur d'offenser quelqu'un en ne l'invitant pas au mariage, mais il faut aussi simplement limiter le nombre d'invités pour ne pas dépasser votre budget. Trouver un lieu pour la célébration a également pris beaucoup de temps, mais cela convenait parfaitement aux jeunes mariés. Christina et Tim ont eu suffisamment de temps pour se préparer - trois mois entiers.

Les jeunes mariés expliquent qu'ils avaient initialement prévu leur mariage avec 20 invités, mais en dressant la liste, ils se sont rendu compte que c'était tout simplement impossible. Puis ils ont inventé leur propre système : les invitations étaient envoyées en trois vagues, laissant aux invités le temps de répondre s'ils pouvaient ou non assister à la célébration.

C’est ainsi que nous avons obtenu le chiffre de 45 personnes, qui est devenu le juste milieu. Lors de la préparation, les jeunes mariés ont utilisé des tableaux que Christina a trouvés sur le site Internet des mariées, qui comportaient toutes les colonnes nécessaires et permettaient de saisir toutes les informations nécessaires. Cela a permis de tout organiser.

Les amis et les parents étaient sensibles au désir du couple d’organiser un petit mariage, c’est pourquoi l’explication des jeunes mariés convenait à tout le monde. Le choix du lieu du banquet était également un argument de poids, car il ne pouvait pas accueillir un grand nombre d'invités.

La cérémonie était très inhabituelle, stylisée comme un rituel folklorique celtique. Cela s'est passé dans le parc. La combinaison du travail de la pierre et de la verdure luxuriante a créé un excellent paysage naturel et a permis de réaliser de magnifiques photographies. La météo a également aidé, avec une journée chaude et ensoleillée.

L'équipe du gérant, en collaboration avec la mariée, a créé de nombreux détails inhabituels qui, malgré les rires et les larmes, ont suscité des exclamations d'admiration. De nombreux invités ont affirmé que la cérémonie de Christina et Tim était la plus romantique qu'ils aient jamais vue. Les jeunes mariés eux-mêmes sentaient que tout ce qui se passait était vraiment autochtone et proche d'eux. et a rendu la cérémonie de mariage si sincère.

La réception n'était pas très différente de la cérémonie. Ses caractéristiques comprenaient une délicieuse cuisine irlandaise, une belle décoration de chambre et beaucoup d'énergie et de rire. Tim a interprété une chanson pour sa femme sur l'air de , et sur le même accompagnement musical, les jeunes mariés ont dansé leur première danse en tant que mari et femme. Un service excellent et discret et beaucoup d'amour mis dans la préparation de la célébration ont permis aux jeunes mariés et à leurs invités de se sentir davantage comme des membres de la famille que comme des clients.

Les jeunes mariés considèrent que la chose la plus merveilleuse dans un petit mariage est de disposer de suffisamment de temps pour communiquer. Vous pouvez profiter de chaque minute, et un état de détente ne permettra pas à cette journée de se dérouler dans le flou. La veille de la célébration, le couple et leurs invités se sont réunis pour une répétition, qui s'est transformée en un pique-nique amusant avec le personnel.

Les jeunes mariés conseillent à chacun de faire de leur mariage de telle sorte que même après 20 ans, vous vous en souveniez avec chaleur. S’il y a quelque chose de vraiment important pour vous, incluez-le dans la célébration, faites-vous confiance. N'ayez pas peur des grands changements si vous constatez que ce que vous avez prévu ne fonctionne pas. Par exemple, Christina et Tim ont modifié leur agenda à mi-chemin lorsqu’ils ont constaté que les choses n’avançaient pas dans la direction qu’ils souhaitaient. Et ils ne l’ont pas regretté du tout : c’est le nouveau manager Robin qui l’a organisé.

De plus, il est très important de trouver un bon photographe qui pourra non seulement prendre de belles photos, mais qui sera également sur la même longueur d’onde que vous. Sélectionnez uniquement les personnes en qui vous avez absolument confiance dans votre équipe d'organisation de mariage, cela vous permettra d'éviter le stress et les mauvaises surprises. De manière générale, écoutez-vous et faites tout, guidé uniquement par vos goûts et vos envies. Cela vous permettra de vivre le mariage de vos rêves.

Si les derniers chapitres de ce livre étaient les plus longs en comparaison des autres, c'est parce que la religion et l'art - avec le savoir - constituaient la part du lion de tout le contexte dans lequel se déroulait la vie de l'aristocrate celtique. Nous en savons relativement moins sur les couches sociales inférieures et leur vie quotidienne, tant spirituelle que matérielle ; Nous ne pouvons que deviner une grande partie de cela. La littérature de l'ancien monde celtique, ainsi que les mentions d'auteurs anciens sur les barbares, ne parlent que des pensées et des actions des savants et des propriétaires terriens de la société celtique. Les antiquités celtiques tangibles révélées par l'archéologie montrent également les aspects de la vie les plus étroitement associés à la prospérité de la société : les sépultures, les armes et ornements personnels, les harnais pour chevaux ; maisons et forteresses de riches aristocrates. Les membres non libres de la société et la couche inférieure des personnes libres ne disposaient pratiquement pas d'objets en céramique et en métal qui pourraient survivre jusqu'à ce jour ; les maisons modestes ne nécessitaient presque aucune fondation permanente, ce qui aurait laissé des trous de poteaux qu'un archéologue pourrait également trouver. La situation rappelle beaucoup les montagnes écossaises du XVIIIe siècle. Décrivant son voyage avec le Dr Johnson, Boswell remarque : « Alors que nous étions déjà suffisamment avancés de ce côté du Loch Ness, j'ai remarqué une petite hutte, à la porte de laquelle se tenait une femme qui semblait être âgée. Je pensais que le spectacle pourrait amuser le Dr Johnson ; alors je lui en ai parlé. « Entrons », suggéra-t-il. Nous descendîmes de cheval et, accompagnés de nos guides, entrâmes dans la cabane. C’était une petite et misérable cabane, me semblait-il, construite uniquement avec de la terre. La fenêtre était remplacée par un petit trou ; elle était bouchée avec un morceau de tourbe, qu'on enlevait parfois pour laisser entrer la lumière. Au milieu de la pièce, ou plutôt de l’espace dans lequel nous entrions, se trouvait une cheminée chauffée à la tourbe. De la fumée sortait par un trou dans le toit. Cette femme avait une marmite sur le feu dans laquelle bouillait de la viande de chèvre.

On pourrait probablement observer une scène similaire dans le monde de l'âge du fer : des habitations temporaires modestes et des biens pauvres - c'est tout ce que les représentants des classes inférieures ont vu dans leur vie. Bien que les informations sur les autres éléments non aristocratiques de la société celtique soient par nature rares, il existe certains facteurs - principalement liés à la survie de la culture celtique à la périphérie du monde occidental - qui nous amènent à supposer que les membres les plus humbles de la société, malgré Malgré la misère de leur foyer et le manque de biens, ils étaient néanmoins, comme leurs frères modernes, caractérisés par un profond respect pour l'art, l'intellect et le savoir, ainsi que pour les dieux et ceux qui les servent. Ils pouvaient (et ils l'ont sans doute fait) faire appel aux esprits locaux et aux forces de la nature, qu'ils croyaient contrôler leur propre humble destinée, sans recourir aux grandes divinités des classes supérieures et aux prêtres aristocratiques qui suppliaient ces dieux au nom de l'ensemble du monde. tribu. Probablement, les gens ordinaires observaient certains jours rituels et accomplissaient rites sacrés qui n'étaient connus que d'eux-mêmes et de leurs égaux en termes de statut social ; si nécessaire, ils pouvaient faire des sacrifices à leur manière et croyaient fermement au pouvoir de l'eau des puits locaux vénérés, qui aidait les malades et rendait fertiles les stériles. Cependant, tous nos témoignages indiquent qu'ils participaient, comme les membres de la tribu, aux grandes réunions tribales et étaient présents aux sacrifices vitaux dont dépendait le bien-être du peuple tout entier. César lui-même écrit : « Si quelqu'un - qu'il s'agisse d'un particulier ou de tout un peuple - n'obéit pas à sa détermination, alors il excommunie le coupable des sacrifices. C'est leur punition la plus lourde. Quiconque est ainsi excommunié est considéré comme athée et criminel, tout le monde le fuit, évite de le rencontrer et de lui parler, afin de ne pas avoir d'ennuis, comme s'il s'agissait d'une maladie infectieuse ; peu importe combien il s'efforce d'y parvenir, aucun jugement n'est porté à sa place ; Il n’a également droit à aucun poste.

Tout ce que nous savons sur les ouvriers agricoles et les métayers modernes dans les régions encore celtiques nous oblige à supposer que leurs frères du monde celtique païen avaient le même respect pour l'intelligence et la spiritualité et toutes leurs manifestations dans la culture et que cela n'a pas du tout été influencé. par eux. L'ouvrier et le propriétaire foncier ne pouvaient imaginer les grands dieux et les héros semi-divins sans certains aspects intellectuels, même si ces idées étaient très limitées. À aucun niveau de la société celtique, un bouffon, un héros beau mais sans cervelle ou une déesse charmante mais stupide ne serait toléré. On pense souvent que le dieu Dagda était une sorte de bouffon positif, mais il n'existe pas de données réelles à ce sujet : apparemment, toute la faute en revient aux scientifiques hostiles ou humoristiques qui ont transformé le puissant dieu de la tribu en une sorte de bon- bouffon nature.

Les dieux et les héros étaient imaginés comme des intellectuels hautement intellectuels, ayant compris tous les secrets du savoir, des poètes et des prophètes, des conteurs et des artisans, des magiciens, des guérisseurs et des guerriers. Bref, ils possédaient toutes les qualités que les peuples celtes eux-mêmes admiraient et désiraient posséder. C’était le reflet divin de tout ce qui était considéré comme enviable et inaccessible dans la société humaine.

Ainsi, la religion et la superstition jouaient un rôle déterminant et profond dans la vie quotidienne des Celtes. C’est en fait la clé pour tenter de comprendre leur caractère particulier. César écrit : « Tous les Gaulois sont extrêmement pieux. » Toutes nos données soutiennent cette affirmation, et nous n’avons pas besoin de chercher ici un quelconque contexte politique caché. Peut-être plus que les autres peuples, les Celtes étaient imprégnés et constamment préoccupés par leur religion et son expression extérieure, qui était constamment et directement au premier plan de leur vie. Les divinités et cet Autre Monde dans lequel on croyait qu'elles vivaient (quand elles n'envahissaient pas le monde des gens, ce qu'elles faisaient assez souvent), n'étaient pas seulement des idées théoriques dont on pouvait se souvenir à un moment opportun - pendant les vacances ou alors , lorsqu'il fallait célébrer une victoire, dans des moments de sacrifices nationaux ou de malheurs (tribaux ou personnels), ou lorsqu'il fallait recevoir d'eux quelque chose de spécifique. Ils étaient omniprésents, parfois menaçants, toujours vengeurs et impitoyables. Dans la vie quotidienne des Celtes, le surnaturel était présent avec le naturel, le divin - avec l'ordinaire ; pour eux, l’Autre Monde était aussi réel que le monde physique substantiel, et tout aussi omniprésent.

Il convient de souligner d’emblée qu’il n’est pas facile d’apprendre quoi que ce soit sur la religion celtique païenne. De même que les éléments sur lesquels elle s'est finalement appuyée étaient variés et insaisissables, de même les sources d'une telle recherche peuvent être très variées, inégales en termes de temps et de qualité, rares et dispersées. La vie quotidienne des anciens Celtes dans leur ensemble, la nature de leur comportement en société, leur structure tribale, leurs lois et leur style artistique caractéristique devraient être étudiés afin de mieux comprendre les règles et interdits qui régissaient leur comportement religieux.

La société celtique antique était essentiellement décentralisée. Son système tribal caractéristique a conduit à de nombreuses variantes locales, mais ces variantes ont continué à faire partie d'un tout unique. Nous savons qu’au zénith de leur puissance, les Celtes occupaient de très vastes régions de l’Europe. Comme nous l'avons déjà vu, leur territoire s'étendait de l'océan Atlantique à l'ouest jusqu'à la mer Noire à l'est, de la Baltique au nord à la Méditerranée au sud. Mais malgré les énormes différences et la longue période de temps qui s'est écoulée entre la formation d'une société appelée à juste titre celtique et 500 après JC. e., malgré toutes les caractéristiques tribales, les préférences et les variations possibles des dialectes linguistiques et du système économique dans toute cette région, ainsi qu'entre le continent et les îles britanniques - bref, malgré tout cela, on peut bel et bien parler d'une religion celtique, mais pas du système religieux, de la similitude des rituels et de l'unité des types de culte, du même mélange du naturel et du surnaturel. Tout cela témoigne d’une uniformité religieuse profonde et vraiment remarquable.

Il existe diverses sources d'informations sur la religion celtique païenne, et leur caractère fragmentaire rend leur utilisation très risquée, car le problème se pose : comment les relier entre elles et prouver de manière convaincante ce lien ? Cependant, en combinant les données de plusieurs sciences et en comparant plusieurs sources, on peut se faire une idée très générale de la nature des croyances et des rituels des Celtes.

Tout d’abord, il faut considérer les principales sources sur la religion celtique païenne. La source la plus importante dont nous ne disposons pas sont les textes qui ont été écrits dans leur propre langue ou en latin ou en grec par les Celtes eux-mêmes et qui nous donneraient une vision strictement celtique, de l'intérieur de la société. Il n’existe tout simplement pas de telles sources. Les Celtes ne prenaient pas la peine d'écrire leurs lois, leurs généalogies, leur histoire, leur poésie ou leurs préceptes religieux. Ils les considéraient presque comme quelque chose de sacré. Certains Celtes, comme nous l’avons déjà vu, utilisaient le grec à des fins commerciales. Mais il ne fait aucun doute que les Celtes ne voulaient pas que leurs traditions et leur savoir traditionnels deviennent accessibles à des étrangers impies ; ces secrets étaient soigneusement gardés par ceux qui étaient responsables de leur perpétuation. De plus, le recours à la mémoire orale est l’une des caractéristiques les plus marquantes de leur culture, et elle est toujours préservée et hautement vénérée dans ces régions. monde moderne, où l'on parle les langues celtiques.

Ainsi, toutes ces disciplines traditionnelles devaient être transmises oralement de professeur à élève et de génération en génération. On le sait, le futur druide a mis environ 20 ans pour maîtriser tous les secrets de son métier et les assimiler pleinement. De même, en Irlande, le filid devait étudier de 7 à 12 ans afin d'étudier oralement toutes les matières complexes dans lesquelles il étudiait. La tradition orale et sa persistance constituent l’un des traits les plus caractéristiques de la culture celtique. En Irlande, il n'existait pas de textes anciens susceptibles de compléter les informations de l'archéologie dans l'étude de la religion. Cependant, il existe une littérature locale, comme au Pays de Galles, et bien que les légendes et les épisodes mythologiques aient été enregistrés assez tard - à partir du 7ème - VIIIe siècle - ils se rapportent évidemment à des événements beaucoup plus archaïques que l'époque à laquelle ils reçurent une forme littéraire.

En raison du manque d’informations écrites directes provenant des Celtes eux-mêmes, nous sommes obligés de chercher ailleurs toutes les informations que nous pouvons recueillir. Ces informations sont principalement de trois types et doivent être traitées avec la plus grande prudence. Si l’on voit que différentes sources d’information se combinent et se confirment, alors nous sommes sur un terrain relativement solide.

D’une certaine manière, l’archéologie est la plus fiable des trois sources mentionnées, mais elle est intrinsèquement limitée et manque des détails que fournissent les documents écrits. Une autre source – les données d’auteurs anciens – nous donne des informations fascinantes sur divers aspects de la vie religieuse celtique. Mais il n’est pas toujours clair à quelle période appartiennent ces informations, si elles sont basées uniquement sur des rumeurs ou si elles représentent un témoignage de ce que l’auteur lui-même a vu. La dernière source - la littérature locale - est la preuve la plus frappante et la plus détaillée de la religion celtique païenne, mais elle est tellement saturée d'interpolations de la part des scribes chrétiens, de contes de fées et de motifs folkloriques communs à tous les peuples qu'elle doit être manipulée avec beaucoup de prudence. et résisté à la tentation de l’utiliser librement.

Dans l’ensemble, nous disposons de suffisamment d’informations sur la religion celtique pour former une image complète et convaincante à partir des nombreuses informations dont nous disposons. Dans une certaine mesure, il est possible de déterminer ce qui était universel dans leurs pratiques religieuses et ce qui leur était propre, uniquement celtique, ainsi que les manières individuelles dont ils exprimaient leur croyance au surnaturel.

Après avoir brièvement analysé la nature des sources et nous être assurés que les Celtes avaient réellement une religion, nous tenterons d'en savoir plus sur celle-ci. Qu'est-ce qu'elle avait de plus typique, quelles étaient ses principales caractéristiques et ses cultes religieux ?

Les Celtes avaient certains endroits où ils s'adressaient aux divinités, et il y avait aussi des prêtres qui priaient les dieux au nom de la tribu. Il y avait des jours saints, des périodes de célébration et des légendes cultes qui expliquaient les origines de ces fêtes. Puisque ce sont tous des aspects de la pratique religieuse dont dépendait tout le reste, il sera utile d’essayer d’abord de s’en faire une idée générale avant de considérer les dieux et les déesses eux-mêmes.

Temples, sanctuaires et sanctuaires

Ces dernières années, les archéologues ont découvert des structures qui changent complètement les idées reçues sur la nature des temples et des lieux de culte celtiques païens. On croyait auparavant qu'à de très légères exceptions près (comme les temples élaborés construits dans le style méditerranéen à Roquepertuse et Entremont près de l'embouchure du Rhône), les Celtes n'avaient rien qui ressemblait de loin à des temples destinés à l'activité religieuse. On croyait que les prêtres celtes - les druides - accomplissaient leurs rituels et offraient des sacrifices aux dieux uniquement dans la nature - par exemple, dans des bosquets d'arbres considérés comme sacrés en raison de leur lien de longue date avec les dieux, ou presque sacrés. des sources dont les eaux avaient des propriétés particulières et par lesquelles on pouvait accéder à la divinité protectrice. Plus tard, sous l'égide de l'Église chrétienne, ces divinités locales furent remplacées par des saints locaux, qui portaient souvent les mêmes noms que leurs prototypes païens, et la vénération des puits continua dans toute son originalité. Les lieux favoris étaient les sommets des collines sacrées ou le voisinage des monticules associés à un ancêtre déifié ; cependant, on croyait que les temples en tant que bâtiments n'existaient pas.

Aujourd'hui, les archéologues commencent à reconnaître et à découvrir un certain nombre de monuments qui représentent les sanctuaires des Celtes païens. Beaucoup d’entre eux ont été trouvés en Europe et certains en Grande-Bretagne. Des recherches et des fouilles plus poussées, ainsi que la révision des résultats des fouilles antérieures, conduiront sans aucun doute à de nouvelles découvertes. Dans certains cas, il se peut qu’une mauvaise interprétation de la nature de ces structures ait en fait obscurci leur véritable signification ; il y en a probablement beaucoup plus dans les îles britanniques qu’on ne le pense actuellement.

Riz. 37. Plans de firekshanzen - lieux de culte païen, entourés de clôtures en terre.

Ces bâtiments sont des structures rectangulaires en terre, appelées en Europe firekschanzen, c'est-à-dire des clôtures carrées. Dans l'ensemble, ils semblent dater du 1er siècle avant JC. e., et d'un point de vue culturel remontent aux enclos funéraires carrés de l'âge du fer et se poursuivent dans les temples gallo-romains, qui étaient généralement construits en pierre et de plan carré ou rond. Certains Vierekschanzen, comme Holzhausen, en Bavière (fig. 37, 38), possédaient des fosses ou des puits pour les offrandes. Ici, sous deux remparts de terre, très proches l'un de l'autre, se trouvaient des palissades en rondins. À l’intérieur de l’enceinte se trouvaient des puits profonds dans lesquels ont été trouvées des traces d’offrandes, notamment de viande et de sang, probablement sacrificielles. Dans l'une de ces clôtures, les restes d'un temple construit en rondins ont été découverts.

Riz. 38. Mon rituel. Holzhausen, Bavière.

De nombreux puits profonds, de section transversale pour la plupart circulaires, ont été découverts en Grande-Bretagne. Certains d'entre eux ont été découverts lors de travaux de terrassement lors de la construction des voies ferrées au XIXe siècle. Des fouilles et des enregistrements non scientifiques ont causé d'importants dégâts et des pertes de matériaux ; Les traces de bâtiments ou de terrassements liés aux mines étaient souvent négligées ou décrites de manière si inexacte que, dans la plupart des cas, les informations étaient pratiquement inutiles. La mine, fouillée à Wilsford (Wiltshire), a été datée au radiocarbone du 14ème siècle avant JC. J.-C., ce qui suggère que les édifices religieux et les centres d'activités rituelles de ce type existaient bien avant les Celtes. Tout cela nous amène à reconsidérer les origines des prêtres celtes – les druides, qui, bien entendu, utilisaient de tels sanctuaires à l’époque celtique.

Un vague témoignage d'Athénée, que nous avons déjà évoqué dans un autre contexte, nous fait penser précisément à de telles clôtures rituelles rectangulaires.

« Dans l'histoire de Lovernius, le père de Bituitus tué par les Romains, Posidonius écrit que, cherchant l'amour du peuple, il traversa les champs sur un char, dispersant de l'or et de l'argent à des dizaines de milliers de Celtes qui l'accompagnaient. lui; Après avoir clôturé un espace rectangulaire d'un côté de douze stades, il y plaça des cuves remplies de vin cher, et il prépara de telles montagnes de nourriture que pendant plusieurs jours d'affilée, il pouvait régaler tous ceux qui le voulaient, sans manquer de rien. .»

De sources irlandaises, nous savons que les rassemblements rituels des Celtes étaient accompagnés de fêtes somptueuses et de libations copieuses, et que les jeux, les courses de chevaux et le commerce jouaient un rôle essentiel dans les fêtes religieuses solennelles. L'une des découvertes les plus intéressantes et les plus impressionnantes de la période récente a été la fouille, en 1956, d'un sanctuaire celtique remarquable à Libenice, près de Kolin, en République tchèque. Dans une longue enceinte entourée d'un rempart et d'un fossé, des témoignages de sacrifices d'enfants et d'animaux, un crâne humain qui aurait pu être utilisé pour des libations rituelles, une plate-forme pour les sacrifices, des fosses avec des os et une énorme quantité de plats, également brisés pour les rituels. fins, ont été découverts. Apparemment, deux torques en bronze torsadés couvraient à l'origine le cou de deux énormes idoles en bois : seuls les trous des piliers restaient - les idoles elles-mêmes n'étaient pas préservées. La sépulture d'une femme âgée, peut-être une prêtresse de ce sanctuaire, a été découverte ; il contenait des broches, des céramiques et d'autres objets permettant de dater le sanctuaire du IIIe siècle avant JC. e.

Une structure beaucoup plus ancienne mais très similaire a été découverte à Aunet-aux-Planches (Marne) ; il appartient à l'époque de la culture des champs funéraires et remonte au 11ème siècle avant JC. e. Il est également possible que la longue enceinte de Tara, communément appelée Mead Hall, l'un des lieux sacrés les plus importants de l'Irlande ancienne, soit un autre exemple d'une telle structure. Les héritiers de ces différents édifices furent, d'une part, les temples romano-celtiques en pierre, et, d'autre part, les cimetières romains clôturés des Gaules et de Bretagne.

Ainsi, nos données montrent que les Celtes étaient loin d'adorer leurs dieux uniquement dans les bosquets et autres lieux naturels : en fait, ils disposaient d'une grande variété de bâtiments dans lesquels ils accomplissaient leurs rites. Nul doute que les futures prospections archéologiques sur le continent et dans les îles britanniques en révéleront bien d’autres. Il existe également un certain nombre de témoignages de temples en bois à l'intérieur de ces zones, clôturés par des remparts en terre.

En celtique, le sanctuaire s'appelait nemeton ; il n'y a aucune raison de supposer que des clôtures similaires n'étaient pas également appelées ainsi, bien qu'il puisse également désigner des clairières dans des bosquets qui servaient également de lieux sacrés. En vieil irlandais, ce mot ressemble à « nemed » ; Il y a aussi le mot « fidnemed » - « bosquet sacré ». Les noms de lieux indiquent que le mot était largement utilisé dans le monde celtique. Ainsi, au 6ème siècle après JC. e. Fortunatus mentionne un lieu appelé Vernemet(on) - « Grand Sanctuaire » ; il y avait un endroit du même nom en Grande-Bretagne, quelque part entre Lincoln et Leicester. La ville de Nanterre s'appelait à l'origine Nemetodur, et en Espagne il existe un lieu appelé Nemetobriga. Drunemeton est connu - "Oak Sanctuary", qui était à la fois un sanctuaire et un lieu de rencontre pour les Galates, ainsi que pour bien d'autres. En Grande-Bretagne, il existe des preuves d'un endroit appelé Medionemeton ("Sanctuaire central") quelque part en Écosse, et à Buxton dans le Derbyshire, il y avait une source sacrée appelée "Actes d'Arnemetia", c'est-à-dire "les eaux de la déesse Arnemetia". maîtresse de la source et du bosquet sacré.

Ainsi, les Celtes n'adoraient pas seulement leurs divinités et accomplissaient des rites expiatoires dans des clairières sacrées situées dans des bosquets interdits. Ils construisirent diverses enceintes en terre qui contenaient soit des temples en bois, soit un lieu clé pour les sacrifices et la propitiation des dieux, comme un énorme pilier ou colonne rituelle, un puits ou une fosse pour jeter les restes des victimes - animaux et humains, et un dépôt. pour des ex-voto d'un autre genre. Sans doute, dans la plupart des cas, il devait y avoir une cabane grossière - en osier ou en bois - que le prêtre pouvait utiliser pour stocker les signes de sa dignité sacerdotale et les objets rituels.

Dans de tels lieux, les Celtes adoraient leurs dieux. Il faut maintenant tenter de découvrir qui était le médiateur entre les dieux et les croyants. Certains prêtres celtes au moins étaient appelés druides, et nous avons déjà parlé d'eux en relation avec leur place dans la société et leur rôle de gardiens. tradition ancienne. Il faut désormais les considérer à la lumière de la religion, comme des prêtres. La plupart des lecteurs connaissent le mot « Druide » et imaginent les prêtres celtes romantiques qui accomplissaient leurs rites sacrés, décrits de manière si colorée par Pline : « Ils appellent le gui d'un nom qui signifie « guérisseur de tout ». Après avoir préparé le sacrifice et le festin sous les arbres, ils y amènent deux taureaux blancs dont les cornes sont alors liées une première fois. Le prêtre, vêtu d'une robe blanche, grimpe sur l'arbre et coupe le gui avec une faucille d'or, tandis que d'autres l'attrapent dans un manteau blanc. Ils tuent ensuite les victimes, priant pour que Dieu accepte ce don propitiatoire de ceux à qui il l'a accordé. Ils croient que le gui, pris en boisson, donne la fertilité aux animaux infertiles et qu'il est un antidote à tous les poisons. Ce sont les sentiments religieux que beaucoup de gens éprouvent pour des questions tout à fait insignifiantes. »

On pourrait se demander si les mystérieuses perles sur les cornes des taureaux dans l’iconographie religieuse celtique suggèrent que les cornes étaient liées ensemble en vue du sacrifice, indiquant que ces animaux appartenaient aux dieux ou étaient le dieu lui-même sous forme animale. Il est également intéressant de noter que le mot pour gui en gaélique irlandais et écossais moderne est « uil-oc » qui signifie littéralement « guérisseur ». L'histoire de Pline sur ce rituel, qui accompagnait le sacrifice des taureaux, a eu une énorme influence sur les attitudes ultérieures à l'égard de la question du sacerdoce celtique : on n'avait pas conscience du caractère limité de nos informations réelles sur les druides, et dans une très large mesure, de la fantaisie. a commencé à colorer les faits.

En fait, à l’exception de quelques très rares références à une telle classe de prêtres païens dans les auteurs anciens et de très vagues références dans la tradition locale, nous savons très peu de choses sur les druides. Nous ne savons pas s'ils étaient répandus dans tout le monde celtique, s'ils étaient les seuls prêtres de haut rang, ni à quelle époque ils étaient actifs. Tout ce que nous savons, c'est qu'à une certaine période de l'histoire, certains peuples celtes avaient de puissants prêtres appelés ainsi ; ils aidaient à se défendre contre les forces de l'Autre Monde, souvent hostiles, et à l'aide de rituels connus d'eux seuls, ils dirigeaient ces forces au profit de l'humanité en général et de cette tribu en particulier. L'analyse la plus approfondie de la nature du Druidisme est contenue dans le livre « Druids » de S. Piggot.

Le fait qu'à notre époque tant d'attention soit accordée aux druides est entièrement dû aux activités des écrivains antiquaires, à partir du XVIe siècle. L'ensemble du « culte » des druides était lié au concept de « noble sauvage », et sur une très maigre base de faits, toute une théorie fantastique a été construite, qui a conduit à l'émergence du « culte druidique » moderne, pratiqué à Stonehenge. Il n'y a pas la moindre preuve que les prêtres païens des anciennes tribus celtiques aient été liés de quelque manière que ce soit à ce monument néolithique et de l'âge du bronze (bien que leurs prédécesseurs puissent y avoir quelque chose à voir). Des événements modernes tels que l'Eisteddfod - une célébration annuelle de la musique et de la culture galloise au Pays de Galles - et d'autres festivals similaires à travers le monde encore celtique ont contribué à perpétuer l'image du druide idéalisé, mais cette image est intrinsèquement fausse, car elle ne repose pas tant sur sur les traditions survivantes, mais sur les traditions reconstruites.

L'influence des philosophes antiquaires était si grande qu'il n'existe pratiquement aucun henge du Néolithique ou de l'âge du bronze qui ne soit attribué à l'origine des « druides » ou à un lien avec les druides. Partout dans les îles britanniques, et notamment dans les régions celtiques, on retrouve des cercles druidiques, des trônes, des tertres, des pierres druidiques. Le Dr Johnson a fait une remarque très judicieuse à propos du premier monument de ce type qu'il a vu : « À environ trois milles au-delà d'Inverness, nous avons vu, juste au bord de la route, un exemple très complet de ce qu'on appelle un temple druidique. C'était un double cercle, l'un composé de très grosses pierres, l'autre de pierres plus petites. Le Dr Johnson a noté à juste titre que « aller voir un autre temple druidique, c'est seulement voir qu'il n'y a rien ici, puisqu'il n'y a ni art ni pouvoir en lui, et en voir un suffit ».

Les Celtes eux-mêmes, à l'époque préchrétienne, n'ont laissé aucune trace de leur sacerdoce. Les seules mentions de druides en Irlande remontent donc à une époque postérieure au paganisme. Il n'est pas clair s'ils décrivent fidèlement le caractère du druide, ou si ce qui est dit à propos des druides n'est que le résultat d'une attitude négative à leur égard de la part du nouveau sacerdoce qui leur était hostile. Dans certains cas, les druides, dont on parle constamment, apparaissent comme des personnes dignes et puissantes ; parfois même, ils ont la préférence sur le roi lui-même. Ainsi, dans « Le viol du taureau de Kualnge », le druide Cathbad est nommé le père du roi lui-même - Conchobar, le fils de Ness. Il est dit que Cathbad avait un groupe de disciples à qui il instruisait la science druidique. Selon la tradition irlandaise, il est représenté comme un enseignant qui enseigne aux jeunes les traditions religieuses de la tribu et les présages par lesquels ces traditions peuvent être tournées à leur avantage. Ceci est cohérent avec le tableau des prêtres celtes peint par César au 1er siècle avant JC. BC : « Les druides participent activement aux questions de culte, veillent à l'exactitude des sacrifices publics, interprètent toutes les questions liées à la religion ; Beaucoup de jeunes viennent y étudier les sciences, et en général ils sont tenus en grande estime par les Gaulois.

Dans l'une des plus anciennes sagas irlandaises anciennes, Le bannissement des fils d'Usnech, l'événement dramatique, le cri de la femme fatale à naître Deirdre dans le ventre de sa mère, doit être expliqué par les pouvoirs prophétiques du druide Cathbad. Après cet événement inquiétant qui a effrayé toutes les personnes présentes, la future mère se précipite vers le druide et le supplie de lui expliquer ce qui s'est passé :

Tu ferais mieux d'écouter Cathbad
Noble et beau,
Éclipsé par des connaissances secrètes.
Et moi-même, en termes clairs...
Je ne peux pas dire.

Cathbad a alors « placé… sa paume sur le ventre de la femme et a ressenti un frisson sous sa paume.

"Vraiment, c'est une fille", dit-il. "Son nom sera Deirdre." Et beaucoup de malheurs arriveront à cause d’elle.

Après cela, une fille naît réellement et sa vie suit réellement le chemin prédit par le druide.

Selon la tradition irlandaise, les druides se caractérisent par leur dignité et leur pouvoir. D’autres références leur confèrent d’autres caractéristiques, presque chamaniques. Le nom en question est le célèbre druide Mog Ruth : au moins un spécialiste de la mythologie celtique pensait qu'il était à l'origine un dieu solaire. Même si affirmer cela va beaucoup plus loin que ce que nous permettent les preuves disponibles, il était néanmoins considéré comme un puissant sorcier et aurait eu la capacité de soulever une tempête et de créer des nuages ​​avec son seul souffle. Dans la saga "Le siège de Drum Damgaire", il porte des enchennach - "vêtements d'oiseaux", qui sont décrits comme suit : "Ils lui apportèrent la peau du taureau brun sans cornes de Mog Ruth et ses vêtements d'oiseaux hétéroclites aux ailes flottantes, et, dans en plus, ses robes de druide. Et il s'éleva avec le feu dans les airs et dans le ciel.

Un autre récit des druides provenant de sources irlandaises locales les décrit sous un jour humoristique et comme n'étant pas aussi dignes que les admirateurs des antiquaires voudraient le leur faire croire. Cependant, la raison en est peut-être la confusion du mot « druide » avec druith - « imbécile ». Dans la saga "L'Intoxication des Ulads", riche en motifs et situations mythologiques, la reine Medb, déesse irlandaise d'origine, est gardée par deux druides, Crom Derol et Crom Daral. Ils se tiennent contre le mur et se disputent. L’un pense qu’une énorme armée s’approche d’eux, tandis que l’autre prétend que ce ne sont que des éléments naturels du paysage. Mais en réalité, c’est bien l’armée qui les attaque.

« Ils ne restèrent pas longtemps là, deux druides et deux observateurs, lorsque le premier détachement apparut devant eux, et son approche était d'un blanc éclatant, folle, bruyante, tonitruante sur la vallée. Ils se précipitèrent si furieusement que dans les maisons de Temra Luachr, il ne restait pas une épée sur un crochet, pas un bouclier sur une étagère, pas une lance sur un mur qui ne tomberait au sol avec un rugissement, un bruit et un tintement. Sur toutes les maisons de Temre Luakhra, où il y avait des tuiles sur les toits, ces tuiles tombaient des toits sur le sol. Il semblait qu'une mer agitée s'était approchée des murs de la ville et de sa clôture. Et dans la ville même, les visages des gens devenaient blancs et il y avait des grincements de dents. Puis deux druides se sont évanouis, et sont tombés dans l'inconscience, et dans l'inconscience, l'un d'eux, Krom Daral, est tombé du mur extérieur, et l'autre, Krom Derol, est tombé à l'intérieur. Mais bientôt Krom Derol se leva d’un bond et fixa son regard sur le détachement qui s’approchait de lui.

La classe des Druides aurait pu avoir une sorte de pouvoir à l’ère chrétienne, du moins dans le monde Goydel, et nous n’avons aucune raison de croire qu’avec l’avènement du christianisme, les cultes païens et tous les attributs et personnes qui y sont associés ont instantanément disparu. En Écosse, Saint Columba aurait rencontré un druide nommé Broichan près d'Inverness au 7ème siècle après JC. e. Les druides ont peut-être existé pendant un certain temps sous le christianisme, même s'ils n'avaient plus le même pouvoir religieux et la même influence politique ; peut-être sont-ils devenus seulement des magiciens et des sorciers.

Cependant, dans les temps anciens, leur pouvoir, du moins dans certaines régions du monde antique, était indéniable. César, apparemment, avait fondamentalement raison lorsqu’il écrivait : « En effet, ils rendent des verdicts dans presque toutes les affaires controversées, publiques et privées ; qu'un crime ou un meurtre ait été commis, qu'il y ait un différend sur l'héritage ou les frontières, ce sont les mêmes druides qui décident... On pense que leur science est née en Grande-Bretagne et de là transférée en Gaule ; et encore aujourd’hui, pour mieux le connaître, ils y vont pour l’étudier.

De plus, Pline mentionne la vénération dont jouissait le druidisme dans les îles britanniques. Il note : « Et jusqu’à aujourd’hui, la Grande-Bretagne est fascinée par la magie et accomplit ses rites avec de telles cérémonies qu’il semble que c’est elle qui a transmis ce culte aux Perses. »

César, parlant de la Grande-Bretagne, ne mentionne pas les druides. Des épisodes tels que la révolte de Boudicca et les rites et pratiques religieux qui y sont associés donnent l'impression qu'au 1er siècle après JC. e. il existait quelque chose de très similaire au druidisme, du moins dans certaines régions de Grande-Bretagne. En fait, les auteurs anciens n’ont qu’une seule mention des druides en Grande-Bretagne. Décrivant l'attaque du gouverneur romain Paulinus contre la forteresse druidique d'Anglesey en 61 après JC. e., Tacite dit : « Sur le rivage se tenait une armée ennemie entièrement armée, parmi laquelle couraient des femmes, ressemblant à des furies, en robes de deuil, aux cheveux flottants, elles tenaient des torches allumées dans leurs mains ; Les druides qui se trouvaient là, les mains levées vers le ciel, élevaient des prières aux dieux et proféraient des malédictions. La nouveauté de ce spectacle choqua nos guerriers, et ceux-ci, comme pétrifiés, exposèrent leurs corps immobiles aux coups qui pleuvent sur eux. Enfin, écoutant les remontrances du commandant et s'exhortant mutuellement à ne pas avoir peur de cette armée endiablée et à moitié féminine, ils se précipitent vers l'ennemi, le rejettent et poussent les résistants dans les flammes de leurs propres torches. Après cela, une garnison est placée parmi les vaincus et leurs bosquets sacrés, destinés à l'accomplissement de féroces rites superstitieux, sont abattus : après tout, ils considéraient pieux d'irriguer les autels des repaires avec le sang des prisonniers et de demander leurs instructions, se tournant vers les entrailles humaines.

Nous savons déjà que le bastion druidique d'Anglesey peut avoir été associé à des aspects à la fois économiques et religieux, ce qui explique la résistance fanatique à l'invasion romaine. D'autres fouilles archéologiques, ainsi que la classification de certaines figures du culte d'Anglesey qui n'ont pas encore été étudiées dans ce contexte, pourraient apporter davantage de lumière sur la nature du druidisme sur cette île, et peut-être dans l'ensemble de la Grande-Bretagne.

Les preuves provenant d'auteurs anciens suggèrent que les femmes druides, ou druidesses, si on peut les appeler ainsi, ont également joué un rôle dans la religion celtique païenne, et ces preuves sont cohérentes avec les données des textes insulaires. Vopisk (bien qu'il s'agisse d'une source plutôt douteuse) raconte une histoire intéressante : « Mon grand-père m'a raconté ce qu'il avait entendu de Dioclétien lui-même. Lorsque Dioclétien, dit-il, se trouvait dans une taverne à Toungri en Gaule, avait encore un petit grade militaire et faisait le bilan de ses dépenses quotidiennes avec une druidesse, elle lui dit : « Tu es trop avare, Dioclétien, trop prudent. À cela, disent-ils, Dioclétien n'a pas répondu sérieusement, mais en plaisantant : « Je serai généreux quand je deviendrai empereur. Après ces mots, la druidesse aurait dit : « Ne plaisante pas, Dioclétien, car tu seras empereur quand tu tueras le sanglier. »

Parlant des capacités prophétiques des druides et mentionnant à nouveau les femmes, Vopisk dit : « Il a affirmé qu'Aurélien s'était un jour tourné vers les druides gauloises avec la question de savoir si ses descendants resteraient au pouvoir. Ceux-ci, selon lui, répondirent qu'il n'y aurait pas de nom plus glorieux dans l'État que celui des descendants de Claude. Et il y a déjà l’empereur Constance, un homme du même sang, et ses descendants, semble-t-il, atteindront la gloire prédite par les Druidessses.

Nous avons déjà vu quel pouvoir prophétique est attribué au voyant Fedelm dans Le Viol du taureau de Kualnge ; il y a tout lieu de croire que dans la classe des Druides, les femmes, au moins dans certains domaines et à certaines époques, jouissaient d'une certaine influence.

Idoles, images et ex-voto

Nous savons déjà quelque chose sur les temples et sanctuaires des Celtes et sur les druides qui étaient prêtres d'au moins certains Celtes. Maintenant, la question suivante se pose : les images cultes ont-elles été réalisées à l’époque pré-romaine ? Les Celtes adoraient-ils leurs dieux sous une forme tangible ou imaginaient-ils simplement des concepts abstraits de divinité ?

Riz. 39. Cinq des 190 objets (tous en bois de cœur de chêne) découverts au sanctuaire Séquana à l'embouchure de la Seine (Côte d'Or, France).

Toutes nos données suggèrent qu’ils avaient une grande variété d’images et d’idoles. Une preuve étonnante en est un immense trésor d'environ 190 objets en bois provenant du site où se trouvait le temple de Séquana, à la source de la Seine. Tous sont fabriqués à partir de bois de cœur de chêne, tout comme de nombreux autres objets en bois emblématiques du Danemark (où l'influence celtique était forte), de France et des îles britanniques. Un si grand nombre d’images survivantes indique en réalité qu’elles existaient autrefois en grand nombre. Ainsi, le matériau de prédilection pour fabriquer des idoles était le bois, et comme les Celtes vénéraient le chêne plus que tout autre arbre, le choix du chêne pour fabriquer des idoles était tout à fait naturel. Certains philologues pensent que le mot « druide » lui-même est associé à la désignation celtique du chêne, qui elle-même est également associée au nom grec du chêne - drus. La deuxième syllabe de ce mot est peut-être liée à la racine indo-européenne « wid », signifiant « savoir » ; c'est-à-dire qu'en général, « druide » signifie quelque chose comme « un sage qui vénère le chêne ». Maxime de Tyr dit que les Celtes imaginaient Zeus (c'est-à-dire l'équivalent celtique du dieu antique) comme un immense chêne. César dit que la Gaule possède le plus d'images de Mercure (se référant encore une fois aux dieux locaux qui ont fusionné avec Mercure à l'époque romaine). Tout cela donne à penser que la religion celtique n'était nullement dénuée d'images, comme on le prétend parfois, bien au contraire.

Il est clair, cependant, que les images en pierre étaient moins populaires, même si un petit nombre est connu au moins depuis le 6ème siècle avant JC. c'est-à-dire que les sculptures en pierre ne sont devenues véritablement vénérées qu'à partir du 1er siècle avant JC. e. sous les auspices du monde romain. Cependant, il existe également de nombreuses preuves que les pierres elles-mêmes, décorées de manière celtique, comme les pierres de Turo ou Castlestrange (Irlande), ou le pilier de Sankt Goar (Allemagne), ou simplement des blocs de pierre ou pierres dresséesétaient vénérés en eux-mêmes : on croyait qu'ils avaient un pouvoir incroyable. Les pierres, comme nous l'avons déjà vu, marquaient souvent les frontières entre les tribus. Lia Fal - la grande pierre inaugurale de l'Irlande ancienne - a crié lorsque le véritable souverain de l'Irlande s'est tenu sur lui. Il existe d’innombrables histoires dans la vieille tradition irlandaise sur le pouvoir des pierres sacrées. Aujourd'hui, dans les croyances populaires celtiques modernes, certaines pierres sont encore considérées comme ayant des pouvoirs surnaturels, et dans les régions reculées du monde celtique existant, l'utilisation de pierres dans la magie noire et dans des rituels similaires est encore connue. Dans les "Ancient Places" irlandais (histoires expliquant l'origine des noms de certains lieux), il y a des références à l'idole de pierre Cenn Croich, ou Cromm Cruach (dans la légende populaire moderne - Crom Oak), et à onze de ses frères. Bien que cette légende ne doive bien sûr pas être prise au pied de la lettre, certains éléments de celle-ci correspondent de manière convaincante au tableau général de la croyance celtique telle que nous l'imaginons. De plus, le fait que l'idole se trouvait soi-disant sur Mag Slecht, la « Vallée du Culte » dans le coin nord-ouest du comté de Cavan, où il semble qu'il y ait eu une vaste zone de culte de première importance à l'époque païenne, souligne le la vérité derrière l'histoire. La légende dit : « Ici se tenait une grande idole qui avait vu de nombreuses batailles, et elle s'appelait Cromm Cruach ; il a forcé toutes les tribus à vivre sans paix... Il était leur dieu, l'ancien Kromm, caché dans de nombreuses brumes ; tant que les gens croyaient en lui, ils ne pouvaient pas trouver le Royaume éternel au-dessus de tous les refuges... Les idoles de pierre se tenaient en rangées, quatre rangées de trois ; et oh malheur, afin de tromper les troupes, l'image de Kromm était en or. Depuis le règne d'Eremon, un chef généreux, les pierres y étaient vénérées jusqu'à l'arrivée du noble Patrick à Ard Macha. Il fracassa Kromm avec un marteau de la tête aux pieds ; avec son grand courage, il a chassé le monstre impuissant qui se tenait ici.

Ce récit coloré du renversement des idoles païennes par l'Église chrétienne peut expliquer la rareté des sculptures en pierre dans le monde celtique préromain.

Cromm, ou Cenn Cruach, est resté dans la tradition folklorique irlandaise sous le nom de Crome Oak. Moira McNeill, avec d'autres chercheurs, analyse les légendes de ce personnage culte en relation avec la grande fête calendaire de Lughnasadh. Une autre idole de pierre est décrite dans le calendrier irlandais d'Aengus : « Clohar, c'est-à-dire la pierre d'or, c'est-à-dire la pierre sertie d'or, que les païens vénéraient, et un démon nommé Kermand Kestah parlait à partir de cette pierre, et c'était l'idole principale du Nord "

Une autre idole, cette fois soi-disant britannique, s'appelait Etarun. Ce nom peut contenir la même racine que le nom du grand dieu gaulois à la roue - Taranis, dont les traces du culte sont actuellement observées en Grande-Bretagne. On croyait que ce n'était pas seulement des dieux ou des démons qui habitaient dans les pierres et qui parlaient à travers elles ; les armes étaient également considérées comme la demeure des esprits. Les gens croyaient que les armes sacrées des dieux et des héros semi-divins pouvaient agir et parler indépendamment de leur propriétaire grâce aux actions des forces surnaturelles qui les contrôlaient. Dans Le Viol du taureau de Cualnge, nous lisons comment Sualtaïm, le père terrestre de Cuchulainn, est tué par son propre bouclier : il a violé la coutume selon laquelle personne ne devait parler avant que le druide ne parle :

« Alors Sualtaïm les quitta avec colère et rage, parce qu'il n'avait pas entendu la réponse souhaitée. Et il arriva que le Gris de Macha se cabra et s'éloigna au galop d'Emain, et le bouclier de Sualtaïm lui glissa des mains et lui coupa la tête avec son bord. Puis le cheval se retourna vers Emain et sur son dos reposait un bouclier avec la tête de Sualtaïm. Le chef dit encore :

« Les maris sont tués, les femmes sont emmenées, le bétail est kidnappé, ô Ulads !

Le nombre de petits modèles initiatiques d'armes telles que des lances, des épées et des boucliers trouvés dans des contextes rituels en Grande-Bretagne et sur le continent suggère également que l'arme était considérée comme le foyer de pouvoirs surnaturels. Certains de ces objets miniatures ont été volontairement brisés, sans doute conformément aux rituels et croyances qui existaient à l'époque. Les poignards avec des manches en forme de personnages (Fig. 40) représentaient l'esprit ou la divinité qui était censé vivre en eux ou qui était responsable de leur origine. Il s’agit d’une autre source de preuves concernant la vénération de ces objets dans l’ancien monde celtique.

Riz. 40. Manche d'épée courte en forme d'homme de North Grimston, Yorkshire, East Riding.

L'art de La Tène, comme nous le verrons dans le chapitre suivant, s'est avéré être un autre trésor de symboles cultes. Tous étaient délicatement tissés dans des motifs fluides de spirales, de feuillages et de plantes stylisés ; les torques eux-mêmes (décoration du cou) servaient d'insignes magiques portés par les dieux et les héros. Sur de nombreux objets décorés de harnais de chevaux et de décorations de casques, nous voyons des symboles de pouvoir magique et des amulettes contre le mal.

Les Celtes n'ignoraient en aucun cas tout ce qui concernait la vénération des idoles et des images anthropomorphes - on peut considérer comme prouvé qu'ils en possédaient en abondance. Mais comme ils avaient tendance à exprimer indirectement leurs croyances et leurs idées, cela n’est pas toujours évident, et seule une étude de la culture celtique et de la vie quotidienne en général peut révéler l’influence subtile de la religion et de la superstition sous de nombreuses formes qui, à première vue, semblent banales et ordinaires. .

Fêtes et rassemblements rituels

Nous avons examiné les sanctuaires et les sites sacrés des Celtes et avons appris qu'ils étaient nombreux, même si beaucoup n'ont été découverts que ces dernières années et certains attendent encore d'être découverts. Nous avons fait la connaissance de ceux qui devaient parler aux dieux au nom de l'humanité et avons découvert que les Celtes avaient certainement des prêtres appelés druides, et il existe des preuves de l'existence d'autres prêtres, même si nous ne savons pas quel rôle ils jouaient. et comment ils étaient connectés à la classe Druide. Nous avons vu que les Celtes possédaient en abondance des idoles et des images de culte, et à l'avenir beaucoup d'entre elles seront sans aucun doute découvertes ou trouvées dans des contextes littéraires.

Et enfin, essayons de comprendre dans quels cas tous ces objets ont été utilisés ? Quels rituels les prêtres accomplissaient-ils dans les sanctuaires où se trouvaient de nombreuses idoles et autres accessoires du culte religieux ?

Les Celtes célébraient la fête principale jours fériés. Nous savons déjà que les Celtes considéraient le temps comme étant la nuit. L’année celtique en Irlande était divisée en quatre parties principales, et il est fort possible que cela ait été le cas dans d’autres parties du monde celtique. Chaque partie de l'année commençait par une grande fête religieuse, au cours de laquelle on se souvenait d'une légende culte. La fête était accompagnée de fêtes et de divertissements, de foires et de bazars, de jeux et de concours, ainsi que de rites religieux solennels et, en Gaule, au moins, de sacrifices de personnes et d'animaux. Cette coutume était abhorrée par les Romains, qui avaient depuis longtemps abandonné la pratique du sacrifice humain au moment où ils entraient en contact étroit avec le monde celtique païen.

La première étape rituelle de l'année civile était le 1er février. Cette fête était apparemment dédiée à la déesse Brigitte, dont la place fut ensuite prise par son successeur chrétien, sainte Brigitte. Cette puissante déesse était également connue sous le nom de Brigantia, la déesse patronne du nord de la Grande-Bretagne. Les dédicaces et les noms de lieux du continent parlent aussi de son culte. Elle était probablement l’une des déesses les plus vénérées de tout le monde celtique païen. La raison pour laquelle la fête en son honneur, appelée Imbolc (ou Oimelg), n'était pas tout à fait claire, cependant, apparemment, elle était associée au début de la traite des brebis et était donc avant tout une fête des bergers. Dans la tradition chrétienne ultérieure, l'attention est attirée sur le lien de Brigid avec la vie de mouton et de berger, ainsi qu'avec la fertilité en général ; apparemment, ce sont des échos du rôle joué par son prédécesseur païen.

La deuxième fête, Beltane, a été célébrée le 1er mai. Il peut avoir été associé à la vénération de l'ancien dieu celtique Belenus, connu grâce à quelque 31 inscriptions découvertes dans le nord de l'Italie, le sud-est de la Gaule et de Norica. Il existe également des traces épigraphiques de son culte dans les îles britanniques, et certains éléments de la tradition littéraire suggèrent que des traces de connaissance de cette divinité ont persisté encore plus tard dans le monde celtique. Beli Mawr, qui apparaît dans le Mabinogion comme un puissant roi de Grande-Bretagne, semble avoir été considéré comme une divinité ancêtre de l'aristocratie du début du Pays de Galles et peut être identifié à l'origine avec Bhelen lui-même. Le pouvoir et l'influence de cette première divinité pastorale peuvent expliquer la popularité et la longévité de son festival, qui survit encore dans au moins certaines régions des Highlands écossaises. Selon Cormac, l'auteur d'un dictionnaire irlandais ancien du IXe siècle, le mot « Beltane » vient de « Beltene » – « beau feu ». C'était une fête associée à la promotion de la fertilité, et les rites magiques y occupaient une grande place, destinés à assurer la reproduction du bétail et la croissance des cultures. De grands feux étaient allumés et le bétail était conduit entre les feux pour se purifier. Encore une fois, selon Cormac, les druides allumaient deux feux et conduisaient des animaux entre eux. Sans aucun doute, des sacrifices ont été consentis lors de ces fêtes. Beltane était aussi appelé « Ketsamain ».

La troisième fête saisonnière était également répandue dans tout le monde celtique, et ses traces sont encore vivantes dans les coutumes folkloriques celtiques modernes. Célébrée le 1er août, Lughnasadh était avant tout une fête agricole, associée à la récolte des céréales plutôt qu'à une économie pastorale. Il était étroitement associé au dieu Lugh en Gaule (Lugh en Irlande, Lleu au Pays de Galles), une divinité puissante et largement vénérée dont le culte a peut-être été introduit en Irlande par les colons celtiques ultérieurs. En Gaule romaine, une fête était célébrée ce jour-là à Lyon (Lugdunum) en l'honneur de l'empereur Auguste, et il semble bien évident qu'elle remplaçait vieilles vacances, dédiée au dieu celtique, qui a donné à la ville le nom de « la forteresse du Pré ». Lughnasadh était une fête très importante en Irlande, comme le confirme le folklore qui nous est parvenu. Cette fête était parfois appelée Bron Trogain - "Chagrin de Trogan", et c'est peut-être l'ancien nom de Lughnasad. En Irlande, deux grands rassemblements étaient traditionnellement organisés à Lughnasadh, tous deux associés à de puissantes déesses. L'une de ces fêtes était la fête de Tailtiu, l'autre était la fête de Karman. Le festival Tailtiu a eu lieu à Teltoun, dans le comté de Meath. Il existe deux légendes qui expliquent l'origine de cette fête. On dit qu'il a été érigé par le dieu Lugh en l'honneur de sa mère adoptive Tailtiu, décédée ici le 1er août. Nous avons déjà réalisé à quel point le système éducatif était important pour la société celtique et que (idéalement) les parents adoptifs étaient traités avec respect et amour. Apparemment, la même chose s’est produite parmi les dieux.

Les vacances de Lughnasadh duraient traditionnellement un mois entier - 15 jours avant le 1er août et 15 jours après. D'autres traditions disent que Lugh a fondé la fête de Tailtiu en l'honneur de ses deux épouses, Nas et Bui. En Ulster, Lughnasadh a été célébrée à Emain Macha, dans le Leinster à Carman. On croyait que Carman était la mère de trois fils : avec ses fils, elle avait dévasté toute l'Irlande, elle - d'une manière purement féminine, en utilisant la magie et la sorcellerie, eux - recourant à leur force et à leurs armes. Finalement, les fils furent vaincus et forcés de quitter l'Irlande, et Carman resta ici en otage « avec les sept choses qu'ils vénéraient ». Elle mourut de chagrin et une fête fut organisée en son honneur, conformément à ses souhaits.

La quatrième fête – en fait la première de l'année celtique, puisqu'elle en marquait le début – était Samhain, peut-être la plus importante des quatre. Ce jour-là, l’Autre Monde est devenu visible aux hommes et toutes les forces surnaturelles erraient librement dans le monde humain. C’était une époque de terrible danger et de vulnérabilité spirituelle. Elle a été célébrée dans la nuit du 1er novembre et tout au long de cette journée. Dans les anciennes sagas irlandaises, il s'agit d'une fête très importante, et la plupart des événements ayant une signification mythologique et rituelle sont dédiés à cette date. C'était la fin de l'année pastorale et le début de la suivante ; sans aucun doute, ce jour-là, des sacrifices étaient faits, censés apaiser les forces de l'Autre Monde et effrayer les créatures hostiles.

Sur Samhain, le Dagda, la divinité tribale des Irlandais, entra en Saint mariage avec Morrigan, déesse de la guerre sous la forme d'un corbeau ; sur le champ de bataille, elle n'agissait pas à l'aide d'armes, mais en intervenant par magie dans la bataille. Tout au long des premières traditions, le don inhérent de prophétie est souligné. Elle pourrait être à la fois une bonne amie et une ennemie impitoyable. À une autre occasion, le Dagda s'est uni à la déesse fluviale, patronne de la rivière Boyne.

Dans les régions reculées, la fête de Samhain est encore célébrée parmi les peuples celtes et, jusqu'à récemment, un rituel très élaboré était observé ce jour-là. C'était une nuit de divination et de magie : les rituels corrects devaient être exécutés afin de favoriser les forces surnaturelles que l'on croyait dispersées dans le monde humain à cette époque.

Il y avait bien sûr d’autres fêtes dans l’ancien monde celtique. C'était la fête de Théa, patronne divine de l'Assemblée de Tara, l'un des plus grands sanctuaires d'Irlande ; elle a également été retenue captive, comme Karman et Tailtiu. Une autre patronne du festival, Tlachtga, aurait donné naissance à trois jumeaux à la fois (un motif mythologique celtique typique), et tous avaient des pères différents. Comme la déesse Maha, elle est morte en couches. Ces anciennes déesses jouaient apparemment un rôle dans les fêtes rituelles de l’ancien calendrier celtique.

Têtes coupées

Passons maintenant des sanctuaires et des temples, des prêtres et des idoles, des fêtes périodiques et des réunions rituelles, à la nature de ces mêmes divinités pour lesquelles tout ce système de rites religieux a été conçu. Cependant, avant de parler du caractère de certaines divinités individuelles et de leurs cultes, nous établirons peut-être un pont vers ce sujet en considérant le symbole sur lequel se concentrait dans une certaine mesure toute la religion celtique païenne et aussi caractéristique que la croix. est pour la culture chrétienne.

Ce symbole est une tête humaine coupée. Dans toutes les différentes formes de représentation dans l’iconographie et l’art verbal, on retrouve le noyau de la religion celtique. Il s'agit véritablement, comme on dit, « d'une partie au lieu du tout », une sorte de symbole généralisant de toute la philosophie religieuse des Celtes païens.

Il se trouve qu'il s'agit également du culte le plus documenté de tous, pleinement attesté non seulement par les trois sources que nous utilisons ici, mais aussi si durable que des traces en survivent jusqu'à nos jours dans les superstitions et le folklore des peuples celtiques existants.

Les Celtes, comme beaucoup d’autres tribus primitives, chassaient les têtes. Nous le savons grâce aux crânes trouvés dans les collines celtiques. Dans certains cas, même les clous avec lesquels ils étaient cloués aux portes ou aux piliers autour des murs de la forteresse ont été conservés. Les têtes coupées étaient des trophées qui témoignaient de la puissance militaire de leurs propriétaires et, en même temps, les pouvoirs que l'on croyait inhérents à la tête humaine servaient de protection et éloignaient le mal de la forteresse ou de la maison, apportant bonté, chance et succès. Diodore de Sicile parle de la coutume des Gaulois de décapiter leurs ennemis et raconte comment ils clouaient les têtes sur leurs maisons ou les embaumaient dans l'huile et les considéraient comme des trésors inestimables. Son témoignage de l'importance de la tête dans la vie quotidienne et spirituelle celtique est étayé par une observation de Tite-Live.

Tite-Live décrit également comment, en 216, la tribu Boii plaça la tête d'un chef ennemi de haut rang dans un temple. Des crânes humains étaient exposés dans des niches spéciales dans les grands temples de Roquepertuse et d'Entremont, confirmant les belles observations des auteurs anciens. Tite-Live continue en parlant de la coutume celtique consistant à décorer les têtes humaines avec de l'or et à les utiliser comme coupes à boire ; peut-être était-ce précisément la fonction du crâne humain découvert dans le sanctuaire de Libenice. Il existe de nombreux exemples dans la littérature des peuples celtes de têtes humaines utilisées de cette manière. La chasse aux têtes pure et simple se produit constamment dans le cycle ouladien des contes irlandais, ainsi que dans d'autres légendes. Dans Le Viol du taureau de Cualnge, après la première bataille après avoir pris les armes, Cú Chulainn retourne à Emain Machu avec un troupeau de cygnes, de cerfs sauvages et trois têtes coupées. Plus tard, dans « l'Enlèvement », il est dit que « Cuchulainn tenait neuf têtes dans une main et dix dans l'autre et les secouait en signe de son intrépidité et de sa bravoure » devant l'armée. Il est peu probable que les troupes lui aient posé des questions à ce sujet...

On raconte que de nombreux personnages, dieux ou héros, ne s'asseyaient jamais pour festoyer sans déposer devant eux une tête coupée ; Les Celtes croyaient que la tête humaine était le siège de l’âme, l’essence de l’être. Elle symbolisait la divinité elle-même et possédait toutes les qualités souhaitées. Elle pourrait être en vie après la mort du corps ; elle pouvait conjurer le mal et prophétiser ; elle pouvait bouger, agir, parler, chanter ; elle pouvait raconter des histoires et divertir ; elle a présidé la fête de l'Autre Monde. Dans certains cas, il était utilisé comme symbole d’une divinité ou d’un culte particulier ; dans d'autres, il exprimait symboliquement des sentiments religieux en général.

L'exemple le plus impressionnant de la littérature concernant la croyance dans le pouvoir d'une tête coupée se trouve dans l'histoire de Branwen dans le Mabinogion. Dans ce conte, qui raconte l'histoire de la sœur malheureuse de Bran le Bienheureux, le « Corbeau béni » (peut-être à l'origine un puissant dieu celtique), la tête magique coupée de la divinité euhémérisée joue un rôle important. Il est dit que Bran était si grand qu'il était impossible de construire une maison suffisamment haute pour l'accueillir, une indication claire de sa nature surnaturelle. Après une expédition désastreuse en Irlande, il fut blessé et, à sa demande, ses camarades survivants lui coupèrent la tête. Avant cela, il faisait des prophéties sur les événements futurs et leur disait quoi faire et comment se comporter afin d'éviter les ennuis et les déceptions. La tête coupée de Bran a survécu après la décapitation de son corps. Son peuple a emmené sa tête avec lui dans l'Autre Monde, où il s'est régalé et s'est amusé pendant longtemps dans un moment magique, sans aucune idée de l'endroit où il se trouvait et sans se souvenir de rien des souffrances qu'il avait endurées. Le chef les divertit et leur offre comme par magie l'hospitalité et la compagnie : « Et ils y restèrent quatre à vingt ans, mais de telle manière qu'ils ne remarquèrent pas l'heure et ne devinrent pas plus âgés qu'ils ne l'étaient lorsqu'ils y arrivèrent, et là Il n'y avait plus de moment agréable et amusant pour eux. Et la tête était avec eux, comme un Bendigeid Vran vivant. C’est pourquoi leur séjour là-bas s’appelle l’hospitalité de l’honorable chef.

Finalement, l'un des amis de Bran, ignorant ses avertissements, ouvre la porte interdite. Le sort se rompt et ils se souviennent à nouveau de ce qui s'est passé. Agissant à nouveau sur les ordres de Bran, ils emmènent la tête à Londres et l'y enterrent. Elle devient un talisman, éloignant le mal et la peste du pays jusqu'à ce qu'elle soit déterrée. Après cela, son pouvoir s'arrête. Il existe plusieurs histoires similaires dans la tradition irlandaise où une tête coupée préside les célébrations ou divertit la foule.

L'archéologie confirme pleinement ce culte le plus important pour les peuples celtes païens. Des centaines de têtes étaient fabriquées en pierre ; le même nombre, voire plus, étaient en bois, mais, bien sûr, il nous est parvenu beaucoup moins de têtes en bois que de têtes en pierre. Dans l'art de La Tène, la tête ou le masque humain apparaît comme un motif constant et ici, comme dans les images de pierre ultérieures, une variété d'attributs de culte peuvent être discernés, notamment des cornes, des couronnes de feuilles ou des groupes de plusieurs têtes. Ces têtes étaient sans aucun doute dotées de pouvoirs magiques pour conjurer le mal ; certains d'entre eux représentaient des dieux ou des déesses individuels.

Riz. 41. Tête de Janus en lave basaltique, Leichlingen (Rhénanie, Allemagne).

Riz. 42. Tête cornue de Starkenburg, Allemagne.

Les Celtes croyaient fermement au pouvoir magique du chiffre trois. Selon les légendes du culte, leurs divinités naissaient souvent triplées, avec leurs deux homonymes. Certains personnages mythologiques étaient considérés comme ayant trois têtes. Des têtes à trois visages étaient représentées dans la sculpture des pays celtes à l'époque romaine, témoignant sans doute aussi du pouvoir sacré du chiffre trois. De nombreuses têtes de ce type ont été trouvées en Grande-Bretagne. D'autres têtes ont la forme d'un Janus à deux visages (Fig. 41), ce qui reflète peut-être une certaine conception d'un dieu qui attend avec impatience l'Autre Monde et revient vers le monde humain. Parfois les têtes sont couronnées de cornes ; Apparemment, cela est lié au culte des divinités cornues en général (Fig. 42). Parfois les têtes n'ont pas d'oreilles, parfois les oreilles sont exagérées ou les sculptures ont des fentes pour insérer des oreilles d'animaux. Les yeux sont généralement mis en valeur ; tantôt l'un d'eux est plus grand que l'autre, tantôt un ou plusieurs ont plusieurs élèves. Les visages ressemblent généralement à des masques et sont dépourvus de toute expression et n'ont rien de commun avec les portraits de tête du monde antique. Cet immense corpus de têtes et la preuve qu'il y en avait beaucoup plus dans l'Antiquité, en bois, en pierre et en métal, nous fournissent une excellente source d'informations supplémentaires sur le rôle fondamental et vital de la tête humaine dans la culture celtique païenne. religion à tous les temps et à travers l'histoire du territoire de chaque tribu. On peut à juste titre dire que les Celtes vénéraient un dieu principal, symbole de toute leur foi religieuse.

Divinités et cultes

Nous devons maintenant examiner les types de divinités que les Celtes adoraient ; car s'il existe une unité fondamentale évidente entre la croyance religieuse et la pratique rituelle, il existe également une tendance distincte à considérer les dieux et les déesses comme des types divins au sein de leur propre sphère cultuelle distincte. Dans ce cas, bien que nous connaissions littéralement des centaines de noms de divinités issus de l’épigraphie et de la tradition littéraire (certains d’entre eux se retrouvent fréquemment dans le monde celtique, d’autres n’apparaissant qu’une ou deux fois), il n’existe qu’un nombre très limité de types divins. Il est clair que le même type de divinité était vénéré sur une vaste zone, même s'il portait des noms différents et que leurs légendes de culte variaient légèrement d'une tribu à l'autre et en fonction des préférences personnelles.

Avant de passer à l’examen des cultes les plus importants, il est nécessaire de dire quelque chose sur les divinités celtiques en tant que classe. Apparemment, les Celtes n'avaient pas de panthéon spécifique, une division claire des dieux et des déesses selon des fonctions et des catégories particulières. Il existe des divinités dont l'apparition fréquente dans l'épigraphie et la littérature suggère peut-être une influence plus profonde que celles qui n'ont été enregistrées qu'une ou deux fois, et cela justifie peut-être l'hypothèse de l'existence d'une certaine hiérarchie de divinités. Cependant, même dans ce cas, nous parlons à la fois de dieux et de déesses « de tous les métiers », ainsi que de ceux qui étaient impliqués dans un domaine particulier de la vie publique.

Les divinités celtiques, en général, semblent avoir été des personnalités aux multiples facettes. Le dieu tribal (quel que soit son nom dans différentes régions) était le principal type de divinité celtique. Chaque tribu avait son propre père divin. Il était représenté comme l'ancêtre du peuple, le père du roi ou du chef, en qui on croyait que le pouvoir divin résidait. Tout comme ce dieu, le roi était responsable du bien-être général de la tribu, de la fertilité du bétail et des hommes eux-mêmes, d'une bonne récolte et de l'absence de peste et de catastrophes, de lois correctement choisies et de décisions judiciaires équitables. Un roi « avec un vice » ou quelqu'un qui s'avérait moralement corrompu ne pouvait que nuire à la tribu ; un bon règne assurait du beau temps et des récoltes, en un mot, tout ce qui était bon pour les hommes. Comme le roi, Dieu le Père présidait à la justice et aux lois en temps de paix. Mais il pouvait prendre les armes et mener ses hommes au combat pendant la guerre. César écrit : « Les Gaulois se considèrent tous comme les descendants du père Ditus et disent que c'est là l'enseignement des druides. » Cet équivalent celtique du Père Dith, le dieu ancêtre sacré, est sans aucun doute le même dieu tribal universel qui dans la tradition irlandaise est le Dagda – « Le Bon Dieu ». Il s'agit d'un énorme et puissant guerrier doté d'une massue et d'un chaudron, l'époux du puissant Morrigan, la déesse corbeau de la guerre, et aussi de Boand, la déesse éponyme de la rivière Boyne. Entre autres, son équivalent en Gaule semble avoir été un personnage comme Sucellus, le « Bon Combattant », qui, avec son marteau et sa coupe, ressemble beaucoup aux descriptions verbales du Dagda.

Le dieu de la tribu devint l'épouse de la déesse de la terre, quel que soit son nom en différents lieux et selon différentes traditions. Comme nous l'avons déjà vu, l'une des épouses du Dagda était une puissante déesse de la guerre, qui, à sa guise, pouvait prendre la forme d'un corbeau ou d'un corbeau et qui influençait l'issue de la bataille avec l'aide de ses pouvoirs magiques. pouvoirs et divinations. Un autre lien entre les deux pères de la tribu - le gaulois Sucellus et le irlandais Dagda - est que le compagnon du dieu gaulois était Nantosvelta - "La jeune fille du ruisseau sinueux", dont l'attribut était simplement le corbeau.

Ainsi, on peut considérer que « l'unité de base » de la communauté divine celtique était le dieu tribal principal, en charge de tous les aspects de la vie, la contrepartie divine du roi ou chef, et son épouse - la terre mère, qui prenait soin de lui. de la fertilité du pays, des récoltes et du bétail et qui a pris une part active à la bataille contre les ennemis de la tribu, utilisant non pas tant les armes que les sortilèges et les sortilèges pour vaincre. Outre la mention de ce couple divin principal, il existe des preuves de dieux aux sphères d'influence plus limitées, que l'on retrouve dans la société humaine : un dieu forgeron, un guérisseur divin, un dieu qui pratiquait les arts verbaux, une divinité protectrice. d'un puits ou d'une rivière sacrée. Cependant, le dieu « touche-à-tout » pouvait, si nécessaire, s'adonner à l'un de ces arts, et les sphères d'influence des dieux se chevauchaient probablement assez souvent.

Il apparaît ainsi que, du point de vue celtique, l'ordre social divin correspondait à l'ordre hiérarchique tribal. Il existe également des preuves de l'existence d'un groupe de divinités plus « élevées » que les dieux tribaux, c'est-à-dire une sorte de dieux des dieux eux-mêmes. Certaines déesses semblent avoir occupé la position de « mère des dieux » à un moment donné. Ce sont des personnages obscurs mais puissants comme Anu, ou Danu, Brigid ou Brigantia, ou le Welsh Don, qui, apparemment, ont joué le même rôle. Anu est « celle qui nourrit les dieux », peut-être que, comme Danu, le Don gallois lui correspond aussi. Brigid est une déesse païenne, dans certaines légendes, elle est la mère des dieux Brian, Iukhar et Iukharba. Selon d'autres traditions, la mère de ces trois enfants était Danu ; on les appelait « le peuple des trois dieux ». Cependant, la position la plus importante de Brigid n'était pas celle de triple fille du dieu tribal Dagda (car il y avait trois déesses sœurs nommées Brigid), mais celle de la sainte des premières Lumières chrétiennes, Brigid de Kildare. Neuf vierges étaient constamment autour de la flamme sacrée et éternelle de Sainte Brigitte. Son équivalent britannique était, bien sûr, Brigantia, « High », qui a donné son nom à une région de la Grande-Bretagne romaine égale aux six comtés modernes du nord de l'Angleterre et à la puissante confédération de la tribu Brigante qui vivait dans cette région.

Toutes ces puissantes divinités féminines, qu'elles représentent finalement la même déesse ou le même concept fondamental de mère divine, suggèrent qu'au-dessus du dieu tribal et de son épouse - la terre mère de la tribu - il y avait bien un groupe de divinités supérieures, celles qui ont élevé les dieux eux-mêmes et dont les fils ont même surpassé les dieux tribaux.

D'autres déesses obscures, vaguement définies, mais apparemment très intéressantes se reflètent dans les récits littéraires d'héroïnes féminines qui enseignèrent à Cuchulain ses irrésistibles techniques de combat et le servirent si bien dans les moments difficiles. Scathach, qui aurait exaucé (par coercition) les trois vœux de Cuchulainn, le héros du cycle uladien, était une grande reine guerrière dans le moule de l'ancienne reine divine irlandaise Medb - "L'Enivrante". Scathach offre au héros sa fille, une formation de premier ordre en stratégie militaire et lui révèle son avenir. Cu Chulainn bat alors son ennemi, une autre femme puissante, Aife, qui monte elle-même un char et ignore le monde des hommes. Le héros uladien le bat avec une stratégie supérieure, et elle exauce également trois de ses souhaits, notamment non seulement faire la paix avec Scathach, mais aussi coucher avec Cú Chulainn et lui donner un fils. C'est ce qui arrive, mais plus tard, Cu Chulainn ne reconnaît pas le fils qu'elle lui a donné et le tue en duel avant de comprendre qui est pour lui le jeune combattant.

On peut supposer que toutes ces puissantes déesses-reines guerrières sont d’une manière ou d’une autre liées les unes aux autres et qu’elles incarnent toutes le concept d’une déesse qui est au-dessus de la tribu – la grande déesse des dieux eux-mêmes.

En gardant à l’esprit cette base de l’organisation de l’au-delà celtique païen avec sa division des dieux en dieu tribal et déesse mère, puis en tous les dieux et déesses ayant des fonctions différentes et plus spécifiques, nous devons maintenant considérer certains des cultes individuels avec auxquelles ces divinités étaient associées, indépendamment des noms sous lesquels elles étaient appelées. Nous avons déjà vu que le culte de la tête humaine coupée était vital pour la religion celtique et pouvait exprimer tous les aspects du comportement religieux celtique. En gardant à l’esprit que ce symbole pourrait à lui seul représenter les nombreux cultes distincts qui composaient leur mythologie, nous pouvons procéder à un aperçu général des cultes les plus typiques et des types de divinités qui leur étaient associés.

Les Celtes, comme nous le verrons, avaient un grand respect pour les animaux. Il n’est donc pas surprenant que l’un des types de dieux les plus attestés dans tout le monde celtique païen soit le dieu cornu. Il existe deux principaux types de dieux cornus. Le premier est un dieu avec des bois de cerf qui, comme le montre une inscription, portait le nom de (K)ernunn – « Cornu ». Il existe des preuves anciennes de son culte dans tout le monde celtique, et il apparaît assez régulièrement. Cernunnos a des bois de cerf ; le dieu est souvent accompagné d'un cerf - son animal culte par excellence. Il porte souvent autour de son cou un torkves, un ornement sacré pour le cou, et le tient parfois dans ses mains. Il est constamment accompagné d'un mystérieux serpent à tête de bélier ou à cornes. Cette créature était également représentée à côté du dieu local, qui a remplacé Mars. Le dieu cerf nous apparaît souvent assis par terre, ce qui rappelle apparemment les coutumes des Gaulois, qui n'utilisaient pas de chaises et s'asseyaient par terre.

Il est clair que le culte de ce dieu était répandu dans tout le monde celtique et qu’il s’agissait peut-être d’une divinité particulièrement vénérée par les druides. Il existe de fortes preuves de cette divinité dans les traditions littéraires du Pays de Galles et de l'Irlande, et le fait que dans les manuscrits chrétiens, ce personnage soit devenu un symbole du diable et des forces antichrétiennes suggère son importance essentielle pour la religion celtique. Il était souvent représenté comme un maître des animaux. Par exemple, il est assis sur un chaudron de Gundestrup, tenant par le cou un serpent à tête de bélier ; à ses côtés se tiennent un loup et un ours. De nombreux autres animaux sont représentés en arrière-plan. Contrairement au dieu cornu du deuxième type, le dieu aux bois de cerf est toujours représenté comme paisible et tout son culte est celui de la fertilité et de la prospérité agricole et commerciale. La dignité et la sophistication de ce culte témoignent de sa grande antiquité et de sa grande importance.

Le deuxième type de dieu cornu, que l'on retrouve également dans tout le monde celtique, est le dieu aux cornes de taureau ou de bélier. Il est infiniment plus rude que son frère aux bois de cerf, mais ils ont aussi quelque chose en commun. Parfois, ces deux cultes semblaient fusionner en un seul. Par exemple, les deux dieux étaient associés au Mercure romain. L'association de Mercure avec la prospérité économique a dû conduire à l'identification de la divinité celtique aux bois avec cet ancien dieu. De plus, dans son rôle plus ancien de protecteur des troupeaux, Mercure ressemblait naturellement à bien des égards à la divinité à cornes de cerf (en tant que souverain des animaux) et au dieu à cornes de taureau ou à cornes de bélier, qui était également clairement associé au berger. Le nom du dieu aux cornes de taureau est inconnu. Il était peut-être l'une de ces divinités vénérées dans certaines parties de la Gaule ou de la Grande-Bretagne romaine, où les preuves de son culte sont particulièrement impressionnantes. À bien des égards, il est le dieu de la guerre. Parfois, dans l'iconographie locale, il apparaît comme la tête cornue de l'espèce locale la plus typique. Le plus souvent, il était représenté comme un guerrier nu avec un phallus clairement dessiné, tenant une lance et un bouclier dans ses mains. Parfois on le compare à Mars, parfois à Mercure. De plus, en tant que divinité sauvage de la forêt, il pourrait être identifié avec Silvan - un dieu également phallique, mais en même temps non armé. En tant que dieu des tribus de bergers constamment en guerre, il reflétait de manière vivante leur attitude envers la vie et leurs aspirations chéries - un puissant guerrier, protecteur des troupeaux, qui donnait courage et fertilité aux personnes et aux animaux.

Nous avons déjà vu que le dieu tribal était essentiellement un puissant guerrier et, quelles que soient ses sphères d'influence et ses activités en temps de paix, lorsque la tribu était en danger d'invasion ou était prête à partir en campagne pour conquérir de nouveaux terres, le dieu-le père est devenu son chef au combat, l'idéal divin du courage et de l'endurance humaine. Les Celtes, peuple agité et mobile, préféraient les belles décorations aux maisons permanentes, aux édifices religieux complexes et durables, et devaient donc disposer d'une sorte d'amulettes ou d'idoles faciles à transporter et qui serviraient de symbole du guerrier divin ou lui serait dédié. Souvent, il s'agissait apparemment d'une tête en pierre ou en bois, ou d'une petite idole en bois, ou peut-être même simplement d'une pierre ou d'une arme sacrée dans laquelle le dieu parlait, inspirant les guerriers.

Il était naturel que pour les Romains, lorsqu'ils firent la connaissance des Celtes, les divinités celtes semblaient monstrueusement agressives, et c'est pourquoi le dieu tribal des Celtes avait tendance à être identifié avec Mars, le dieu romain de la guerre. Alors que les conflits et les tensions s'apaisaient et que la vie devenait plus paisible et plus tranquille sous la domination romaine, le dieu tribal a continué à être représenté comme Mars. Cependant, nous savons que dans de nombreux cas, compte tenu principalement d'autres attributs et dédicaces à ce dieu que l'on retrouve dans l'iconographie, le dieu guerrier était davantage associé à des phénomènes tels que les eaux curatives et la fertilité agricole, ou figurait dans le rôle d'un dieu protecteur local, gardien de la tradition culturelle locale.

Dans les régions du nord de la Grande-Bretagne, où la conquête romaine n'a jamais perdu son aspect militaire, le dieu guerrier - le plus souvent avec des cornes de taureau ou de bélier - était représenté comme Mars, et uniquement sous sa forme de dieu de la guerre. Une seule divinité du nord, à savoir Mars Condatis - "Mars à la rencontre des eaux", vénérée à Chester-le-Street et à Pearsebridge dans le comté de Durham, suggère les pouvoirs d'une source ou d'une rivière sacrée, rappelant le rôle de Mars dans de nombreuses régions de la Gaule et du sud-ouest de l'Angleterre. Les dieux identifiés à Mars dans les régions du sud-est de la Grande-Bretagne étaient principalement associés à la guérison. Il est intéressant de noter que les divinités irlandaises étaient également impliquées dans la guérison. Lugh, le fils d'Ethlenn des tribus de la déesse Danu dans l'ancienne tradition irlandaise, un guerrier exceptionnellement habile qui, en outre, possédait de nombreux métiers différents, aurait été le père divin du grand héros Cuchulainn. Lorsque Cuchulainn fut presque mortellement blessé (« Le viol du taureau de Cualnge »), Lugh vient à lui sous les traits d'un guerrier ; mais en même temps, personne ne le voit, sauf le héros lui-même. Il chante des sorts magiques sur son fils pour l'endormir, puis applique des herbes et des plantes sacrées sur ses terribles blessures et guérit le héros blessé avec des chants : Cuchulainn est à nouveau entier, indemne et prêt à se battre.

Pour un peuple aussi guerrier que les Celtes, Dieu sous sa forme guerrière devait occuper une place prépondérante dans la mythologie et plus tard dans l'iconographie. Il ne faut pas oublier le culte des armes. Comme nous l'avons déjà vu, de nombreuses anciennes sagas irlandaises racontent que certaines épées, boucliers ou lances particulièrement vénérés ont été fabriqués par les dieux eux-mêmes ou acquis par les dieux et apportés en Irlande par eux.

En général, les déesses celtiques étaient de puissantes divinités féminines. Ils s'occupaient principalement de la terre, de la fertilité des plantes et des animaux, des plaisirs sexuels, ainsi que de la guerre dans son aspect magique. Le concept d'une trinité de divinités féminines semble avoir joué un rôle fondamental dans les croyances païennes celtiques. Dans l'iconographie, la déesse mère tribale était principalement représentée comme un groupe de trois déesses mères connues à la fois dans les mondes gallo-romain et romano-britannique. L'aspect maternel de la déesse tribale était d'une importance primordiale ; il n'est donc pas surprenant que dans la sculpture, elle soit représentée comme une déesse mère qui nourrit son enfant, le tient sur ses genoux ou joue avec lui. Les aspects maternels et sexuels des déesses celtiques sont assez bien attestés. Cependant, en plus de cette fonction fondamentale de la déesse mère tribale, d’autres sphères d’influence plus étroites des divinités féminines peuvent être identifiées. Par exemple, la déesse guerrière au triple corbeau, ou plutôt les trois déesses nommées Morrigan, étaient plus préoccupées par la bataille en tant que telle, prophétisant et changeant son apparence, bien que son aspect sexuel soit également très clairement exprimé. D'autres déesses, comme Flidas, semblent avoir été, comme Cernunnos et d'autres divinités, la maîtresse des animaux de la forêt – l'équivalent celtique de Diane. Ils chassaient, faisaient courir leurs chars à travers les fourrés sauvages, protégeaient également les troupeaux et contribuaient à leur augmentation. Flidas était l'amant du grand héros Fergus, fils de Roach ("Grand Cheval"). Elle seule pouvait le satisfaire complètement sexuellement.

Parmi les autres déesses qui nous sont connues grâce à l'ancienne tradition irlandaise, nous pouvons nommer Medb elle-même avec sa série infinie de maris et d'amants ; de grandes déesses des sources et des puits curatifs ; d'obscures divinités féminines, comme la déesse britannique Ratis - « déesse de la forteresse », Latis - « déesse de l'étang » (ou de la bière) et ainsi de suite. Une autre divinité dont nous ne savons pas grand-chose est Coventina, la déesse nymphe du nord de la Grande-Bretagne. De nombreuses dédicaces en son honneur ont survécu et elle avait son propre centre de culte à Carrowburgh (Brocolithia) sur le mur d'Hadrien dans le Northumberland. La richesse et la complexité des ex-voto des puits sacrés de Coventina témoignent de la vénération dont elle était entourée. Les traces de son nom sur le continent suggèrent que la zone de son culte était plus large qu'il n'y paraît à première vue.

A Bath, Somerset (anciennement Aqua Sulis), les Romains adaptèrent à leurs besoins le culte d'une autre grande déesse locale des sources. La déesse des sources chaudes de Bath – Sulis – a été identifiée à l’ancienne Minerve. L'iconographie des déesses romaines montre une image à la fois ancienne et indigène ; il semble parfois que les images anciennes semblaient avant tout donner une image tangible aux croyances locales à travers lesquelles la source était initialement dédiée à Sulis. De plus, à Aqua Arnemedia (Buxton) dans le Derbyshire, une déesse romaine était également vénérée dans les sources sacrées à l'époque romaine.

Par conséquent, les principales déesses celtiques du monde celtique païen étaient des déesses mères et remplissaient les fonctions maternelles et sexuelles correspondantes. Il y avait aussi des déesses de la guerre qui brandissaient parfois des armes et utilisaient parfois le pouvoir de la magie pour assurer le succès du camp qu'elles soutenaient. Le héros Cu Chulainn, ayant rejeté les avances sexuelles du grand Morrigan, éprouve immédiatement son ressentiment et sa colère. D'humeur sombre et vindicative, elle vient à Cuchulainn précisément au moment où il traverse une période difficile dans un duel : « Morrigan leur est apparu sous l'apparence d'une génisse blanche aux oreilles rouges, menant cinquante autres génisses, enchaînées par paires. avec des chaînes de bronze clair. Ici, les femmes imposèrent des interdictions et des gess à Cuchulainn, afin qu'il ne laisse pas Morrigan partir sans la harceler et la détruire. Dès le premier lancer, l'œil de Morrigan frappa Cuchulain. Puis elle a nagé en aval et s’est enroulée autour des jambes de Cuchulainn. Alors qu'il luttait pour se libérer, Loch lui inflige une blessure à la gorge. Puis Morrigan est apparu sous l'apparence d'une louve rouge hirsute et a de nouveau blessé Cuchulain Loch pendant qu'il la chassait. Cuchulainn était rempli de colère et frappa le cœur de l’ennemi à la poitrine d’un coup de ha bulga.

Ainsi, les déesses celtiques dominaient la terre et les saisons ; ils étaient pleins d’énergie sexuelle et rayonnaient de gentillesse maternelle. Beaucoup d'entre eux sont clairement passés dans la tradition populaire, comme la Crone irlandaise de Barra, la Crone écossaise de Benn Brick ou l'étrange Mulidartach lié à la mer ; ils accomplissent des miracles et leurs sphères d’influence correspondent étroitement à celles observées dans l’iconographie et les traditions textuelles du monde païen plus ancien.

Les oiseaux jouaient un rôle vital et fondamental dans l’imagerie de la religion celtique païenne. Les émotions humaines envers les oiseaux doivent évidemment être considérées comme très anciennes, et on peut clairement déterminer ce que les gens ressentaient à l'égard de chaque espèce (Fig. 43). Il est remarquable que certains oiseaux aient été traités avec respect à travers les âges et que ces idées soient passées dans la tradition orale moderne. D’autres ont connu une courte période de popularité, mais les oiseaux – en général et au niveau individuel – ont toujours résonné avec le caractère celtique.

Les oiseaux jouaient différents rôles. On disait que les druides faisaient des prédictions basées sur le vol et les cris des oiseaux. Les textes contiennent de nombreux exemples fascinants des significations attachées aux chants d’oiseaux. Dès la période de la culture des urnes, à l’époque protoceltique, certains oiseaux apparaissent de manière répétée dans des contextes apparemment cultuels. Divers oiseaux aquatiques étaient associés au culte du soleil, notamment sous sa forme curative. Les idoles étaient représentées assises sur des chars conduits par des oiseaux. Le soleil lui-même était porté par un cormoran (fig. 44), un canard ou une oie ; ces oiseaux ont continué à être représentés dans les traditions artistiques ultérieures. Plusieurs variétés de canards peuvent être distinguées, et la précision des observations ornithologiques dans l'iconographie de l'Europe païenne est tout simplement étonnante. L'un des exemples les plus élégants d'utilisation d'oiseaux pour décorer un objet domestique (qui, cependant, peut avoir été destiné uniquement à des fins rituelles) est une fourchette à viande (ou un aiguillon pour chevaux) de Dunaverney, en Irlande. Cet objet présente des représentations de corbeaux et de cygnes avec leurs petits, et le fait qu'ils soient tous mobiles suggère leur lien avec la science de la divination des oiseaux, et cet objet aurait pu appartenir à un roi ou à un prêtre.

Riz. 43. Hibou. Provenant d'une broche cassée découverte à Weiskirchen (Lorraine, France).

Riz. 44. Cormorans. Image sur un torque de Breverie (Marne, France).

Certains oiseaux plus grands et plus visibles ont joué un rôle tout au long de la tradition celtique. Parmi eux se trouvent un cygne, une grue ou une cigogne, un corbeau, diverses espèces de canards et un aigle, qui est cependant beaucoup moins commun qu'on pourrait le penser. L'attribut de Jupiter celtique n'était plutôt pas un aigle, mais une roue. Le cygne a toujours été considéré comme l'incarnation de la pureté, de la beauté et d'une éventuelle chance ; Son lien avec les aspects sexuels est également évident. Souvent, les amoureux des deux sexes, partant en voyage romantique, prenaient la forme de cygnes.

La grue était considérée comme un oiseau très menaçant ; dans l’ancien monde celtique, il était interdit de manger sa viande. Si nécessaire, des déesses hostiles ou des femmes maléfiques et sexuellement légères prenaient l'apparence d'une grue. Cet oiseau n’a jamais été aimé et l’aversion pour lui a imprégné la tradition écossaise moderne.

Le corbeau était trompeur et dangereux, il avait besoin d'un œil et d'un œil, et il fallait l'apaiser à l'aide de certains rituels (Fig. 45). Ce sont les déesses irlandaises de la guerre qui se sont transformées en corbeaux, n'apparaissant pas sous forme humaine ; Le corbeau était le serviteur et le messager de certains dieux.

Les oiseaux de l'autre monde dans la tradition celtique païenne chantaient avec des voix douces ; leur chant couvrait la douleur et procurait du plaisir. À en juger par la manière dont ils étaient représentés dans l’iconographie et présentés dans les textes, ils appartenaient à une déesse rayonnante dotée d’un pouvoir sexuel ; les dieux et les héros l'ont courtisée et conquise.

Riz. 45. Manche (?) à décor de corbeaux, originaire de Lisnacroger (Comté d'Antrim, Irlande).

Les légendes et superstitions concernant les oiseaux perdurent encore dans le folklore du monde celtique moderne. On dit que le symbolisme des oiseaux dans les traditions religieuses du monde païen était fondamental.

Les animaux dans la mythologie celtique

Enfin, il faut considérer brièvement le rôle des animaux dans la mythologie celtique païenne. Les animaux jouaient un rôle très important et distinct dans les traditions celtiques, juste derrière les oiseaux.

Le sanglier semble avoir été l'animal par excellence dans la société celtique antique. Depuis l'époque de La Tène, les témoignages de sa vénération sont nombreux. Les données des sépultures de Galyntat, où se trouvent des os de porc, indiquent que dans des temps plus anciens, ils avaient une sorte de signification rituelle. L'iconographie des régions romano-celtiques fournit de nombreux exemples d'images de cochon ou de sanglier (Fig. 46) ; les textes insulaires contiennent également de nombreuses références à cet animal, à la fois en tant que créature surnaturelle et en tant que plat préféré des hommes et des dieux. C'était la proie préférée des chasseurs, la nourriture des héros. Ses capacités sexuelles, sa force physique, la défense héroïque d'un sanglier acculé et sa passion pour les fruits de l'arbre sacré - le chêne - assuraient au cochon et au sanglier une place d'honneur dans la mythologie celtique. Il existait même un dieu gaulois appelé Mokk, c'est-à-dire « Cochon » ; un autre portait sur son corps un énorme sanglier (fig. 47). De simples autels du dieu mystérieux du nord de la Grande-Bretagne, Veterius, ou Vithyrius, comme on l'appelle également dans les inscriptions, étaient également décorés d'images d'un sanglier et d'un serpent.

Riz. 46. Sanglier en bronze de Nevian-Souiat (département du Loiret, France) ; sanglier en bronze de Bata (Tolna, Hongrie).

Riz. 47. Figure en pierre d'Effiigné (département de la Haute-Marne, France).

Nous avons déjà parlé du cerf comme attribut de Cernunnos (Fig. 48). Le cheval est également très vénéré depuis l’époque des champs d’urnes. Le taureau (Fig. 49), apparemment, jouait un rôle quelque peu subordonné, mais il restait néanmoins très important pour les cultes locaux. Un taureau à trois cornes se retrouve souvent dans l'iconographie religieuse belge ; certaines de ces images en bronze ont atteint la Grande-Bretagne. Le Viol du Taureau de Qualnge tourne autour d'un taureau surnaturel titanesque, le Brun de Qualnge, qui était à l'origine une divinité anthropomorphe, puis a pris de nombreuses formes animales jusqu'à devenir un puissant taureau. Mais il semble que les mythologies des Celtes païens aient été dans une certaine mesure dominées par le sanglier et le cerf. Le bélier (Fig. 50), à la fois sous l'apparence du mystérieux serpent à tête de bélier et sous sa forme naturelle, apparaît également dans des contextes cultuels, tandis que le dieu à cornes de bélier est bien attesté dans l'iconographie ancienne.

Riz. 48. 1 – fibule avec l'image d'un cheval (Schwieberdingen, Ludviksburg, Allemagne) ; 2 – daims (Taunus, Allemagne) ; 3 – cheval (Silchester, Hampshire) ; 4 – cheval (Friesen, Sarre, Allemagne).

Certaines créatures aquatiques ont également joué un rôle dans la création de légendes surnaturelles. Le plus important d'entre eux était le saumon ; il était considéré comme le gardien de la sagesse de l'Autre Monde ; Certaines divinités prenaient sa forme, il était l'esprit et le symbole des rivières et des lacs sacrés. Selon la tradition irlandaise, le saumon mangeait les noix du noyer sacré tombées dans l'étang, et donc sa sagesse et ses pouvoirs surnaturels étaient constamment renouvelés. Un relief gaulois représente une tête humaine entre deux énormes saumons ; peut-être faudrait-il expliquer cela comme le transfert de la sagesse magique à une tête magique. De la même manière, certains dieux gaulois et le scandinave Odin recevaient leur connaissance du monde et de ses événements grâce à deux corbeaux assis sur leurs épaules et parlant directement à leurs oreilles.

Riz. 49. Représentation d'un taureau sur un char en bronze, détail de Bulbury, Dorset.

Le chien (Fig. 51) jouait également un rôle important dans la mythologie des peuples celtes. Comme nous le savons déjà, il était interdit au héros Cuchulainn de manger de la viande de chien. Nodont, le dieu vénéré à Lydney, était également fortement associé aux chiens. Dans un cas, son nom est accompagné de l'image d'un chien, ce qui suggère que, comme les divinités celtiques en général, Nodont pourrait être un loup-garou et, de son plein gré, prendre la forme de son animal culte.

Riz. 50. Bélier sur torque en argent de Manerbio sul Mella (Brescia, Italie) ; un bélier sur torque en or provenant d'un trésor découvert à Franc-le-Buissenal (Hainaut, Belgique).

Riz. 51. Chien en bronze (lieu trouvé inconnu).

Les Celtes croyaient passionnément et joyeusement à l’Autre Monde, la demeure des dieux, la source de tous les plaisirs et de tous les bonheurs. Ils croyaient à la continuation de l’existence matérielle. Leurs sépultures étaient équipées d'objets considérés comme nécessaires au voyage vers l'Autre Monde et à la fête. Un héros intelligent et intrépide pourrait se frayer un chemin dans l’Autre Monde sous sa forme mortelle, en usant de trahison et de ruse. La déesse pourrait tomber amoureuse du héros et l'emmener avec elle dans la sienne. royaume magique. Nulle part nous ne voyons l’Autre Monde servir de récompense pour un bon comportement. Les concepts de bien et de mal étaient tout simplement absents des idées des Celtes sur la vie après la mort, au-delà de la tombe, ou même sur le fait d'être dans l'Autre Monde au cours de la vie - avec une créature divine. L’Autre Monde appartenait naturellement à chaque personne : c’était un lieu aussi défini et presque aussi tangible que le monde des hommes.

La magie dominait toute la religion celtique ; La religion était également influencée par l'exécution correcte ou incorrecte du rituel. Les dieux celtiques étaient aussi adroits et imprévisibles que leurs compatriotes ; si vous trouvez une approche vers eux et les apaisez selon leurs inclinations personnelles avec des sacrifices et la récitation de sorts et de chants, ils pourraient devenir gentils et bienfaisants. S’ils étaient négligés ou insultés, ils devenaient cruels et agités. Les dieux visitaient souvent le monde humain et plaisantaient avec ceux qui croisaient leur chemin. Ils n'étaient ni invincibles ni immortels. On croyait qu'ils pouvaient mourir, comme les gens eux-mêmes.

Conclusion

Dans cet essai nécessairement bref sur un sujet vaste et complexe, nous en avons dit assez pour nous permettre de considérer, au moins dans les termes les plus généraux, les principales caractéristiques de la religion celtique païenne. César dit :

« Tous les Gaulois sont extrêmement pieux », et toutes les données dont nous disposons confirment ce constat. La vie des Celtes païens - et, dans une certaine mesure, de leurs descendants chrétiens - était enveloppée et imprégnée de superstitions et de signes religieux mineurs, de rites expiatoires, de sortilèges et d'actions censés conjurer le mal. Pas un seul oiseau ne pouvait voler au-dessus de la tête du Celte ou atterrir sur le sol sans qu'une certaine signification soit attachée à ses mouvements ; la viande de certains animaux ne pouvait pas être consommée en raison de tabous religieux ; les bâtiments ne se construisaient pas sans certains sacrifices, animaux ou humains (les restes des victimes étaient enterrés sous les fondations), etc. Dans tous les domaines de la vie quotidienne, les Celtes considéraient qu'il était nécessaire de se défendre contre les dieux et les forces de l'Autre Monde, comme le leur enseignaient les druides dans l'Antiquité ; cet enseignement a été répété par chaque nouvelle génération de prêtres et de voyants. Homme mauvais il y en avait un qui n'accomplissait pas tous les rites d'expiation, s'attirant ainsi la colère des dieux : il était considéré comme simplement un imbécile, mal élevé et dénué de raison.

Bien que la religion des Celtes païens fût barbare et plutôt obscure, sans système clair, sans dogme, elle impressionne par sa franchise et le rôle immense qu'elle joua dans la vie du peuple. De plus, il était assez homogène sur une grande surface et dans toute la région. longues périodes il est temps d'avoir le vôtre caractère individuel, ce qui en faisait avant tout le reflet de la vie spirituelle du peuple. Elle mérite donc une certaine place parmi les religions du monde antique.

« Mariage en avril, joie pour la jeune fille et le garçon », dit un vieux poème irlandais.
Un mariage irlandais, c'est un grand nombre de traditions, de rituels et de signes dont les possibilités sont bien sûr difficiles à exploiter à votre avantage. Mais si les jeunes font l’effort, ils peuvent célébrer leur mariage à la manière irlandaise, en commençant par les fêtes pré-mariage.

Aytin Gusak

Une coutume ancienne et légèrement étrange, « Aitin Gusak », selon laquelle le futur marié est invité chez la mariée avant le mariage et une oie est préparée en son honneur. De nos jours, l'expression « son oie est cuite ! » a été conservée, laissant entendre que le gars a été pris dans le filet. Autrefois, lorsque l'entremetteur parvenait à un accord et à résoudre tous les problèmes avec les deux parties, le jeune homme devait rencontrer sa future épouse. La famille de la jeune fille cuisinait de l'oie. L'idée générale des vacances est de faire connaissance au mieux avec les jeunes. Tous ceux qui seront présents cérémonie de mariage, dont le prêtre, étaient également invités. Après la fête, il pouvait y avoir de la danse, mais surtout, il y avait des possibilités d'influencer le « jars » et de lui poser certaines conditions. Une autre caractéristique de la même coutume est « arracher le jars » ; le nom reste également un nom commun. Lorsque les membres de la famille discutaient des détails de la vie de famille avec la mariée rougissante, tout en plumant l'oiseau.

Après Aitin Husak, les deux familles se sont réunies pour formaliser un contrat (ou accord) sur une alliance matrimoniale, bien souvent assez complexe. Par exemple, la mère et le père de la mariée pourraient inclure de nombreuses clauses selon lesquelles, lorsqu'ils seront vieux, les enfants devront tenir compte de leurs besoins, les accompagner à la messe dominicale, leur fournir la nourriture nécessaire, le chauffage, le lait, le beurre. , œufs, etc.

Même si un mariage arrangé ne semble pas être un événement très romantique du haut de notre époque, le fait est que beaucoup de jeunes qui allaient se marier se connaissaient depuis l'enfance et des sentiments d'affection existaient entre eux. Il n’y avait probablement aucune relation amoureuse ou passionnée entre eux, ce qui, autrefois, dans l’Irlande rurale, semblait impensable. Mais il convient de rendre hommage aux parents des jeunes, ils ont fait tout leur possible pour que leurs enfants se conviennent, s'aiment et se respectent dans la vie de famille.

C'est l'heure de fêter ça

De nos jours, la période chargée du matchmaking en Irlande commence immédiatement après l'Épiphanie (6 janvier). On pense que les Irlandais ont mal interprété les instructions de l'Église dominante, énoncées en novembre 1563, interdisant les mariages pendant le Carême. D'un certain raisonnement, il s'ensuivait que s'il était impossible de se marier pendant le Carême, il fallait donc se marier plus tôt. Ainsi, il était évident de se marier le mardi gras, et la veille du mercredi des Cendres était considérée comme le jour le plus propice.

La plupart des mariages modernes sont célébrés le samedi, même s'il y a quelques décennies encore, les mariages avaient lieu en Irlande n'importe quel jour sauf le samedi et le dimanche. Il y a une rime irlandaise qui illustre signes de mariage, associé à la chance dans la vie de famille, selon le jour choisi par les jeunes pour échanger des vœux d'amour et de fidélité.

Lundi - pour la santé
Mardi - à la richesse
Le mercredi est le meilleur jour
Jeudi - aux pertes
Vendredi - aux croix
Samedi – pas un seul jour !

Toutes les conclusions sont très logiques, surtout si l'on considère que l'Irlande a été un pays à prédominance rurale dans un passé très récent et que le samedi est le jour de marché traditionnel où les familles achètent ou vendent du bétail et des produits fabriqués par leurs ménages. Il n'y a pas de temps pour les célébrations de mariage le week-end ! Et à notre connaissance, l’Église catholique était également contre les mariages samedi.

Après que l'union de deux cœurs ait été organisée grâce à l'entremetteuse et aux parents des jeunes mariés, les parents de la mariée envoyaient presque toujours le frère cadet de la fille, soi-disant pour cueillir des fleurs lorsque la fille et le garçon commençaient à sortir ensemble, mais en réalité - pour s'assurer qu'il n'y avait entre eux aucune liberté qui ne soit pas encore autorisée. De tels accompagnements étaient appelés "Aveccueilleurs de marguerites". Lors des promenades avant le mariage, il était d'usage que les parents de la mariée viennent chez le marié pour un « chèque ». De la manière dont ils ont été accueillis, soignés et nourris, ils ont tiré leurs propres conclusions sur la façon dont leur fille vivrait bien dans sa nouvelle famille.

Quelques idées encore plus merveilleuses et réalisables pour un mariage de style irlandais.

"Bunratty Meade"- Le vin de miel de Bunratty, déjà à l'époque médiévale, était servi au château de Bunratty (comté de Clare) lors des banquets de mariage. La recette du vin est basée sur l'une des boissons les plus anciennes d'Irlande, et si quelqu'un parvient à essayer la boisson, il n'oubliera jamais son goût. Autrefois, on croyait que le vin bu lors d'un mariage conférait de la masculinité, et si un enfant naissait exactement neuf mois plus tard, l'événement était certainement associé au Bunratty Meade bu lors du mariage.

Le jeune couple a en outre bu du vin de miel pendant tout le mois suivant le mariage, d'où une analogie avec le nom « lune de miel ». La boisson rituelle était censée protéger le couple des fées venues chercher l’âme de la mariée.

Cornemuses et danseurs

Il est clair qu’un mariage de style irlandais s’accompagne de musique irlandaise. Lorsque les invités arrivent à la réception de mariage, les cornemuses les accueillent à l'entrée avec une musique incroyablement belle, les sons de la cornemuse irlandaise sont beaucoup plus doux que ceux de la cornemuse écossaise. La danse irlandaise est un spectacle incroyablement spectaculaire et les danseurs invités en costumes nationaux seront un véritable succès lors de la célébration du mariage.

Le chant d'une chanson de mariage par deux amis au moment où les mariés coupent le gâteau est très populaire lors des mariages irlandais modernes.

Un merveilleux symbole de relations amoureuses - et choisi par de nombreux couples, même non irlandais, comme symbole d'engagement et comme alliances. Les bagues de Claddagh sont largement disponibles, non seulement des bagues, mais également d'autres bijoux de style bague de Claddagh, des boucles d'oreilles aux boutons de manchette. Mais il y a un avertissement, comme on dit, la malchance s'abattra sur celui qui achètera la bague de Claddagh pour elle-même. Il ne doit être offert qu'en cadeau.

Fer à cheval pour la chance

Les mariées irlandaises avaient l'habitude d'emporter un vrai fer à cheval avec elles à leur mariage pour leur porter chance. Aujourd'hui, vous pouvez acheter d'élégants fers à cheval en porcelaine que les mariées emmènent à leur mariage, ou des fers à cheval en tissu que les mariées irlandaises portent aux poignets.

Mouchoir magique

C'est une autre coutume charmante. Un mouchoir spécial qui, grâce à quelques points, peut être transformé en bonnet de bébé, et en écartant les points pour en faire un mouchoir, et conservé comme héritage familial. Le mouchoir magique est offert à la jeune fille le jour de son mariage. Ces foulards sont vendus dans presque toutes les boutiques de souvenirs irlandaises.

Et plus loin..

Carillon de cloches Selon les croyances irlandaises, il éloigne les mauvais esprits. Sonner une cloche est devenu une tradition irlandaise, et au lieu de trinquer lors d'un mariage, vous pouvez faire sonner de petites cloches, qui sont remises aux invités à l'avance lors de la réception de mariage.

Autrefois, les mariés mangeaient trois pincées de sel et de flocons d'avoine. Lorsque la mariée dansait, elle ne devait pas lever les deux pieds du sol, sinon les fées pourraient en profiter et l'entraîner. Les fées, comme on le sait dans la mythologie irlandaise, sont très friandes de belles choses, et la mariée, pour ainsi dire, est la préférée des fées.

Il existe de nombreuses légendes sur le « voyage comme chihiro » en Irlande. Pour la même raison, afin de ne pas attirer l'attention des fées, il est conseillé de ne pas prendre de risques et de ne rien porter de vert à la mariée et de ne pas chanter aux mariés eux-mêmes lors de leur propre mariage.

Un rituel d'une nature amusante est que les hommes invités au mariage soulèvent le marié, assis sur une chaise, et le portent comme s'il avait rejoint les rangs des mariés. Les amis du marié peuvent apparaître soudainement à la réception du mariage, cachés sous des masques de paille. Une histoire raconte que des jeunes gens, persécutés parce qu'ils étaient montés dans la grange d'un propriétaire terrien, enfilaient de la paille et apparaissaient sous cette forme lors d'un mariage rural, ce qui amusait beaucoup les invités.

D'autres signes ?

• journée ensoleillée préfigurait une vie conjugale heureuse, surtout si le soleil brillait directement sur la mariée.
• Selon la légende, quiconque se mariait pendant les récoltes passait toute sa vie à récolter, y compris les récoltes inutiles.
• Un homme devrait être le premier à souhaiter joie et bonheur à sa bien-aimée.
• Bonne chance si vous avez la chance d'entendre un coucou ou de voir trois pies le matin de votre mariage.
• Si le même jour que le mariage, quelqu'un avait des funérailles, alors ils essayaient de faire tout leur possible pour que les deux cortèges, à Dieu ne plaise, n'entrent pas en collision, cela laissait présager un échec. Et le cortège nuptial choisissait toujours le chemin le plus long. C'était considéré comme une malchance si le cortège nuptial ne rencontrait pas un homme sur le chemin du retour de l'église.
• C'est mauvais si quelqu'un casse une tasse ou un verre le jour de votre mariage.
• Les mariés n’étaient pas censés se laver les mains en même temps, pour ne pas avoir à « s’occuper » des ennuis.
• Ils disaient que ceux qui se marieraient pendant la lune croissante et la marée haute auraient de la chance.
• En quittant l'église, quelqu'un devait jeter une vieille chaussure sur la tête de la mariée pour lui porter chance.
• Au-dessus de la tête de la mariée, la mère du marié a cassé un morceau du gâteau de mariage alors que la jeune fille entrait dans sa nouvelle maison, ce qui signifiait l'espoir d'une amitié et d'une harmonie entre la belle-mère et la belle-fille.

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TRADITION CELTIQUE

Ossian. - Les premières mentions des Celtes dans l'histoire européenne. - La Grande-Bretagne. - Mégalithes. - Stonehenge. - L'arrivée des Celtes dans les îles britanniques. - Druides et écriture sacrée. - La domination romaine. - Christianisation de la Grande-Bretagne. - Temps sombres. - Celtes et Allemands. - Histoire des conquêtes de l'Irlande. -Tuatha Dé Danann. - Panthéon celtique. - Dieux et héros. - Roi Arthur. - Geoffroy de Monmouth. - Histoire d'Arthur par Geoffrey et Nennius. - « Triades de l'île de Bretagne ». - Tradition galloise. -Riotam. -Thomas Malory. - Question de Grande-Bretagne. - Le roi autrefois et futur.

Au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, l'Europe est envahie par une véritable « celtomanie » : tous les intellectuels, tous les gens instruits de l'époque considèrent qu'il est de leur devoir de s'intéresser publiquement à l'héritage celtique, d'étudier avec enthousiasme les « curiosités » celtiques et mener des débats houleux sur qui, en fait, devrait être considéré comme des Celtes - s'il faut inclure, par exemple, les Scandinaves et les anciens Thraces. Cette montée de la folie celtique a été provoquée par la publication des célèbres « Poèmes d'Ossian » de J. Macpherson, un ouvrage qui a captivé l'esprit des lecteurs d'abord en Grande-Bretagne puis dans toute l'Europe.

"La voix d'Ossian, comme dans un miroir magique, nous peint des images d'exploits et de morales anciens", a écrit le penseur allemand I. G. Herder, "mais plus que cela - les pensées mêmes, les sentiments mêmes des gens à ce stade de l'histoire". la culture, dans de tels lieux, avec de telles coutumes, nous parvient et trouve une réponse dans l'âme et le cœur. Ossian et ses camarades nous en diront plus sur l'âme des anciens Gaëls que n'importe quel historien - pour nous, ils sont comme des prédicateurs touchants de l'humanité qui vit dans la société humaine, aussi simple soit-elle. Des liens tendres lient même alors les cœurs, et la tristesse résonne dans chaque son. Ce qu'Homère est devenu pour les Grecs, le gaélique Ossian aurait pu le devenir pour ses compatriotes, si seulement les Gaëls étaient des Grecs et si Ossian était Homère... Son, son, la harpe brumeuse d'Ossian ; et heureux tous ceux qui écoutent vos douces cordes.

Relativement vite, on découvrit que les « Poèmes » étaient un faux – une brillante stylisation romantique de la poésie ancienne, telle que l'imaginait Macpherson. Cependant, cette découverte n'a pas eu le moindre impact sur l'ambiance générale à l'égard des Celtes. La fascination pour les Celtes a pris trop d’ampleur pour être perturbée par de si « petites choses ». Les graines jetées par Macpherson sont tombées dans un sol fertile : tout ce qui était celtique est devenu à la mode - et le reste encore aujourd'hui ; Plus d'une centaine de livres sont publiés chaque année dans le monde sur les Celtes, leurs origines, leur histoire, leur culture matérielle et, bien sûr, leur mythologie.

Malgré une telle abondance de recherches, le passé des Celtes reste largement enveloppé de ténèbres. La raison en est qu'il n'existe pas de sources écrites d'origine celtique, de sorte que l'histoire ancienne des Celtes n'est reconstruite que sur la base de données archéologiques fragmentaires. Il ne fait aucun doute que les Celtes sont arrivés en Europe à l’époque de la stratification de la communauté indo-européenne ; l'hypothèse a été émise qu'ils seraient la troisième tribu, avec les Indo-Aryens et les Indo-Iraniens, à se « séparer » de cette communauté. Selon S.V. Shkunaev, « l'histoire ancienne des peuples celtes a ses racines dans le monde des cultures archéologiques apparues à l'époque de la pénétration des premiers Indo-Européens en Europe centrale et occidentale... On sait que les tentatives de identifier la première population indo-européenne d'Europe avec un complexe spécifique de monuments archéologiques n'a pas encore donné de résultats tout à fait satisfaisants et généralement acceptés. Selon l'opinion la plus répandue, les débuts de l'histoire des Celtes sont liés à leur propagation au IIIe millénaire avant JC. e. d'est en ouest par la culture des articles filaires, dont l'un des signes est également l'utilisation de haches de combat typiques en pierre. Il est incontestable que la zone d'existence de cette culture, du Bas Danube à la France, coïncide avec les territoires déterminants pour l'ethnogenèse des Celtes. Mais il n’est pas possible d’isoler les monuments protoceltiques réels des nombreuses variantes des complexes archéologiques de cette époque. »

Dans l’histoire européenne, les Celtes ont été mentionnés pour la première fois vers 500 avant JC. J.-C. : l'écrivain grec Hécatée parle de la « polis celtique Nirax » et de « Massalia, une polis en Ligurie, sur les terres des Celtes ». Les preuves suivantes appartiennent au « père de l’histoire » Hérodote : « les habitats des Celtes se trouvent derrière les colonnes d’Hercule ». Relativement peu de temps après, le monde antique se retrouva face aux Celtes : au début du IVe siècle. avant JC e. Les tribus celtes envahirent l'Italie et s'emparèrent de Rome vers 385. Selon Titus Tite-Live : « Le tribun militaire Quintus Sulpicius et le chef gaulois Brennus se sont mis d'accord sur le montant de la rançon, et les personnes qui devaient gouverner le monde entier étaient évaluées à mille livres d'or. Cet accord, dégoûtant en soi, fut aggravé par une autre chose odieuse : les poids apportés par les Gaulois se révélèrent faux, et lorsque la tribune refusa de les mesurer, l'arrogant Gaulois mit également une épée sur la balance. C’est alors que retentirent les paroles insupportables pour les Romains : malheur aux vaincus !

Au cours du IVe siècle, les Celtes s'installent dans toute l'Europe centrale et occidentale et pénètrent même en Asie Mineure, où ils fondent le royaume de Galatie ; mais déjà au début du IIIe siècle, leur pouvoir fut ébranlé : les Romains commencèrent à s'étendre depuis le sud et les Germains avançaient depuis le nord, et cette dernière circonstance conduisit à l'émergence de « régions mixtes » où les Celtes et Les Allemands vivaient côte à côte. Les campagnes agressives de César changèrent radicalement le sort des Celtes de Gaule en particulier et de l'ensemble de la société celtique occidentale dans son ensemble : le résultat de ces campagnes fut la perte d'indépendance des Celtes et la romanisation des tribus celtiques, c'est-à-dire l'introduction des Celtes à la civilisation européenne émergente.

Déplorant le sort tragique des anciens Celtes, le poète irlandais Thomas McGee a écrit :

Ils ont servi le courroucé Mak Lir,

Au maître des mers :

Il a dévoré avec colère l'horreur du monde,

Des flottes de navires,

Et Cruach reçut une hache,

Au roi du tonnerre et des jours, -

Mais la lyre était dédiée à la Vierge des Chants,

Les Celtes la priaient.

Des passions et des aspirations remarquables...

Ils ont marché dans l'obscurité

Les fortifications qu'ils ont construites

L'ennemi ne pouvait pas détruire

Sépultures des rois couronnés

signe de pyramide,

Et leurs jeunes sont allés à la chasse au cerf

Avec des meutes de chiens...

Le langage des druides, leur autel et leur foi -

Tout y était étrange

Mais leurs actes sont de fiers exemples

Ils allaient de père en fils ;

Leurs chants ont de la grâce et de la mesure

Exprimé notre temple,

La vie, les sacrifices et l'amour de cette époque sombre

Les seules « poches d'indépendance » survivantes étaient les îles : la Grande-Bretagne, l'Irlande et le Maine. C'est peut-être précisément en raison de la séparation géographique de ces territoires du continent que des sources écrites sur l'histoire et la mythologie des Celtes y ont été conservées - les « Triades galloises de l'île de Bretagne », le « Livre rouge d'Hergest » et « Les Quatre Branches du Mabinogi », sagas mythologiques et héroïques irlandaises, de la « Bataille du Mage de Tuired » et « Le Livre des Conquêtes de l'Irlande » à « Le Viol du Taureau de Cualnge ». Malheureusement, toutes ces sources sont de composition assez tardive (X-XII siècles) ; contrairement aux Eddas scandinaves, ils ne contiennent que des échos d'idées mythologiques anciennes, qui doivent donc être reconstituées hypothétiquement. Néanmoins, le peu d'informations dont nous disposons aujourd'hui sur la mythologie celtique proviennent principalement de sources britanniques et irlandaises, puisque sur le continent, comme mentionné plus haut, aucune source de ce type n'a été conservée : la seule information « continentale » est votive (inscriptions dédicatoires ) et des reliefs avec des images de dieux, souvent anonymes.

Compte tenu des « mérites » particuliers de la Grande-Bretagne et de l’Irlande dans la préservation du patrimoine celtique, nous devrions nous attarder plus en détail sur l’histoire et la culture de ces îles.

« La Grande-Bretagne, la plus belle des îles, se trouve dans l’océan occidental, entre la Gaule et l’Hibernie, s’étend sur huit cents milles de longueur et deux cents en largeur et, avec une fertilité intacte, fournit aux mortels tout ce dont ils ont besoin. Abondante en toutes sortes de métaux, elle possède des champs très étendus, ainsi que des collines propices à une riche agriculture, sur lesquelles, grâce au sol généreusement fertile, mûrissent au moment opportun toutes sortes de fruits terrestres. Elle possède également des forêts peuplées d'une grande variété d'animaux, dans lesquelles poussent des herbes dans des clairières et des pâturages entrecoupés pour les animaux domestiques et des fleurs de différentes couleurs fournissent du miel aux abeilles qui volent ici. Il y a aussi des prairies verdoyantes dans de beaux endroits sur les pentes des montagnes qui s'élèvent haut dans le ciel, et sur elles des sources transparentes qui coulent en ruisseaux étincelants avec un léger murmure, apportant un doux sommeil à ceux qui se couchent sur leurs rives. L'île est également irriguée par des lacs et des rivières riches en poissons, et depuis ses côtes méridionales, d'où les navires naviguent vers la Gaule, trois fleuves célèbres s'étendent comme trois bras, à savoir la Tamise, la Sabrina et la Humber, le long desquels sont livrées les marchandises d'outre-mer. pays par la même voie navigable. L'île était autrefois ornée de vingt, voire vingt-huit villes importantes, dont certaines sont en ruines dans une zone dévastée, tandis que d'autres, encore indestructibles, contiennent de beaux temples érigés en l'honneur de divers saints avec des tours élevées à des hauteurs énormes, et les foules affluent vers ces temples croyants, hommes et femmes, humblement, conformément à l'enseignement chrétien, criant au Seigneur. Enfin, cinq peuples vivent sur l'île, à savoir : les Normands, les Britanniques, les Saxons, les Pictes et les Écossais. Ses premiers habitants, les Britanniques, occupaient autrefois des terres d'un océan à l'autre, jusqu'à ce que Dieu les punisse pour leur arrogance et qu'ils durent se retirer sous l'assaut des Pictes et des Saxons.

C’est ce qu’a écrit le célèbre chroniqueur médiéval Geoffroy de Monmouth, fondateur du livre Arthuriana, dans son Histoire de Grande-Bretagne. Geoffroy et ses prédécesseurs, en particulier Gildas, Nennius, Guillaume de Malmesbury et Bède le Vénérable, retracent dans leurs écrits l'histoire des îles britanniques depuis les temps anciens, presque depuis la création du monde, jusqu'à l'époque de la conquête normande (1066). - l'année de la bataille d'Hastings, au cours de laquelle l'armée du roi saxon Harald fut vaincue par l'armée du duc normand Guillaume), et l'histoire telle qu'interprétée par les chroniqueurs médiévaux diffère considérablement de l'histoire dans sa compréhension moderne : pour Bede, pour William et pour Geoffrey, l’histoire était une « histoire sacrée », c’est-à-dire une présentation d’événements réels dans des contextes mythologiques et religieux.

D'ailleurs, une approche similaire de l'histoire est caractéristique du Moyen Âge : toute chronique historique de cette époque représente l'histoire sacrée d'un peuple particulier : par exemple, Geoffroy fait de la population des îles britanniques les héritières des Romains : il retrace les généalogie des Britanniques à l'arrière-petit-fils du légendaire voyageur romain Énée, selon Virgile, qui fuyait autrefois Troie et fonda le royaume romain, et le chroniqueur gaulois Grégoire de Tours commence son « Histoire des Francs » par un récit de l'Ancien et du Nouveau Testament, intégrant ainsi, pour ainsi dire, le sort du peuple franc dans les grandes lignes de l'histoire sacrée biblique. De plus, les chroniqueurs anglais n'ont pas simplement exposé l'histoire sacrée de la Grande-Bretagne - ils l'ont, dans une certaine mesure, créée : l'idée même de la Grande-Bretagne en tant que point sacré de l'espace mondial (cf. la version ultérieure de cette idée : « un empire sur lequel le soleil ne se couche jamais ») est le résultat de la combinaison de deux traditions culturelles, saxonne et celtique (galloise), combinaison réalisée précisément par Bède, Geoffrey, William et leurs disciples. En termes modernes, ce sont les chroniqueurs médiévaux qui ont créé le mythe historique, qui est devenu la base de la conscience nationale britannique, de l'identité britannique (depuis le XIIe siècle, les mots « Grande-Bretagne » et « Angleterre » sont finalement devenus synonymes).

Les Celtes ont apporté une contribution significative à ce mythe historique, mais pas seulement.

Personne ne sait qui étaient les premiers habitants des îles britanniques ni d’où ils venaient. On pense que les ancêtres de l’homme moderne sont apparus sur les îles il y a environ 300 000 000 d’années. Peu de temps après – dans le paradigme historique, bien sûr – commença une longue période glaciaire, expulsant toutes les créatures vivantes des îles. La dernière période glaciaire s'est terminée il y a environ 10 000 ans et les plus anciennes preuves d'activité humaine découvertes lors de fouilles archéologiques en Grande-Bretagne remontent à cette époque. À cette époque, des gens réapparurent sur l'île - des tribus nomades qui vivaient de cueillette, de chasse et de pêche et effectuaient d'année en année des migrations à travers l'île, des migrations le long de la même route autrefois tracée par leurs ancêtres. (Probablement, un tel nomadisme sacralisé est caractéristique de tous les « peuples errants » sans exception ; par exemple, les aborigènes australiens relient les itinéraires de leurs nomades aux pérégrinations de leurs ancêtres au cours de la période Altira, « temps du rêve ».) Lorsqu'ils campaient, les nomades s'arrêtaient également dans des lieux consacrés par l'autorité de leurs ancêtres ; de plus, ces lieux étaient marqués par une sorte de « marques » naturelles : arbres, rochers, rochers, sources. Dans ces arbres et ces pierres, dans les ruisseaux et les sources, vivaient des esprits protecteurs, de la faveur desquels dépendait le bien-être de la tribu ; au fil du temps, des sanctuaires ont commencé à apparaître dans leurs habitats, où des sacrifices étaient faits aux esprits et des libations étaient servies. Chaque tribu avait ses propres sanctuaires, mais les nomades respectaient non seulement leurs « idoles », mais aussi les sanctuaires des autres ; Petit à petit, ces sanctuaires recouvrirent le territoire britannique d’un réseau dense. C’est ainsi qu’est née la géographie sacrée des îles britanniques.

Des fouilles archéologiques à Clacton, Essex et Swanscombe, Kent, ont mis au jour de nombreux objets remontant au début de l'âge de pierre. Lors des fouilles, des outils en silex, des pointes de flèches, voire des haches ont été découverts, ainsi que des traces de fêtes tribales - os d'éléphants, de rhinocéros, d'ours des cavernes, de lions, de chevaux, de cerfs, de bœufs musqués et d'autres animaux. Sur la base de ces fouilles et découvertes, il a été conclu que le territoire britannique était habité par des humains entre 10 000 et 8 000 approximativement avant JC. Apparemment, les nomades sont venus du continent sur l’île, attirés par les terres fertiles et les forêts regorgeant de gibier.

Dans un livre au titre amusant « Civilisation : ses causes et ses remèdes », le philosophe du XIXe siècle Edward Carpenter avançait la thèse selon laquelle la civilisation est « une maladie dont tous les peuples de la race humaine doivent souffrir, tout comme les enfants en souffrent certainement ». la coqueluche et la rougeole. » Aujourd'hui, on ne peut que deviner ce qui a poussé les tribus nomades, qui pendant des milliers d'années effectuaient leurs migrations rituelles le long de l'itinéraire établi par la tradition, à changer leur mode de vie errant pour un mode de vie sédentaire.

La transition d'un mode de vie nomade à un mode de vie sédentaire a coïncidé avec l'émergence de l'agriculture ; Les premières traces de culture en Grande-Bretagne remontent à environ 5 000 avant JC. e. Nous sommes déjà à l’ère néolithique. Dans les villes de Skara Brae et Rainio, sur les îles Orcades, ont été découverts les vestiges d'établissements néolithiques, à en juger par lesquels les anciens nomades construisaient des maisons en pierre et savaient sculpter des ustensiles ménagers en bois ; Des données similaires ont été fournies par des fouilles sur le site de Carn Bree en Cornouailles.

L'agriculture a modifié le paysage britannique, les forêts vierges cédant la place aux champs cultivés. Les fouilles de la colonie néolithique de Windmillhill dans le Wiltshire indiquent que les habitants de la Grande-Bretagne de l'époque élevaient des moutons, des porcs et des chèvres comme bétail, plantaient de l'avoine et de l'orge, récoltaient des fruits de la forêt et maîtrisaient avec diligence le métier de la poterie. Ils enterraient leurs morts dans de longs monticules – de hauts monticules artificiels empilés au sommet de tombes en bois. Ces monticules sont abondants dans le sud de l’Angleterre, où se sont d’abord installés d’anciens nomades, attirés par la fertilité des sols et la douceur du climat.

Et bientôt, ces mystérieuses structures que l'on appelle aujourd'hui communément mégalithes furent ajoutées aux monticules.

À partir du cinquième millénaire avant JC, de mystérieuses structures en pierre ont commencé à apparaître sur une vaste zone allant de l'Espagne et du Portugal modernes à la Bretagne, à l'Irlande, à l'Angleterre, à l'Écosse et à la Scandinavie, dont la construction exigeait des compétences et des connaissances considérables en matière de construction. Parmi les bâtiments de ce type les plus anciens et les plus magnifiques figurent New Grange en Irlande, Maes Hove dans les îles Orcades et Bryn Kelly Ddu près d'Anglesey. Leur particularité est un couloir souterrain dont le plafond, les murs et le sol sont revêtus de dalles de pierre ; ce couloir mène à une grotte souterraine, au sommet de laquelle est coulé un monticule et des pierres sont empilées en abondance. Les archéologues interprètent généralement ces structures (« henges ») comme des tombes, mais il ne fait aucun doute que les fonctions des structures mégalithiques ne se limitaient pas aux rites funéraires. Après tout, de nombreuses personnalités britanniques éminentes sont enterrées dans l’abbaye de Westminster à Londres, mais personne ne qualifierait cette abbaye de cimetière ordinaire. De nombreuses pierres mégalithiques, notamment en Irlande, sont décorées de motifs dont la signification n'est pas claire. Le livre de M. Brennan "Stars and Stones" prouve que certains de ces symboles sont représentés de telle manière qu'à certaines périodes de l'année un rayon de soleil ou de lune tombe sur eux. Brennan affirme également que le couloir menant au donjon était souvent orienté de telle manière qu'un jour particulier de l'année, un rayon de lumière pouvait le traverser jusqu'à la chambre souterraine. À New Grange, par exemple, la lumière du soleil levant brille à l’intérieur au solstice d’hiver. Ces données suggèrent que les structures mégalithiques étaient utilisées non seulement comme tombeaux, mais aussi comme temples et laboratoires astronomiques.

Selon les résultats de la datation au radiocarbone, le plus ancien des tertres est désormais reconnu comme étant le monument de Kercado en Bretagne, érigé vers 4800 avant JC. e. Les premiers mégalithes, dont la propagation active a commencé aux troisième et deuxième millénaires avant JC, remontent également à la même époque, comme mentionné ci-dessus. e. Bien sûr, les mégalithes ont, pour ainsi dire, des caractéristiques nationales, mais les similitudes entre les mégalithes britanniques et, disons, espagnols sont bien plus grandes que leurs différences, il est donc tout à fait logique de supposer que ces structures ont une origine commune et un objectif commun.

Il y a seulement quelques années, il était considéré comme prouvé que les constructeurs de mégalithes s'étaient déplacés vers le nord, depuis le « berceau des civilisations » de la Méditerranée, en tant que conquistadors ou missionnaires jusqu'aux frontières septentrionales de l'Europe. Mais des recherches récentes ont montré que les monuments de la côte atlantique de l’Europe sont nettement plus anciens que leurs supposés prototypes méditerranéens. Cette découverte rappelle les hypothèses injustement rejetées avancées à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. L'une de ces hypothèses a été avancée par l'antiquaire mystique J. Foster Forbes, auteur de plusieurs livres sur l'histoire de la Grande-Bretagne, dont le livre « The Untold Past » (1938), qui dit notamment :

« Ces pierres ont été érigées depuis le huitième millénaire avant JC, et elles ont été installées par des peuples venus d'Occident, à savoir les prêtres qui ont survécu au désastre de l'Atlantide. Ils ont érigé leurs structures grandioses afin d'établir et de maintenir l'ordre dans la société. Les mégalithes servaient à la fois d'observatoires lunaires et de temples dans lesquels étaient conservés des calendriers sacrés ; de plus, ils assuraient la fertilité de la terre et la prospérité de la société en contrôlant les courants vitaux magnétiques dans la croûte terrestre.

L'idée de « l'origine » occidentale des mégalithes - déjà en dehors du « contexte atlantique » - semble aujourd'hui tout à fait justifiée, ainsi que l'hypothèse sur les fonctions astronomiques et calendaires des cercles de pierre. Dans les livres d'A. Thorne « Megalithic Lunar Observatories » et « British Megaliths », sur la base de nombreuses mesures et d'analyses minutieuses, il est prouvé que « les cercles de pierre ont été construits conformément à certains prototypes géométriques conformes à la tradition pythagoricienne classique. L'unité de mesure lors de leur construction était ce qu'on appelle la cour mégalithique - 2,72 pieds. Les pierres à l'intérieur et à l'extérieur des cercles étaient alignées de manière à fixer un certain point de l'horizon où la lune et le soleil occupaient une position « extrême », par exemple pendant le solstice. Ainsi, nous pouvons conclure que les constructeurs des mégalithes possédaient des connaissances scientifiques très approfondies basées sur la géométrie et la science des nombres, et étaient des ingénieurs et des astronomes très compétents. »

Il s'ensuit que les anciens habitants de la Grande-Bretagne n'étaient en aucun cas des barbares, comme on le pensait auparavant, mais une société complètement civilisée - au sens moderne du terme - dirigée par des prêtres.

Depuis le début des années 1970, de nombreuses recherches ont été entreprises sur les cercles de pierres britanniques. Des résultats ont été obtenus qui ont largement confirmé les hypothèses de J. Foster Forbes. En particulier, de nombreux médiums, ainsi que la science officielle, ont étudié les propriétés énergétiques anormales des mégalithes. Le livre de T. Graves "Stone Needles" est le point de vue d'un médium sur le problème de l'interaction des mégalithes avec les courants magnétiques souterrains. L'utilisation de compteurs Geiger et de détecteurs à ultrasons a permis de détecter des pulsations d'énergie anormales au sein des anneaux de pierre. Par exemple, de nombreux chercheurs ont noté que les niveaux d’ultrasons et de rayonnements à l’intérieur des cercles mégalithiques sont nettement inférieurs à ceux à l’extérieur.

Si l'on considère comme acquis que les constructeurs de mégalithes ont érigé leurs cercles et autres monuments sur des lieux dotés de certaines propriétés physiques, il s'ensuit qu'ils savaient trouver des flux d'énergie naturelle et les utiliser au profit de leur communauté. Il est tout à fait logique de supposer que ces flux, ces forces mystérieuses de la nature, étaient personnifiés dans les esprits vénérés dans les cercles de pierres. De plus, dans une société nomade, les sanctuaires n’étaient « utilisés » qu’à une période précise de l’année, coïncidant avec la migration de la tribu. Et dans une société sédentaire, les sanctuaires fonctionnaient toute l’année. Cette transition spirituelle du nomadisme à la vie sédentaire est bien illustrée par les légendes mythologiques sur la victoire sur un serpent ou un dragon. Selon les interprétations alchimiques, le serpent est les courants terrestres mercuriens qui assurent la fertilité de la terre ; vaincre le serpent et lui enfoncer la tête au sol avec un pieu ou une pierre est une manière traditionnelle de soumettre le courant terrestre. Souvenons-nous de Delphes, où dans les temps archaïques, selon le mythe, vivait un serpent doté du don de prophétie ; le perçage de sa tête avec le bâton d'Apollon augmentait la durée de la période pendant laquelle ce serpent donnait des prédictions. Dans la même Delphes, l'endroit qui représentait le foyer des courants terrestres était marqué par un omphalos, qui d'ailleurs est aussi un mégalithe.

Les activités des constructeurs de mégalithes, couplées à la propagation de la sédentarité et à l’introduction de l’agriculture, marquèrent un changement radical dans le paysage britannique. Cependant, les nouveaux temples, routes et colonies ont été largement projetés sur la « grille géographique sacrée » de l’époque nomade. Des temples ont été construits sur les sites de sanctuaires néolithiques ; entre eux, comme dans des temps immémoriaux, se trouvaient des chemins de pèlerinage, le long desquels étaient érigés des bornes et autres « bornes ». En conséquence, le paysage a reçu un véritable réseau de monuments - les «lei», qui enregistraient l'espace sacré de la Grande-Bretagne. Les chemins entre les temples et les sanctuaires avaient d'ailleurs un caractère sacré particulier : ils étaient interprétés non seulement comme les chemins des pèlerins, mais aussi comme les chemins des morts et les chemins des esprits, sur lesquels à certaines périodes de l'année on peut rencontrer les créatures les plus incroyables. Par conséquent, les mégalithes qui se trouvaient aux intersections de ces chemins jouissaient à la fois d’une bonne et d’une mauvaise réputation en tant que lieux de guérison et frontière entre ce monde et l’autre monde.

En créant le paysage sacré de l'ère mégalithique, les prêtres de la société sédentaire ont soigneusement préservé le « modèle » néolithique : ils considéraient les temples et les sanctuaires naturels comme un seul immense temple, comme la personnification de la terre sacrée. Une série de rituels et de fêtes tout au long de l'année visaient à apaiser l'esprit de la terre et à assurer la prospérité des communautés sédentaires grâce à sa faveur. Selon les archéologues, la population de la Grande-Bretagne au deuxième millénaire avant JC. e. comptait au moins deux, voire trois millions de personnes - comme avant la conquête normande.

L’apparition sur les îles du « peuple des Béchers » (le surnom est associé à la forme de récipient la plus caractéristique de ce groupe humain) a marqué le début de la transformation des métaux. Il est fort possible que les « gens des tasses » utilisaient leurs tasses pour la bière - ils cultivaient de l'orge et savaient brasser de la bière. Sur les îles, ils se sont mêlés à un autre groupe de colons connus sous le nom de « peuple à la hache de guerre » ; ces derniers domestiquaient les chevaux, utilisaient des brouettes et traitaient le cuivre. Selon l'une des hypothèses philologiques, le « peuple de la hache de guerre » appartenait aux Indo-européens et aurait introduit dans les îles l'une des variantes de la langue proto-indo-européenne.

À la suite du mélange de ces deux groupes, un phénomène est né, qui a reçu le nom de culture scientifique Wessex. Les colonies de représentants de cette culture n'ont pas encore été découvertes ; tout le matériel archéologique provenait de riches tombes, principalement du monticule de Silburyhill, haut de 39 mètres, apparemment constitué d'une chaîne de plates-formes en terre. Les coupes montrent que ce monticule a été construit en trois étapes : initialement un monticule rond a été érigé avec un noyau de gravier, recouvert de gazon, entouré d'un anneau de piliers et de dalles de sarsen ; puis le remblai principal a été élargi avec une couche de craie provenant du fossé annulaire, puis le fossé a été comblé et la colline a atteint sa taille moderne.

Près de Silbury se trouve le célèbre Avebury henge, l'un des plus grands bâtiments rituels d'Europe. Le monument, d'une superficie de 12 hectares, est entouré de douves et d'un remblai extérieur, qui comporte quatre entrées symétriques. Le long du bord intérieur des douves se trouve une rangée de dalles de grès, dans la partie centrale se trouvent deux anneaux de pierres d'environ 92 mètres de diamètre chacun. Depuis l'entrée sud commence l'allée des menhirs, constituée de deux rangées de pierres parallèles et s'étendant sur 2,5 kilomètres ; il se termine par un bâtiment rituel – selon toute vraisemblance, un sanctuaire.

Le plus célèbre des mégalithes britanniques est bien entendu Stonehenge. On ne peut que deviner combien de travail il a fallu pour le construire, l'énorme dépense d'efforts et d'argent qu'il a fallu pour déplacer les pierres de Presellihill au Pays de Galles et ériger les anneaux de pierre monumentaux.

Cependant, selon la légende énoncée par Geoffroy de Monmouth, l'honneur de construire Stonehenge appartient au magicien Merlin. Selon Geoffroy, le roi britannique Ambrosius Aurelius a décidé de perpétuer la mémoire de ses sujets, tués traîtreusement par le Saxon Hengist, et il voulait que le monument soit une « structure nouvelle et sans précédent ». Aucun des maîtres ne put réaliser le désir du roi, puis Ambrosius Aurèle se tourna vers le devin Merlin. Cette dernière proposa de déplacer les pierres de l'Anneau des Géants du mont Killarao à Hibernia (Irlande) vers la Grande-Bretagne : « Si vous voulez décorer la tombe de vos maris assassinés avec une structure très solide, allez à l'Anneau des Géants, qui est situé sur le mont Killarao à Hibernia. Il est tapissé de pierres qu'aucun des hommes de notre époque ne pourrait manipuler sans subordonner l'art à l'esprit. Les pierres sont énormes et personne ne peut les déplacer avec la force. Et si vous placez ces blocs autour du lieu où sont enterrés les corps des assassinés, comme cela a été fait là-bas, ils y resteront pour toujours. Une armée de Britanniques débarqua en Irlande, vainquit l'armée du roi Hibernien Gillomaurius et captura l'Anneau des Géants. Ils ont essayé de toutes façons pour déplacer les pierres, mais rien n'a fonctionné. « Voyant leurs efforts infructueux, Merlin a ri et a inventé ses propres outils. Puis, à l'aide de quelques appareils nécessaires, il déplaça les pierres avec une incroyable facilité ; Il a forcé les blocs qu'il avait déplacés à être traînés jusqu'aux navires et chargés sur eux. Réjouissants, ils ont navigué vers la Grande-Bretagne et l'ont atteint par des vents favorables, après quoi les pierres qu'ils avaient apportées ont été déposées sur les tombes de leurs maris assassinés. Sur ordre du roi, Merlin installa ces pierres sur la tombe des victimes de Hengist « de la même manière qu'elles avaient été placées sur le mont Killarao à Hibernia, et prouva ainsi que la raison est plus forte que le pouvoir ».

Le noyau le plus ancien de Stonehenge (vers 2000 avant JC) avait une forme ronde et un diamètre d'environ 120 mètres ; il se composait d'un fossé et d'un rempart intérieur avec un passage au milieu. A l'intérieur du puits se trouvait un anneau de 56 fosses destinées aux blocs de pierre bleue, ainsi que 82 fosses au centre de l'anneau. Deux fossés s'étendent du passage du rempart jusqu'à la rivière Avon. Les célèbres dolmens de Stonehenge sont constitués de dalles de sarsen pesant chacune 50 tonnes ; ils étaient placés verticalement, de sorte que l'anneau central était entouré de cinq trilithons (deux piliers avec une barre transversale). L’orientation nord-est-sud-ouest des mégalithes de Stonehenge suggère que la structure était utilisée comme observatoire astronomique et comme temple dédié à une divinité solaire.

Étant donné que la culture du Wessex a eu certains contacts avec la culture mycénienne, certains érudits voient une influence mycénienne à Stonehenge. Cependant, des structures en pierre similaires sont inconnues en dehors de la Grande-Bretagne.

Contrairement à la croyance populaire, Stonehenge n'a rien à voir avec les druides celtiques, apparus en Grande-Bretagne mille cinq cents ans après la construction de ce monument.

Les Celtes sont arrivés en Grande-Bretagne vers 600 avant JC. e. Très probablement, l'invasion des tribus celtiques n'était en aucun cas ponctuelle et était de nature étendue. Dans le Yorkshire, des traces de la soi-disant « culture d'Arras », d'origine sans doute celtique, ont été découvertes, et dans le sud-ouest de la Grande-Bretagne se trouvent de nombreux forts en terre caractéristiques des tribus celtiques de Bretagne. Les Celtes qui ont envahi la Grande-Bretagne parlaient une variante de la langue préceltique, à partir de laquelle les langues galloise, cornique et bretonne, ainsi que les langues gaéliques d'Écosse et d'Irlande et la langue de l'île de Man, ont leur origine. origines. Avec la langue, les Celtes ont apporté leur religion en Grande-Bretagne - le druidisme, tout en conservant de nombreuses caractéristiques de la structure mythologique et religieuse préceltique du pays. Le calendrier druidique, comme le calendrier mégalithique, était basé sur une combinaison des cycles lunaire et solaire. La structure sociale de la société celtique reposait, dans le langage moderne, sur une cosmologie religieuse et un « idéalisme démocratique ». Chaque tribu avait son propre territoire avec des limites fixes ; un code foncier soigneusement élaboré définissait les droits et les responsabilités de chaque membre de la tribu. Une partie des terres était cultivée en commun au profit du chef, des prêtres, des infirmes et des vieillards ; le reste des terres était réparti en parcelles familiales. La plupart des problèmes ont été résolus lors d'une assemblée générale annuelle, au cours de laquelle, en particulier, les revendications foncières et les revendications mutuelles ont été examinées et les dirigeants et les « fonctionnaires » ont été élus. Jules César dans ses notes sur la campagne de Grande-Bretagne en 55 av. e. mentionne l'importante population celtique de l'île, l'abondance du bétail, des pâturages et des champs.

Les druides - la caste sacerdotale des Celtes - servaient en quelque sorte de « lien de connexion » entre les tribus. Ils ont préservé les traditions et les connaissances, interprété les lois, enregistré l’histoire et créé la science. Leur pouvoir était supérieur à celui de n'importe quel chef ; cela ne leur coûtait rien d'arrêter la bataille sanglante en rejoignant les rangs des combattants. Pour devenir druide, il fallait consacrer au moins deux décennies à l'étude de la tradition orale et, bien sûr, subir une initiation - comme l'écrivait M. Hall, « l'initiation aux mystères druidiques ».

Les druides étaient comparés aux sages de l’Antiquité, aux pythagoriciens, aux brahmanes indiens et aux astrologues chaldéens. César écrit : « Les druides participent activement aux questions de culte, veillent à l'exactitude des sacrifices publics, interprètent toutes les questions liées à la religion ; De nombreux jeunes viennent chez eux pour étudier les sciences... Ils prononcent des verdicts sur presque toutes les affaires controversées, publiques et privées ; si un crime ou un meurtre a été commis, s'il y a un différend sur l'héritage ou les limites, ce sont les mêmes druides qui décident ; Ils attribuent également des récompenses et des punitions ; et si quelqu'un - qu'il s'agisse d'un particulier ou d'une nation entière - n'obéit pas à leur détermination, alors ils excommunient le coupable des sacrifices. Ils apprennent par cœur de nombreux poèmes. Surtout, les druides tentent de renforcer la croyance en l'immortalité de l'âme ; l'âme, selon leur enseignement, passe après la mort d'un corps dans un autre ; ils pensent que cette foi élimine la peur de la mort et suscite ainsi le courage. En outre, ils parlent beaucoup... des luminaires et de leur mouvement, de la taille du monde et de la terre, de la nature et du pouvoir et de l'autorité des dieux immortels.

Il convient de noter que les mythes celtiques, comme d'autres connaissances sacrées, à l'époque des druides existaient exclusivement dans la tradition orale (les légendes irlandaises et galloises ont été écrites après la christianisation des deux pays). La raison en est peut-être dans le fait que les druides transmettaient le savoir uniquement à leurs élèves, et la transmission de bouche à bouche assurait la préservation des secrets : après tout, un texte écrit devient la propriété de chacun, tandis qu'un texte parlé est destiné à un auditeur spécifique. César était déjà arrivé à une conclusion similaire, écrivant dans ses Notes : « Il me semble qu'ils ont un tel ordre pour deux raisons : les druides ne veulent pas que leur enseignement soit rendu public et que leurs étudiants, s'appuyant trop sur l'enregistrement, convertir moins d'attention pour renforcer la mémoire.

Les scientifiques modernes, en particulier J. Dumézil, estiment que la tradition orale est une condition nécessaire à l'existence du « prototype du conte indo-européen ». Selon Dumézil, il existe une certaine texte original, constitué d'un certain nombre de passages poétiques mémorisés et transmis mot pour mot de génération en génération ; fragments prosaïques qui relient les fragments poétiques entre eux, chaque narrateur est libre de créer et de varier lui-même, puisqu’il s’agit de « prose à l’état fluide ».

Cependant, l'absence de textes littéraires écrits (au sens large) et l'adhésion inconditionnelle à la tradition orale ne signifient pas que les Celtes de l'ère druidique n'avaient pas d'écriture. Environ trois cents inscriptions écrites dans l’écriture dite Ogham ont été découvertes en Irlande, en Écosse et au Pays de Galles. Cette écriture est constituée d'encoches ou de lignes horizontales et obliques tracées ou gravées dans des pierres. On sait également grâce aux sagas que les inscriptions Ogham étaient également gravées sur le bois et qu'elles étaient sculptées par les druides, qui utilisaient ces bâtons sculptés pour leurs rituels magiques. Selon le mythe, l'écriture Ogham a été inventée par le dieu irlandais de la sagesse Ogma : « Le père d'Ogham est Ogma, la mère d'Ogham est la main ou le couteau d'Ogma. »

Toutes les inscriptions Ogham découvertes sont de courtes références funéraires, elles ne contiennent le plus souvent que le nom du défunt et le nom de son père. Les inscriptions les plus anciennes remontent au IVe siècle environ. avant JC e., après 650, l'écriture Ogham a été supplantée par le style irlandais de l'écriture latine.

Les Allemands qui sont arrivés en Grande-Bretagne après les Celtes et les Romains ont apporté avec eux l’écriture runique. Initialement, les runes n'étaient apparemment pas tant utilisées pour transmettre des messages qu'à des fins magiques : selon Tacite, les Allemands recevaient des oracles des bâtons avec des encoches et prophétisaient en utilisant ces encoches. L'angularité des runes s'explique précisément par le fait qu'il s'agissait à l'origine d'encoches sur du bois : les lignes verticales étaient découpées perpendiculairement à la direction de la fibre, les lignes arrondies et horizontales étaient évitées. L'alphabet runique est généralement appelé Futhark- basé sur les transcriptions des six premières lettres. Par la suite, les romantiques, passionnés par l'art populaire, attribuèrent aux runes une signification sacrée, presque divine, d'autant plus que certaines runes étaient associées à des dieux et étaient gravées sur les autels et les pierres tombales (on rappelle à ce propos que les mythes germano-scandinaves attribuent l'extraction de « runes de sagesse » pour Odin) ; Cette perception des runes a été reprise par le national-socialisme, dont les partisans ont déclaré que les runes étaient un « héritage originellement germanique » (en fait, les runes germaniques remontent à des exemples d'écriture méditerranéenne) et ont donné à ces signes graphiques une signification quasi magique.

En Grande-Bretagne, pour des raisons tout à fait naturelles, l'alphabet runique anglo-saxon, composé de 33 caractères, « a pris racine » ; il fut utilisé jusqu'au VIIIe siècle environ, après quoi il fut supplanté par l'alphabet latin.

Jules César envahit la Grande-Bretagne en 55 av. e. Cependant, cette opération était, comme on dit, stochastique et constituait plus une excursion qu'une véritable invasion dans un but d'occupation. César a noté plusieurs détails intéressants dans l'apparence des habitants de l'île : « Les habitants de l'intérieur de la Grande-Bretagne ne sèment pas pour la plupart des champs, mais mangent du lait et de la viande et s'habillent de peaux. Et tous les Britanniques se peignent généralement avec du pastel, ce qui donne à leur corps une couleur bleue, ce qui les rend plus terribles que les autres au combat. Ils laissent pousser leurs cheveux, mais se rasent tout le corps sauf la tête et la lèvre supérieure. Ils, au nombre de dix ou douze, ont des femmes en commun, surtout des frères avec des frères et des parents avec des fils ; ceux qui sont nés de telles unions sont considérés comme les enfants de ceux qui ont pris leur mère pour jeune fille.

La véritable conquête de la Grande-Bretagne a commencé près de cent ans plus tard, en 43 après JC. J.-C., lorsque l'empereur Claude envoya une expédition de 40 000 personnes sur les côtes britanniques sous le commandement d'Aulus Plautius. Trois mois après le débarquement de Plautius sur la côte britannique, l'empereur put visiter une nouvelle province de l'empire, dont l'avant-poste sur l'île était un camp dans l'actuel comté de Kent. Grâce au fait que les tribus celtes préféraient se battre seules, sans se faire confiance, et aussi grâce à leur discipline légendaire et leur entraînement militaire, les Romains ont facilement vaincu les Celtes et ont conquis les deux tiers de l'île en quarante ans. Au sud-ouest et au sud-est de l'île, dans la zone la plus développée et la plus adaptée au climat, les domaines romains commencèrent à apparaître les uns après les autres.

Les territoires du nord et de l'ouest - l'Écosse et le Pays de Galles actuels - restaient une frontière guerrière : les Romains eux-mêmes ne cherchaient pas à conquérir ces terres maigres et rudes, et les montagnards celtes dérangeaient de temps en temps leurs ennemis par des raids, mais le faisaient pas entrepris une offensive massive - ils n'avaient pas assez de forces, ni de leader capable de mener une telle offensive. Le long de la frontière, dans des lieux stratégiquement importants, campaient des unités de l'armée romaine : au total, trois légions participèrent à l'occupation de l'île.

Pour protéger le territoire conquis des raids des Écossais et de leurs alliés d’armes, les Pictes, l’empereur Hadrien ordonna la construction d’un rempart au nord de l’île, « qui séparerait Rome de la barbarie ». Ce rempart, long de soixante-douze milles romains, s'étendait depuis la Tyne jusqu'au Solway ; sur toute sa longueur, exactement à chaque kilomètre, se dressaient des tours fortifiées.

Pour la Rome impériale, la Grande-Bretagne a toujours été le « ventre de l’empire ». César s'embarqua pour la Grande-Bretagne pour punir les Celtes qui aidèrent les Gaulois continentaux dans leur lutte contre les Romains. Claude organisa une expédition afin d'assurer la gloire de l'éternité ; la conquête des onze tribus celtes de l'île lui apporta en effet un triomphe bien mérité dans la Ville éternelle. Vespasien, venu en Grande-Bretagne avec l'expédition de Claude, commanda l'une des légions britanniques avant de devenir empereur. Le dernier qui non seulement a repoussé avec succès tous les raids des Celtes, mais a également réussi à élargir les limites des possessions romaines sur l'île, fut l'empereur (à l'époque légat) Agricola : il conquit les tribus ordoviciennes et siluriennes vivant dans l'île. territoire du Pays de Galles moderne, puis envahit la partie nord des îles et annexa à l'empire des terres jusqu'à Clota (Fort de Fertof) et Bodotria (Clyde ; en 143, le soi-disant mur d'Antonin, long de trente-sept milles romains, fut érigé entre ces colonies); ces terres s'appelaient Calédonie (aujourd'hui le sud de l'Écosse). En 84, Agricola remporta une victoire décisive sur le souverain de Calédonie, Calgacus, victoire après laquelle les Romains, selon les mots de Tacite, « franchirent des frontières qui n'avaient pas été franchies par les troupes en opération auparavant. et a commencé à tenir la pointe de la Grande-Bretagne.

Cependant, la domination de Rome sur le nord de la Grande-Bretagne ne dura pas très longtemps. En 184, sous l'empereur Septime Sévère, qui divisa le pays en deux provinces - la Grande-Bretagne supérieure (ouest) et inférieure (est), les Romains furent contraints, sous l'assaut des Écossais et des Pictes, de quitter le mur d'Antonin et de se retirer vers Le mur d'hadrian. Et à la fin du IVe siècle après J.-C., les dernières colonies romaines du nord de l’île étaient désertées.

Plus au sud, cependant, la domination romaine semblait inébranlable. Le même Agricola, selon Tacite, a fait beaucoup d'efforts pour « civiliser » la population de l'île : « Dans l'espoir, avec l'aide du divertissement, d'habituer à une existence calme et paisible des gens vivant seuls et dans la sauvagerie et pour cela raison prenant volontiers les armes, il apporta en privé et en même temps un soutien financier public, louant les diligents avec des éloges et condamnant les lents, encouragea constamment les Britanniques à construire des temples, des forums et des maisons, et la concurrence dans le désir de se distinguer fut remplacée coercition. De plus, il commença à enseigner les sciences libérales aux jeunes hommes issus de familles nobles, et il appréciait davantage le talent naturel des Britanniques que le zèle des Gaulois, et ceux à qui la langue latine avait récemment inspiré une hostilité pure et simple se mirent avec empressement à l'étude des sciences libérales. L'éloquence latine. S’en est suivi le désir de s’habiller à notre manière, et beaucoup ont enfilé la toge. Il est curieux que l'historien romain conclue cet éloge funèbre à son beau-père Agricola par une sombre maxime : « Ainsi, peu à peu, nos vices séduisirent les Britanniques, et ils devinrent accros aux portiques, aux bains et aux festins exquis. Et ce qui était une étape vers davantage d’esclavage était appelé par eux, les inexpérimentés et les simples d’esprit, l’éducation et l’illumination.

Les Romains fondèrent un bon nombre de villes ; Le plus souvent, les villes sont apparues sur les sites de camps militaires - c'est ainsi que Colchester, Gloucester, Lincoln, York, Verulamium (St. Albans) et d'autres colonies sont apparues sur la carte de la Grande-Bretagne.

Les Romains, soucieux de leur culture, ont apporté avec eux en Grande-Bretagne non seulement les traditions romaines, la puissance romaine et les voies romaines, mais aussi la foi romaine. Initialement, c'était la « foi des pères » en Jupiter et les pénates domestiques, puis le culte iranien de Mithra s'est répandu parmi les légionnaires, et à la fin du quatrième siècle après JC, Jupiter, Mithra et les divinités celtiques ont été supplantés par Le christianisme.

Selon la légende, le premier chrétien britannique fut Joseph d'Arimathie, arrivé sur l'île peu après la crucifixion du Christ. Selon la légende galloise, la foi chrétienne fut répandue en Grande-Bretagne par Bran le Bienheureux au premier siècle de notre ère. e. La nouvelle foi eut du mal à s'enraciner et rencontra des résistances tant parmi les Romains, qui persécutèrent brutalement les chrétiens, que parmi la population celtique, qui ne voulait pas se séparer des dieux de leurs ancêtres. Cependant, selon Tertullien, vers l'an 200, malgré les efforts des Romains, il y avait déjà une douzaine de communautés chrétiennes sur l'île. Au fil du temps, lorsque la persécution s'est apaisée, lorsque les Romains eux-mêmes se sont repentis de l'exécution du saint martyr Alban, premier saint britannique, alors, selon le vénérable Bède, auteur de l'Histoire ecclésiastique du peuple anglais, « les croyants au Christ, qui s'étaient auparavant cachés dans les forêts, les déserts et les grottes cachées, sont sortis de leurs abris. Ils reconstruisirent des églises entièrement détruites et érigèrent des basiliques à la mémoire des saints martyrs. Ils les ouvraient partout en signe de victoire, célébraient les jours saints et offraient des prières avec pureté de cœur et de voix. »

Il ne serait peut-être pas superflu de noter que le christianisme britannique différait considérablement du christianisme romain, dans la mesure où il héritait en grande partie de la tradition druidique (les enfants des druides et même les druides eux-mêmes devenaient souvent prêtres). Les bergers spirituels des Celtes ont sacrifié la foi de leurs ancêtres afin de protéger leur troupeau de l'oppression des chrétiens romains guerriers ; il leur était relativement facile de le faire, puisque la religion druidique partageait certains dogmes du christianisme, principalement le dogme de la Trinité (dans la tradition archaïque irlandaise, il y a de fréquentes références aux « trois dieux des Sids ») et le dogme de la Trinité. idée d'une divinité crucifiée sur un arbre (ou sur une croix en bois). L'héritage druidique était même évident dans la façon dont les moines se rasaient la tête : les moines celtiques, comme l'apôtre Jean, rasaient le devant de la tête et laissaient l'arrière de la tête, tandis que l'exemple de l'apôtre Pierre exigeait que les moines rasent la tonsure. le sommet de la tête. Ils célébraient Pâques selon le calendrier lunaire hébreu, tandis que le calendrier de l'Église romaine déterminait une date différente pour Pâques ; Le Vénérable Bède s'est plaint amèrement de cet écart de jours, consacrant de nombreuses pages de son ouvrage à son éradication.

À la fin du IVe siècle, les Romains quittèrent la Grande-Bretagne. La chute de la province commença au milieu du IIIe siècle, lorsque les soulèvements contre les Romains se succédèrent, mais pour l'instant il fut possible d'y faire face, d'autant plus que la répression d'aucun de ces soulèvements ne nécessitait une telle les efforts des Romains comme la répression du soulèvement de la tribu Icenae, dirigée par la reine Boudicca (61). En 383, un événement se produit qui modifie radicalement l’équilibre des pouvoirs non seulement en Grande-Bretagne, mais dans tout l’empire : les légions britanniques proclament le légat impérial Magnus Maximus empereur. L'empereur nouvellement couronné déclara la guerre à son rival Gratien et traversa le continent, accompagné de la plupart des légionnaires, laissant une petite garnison en Grande-Bretagne. Ce commandant romain est devenu le héros de la légende galloise « La Vision de Macsen Wledig » ; Il reçut un honneur similaire car, avant de quitter la Grande-Bretagne, il reconnut le droit à l'autonomie gouvernementale des chefs tribaux gallois. La rébellion de Maximus plongea l'empire dans une série de conflits civils sanglants (Maximus lui-même fut tué en 388 par l'empereur Théodose), et Rome abandonna tout simplement les provinces lointaines, dont la Grande-Bretagne. La célèbre lettre de l'empereur Honorius est datée de l'an 410, ordonnant aux garnisons romaines de se procurer de manière indépendante tout ce dont elles ont besoin et de ne compter que sur leurs propres forces. Quelques années plus tard, la domination romaine en Grande-Bretagne prit fin : l'âge des ténèbres approchait et l'invasion saxonne approchait.

L'âge des ténèbres est généralement appelé la période d'un siècle et demi, depuis le départ des Romains de Grande-Bretagne jusqu'à l'arrivée de saint Augustin dans les îles (597). Les preuves écrites de cette période sont rares, mais on sait que c'est à cette époque que l'île était divisée entre l'ouest britannique, l'est germanique et le nord gaélique. C'est à cette époque que les peuples anglais, écossais et gallois étaient né, et c'est à cette époque que la majorité de la population de l'île se convertit au christianisme .

En 410, la Grande-Bretagne était divisée en trois régions, chacune autonome : le nord (Britanniques et Angles), l'ouest (Britanniques, Irlandais et Angles) et le sud-est (principalement Angles). Avec le départ des Romains, l’île reste sans défense, ce dont les voisins de la Grande-Bretagne ne manquent pas de profiter : au nord, les Pictes et les Écossais reprennent leurs incursions, et au sud et à l’est les Angles, Saxons et Jutes deviennent plus actifs.

L’âge des ténèbres est peut-être la période la plus sombre de l’histoire britannique ; Nous tirons des informations sur lui principalement des écrits de Gildas, de Bède le Vénérable et de Nennius. De ces sources, il s’ensuit que la conquête de la Grande-Bretagne par les Saxons – « l’invasion », selon la terminologie de Bède – était le châtiment du Seigneur envoyé aux Celtes pour leurs péchés devant Dieu. Cette thèse a été avancée par Gildas et Bède l'a soutenue de son autorité.

Les Allemands pénétrèrent en Grande-Bretagne par petits détachements, c'est-à-dire des bandits, et se renforcèrent progressivement sur l'île et élargirent leurs possessions. Les chroniques affirment cependant que l’invasion allemande fut ponctuelle et qu’elle fut dirigée par les dirigeants Hengist et Khorsa, des « exilés d’Allemagne ». Ces dirigeants sont entrés dans l’histoire comme les premiers rois anglo-saxons de Grande-Bretagne. Ils arrivèrent sur l'île vers 446 et furent reçus par le chef britannique Vortigern, qui sollicita leur aide contre les Écossais et les Pictes en échange de propriétés foncières. Selon la Chronique anglo-saxonne, Hengist captura le Kent en 455 et fonda son propre royaume avec sa capitale à Cantorbéry.

Peu à peu, d'autres royaumes anglo-saxons sont apparus sur l'île : Northumbrie, Mercie, Wessex, Sussex, Essex, Middlesex. Ils étendirent leur pouvoir sur tout le territoire de l’ancienne Bretagne romaine ; la seule tentative sérieuse de résistance aux Allemands fut la révolte des Britanniques sous Cadwallon au début du VIIe siècle. Cadwallon, avec le soutien du souverain mercien, réussit à vaincre le roi de Northumbrie, mais en 633 la domination saxonne fut rétablie.

Les conquérants de la Grande-Bretagne – les Angles, les Saxons et les Jutes – appartenaient aux tribus germaniques ; ils ont amené leurs dieux dans les îles, qui ont évincé pour un temps le « Christ blanc ».

Le panthéon germanique - plus précisément germano-scandinave - était dirigé par Odin (Wotan, Wodan), le patron des escouades militaires, le dieu de la sagesse, le « chaman suprême » et le patron des initiations ; une tradition ultérieure fait remonter l'origine des familles royales allemandes à Odin. Ainsi, Saxo Grammaticus dit que Wodan fut le premier roi des Saxons ; selon le poème épique « Beowulf », la famille royale danoise des Skjeldungs ​​fait remonter ses origines à Skjeld, le fils d'Odin ; La « Saga des Welsungs » scandinave appelle Odin le fondateur de la famille Wels. Le culte d'Odin était enregistré parmi presque toutes les tribus germaniques ; l'exception, selon Tacite, concerne les Germains continentaux, qui adoraient le dieu androgyne né sur terre Tuisto, dont descend le premier homme Mann ; D’ailleurs, la « bisexualité » de Tuisto le rapproche du Scandinave Ymir, qui « avec lui-même » a conçu et donné naissance à l’univers.

Avec Odin, le tonnerre Thor (Donar), la déesse de l'amour et de la fertilité Nerthus (Freya), le dieu de la guerre Tyr (Tivas, Tiu) et d'autres divinités du panthéon germano-scandinave sont venus en Grande-Bretagne.

Cependant, au moment où les Allemands sont apparus en Grande-Bretagne, l'ancienne religion avait déjà perdu son ancienne grandeur ; Les Saxons adoptèrent rapidement le christianisme, ce qui fut grandement facilité par l'arrivée en Grande-Bretagne en 597 de saint Augustin, envoyé du pape Grégoire, qui baptisa l'île « à la plus grande gloire du Seigneur ».

L’implantation des Saxons en Grande-Bretagne s’est accompagnée du « développement de l’espace », caractéristique de tout peuple s’installant dans une nouvelle région. La preuve de cette évolution est le célèbre poème épique "Beowulf", dont le personnage principal est un guerrier de la tribu Gaut, battant des monstres chthoniens (personnifications du chaos) et établissant ainsi un "nouvel ordre mondial" sur l'île.

Comme l'a écrit A.I. Gurevich dans la préface de la première édition russe du poème, l'intrigue de cet ouvrage est assez simple : « Beowulf, un jeune chevalier du peuple Gaut, a appris le désastre qui est arrivé au roi danois Hygelac - les attaques. du monstre Grendel sur son palais Heorot et de son extermination progressive sur douze ans des guerriers du roi, il part outre-mer pour détruire Grendel. Après l'avoir vaincu, il tue ensuite dans un nouveau combat singulier, cette fois dans une habitation sous-marine, un autre monstre - la mère de Grendel, qui tentait de venger la mort de son fils. Couvert de récompenses et de gratitude, Beowulf retourne dans son pays natal. Ici, il accomplit de nouveaux exploits, devient ensuite le roi des Gauts et dirige le pays en toute sécurité pendant cinquante ans. Après cette période, Beowulf entre en bataille avec le dragon, qui dévaste les environs, irrité par l'attentat contre l'ancien trésor qu'il garde. Beowulf parvient à vaincre ce monstre, mais au prix de sa propre vie. La chanson se termine par une scène de l’incinération solennelle du corps du héros sur un bûcher funéraire et de la construction d’un monticule sur ses cendres et le trésor qu’il a conquis.

L'ordonnancement de l'univers dans le poème se fait non seulement par des victoires sur les monstres chthoniens, mais aussi par l'éradication de l'idolâtrie - ce n'est pas pour rien que Grendel est appelé le « descendant de Caïn ». En général, ce poème est un exemple intéressant d'un mélange d'idées chrétiennes et païennes ; ce dernier, par exemple, inclut la croyance en la toute-puissance du destin, avec laquelle même les dieux sont obligés d'accepter, ou la vendetta familiale glorifiée dans le poème.

À la fin du huitième siècle, les Anglo-Saxons étaient devenus les maîtres légitimes de la Grande-Bretagne ; Seule la partie nord de l'île, la Calédonie, restait hors de leur contrôle, où régnaient les Écossais, exterminant presque complètement le mystérieux peuple des Pictes. Depuis le débarquement des guerriers Hengist et Khorsa sur la côte britannique, de nombreuses générations se sont écoulées ; pour les descendants des conquérants, la Grande-Bretagne est devenue leur patrie, et c'est comme leur patrie qu'ils ont défendu l'île des raids vikings.

La première mention des Vikings dans les Annales de la Saxe occidentale remonte à 789, lorsqu'un groupe de Scandinaves débarqua sur le rivage de Dorchester et tua tous ceux qui venaient à leur rencontre. Depuis, les raids se sont répétés avec une triste régularité ; La cible principale des Vikings étaient les monastères célèbres pour leur richesse, en premier lieu le monastère de Lindisfarne, dévasté par un raid en 793. De plus, en 851, les Vikings (Dans, comme le disent les chroniques) s'emparèrent de Londres, vainquirent l'armée de le royaume de Mercie et pillé Cantorbéry. Après cette victoire, contrairement à la coutume, ils ne revinrent pas chez eux avec le butin, mais débarquèrent sur l'île de Thanet, dans le lit de la Tamise, indiquant ainsi clairement leur intention de s'installer longtemps en Grande-Bretagne. Au fil du temps, les Danois ont conquis pratiquement tout l’est de l’Angleterre ; Presque leur seul rival quelque peu sérieux restait le royaume de Wessex, où régnait le roi Alfred - lui seul parmi tous les monarques anglais reçut le surnom de « Grand » par ses descendants.

Au moment du couronnement d'Alfred (871), les habitants du Nord étaient devenus si forts en Grande-Bretagne qu'ils divisèrent leur armée : une partie resta dans le nord et l'autre partit en campagne contre le Wessex. Comme Alfred n'avait pas assez de forces pour repousser cette offensive, il dut lui rendre hommage. Mais ce fut le « dernier signe de soumission » : en 878, l’armée du roi Alfred vainquit les Danois à Eddington, quatre ans plus tard, il leur infligea une autre défaite écrasante et, en 896, il libéra Londres. Selon la Chronique anglo-saxonne, « tous les habitants de Grande-Bretagne se sont rangés du côté d'Alfred et lui ont prêté allégeance, sans compter ceux qui ont souffert sous le joug des Danois ».

Les Danois s'empressèrent de conclure une trêve avec Alfred et de diviser l'île en deux. Cependant, cela n'a pas facilité longtemps leur sort : les successeurs d'Alfred ont conquis ville après ville et localité après localité aux Danois, et en 937, le roi Athelstan a vaincu l'armée unie des Danois, des Écossais et des Gaels irlandais lors de la bataille de Brunaburg. Certes, vers la fin du millénaire, les Danois, profitant des troubles internes à la Grande-Bretagne, ont récupéré presque tout ce qui leur avait été pris (le roi Ethelred a même dû acheter la paix, vidant jusqu'au fond le trésor royal). En conséquence, en 1017, le roi danois Canute (Canute du folklore anglais) fut proclamé roi de Grande-Bretagne. Après la mort de Knut (1035), les troubles civils reprennent, d'autant plus que le défunt roi n'a pas eu le temps - ou ne voulait pas - d'attribuer une part de l'héritage au troisième de ses fils, le bâtard Harald. Rois scandinaves et rois anglo-saxons se succédèrent sur le trône britannique ; le dernier de cette « lignée couronnée » était Harold, comte de Wessex - en 1066, il vainquit pour la première fois le roi norvégien Harald Hardrade, puis subit une défaite écrasante face au duc normand Guillaume, qui reçut plus tard le surnom de « Conquérant ».

La bataille d'Hastings est un événement de l'histoire britannique non moins important que l'introduction du christianisme. Cette bataille a finalement arraché l’île de son « contexte archaïque ». Hastings et la montée ultérieure de la dynastie royale normande ont amené la Grande-Bretagne dans le « discours paneuropéen » ; l'histoire sacrée de l'île est devenue une partie de l'histoire sacrée de l'Europe.

Quant à l'histoire sacrée de l'Irlande, elle est représentée par le seul mythe celtique survivant qui puisse au moins conditionnellement être qualifié de cosmogonique. C'est le mythe de la conquête de l'Irlande et des vagues successives d'envahisseurs.

Selon ce mythe, la déesse Kessair et ses compagnons furent les premiers à débarquer en Irlande. Tous, à l'exception du sage Fintan, sont morts pendant le déluge ; Fintan a vécu plusieurs siècles (sous la forme d'un faucon, d'un aigle et d'un saumon) pour raconter à ses descendants ce qui s'est passé. Les prochains envahisseurs de l'île furent le « peuple de Partholon » : ils vainquirent l'armée des démons Fomoriens, défrichèrent quatre plaines en Irlande et créèrent sept lacs, enseignèrent également l'artisanat des Goidels, fondèrent la première auberge et établirent les premières lois. Plus tard, le « peuple de Partholon » fut anéanti par une peste ; ils ont été remplacés par le « peuple de Nemed », dont descendent les mystérieux Fir Bolg ; Nemed et ses descendants divisèrent l'île en cinq provinces et établirent la royauté en Irlande. Des affrontements constants avec les Fomoriens l'obligèrent finalement à quitter l'Irlande, laissant ainsi la place à une quatrième vague « divine » d'envahisseurs : les tribus de la déesse Danu, ou Tuatha Dé Danann. Ces divinités venaient « des îles du nord » ; ils ont amené avec eux talismans magiques, destiné à assurer la prospérité de l'Irlande : « Sur les îles du nord de la terre se trouvaient les tribus de la déesse Danu et elles y apprirent la sagesse, la magie, la connaissance des druides, les enchantements et autres secrets, jusqu'à surpasser les artistes de dans le monde entier.

Dans quatre villes, ils apprirent la sagesse, la connaissance secrète et les ruses du diable - à Falias et Gorias, Murias et Phindias.

De Falias, ils ont apporté la pierre Lia Fail, qui était plus tard à Tara, il a crié sous chaque roi destiné à gouverner Erin.

Ils rapportèrent de Gorias une lance que Lug possédait. Rien ne pouvait résister à lui ou à celui qui le tenait dans la main.

De Findias, ils apportèrent l'épée de Nuada. Dès qu’il était sorti de son fourreau de combat, personne ne pouvait lui échapper et il était vraiment irrésistible.

Ils ont apporté le chaudron du Dagda de Murias. Il n’est jamais arrivé que les gens le laissent affamé.

Les Tuatha Dé Danann vainquirent les Fir Bolg et les Fomoriens ; Ils expulsèrent ces derniers d'Irlande, après avoir appris d'eux les méthodes et le calendrier de culture de la terre. "Ainsi, les tribus de la déesse Danu, qui possédaient l'art militaire et la sagesse druidique, acquièrent des connaissances en économie." Mais la domination des Tuatha sur l’île fut de courte durée : les « fils de Mil », les ancêtres des Irlandais historiques – les Goidels, arrivèrent d’Ibérie. Comme il est dit dans le Livre des Conquêtes de l'Irlande : « Ainsi disent les savants : ils avaient trente-six chefs des Goidels, qui naviguaient sur trente-six navires. Vingt-quatre autres serviteurs étaient avec eux, et chacun sur son propre navire, et chacun avec vingt-quatre autres serviteurs... Et ils décidèrent de mettre le pied sur le rivage d'Inber Skene, car la prophétie disait qu'une grande armée conquérirait L'Irlande à partir de là. Mais chaque fois qu'ils approchaient de l'Irlande, sous l'effet des démons, le rivage de cette baie se présentait devant eux comme une montagne escarpée. Ils ont parcouru trois fois toute l’Irlande et ont finalement débarqué à Inber Skene. Trois jours et trois nuits plus tard, les Fils de Mil tombèrent sur les démons et les Fomoriens, en d'autres termes, sur les Tribus de la Déesse Danu lors de la bataille de Sliab Mys..." Les Tuatha vaincus reconnurent la suprématie des fils de Mil. Mil sur l'Irlande, mais ils parvinrent à s'entendre de telle manière qu'ils furent autorisés à rester sur l'île, ou plutôt dans l'île, c'est-à-dire sur les flancs des collines, creuses de l'intérieur, d'où les divinités recevaient leur nouveau nom - le côté. Avec la disparition des Tuatha, le temps sacré en Irlande a pris fin et le temps historique a commencé.

Les données archéologiques ont permis d'établir que le mythe de la conquête de l'Irlande a un fondement réel : d'environ 700 à 100 avant JC. e. L'Irlande a été constamment frappée par des « vagues celtiques » en provenance du continent. Les noms des tribus qui ont conquis l'île révèlent une similitude indéniable avec les noms des envahisseurs mythiques, par exemple les Bolgs et les Fir Bolg. Il y a quatre de ces « vagues celtiques » - issues de l'union tribale crutney aux Goidels eux-mêmes, ou Gaels. Le souvenir des conquérants a été conservé dans la toponymie irlandaise : par exemple, le nom Ulster (Ulster) vient de la tribu Uluthi ( Ouladov sagas irlandaises) qui fonda la légendaire capitale de l'île d'Emain Mahu. Le nom d'une autre province, Leinster (en prononciation gaélique Laigin), vient de la tribu Laghini. Ces derniers conquirent la province du Connacht, battant les Bolgs dans une bataille décisive dans la plaine de Mag Tuired ! Bref, les sagas irlandaises tardives, comparées aux découvertes archéologiques, permettent d'éclairer ou de reconstituer partiellement l'histoire de l'île.

Cependant, cette histoire reste encore largement légendaire - jusqu'au 5ème siècle après JC, lorsque Saint Patrick baptisa l'Irlande. Cela est dû en grande partie au fait que l’Irlande était le seul pays d’Europe occidentale sur le sol duquel les Romains n’avaient jamais mis les pieds. Si les circonstances s'étaient déroulées différemment, peut-être en saurions-nous aujourd'hui beaucoup plus sur les débuts de l'histoire de l'île - mais il est possible que la tradition mythologique irlandaise aurait été presque complètement perdue, comme ce fut le cas pour la tradition continentale.

Sur la base des données dont nous disposons aujourd'hui sur la mythologie celtique, il n'est pas possible de reconstruire le panthéon panceltique. Selon S.V. Shkunaev, « la tentative de reconstituer le panthéon des dieux pour l'ensemble du monde celtique est controversée. Les informations sur les divinités celtiques sont rarement comparables chronologiquement et géographiquement. Les données sur le panthéon des Celtes continentaux (ainsi que sur les Celtes de la Grande-Bretagne pré-romaine) sont si fragmentaires qu'il est impossible d'en établir la structure.

Et les témoignages d’auteurs anciens ne clarifient pas du tout le tableau. Ainsi, César dans ses « Notes sur la guerre des Gaules » affirme que les Celtes continentaux « vénèrent Mercure par-dessus tout ». Il a plus d'images que tous les autres dieux ; il est considéré comme l'inventeur de tous les arts ; il est également reconnu comme guide routier et guide de voyage ; Ils pensent également qu’il est très utile pour gagner de l’argent et faire du commerce. A sa suite sont vénérés Apollon, Mars, Jupiter et Minerve. Ils ont à peu près les mêmes idées sur ces divinités que les autres peuples : Apollon chasse les maladies, Minerve enseigne les rudiments de l'artisanat et des arts, Jupiter a le pouvoir suprême sur les célestes, Mars mène la guerre. Les Gaulois se considèrent tous comme les descendants de leur père Ditus." Il est évident que des divinités locales se cachent derrière les noms romains, mais on ne peut que deviner lesquelles exactement, ainsi que la véracité de la description de César.

Un autre auteur ancien, Marc Aurèle Lucain, dans son poème « Pharsale » mentionne plusieurs divinités celtiques, dont les noms sont également connus grâce aux inscriptions votives découvertes dans les sanctuaires celtiques. Ce sont Taranis, Esus et Teutates ; du texte de Lucain, il s'ensuit que des sacrifices humains ont été faits pour eux tous - ceux dédiés à Taranis ont été brûlés, ceux dédiés à Ésus ont été pendus à un arbre, ceux dédiés à Teutates ont été noyés dans l'eau. Mais ces maigres informations constituent pratiquement tout ce que nous savons sur ces divinités.

S.V. Shkunaev écrit : « De nombreux noms de divinités continentales sont connus grâce à des monuments uniques non étayés par l'iconographie. En Grande-Bretagne, environ 40 noms de divinités locales sont attestés, mais environ la moitié d'entre elles ne sont connues que le nom... Certaines divinités ne sont représentées que par du matériel iconographique (par exemple, des images d'un personnage à trois visages ou à trois têtes). divinité, une divinité avec un serpent, un groupe de trois déesses mères), les noms des dieux restent inconnus.

Des informations beaucoup plus complètes sur les traditions mythologiques irlandaises et galloises. Ces territoires sont restés longtemps dans un isolement relatif (Irlande - de l'autre côté de la mer, Pays de Galles - au-delà des montagnes), de sorte que la tradition mythologique y a été bien mieux préservée que dans d'autres régions du monde celtique. Néanmoins, ces informations ne sont intégrées dans aucun système cohérent : la tradition irlandaise n'a véhiculé à ce jour, dans l'ensemble, que deux mythes - sur la conquête de l'Irlande et sur la guerre des tribus de la déesse Danu avec les Fomoriens ; la tradition galloise s'est éloignée assez loin du mythe et gravite évidemment vers l'épopée. Probablement, les héros du Mabinogion - Pwyll, Rhiannon, Pryderi, Mat ap Matonwy, Gwydion, Arianrhod, Bran, Manawydan - sont en fait des divinités qui ont perdu leur statut divin au fil des siècles, mais on ne sait pas si cela est vrai ou non. c'est sûr.

Les dieux irlandais des tribus de la déesse Danu, décrits de manière assez détaillée dans la légende « La bataille de Mag Tuired », en comparaison avec les divinités d'autres traditions mythologiques indo-européennes, ressemblent à des personnages complètement baroques. Ainsi, le Père de Tout Dagda semble presque une caricature du Scandinave Odin, sans parler de Zeus ou de Vishnu ; le rusé Oengus n'est qu'une pâle ombre du rusé Loki, les trois « dieux de l'artisanat » sont un « désordre » complexe du grec Héphaïstos... Peut-être Lug se démarque-t-il, plus que les autres « compatriotes » divins correspondant à l'image classique. de la divinité indo-européenne. La « dualité » de l'origine de Lugh (fils d'une divinité des Tuatha De Danann et petit-fils du Fomorien) nous fait rappeler les « oppositions binaires » divines d'autres systèmes mythologiques : asuras et dévas, devas et ahuras, ases. et vanirs. Le fait que Lug soit versé dans de nombreux arts et métiers nous permet de corréler ce dieu avec l'Apollon grec, le Mercure romain, les divinités démiurges indiennes, et même avec les égyptiens Ptah et Thot. Dans le même temps, la tradition irlandaise n'a conservé que deux histoires mythiques dans lesquelles Lugh apparaît : la première concerne l'acceptation de Lugh dans les rangs des Tuatha Dé Danann, la seconde concerne la victoire de Lugh sur son grand-père, le Fomorian Balor borgne. , lors de la deuxième bataille de Mag Tuired.

Dans les sagas magiques et héroïques irlandaises, comme dans les légendes galloises, il y a souvent des personnages chez lesquels on peut soupçonner d'anciennes divinités : tels sont le souverain du Connacht Medb (hypostase de la déesse mère), la géante Scathach (déesse de la guerre), Bricriu ( lors d'une fête au cours de laquelle une querelle a lieu, qui rappelle la chanson eddique « La querelle de Loki », Midir (dieu de l'autre monde), Cu Roi (dieu de la sagesse et de la guerre ; il est comparé à l'indien Pushan) et le héros le plus célèbre de l'épopée irlandaise - Cuchulainn. Selon la remarque de S.V. Shkunaev, « la figure de Cuchulain est aussi mythologique - le personnage principal, « n'ayant pas d'égal parmi les mortels », le fils de Lug... Les histoires sur ses exploits d'enfance s'apparentent à des rites d'initiation, de nombreux épisodes de la vie sont organiquement inclus dans la tradition mythique-héroïque indo-européenne (la bataille avec trois adversaires, le meurtre de son propre fils non reconnu, les transformations magiques, etc.).

Dans les contes des Celtes britanniques (Pays de Galles, Cornouailles, anciennes possessions romaines), apparaît au fil du temps un personnage destiné à acquérir un statut quasi divin. C'est le souverain suprême, miséricordieux envers ses sujets et impitoyable envers ses ennemis, un juge strict et juste, doté d'une grande sagesse, connaissant de nombreux arts et possédant des capacités magiques. Nous parlons bien sûr du roi Arthur.

La légende du roi Arthur est unique - plus précisément, l'ensemble des légendes, communément appelées Arthuriana, est unique. Il n’est peut-être pas exagéré de dire qu’il n’existe aucune autre légende de ce type au monde. Au Moyen Âge, elle a inspiré les chroniqueurs et les poètes de toute l'Europe ; les gens s'y tournent encore aujourd'hui, et dans le genre fantastique, une sorte de « sous-genre arthurien » s'est généralement formé, dont les exemples les plus frappants sont les romans de M. Stewart, M. Z. Bradley et T. H. White. En Grande-Bretagne, pays d'origine de cette légende, il existe plus de cent cinquante lieux associés au roi Arthur. Dans la conscience populaire britannique, comme l’a si bien dit un journaliste moderne, seul le diable est peut-être plus célèbre qu’Arthur.

Compte tenu de la popularité persistante de cette légende, il est naturel de se demander : Arthur a-t-il réellement existé ? Il n’y a pas de réponse claire à cette question et, très probablement, il ne peut y en avoir. « Oui » implique la réalité du légendaire monarque médiéval et de sa magnifique cour. Hélas, ce n'est pas vrai. Il n’existait pas un tel roi ni une telle cour en Grande-Bretagne. « Non », à son tour, implique que l'image d'Arthur est une pure fiction, n'ayant le moindre lien avec la réalité. Heureusement, c’est aussi faux. En fin de compte, si une légende s'est développée et existe jusqu'à ce jour, cela signifie qu'elle repose sur quelque chose, et il est absolument impossible d'expliquer l'émergence de cette légende, niant complètement un certain « prototype » de son personnage principal. Certains chercheurs ont d’ailleurs essayé de le faire, mais aucun d’entre eux n’a pu avancer une théorie satisfaisante.

Car à la question : « Y avait-il Arthur ? Il est impossible de donner une réponse définitive ; il est plus sage de s'en éloigner et de se concentrer sur un objet dont la réalité ne fait aucun doute, à savoir sur la légende elle-même. Quelle est son origine, quels événements la sous-tendent ? Après avoir réussi à établir les racines de la légende, nous découvrirons peut-être le « prototype » même de son héros.

Dans sa forme classique, la légende arthurienne remonte au tournant des XIIe et XIIIe siècles. C'est à cette époque que le récit commence à prendre forme et qu'apparaissent les personnages principaux d'Arthuriana : le roi lui-même, sa belle et infidèle épouse, le sorcier Merlin, la lame magique Excalibur, les chevaliers de la Table Ronde, absorbés au service du idéaux les plus élevés, le mystérieux Saint Graal. C'est à cette époque que furent écrites des légendes sur l'amour tragique de Lancelot et Guenièvre et de Tristan et Isolde, sur la blessure mortelle d'Arthur, trahi par son propre neveu, sur la navigation du roi vers l'île d'Avalon, où il acquiert l'immortalité. .. En d'autres termes, nous n'avons pas devant nous une chronique historique, mais une « à part entière » Une romance chevaleresque dans laquelle le roi Arthur est un monarque médiéval idéalisé, et sa Grande-Bretagne est une utopie chevaleresque, si différente de la vraie Grande-Bretagne.

Cependant, ce manque d’authenticité ne signifie pas qu’il y ait au moins une once de réalité dans la légende. Les écrivains médiévaux étaient très différents des écrivains modernes. Ils ne se souciaient pas trop de l'authenticité. Un écrivain moderne, se tournant dans son travail vers « les affaires d'antan », essaie de décrire les temps et les coutumes de la manière la plus crédible et authentique possible, recrée les pensées et les habitudes des personnes décédées depuis longtemps, leur manière de parler, de manger, de s'habiller. .. Mais les auteurs médiévaux professaient une approche fondamentalement différente des histoires. Décrivant les événements du passé lointain, ils ont « modernisé » la réalité et l'ont adaptée aux intérêts de leurs lecteurs. Pour ceux qui ont écrit les premiers les légendes arthuriennes, ce roi appartenait à la haute antiquité : pas moins de cinq siècles le séparaient d'Arthur. Par conséquent, afin de "attirer le public", ils ont doté l'image du roi de nombreux traits que l'on ne peut qualifier que d'anachronismes - cela était exigé par la tradition.

Les romans sur Arthur et sa cour suivent le même modèle, proposé par un écrivain très talentueux nommé Geoffroy de Monmouth. C’est lui qui fut le premier à rédiger la « biographie officielle » d’Arthur, c’est pourquoi dans la suite de la présentation nous nous appuierons principalement sur le texte de Geoffrey.

On sait très peu de choses sur Geoffrey lui-même. Dans ses écrits, il ne se mentionne que quatre fois, et ces mentions sont habituelles pour les appels aux mécènes du Moyen Âge ou une sorte de « signature » de l'auteur à la fin de l'ouvrage ou de sa section. Les surnoms de Geoffrey suggèrent qu'il est né à Monmouth (sud-est du Pays de Galles) - ou qu'il était moine dans l'un des monastères gallois. Si nous acceptons la première hypothèse, cela signifie que Geoffrey était originaire de la principauté galloise de Gwent, « célèbre pour sa courageuse résistance à la conquête anglo-saxonne : voici la ligne d’avancée des Allemands vers l’ouest » (A. D. Mikhaïlov). Cependant, certains chercheurs qualifient Geoffrey non pas de Gallois, mais de Britannique, d'autant plus que dans ses écrits, il a loué la bravoure et le courage des Britanniques. La « Chronique galloise de la Principauté de Gwent » (XVIe siècle) rapporte un certain nombre de détails sur la vie de Geoffroy : son père était aumônier du comte de Flandre, et Geoffroy a reçu son éducation dans la maison de l'évêque de Llandaf. Ces détails ne sont pas très fiables, mais on sait avec certitude qu'en 1129 Geoffroy se trouvait à Oxford et était répertorié comme « maître » dans les documents monastiques. Le premier ouvrage de Geoffroy fut, selon toute vraisemblance, les « Prophéties de Merlin », alors incluses dans « l'Histoire des Bretons » (fin 1130) ; La poétique « Vie de Merlin » a également été écrite par un clerc de Monmouth.

Écrite en latin, l’Histoire des Britanniques (ou Histoire des dirigeants britanniques) couvre une période de près de deux mille ans. Cela commence avec la chute de Troie et la fuite d'Énée de la ville détruite ; Selon Geoffroy, ce sont les descendants des Troyens qui débarquèrent sur l'île, qu'ils appelèrent d'abord Albion (Albanie - ce nom est enregistré dans des sources anciennes), puis Grande-Bretagne - du nom de leur chef Brutus, l'arrière-grand -petit-fils d'Énée. Geoffrey cite une prophétie que Brutus reçut dans le temple de Diane et qui l'amena en Grande-Bretagne :

Là où le soleil se couche, ô Brutus, au-delà des royaumes des Gaules,

Il y a une île au milieu de l’océan, entourée d’eau.

Cette île parmi les vagues était habitée par des géants,

Il est désormais vide et attend d'être habité.

Votre peuple; dépêchez-vous - et cela deviendra une forteresse inébranlable,

Vos enfants y trouveront le deuxième Troy.

Ici, de ta descendance naîtront des rois, et soumis à

Ces rois auront tout le cercle de la terre et de la mer.

Brutus est devenu le premier dirigeant de la Grande-Bretagne, de nombreux autres lui ont succédé, dont Lear de Shakespeare, et cette « chaîne héréditaire » n'a pas été interrompue même avec l'arrivée des Romains, qui, selon Geoffrey, ont donné l'autonomie à la Grande-Bretagne.

Au fil du temps, la Grande-Bretagne s'est éloignée de l'Empire romain - et à partir de ce moment, en général, commence la légende arthurienne. Le trône britannique, ayant expulsé à la fois deux héritiers légitimes, fut usurpé par le noble Vortigern. Comme il était assez ennuyé par les Pictes, qui harcelaient constamment les Britanniques avec leurs raids, Vortigern appela à l'aide les Saxons - l'escouade d'un certain Hengist. Après Hengist, ses compatriotes sont également venus en Grande-Bretagne, de sorte que les Saxons ont rapidement envahi l'île et se sont transformés d'alliés en ennemis. Vortigern s'enfuit au Pays de Galles, où il rencontra Merlin, qui, dans ses prophéties, promettait au dirigeant fugitif la venue de celui qui débarrasserait la Grande-Bretagne des étrangers. Quelque temps plus tard, les héritiers légitimes du trône revinrent d'exil, Vortigern fut tué et les Saxons furent légèrement apaisés.

L'aîné des frères héritiers, Aurelius Ambrosius, devint brièvement le souverain de l'île. Son jeune frère Uther (Utherpendragon) lui succéda. Lors d'une fête à Londres, Uther fut soudain envahi par la passion pour Igerna (Ingerne), l'épouse du duc de Cornouailles, Gorlois (Gorloy). Lorsque Gorlois emmena sa femme, Uther se considéra comme insulté et mena une armée en Cornouailles pour venger l'insulte. Gorlois cacha Igerna dans la forteresse de Tintagel, située au bord de la mer, accessible uniquement par une étroite crête rocheuse, et partit à la rencontre du roi. Cependant, Uther a vaincu Gorlois sans combat : Merlin a donné au roi une potion magique, ce qui a donné à Uther une ressemblance absolue avec Gorlois. Sous les traits de son ennemi, Uther entra dans Tintagel et prit possession d'Igerna, qui le prit pour son mari, rentré chez lui de manière inattendue. C'est ainsi qu'Arthur a été conçu. Pendant ce temps, Gorlois trompé fut tué sur le champ de bataille, alors Uther n'hésita pas à faire d'Igerna sa reine.

Quelques années plus tard, Uther fut empoisonné par un certain Saxon et le jeune Arthur fut proclamé roi. Le garçon montra bientôt un talent remarquable en tant que dirigeant et commandant ; il mena personnellement plusieurs campagnes militaires contre les Saxons, pacifia les Pictes et les Écossais et acquit la merveilleuse épée Caliburn, forgée sur l'île d'Avalon. L'épouse d'Arthur était Guenièvre « issue d'une noble famille romaine ». Après le mariage, Arthur a conquis l'Irlande et l'Islande (cette dernière ne devrait pas être surprenante - l'Islande était inhabitée à cette époque), suivie de douze années de paix et de prospérité pour la Grande-Bretagne. Le roi établit un ordre chevaleresque, qui comprenait les guerriers les plus dignes qui affluaient à sa cour de tous les pays.

Lassé de la paix, Arthur décida de mettre fin à la domination romaine sur la Gaule. Il attire de nombreux Gaulois à ses côtés, traverse la Manche et s'empare d'une partie importante de la Gaule. À partir de ce moment-là, des noms aussi connus commencent à apparaître dans le récit - Gauvain, Bedivere, Kay et d'autres. Quelques années plus tard, des ambassadeurs de Rome se rendirent à la cour d'Arthur à Caerleon, au Pays de Galles ; ils exigeaient que le roi restitue à Rome les territoires « injustement saisis » et recommence à payer tribut, comme c'était la coutume de ses prédécesseurs. Estimant que la meilleure défense est l'attaque, Arthur conduisit de nouveau l'armée en Gaule et, en Grande-Bretagne, il laissa à sa place son neveu Modred et Guenièvre. Modred, profitant de l'absence d'Arthur, se proclame roi des Saxons et séduit Guenièvre ; Cette nouvelle obligea Arthur, arrivé en Bourgogne, à revenir en toute hâte. Lors de la bataille de la rivière Camel en Cornouailles, il a vaincu et tué son agresseur, mais il a lui-même été grièvement blessé et a été « transporté sur l'île d'Avalon pour y être soigné ». Il remit la couronne à Constantin, « son parent et fils du gouverneur de Cornubie » (c'est-à-dire Cornouailles).

La mort d'Arthur n'est pas mentionnée dans le texte de Geoffrey. Apparemment, Geoffrey savait que les gens croyaient en l'immortalité d'Arthur et n'osaient pas contredire la tradition orale.

Concernant la datation des événements énumérés ci-dessus, le principal « lien » dans le texte est la mention que les Romains règnent toujours en Europe. Depuis que l'Empire romain d'Occident a perdu son dernier empereur en 476, les expéditions d'Arthur sur le continent ont dû avoir lieu avant cette date. De plus, le texte contient des références à l’empereur Léon, qui dirigea l’Empire romain d’Orient de 457 à 474. Cependant, dans le même texte, nous trouvons également la date de l’abdication d’Arthur du trône, date qui contredit tous les calculs ci-dessus : « Cela s’est produit la cinq cent quarante-deuxième année depuis l’incarnation du Seigneur ». Peut-être, cependant, une erreur s’est-elle glissée ici – soit de la part de l’auteur, soit du copiste. En ignorant cette dernière date, nous obtenons le tableau suivant : le règne d'Arthur en Grande-Bretagne s'est produit dans les années 450 et 460 de notre ère.

Où Geoffrey a-t-il obtenu toutes ces informations ? A-t-il eu des prédécesseurs, s'est-il appuyé sur la tradition orale ? Ou avez-vous tout inventé vous-même, comme on dit, « hors de votre tête » ?

Geoffrey n'était pas un chroniqueur au sens étroit du terme. Il n'a pas enregistré l'histoire - il suffit de se rappeler qu'il parle de Jules César pour comprendre : les événements réels ne sont pour lui que des « matières premières » pour la fantaisie. Ainsi, Geoffrey dit que César a fait trois campagnes en Grande-Bretagne (et non deux - en 55 et 54 avant JC), a été vaincu deux fois par les Britanniques et n'a réussi à s'installer sur l'île qu'en capturant le chef britannique Cassibellan par tromperie : « Oh, incroyable C'était le peuple britannique de cette époque, qui a expulsé à deux reprises de ses frontières le conquérant de tout le cercle de la terre ! Face à qui le monde entier ne pouvait pas résister, même ceux qui l'avaient fui se tenaient inébranlablement, prêts à accepter la mort pour leur patrie et leur liberté. Et voici ce que Lucain écrivit à leur éloge, parlant de César : Dans la peur, il montra l'arrière aux Britanniques, pour lesquels il luttait.

Geoffroy a en réalité fondé une tradition dont la quintessence est l'œuvre du Père Alexandre Dumas (« Pour un écrivain, l'histoire est un clou dans le mur où il accroche son tableau »). Il n'a pas écrit, mais créé, sur la base des informations qu'il jugeait appropriées. Par conséquent, on peut supposer qu'il n'a pas inventé Arthur, mais l'a inventé - sur la base des légendes qui existaient à son époque.

Ce que l’on ne peut nier à Geoffrey, c’est l’adéquation du tableau d’ensemble de l’époque. Certes, l’histoire de la Grande-Bretagne à l’époque post-romaine est très peu documentée, mais les données archéologiques permettent de tirer certaines conclusions.

Les Romains contrôlèrent la majeure partie de l’île pendant trois cents ans. Sous leur domination se trouvaient les Celtes britanniques, ancêtres des Gallois, des Cornouailles et des Bretons (la nation anglaise n'avait pas encore émergé à cette époque). L'aristocratie locale a bénéficié de tous les avantages de la civilisation romaine et a finalement adopté le christianisme. Avec l'affaiblissement de Rome sous les assauts des barbares, l'influence romaine sur l'île commença à diminuer ; les Britanniques, « adoucis » par les Romains, furent contraints de repousser les attaques des Irlandais, des Pictes et des Saxons.

Vers 410, les troubles politiques dans l’empire conduisent à la sécession de la Grande-Bretagne. L'empereur, par son décret, ordonna aux Britanniques de vivre de manière indépendante.

L'administration romaine a continué à fonctionner pendant un certain temps, mais elle a progressivement été remplacée par des chefs tribaux locaux, dont l'un, apparemment, a rapidement acquis le pouvoir sur la majeure partie de l'île. Il s'agit de Vortigern, que Geoffrey dépeint comme un usurpateur traître. Vortigern, poursuivant ses propres objectifs politiques, a appelé un gang de barbares du nord sur l'île et leur a doté de terres et d'un abri en échange d'une aide dans la lutte contre les raids des Gaels et des Pictes. Et en fait, comme nous nous en souvenons, certains Saxons, Angles et Jutes sont venus en Grande-Bretagne pour aider les Britanniques à faire face aux Pictes - même si, bien sûr, tous n'ont pas agi pour des motifs aussi nobles, et Geoffrey idéalise grandement les Allemands à l'image de Hengist. Vers 440, les Saxons fortifiés s'unissent aux Pictes, qu'ils étaient censés contenir, et commencèrent à piller l'île. Les vols et les vols ont duré une bonne vingtaine d'années et ont forcé de nombreux Britanniques à fuir de l'autre côté de la Manche vers la Gaule, où ils ont fondé la Petite-Bretagne - l'actuelle Bretagne.

Finalement, les voleurs se sont calmés et se sont retirés sur les terres qui leur avaient été attribuées en vertu du traité, et les Britanniques - les Britanniques n'allaient pas pardonner la violation de leurs serments. Ils décidèrent de se venger des Saxons. À la tête de leur armée se trouvait le chef Ambrosius Aurelian, à en juger par son nom, un Britannique aux racines romaines. De féroces escarmouches se sont poursuivies pendant plusieurs décennies jusqu'aux Britanniques dans les années 490. n'a pas remporté une victoire écrasante sur les Saxons au mont Badon, dans le sud de l'île. Cependant, peu à peu, les Saxons conquirent néanmoins l'île entière et en firent l'Angleterre - « le pays des Angles » ; les descendants des Britanniques se sont installés au Pays de Galles et ailleurs, préservant de manière sacrée le souvenir de la liberté perdue.

Nous connaissons cette période principalement grâce aux écrits du moine Gildas (vers 530), qui était ecclésiastique, mais pas historien. Il a déformé les faits sans vergogne, mais c'est de lui que nous trouvons des rapports sur le vol des Saxons, le soulèvement des Britanniques et la victoire du mont Badon. Le seul nom qu'il mentionne en parlant des affrontements entre les Britanniques et les Saxons est celui d'Ambrosius.

Geoffrey, dans les chapitres pertinents de son œuvre, interprète ces événements d'une manière qui lui convient. Il connaît Vortigern, il connaît Ambrosius Aurelian - ce dernier il « transforme » en roi Aurelius Ambrosius. Il est logique de supposer que Geoffrey connaissait également Arthur - non pas du roi Arthur d'après les légendes qui nous intéressent, mais d'un certain Britannique qui s'est distingué dans la guerre contre les Saxons.

Dans la préface de l'Histoire des Bretons, Geoffrey dit qu'il a beaucoup réfléchi à l'histoire des rois de Grande-Bretagne et qu'il « s'est étonné qu'en plus de mentionner leur règne en vieux temps, qui est contenu dans les ouvrages détaillés de Gildas et Bède, je n'ai rien trouvé sur les rois qui ont vécu avant l'incarnation de Jésus-Christ, rien sur Arthur et bien d'autres après l'incarnation du Christ, bien que les actes qu'ils ont accomplis soient dignes de gloire pour toujours et beaucoup de gens s’en souviennent et en parlent, comme s’ils avaient été décrits avec soin et minutie. Et puis il mentionne un certain livre mystérieux « dans la langue des Britanniques », qui lui fut offert par son patron Walter, archidiacre d'Oxford ; dans ce livre « sans aucune lacune et dans l'ordre, dans une excellente présentation, le règne de tous nos dirigeants a été raconté, depuis Brutus, le premier roi des Bretons, et se terminant par Cadwalladr, le fils de Cadwallon ». Avec un degré de probabilité élevé, nous pouvons conclure que le livre mentionné est une fiction de Geoffroy, inventée pour éclipser ses propres mots avec l'autorité de l'Antiquité. Mais en même temps, comme déjà mentionné, on ne peut pas dire que Geoffrey a inventé Arthur « de la tête aux pieds » - il avait probablement une source à portée de main, sur laquelle il s'appuyait en cas de besoin.

Le nom « Arthur » est une forme galloise du latin « Artorius » ; ce nom dans un contexte britannique, comme Ambrosia, signifie que la personne qui le portait descendait de colons romains. Un tel nom, si l'on opère en termes philologiques, ne pourrait être porté ni par un dieu celtique ni par un guerrier du folklore « sans crainte ni reproche » ; les deux auraient des noms à la manière celtique. (Selon une hypothèse, le nom « Arthur » viendrait du celtique artos- "ours". - NDLR) Le nom « Artorius » apparaît plusieurs fois dans les inscriptions romaines ; on sait que le légat Lucius Artorius Castus a traversé la Grande-Bretagne avec sa légion en 184 pour réprimer le soulèvement des résidents locaux. Il est peu probable qu'Arthur Galfrida revienne à ce Artorius - ils sont trop éloignés dans le temps ; Cependant, au VIe siècle, le nom « Artorius » devint soudainement très populaire en Grande-Bretagne, étant même mentionné dans les inscriptions écossaises. C'est comme si toute l'île écoutait une saga dont le personnage principal était le « glorieux Britannique » Artorius...

Les origines galloises de Geoffrey, la mention d'un livre ancien en langue britannique, la forte tradition britannique au Pays de Galles, qui servait de refuge aux Britanniques contre les Saxons, tout cela signifie que les traces d'Arthur mènent au Pays de Galles.

Les prédécesseurs gallois de Geoffrey - bardes, conteurs, clercs - ont créé une couche littéraire importante, dans la mesure où ce concept est applicable à la tradition orale. L'image d'Arthur se retrouve également dans certaines œuvres : ce vaillant guerrier est loué pour son courage au combat, et l'un des chants bardiques évoque le mystère qui entoure la mort d'Arthur. D'autres chansons dotent Arthur d'une magnifique suite, ou plutôt d'une escouade qui protège les terres galloises, exterminant les étrangers et les monstres guerriers. Malheureusement, toutes ces chansons n'ont pas survécu jusqu'à ce jour ; nous ne connaissons leur contenu que grâce aux soi-disant « Triades galloises ». Dans les Triades, Arthur est mentionné assez souvent : ainsi, le règne d'Arthur fait référence, selon les Triades, à l'un des trois règnes héroïques de l'île de Bretagne, au cours duquel les dirigeants « ont vaincu leurs ennemis et n'ont pas cédé à la trahison ou au mensonge ». » ; on l'appelle aussi « l'un des trois tachés de sang », car « lorsqu'il allait au combat, il ne laissait aucun de ses hommes sous un toit paisible », etc. Cependant, les « Triades » ne contiennent aucune information sur le sur la base duquel il serait possible de composer un récit similaire à celui de Geoffrey. Les seules exceptions sont celles qui parlent de l’inimitié d’Arthur avec Medraud (Mordred) et de la bataille fatale de Camlann. Enregistré au début du 14ème siècle. le texte dit : « Le chef et les trois grands traîtres de l'île de Prydain. Le premier Mandubratius ap Lludd ap Beli, qui appela Jules César et ses Romains sur l'île et marqua ainsi le début de l'invasion romaine... Le deuxième Vortigern, l'assassin de Constantin le Bienheureux, qui s'appropria illégalement la couronne du souverain et appela les Saxons Hengist sur l'île... Le troisième Medraud ap Llew ap Kinvarkh, à qui Arthur confia l'administration de l'île de Prydain, partant en guerre contre l'empereur de Rome, et qui, par tromperie et séduction, prit possession de La couronne d'Arthur et, voulant la conserver, conclut une alliance avec les Saxons, et à travers lui les Cimbres perdirent la couronne de Llogria et l'indépendance de l'île de Prydain. La bataille d'Arthur avec Médraud est désignée par les Triades comme l'une des « trois batailles les plus indignes de l'île de Prydain » : « La troisième bataille de Camlan, entre Arthur et Médraud, dans laquelle Arthur et avec lui cent mille Cimbres les dirigeants ont été vaincus. À la suite de ces trois batailles, les Saxons prirent aux Cimbres le pays de Llogria, car il n'y avait plus aucun guerrier capable de le défendre.

Parmi les sources sur lesquelles, comme nous avons osé le supposer, Geoffrey s'est appuyé, seule l'histoire de Cilwch et Olwen nous est parvenue dans son intégralité, selon laquelle Arthur était le chef des Britanniques et tenait une cour à laquelle le plus noble et le plus noble des Les Gallois sont venus. Parmi les proches de cet Arthur, d'ailleurs, des personnages de la mythologie celtique sont également mentionnés - par exemple, Gwyn ap Nudd, le souverain de l'au-delà gallois d'Annon. Selon la saga, les mondes de ce monde et de l’autre monde existent dans des plans d’existence parallèles, mais parfois ils se touchent, et les esprits et les fées vivent à ces « points de contact ». L'intrigue de la saga est la mise en relation de Kiluch avec Olwen, la fille du géant Isbaddaden ; L’une des conditions posées par le géant Kiluha est de cacher le peigne et les ciseaux entre les yeux du merveilleux sanglier-garou Turkh Truyt : seuls ces peignes et ciseaux peuvent affronter les cheveux rêches d’Isbaddaden. Keeluch se tourne vers Arthur pour obtenir de l'aide, et le roi et sa suite participent à la chasse au « Grand Sanglier ». Il est probable que Geoffrey ait eu l'idée de la brillante cour d'Arthur à partir de ce récit.

Enfin, Arthur est mentionné dans plusieurs vies de saints gallois. Dans ces ouvrages, il est appelé soit le roi de Grande-Bretagne, soit un dirigeant, soit même un tyran. De plus, il est dépeint comme un pécheur contraint de se repentir de ses péchés par les miracles accomplis par les saints.

Il ne serait guère exagéré de dire qu'à la tradition orale et littéraire des Gallois, Geoffrey a « emprunté » tout d'abord les noms des personnages de son histoire - Merlin (Myrddin), Guenièvre, Kay, Mordred et d'autres. Quant à l'intrigue de la légende arthurienne, son origine nous reste encore mystérieuse - jusqu'à ce que nous nous tournions vers deux textes volontairement omis auparavant. Le premier concerne les Annales anonymes de Cumbria, créées à la fin du Xe siècle. Arthur y est mentionné deux fois. Sous 516 il est rapporté : « La bataille de Badon, au cours de laquelle Arthur porta sur ses épaules la croix de notre Seigneur Jésus-Christ pendant trois jours et trois nuits, et les Britanniques furent victorieux », et sous 537 il est dit : « La bataille de Camlan, au cours duquel Arthur et Medraud se sont entretués, et la peste est arrivée en Grande-Bretagne et en Irlande. Le deuxième texte est « L’Histoire des Britanniques » du moine Nennius, qui écrivit au tournant des VIIIe et IXe siècles. Selon Nennius, Arthur est un chef militaire qui a accompli de nombreux exploits, dont le principal fut la victoire au mont Badon. Nennius retrace la généalogie d'Arthur jusqu'à Brutus. Cette circonstance, ainsi que les nombreuses citations directes et indirectes de Nennius trouvées chez Geoffrey, suggèrent que « l’Histoire des Britanniques » de ce dernier était le « livre gallois le plus ancien » que l’archidiacre Walter d’Oxford ait remis à Geoffrey.

Geoffroy a largement modifié et « corrigé » les textes de Nennius et des Annales de Cambria. Ainsi, il introduisit le jeune Merlin dans l’histoire de Vortigern, fit de Medrawd-Mordred Arthur le neveu et transforma une mention fugace de la bataille de Camlan en un récit tragique. Ces « fables » et d’autres étaient un trait caractéristique de l’œuvre de Geoffroy l’écrivain, un écrivain inspiré et non un chroniqueur impartial.

Il y a un détail intéressant dans le texte de Geoffrey, qui encore une fois ne se trouve pas dans la tradition orale galloise, et est également absent de Nennius. Près de la moitié de l'histoire de Geoffrey sur Arthur est occupée par un « rapport » sur les actions du roi sur le continent. Si l’on suppose que ce « rapport » n’est pas le moins du monde faux, il faudra admettre que Geoffrey l’a inventé du début à la fin. Cependant, une telle approche n’est pas du tout dans l’esprit de Geoffrey ; par conséquent, lorsqu'il parle des exploits d'Arthur sur le continent, Geoffrey s'est appuyé sur une source - très probablement continentale, puisque dans les annales britanniques proprement dites, il n'y a aucune mention d'aucune des campagnes d'Arthur en Gaule.

D'ailleurs, dans son « rapport » Geoffroy donne une référence chronologique - la campagne gauloise d'Arthur se situe selon lui sous le règne de Léon, empereur de l'Empire romain d'Orient de 457 à 474 : « La Gaule était alors possession de Rome, sous la commandement du tribun Flollon, qui la gouvernait au nom de l'empereur Léon. De plus, des indices dispersés dans le texte suggèrent que la campagne décisive de cette campagne a eu lieu en 469-470.

D'après les chroniques historiques médiévales, on sait qu'en 467, l'empereur Léon nomma un certain Anthemius comme son co-dirigeant à l'ouest. Il doit rétablir l'ordre dans la province, dévastée par les incursions barbares. Selon les chroniques, Antémius conclut une alliance avec le « roi des Bretons », qui amena 12 000 de ses guerriers en Gaule. On croyait autrefois que les Britanniques signifiaient les Bretons, mais aujourd'hui cette opinion est réfutée. L’armée est effectivement arrivée en Gaule par l’autre côté de la Manche.

Après un court retard au nord de la Loire, causé par la nécessité de pacifier les Saxons, qui perturbaient les raids des colons britanniques, l'armée marcha dans le centre de la Gaule, contre les Wisigoths venant d'Espagne. Le gouverneur impérial Arvandius s'est avéré être un traître : il a persuadé les Wisigoths d'attaquer les Britanniques afin de partager la Gaule entre Wisigoths et Bourguignons après la victoire. La trahison d'Arvandius est découverte, mais les Wisigoths, respectant l'accord, se précipitent vers Bourges, où le « roi des Bretons » installe son camp. Une bataille sanglante s'ensuit et les Britanniques sont contraints de se retirer plus profondément en territoire bourguignon. On ne sait rien de plus sur eux ou sur leur roi.

Dans cette légende, on retrouve les points principaux de la légende arthurienne : le roi part en campagne, son « adjoint » entre en négociations avec les ennemis et complote la trahison ; la dernière chose que l'on sait du roi et de son armée, c'est qu'ils se sont dirigés vers la véritable ville française d'Avalon (Availlon). En règle générale, le nom de la merveilleuse île d'Avalon est dérivé du celtique afal « pomme », mais il est fort possible que l'Avalon des légendes arthuriennes « vienne » de la ville française mentionnée ci-dessus.

Dans plusieurs rapports de chroniqueurs, ce «roi des Bretons» est appelé par son nom - Riothamus. On peut supposer avec un certain degré de certitude que Geoffrey, en écrivant son « rapport » sur les actions d’Arthur sur le continent, s’est appuyé sur des faits liés aux actions de Riotam. Bien sûr, il est resté fidèle à lui-même : il a fantasmé de manière incontrôlable, a « remodelé » les événements réels et a imaginé des victoires pour les armes britanniques. Néanmoins, chez Riotama, il est tout à fait possible de discerner un prototype d'Arthur : il a vécu et agi précisément à l'époque qui nous intéresse, ses exploits, comme on dit, sont documentés (même une lettre lui a été conservée), et enfin, il a en fait commis des actes d’une véritable « échelle arthurienne ».

Naturellement, l’hypothèse sur l’identité de Riotam et Arthur semble quelque peu tendue. Cependant, cela est confirmé par le témoignage d'autres auteurs médiévaux qui ont écrit avant Geoffroy ou qui n'ont pas utilisé son œuvre pour composer leurs récits. Ainsi, un certain Breton, auteur de la vie d'un saint local, dans la préface de cette vie parle des événements du Ve siècle en Bretagne et évoque « Arthur, roi des Bretons », et les actions de cet Arthur presque correspondent tout à fait aux actions de Riotam. Dans une autre chronique, nous trouvons un détail intéressant : cette chronique appelle le souverain traître Morvandius - ce qui peut bien être interprété comme une contamination des noms « Mordred » et « Arvandius ».

Reste à résoudre la question de la dissemblance des noms : après tout, le nom « Riotam » ne pourrait en aucun cas, selon toutes les lois philologiques, être transformé en gallois « Arthur ». Probablement, Riotam portait en fait deux noms (comme c'était la coutume chez certains Britanniques - rappelons-nous au moins Aurelius Ambrosius), et son deuxième nom était « Arthur » ou, plutôt, « Artorius ». Un nom a été conservé dans l'histoire et le second est devenu une légende. Il existe également une version plus « exotique », qui fait remonter le nom « Riotam » au mot britannique « Rigothamos », « souverain suprême ». Dans ce cas, « Riotam » n'est plus un nom, mais un surnom ou un titre : « Artorius Riotam » ou « Riotam Artorius ». Cependant, l'option inverse n'est pas exclue, lorsque « Riotam » est un nom et « Artorius » est un surnom. Souvenons-nous du légat Lucius Artorius Castus, qui traversa la Manche à la tête de la légion ; Il se peut qu'un poète, voulant flatter son souverain, l'ait appelé dans ses poèmes « le deuxième Artorius ».

On ne sait absolument rien de Riotama avant qu’il ne se retrouve en Gaule. Néanmoins, il était une personne très importante pour que l'empereur romain se tourne vers lui pour obtenir de l'aide. « Roi des Britanniques » est peut-être une nette exagération, mais il était probablement le chef d'une tribu britannique - ou d'une union de tribus, puisqu'il était capable, à la demande de l'empereur, de rassembler une grande armée et de la transporter à travers le pays. détroit. Il dirigeait apparemment la région de l'ouest de l'île, c'est-à-dire le territoire du légendaire Arthur, et aurait été impliqué dans le plus grand projet « arthurien » dont l'archéologie nous ait parlé - la reconstruction du château de Cadbury, le supposé Camelot. Et les douze batailles d’Arthur dont parle Nennius s’inscrivent bien dans les années approximatives de la vie de Riotam.

Mais revenons du continent à « l’île de Prydain », comme les « Triades » galloises appelaient la Grande-Bretagne.

Geoffrey a écrit son Histoire à l'époque où la domination normande était établie en Grande-Bretagne. La jeune dynastie Plantagenêt, enracinée à la fois sur l'île et sur le continent (Normandie et Bretagne), réagit très favorablement à l'œuvre de Geoffroy. « Pour les représentants de cette dynastie, et surtout pour le roi Henri II (dont l'épouse était la célèbre Aliénor d'Aquitaine, admiratrice passionnée du lyrisme courtois des troubadours et mécène de la littérature), les légendes arthuriennes avaient un grand pouvoir d'attraction. Après tout, ils parlaient des dirigeants pré-saxons de la Grande-Bretagne, soi-disant génétiquement liés à la famille des empereurs romains. C'est pourquoi Henri montra un intérêt accru pour la personnalité du roi Arthur, donna ce nom à l'un de ses petits-enfants... et contribua à la parution de la chronique poétique de Vas « Brutus » (1155) » (A. D. Mikhailov). Dans son roman, Vas a raconté « l'Histoire » de Geoffroy en vers, changeant considérablement l'image du roi Arthur. Arthur de Vasovsky acquiert les traits d'un vieil homme aux cheveux gris, d'un dirigeant sage et d'un modèle de noblesse et de chevalerie ; par ailleurs, dans le roman de Vas apparaît la Table Ronde (« empruntée » au folklore breton), où se réunissaient les chevaliers les plus célèbres.

L'image d'Arthur a continué d'exister dans tradition populaire. Un certain prêtre normand, qui visita le Pays de Galles en 1113, rapporta que résidents locaux lui montra les lieux associés à ce roi et lui assura qu'Arthur était toujours en vie. En Bretagne, on affirmait que le roi se trouvait sur une île enchantée - l'Avalon de Galfrida - ou dormait dans une grotte profonde, mais qu'à l'heure convenue, il se réveillerait et retournerait auprès de ses sujets. Grâce aux chanteurs bretons, les légendes d'Arthur se répandent dans toute l'Europe ; on retrouve notamment des images de personnages de l'épopée arthurienne sur les portes de la cathédrale de Modène, en Italie.

À partir de la fin du XIIe siècle, les légendes sur Arthur s'ancrent solidement dans la littérature médiévale. Tout d'abord, il faut mentionner le célèbre poète français Chrétien de Troyes ; cependant, Chrétien n'a pas tant écrit sur Arthur que sur les chevaliers du roi - Erec, Yvaine, Lancelot, Gauvain et Perceval. Grâce aux efforts de Chrétien et de ses successeurs, l'image de Merlin commença à acquérir une importance croissante dans le corpus des légendes arthuriennes. Parmi les auteurs britanniques, Merlin a joué un rôle secondaire - il a seulement prédit la naissance d'Arthur et a contribué à la conception du bébé ; parmi les auteurs normands, Merlin s'est transformé en un puissant sorcier, sorte de garant magique du pouvoir royal. Geoffrey a placé la capitale et la cour d'Arthur à Caerleon, et les auteurs normands ont déplacé la cour d'Arthur vers le mythique Camelot. C'est dans les écrits des Normands que la légende acquiert des traits si familiers : des épisodes apparaissent avec l'extraction d'une épée d'une pierre comme confirmation du droit au trône, avec la chute de Merlin, vaincu par l'amour de la sorcière, avec les exploits de Gauvain (bien que le célèbre roman poétique chevaleresque « Sir Gauvain et le chevalier vert » ait pris forme plus tard) et enfin avec la recherche du Saint Graal.

Tout au long du Moyen Âge, les romans sur le roi Arthur et les chevaliers de la Table ronde sont devenus de plus en plus populaires parmi l'aristocratie. Les seigneurs et les dames britanniques organisaient des « fêtes arthuriennes » au cours desquelles ils « assumaient » le rôle des personnages de ces romans. Au fil du temps, Arthur est devenu le héros national de l'Angleterre et son statut initial d'ennemi des Anglo-Saxons a été complètement oublié. Edouard Ier Plantagenêt, selon ses contemporains, organisa cinq réceptions « dans l'esprit des Chevaliers de la Table Ronde » ; De plus, il justifiait ses prétentions sur l'Écosse par le fait que l'Écosse faisait autrefois partie du royaume d'Arthur. Et Edouard III a sérieusement pensé à faire revivre l'ordre de chevalerie, prétendument fondé par Arthur (mais à la fin, au lieu de faire revivre l'ancien ordre, il en a établi un nouveau - le célèbre Ordre de la Jarretière).

Quant à l’évolution des personnages de ces romans, avec l’introduction du cycle du Graal dans les légendes arthuriennes, la cour d’Arthur passe au second plan et le Graal devient le centre idéologique du corpus des légendes. Peu à peu, le début du règne d'Arthur a commencé à être associé non pas aux événements mythifiés de l'âge des ténèbres de l'histoire britannique, mais au transfert de reliques sacrées du christianisme vers les îles (particules de la croix de crucifixion, le même Graal, etc.) . « Les exploits des personnages principaux des contes d'Arthur ont acquis un contenu différent : les recherches irréfléchies d'aventure ont été remplacées par des actes pieux et significatifs menant à l'amélioration morale du chevalier et à l'établissement de la justice et de l'harmonie dans le monde... Le rôle de Le roi Arthur subit une nouvelle réduction : ce personnage perdit complètement son ancienne activité, devenant même non pas un juge suprême en matière de valeur et d'honneur, mais une sorte d'observateur impartial, passant ses journées dans l'oisiveté et la paresse à Camelot et dans d'autres châteaux. Arthur est privé d'« histoire » : son royaume n'a ni début ni fin, il semble exister pour toujours. Il n’a pas non plus de frontières géographiques claires : ce n’est plus le royaume de Grande-Bretagne, mais une sorte d’empire mondial, sans fin et sans limite » (A.D. Mikhailov).

Pendant les guerres des Deux-Roses (1455-1458), l'aristocrate anglais Sir Thomas Malory, basé sur les adaptations et les récits les plus célèbres des légendes arthuriennes, a compilé son propre récit, qu'il a intitulé « Le livre du roi Arthur et de ses vaillants chevaliers de la Table ronde. À bien des égards, ce récit est une paraphrase des œuvres de ses prédécesseurs, mais Malory ne s'est pas contenté de le raconter - il l'a modifié, corrigé, ajouté ; c'est notamment lui qui a créé l'image complète de la reine Guenièvre et de son amour tragique pour Lancelot. Tout comme l'œuvre de Geoffrey résumait le développement de la légende arthurienne sur le sol celtique, la compilation créative de Malory achève l'étape normande de l'évolution de cette légende. En 1485, W. Caxton publie le texte de Malory sous le titre Le Morte d'Arthur ; au fil des années, ce livre est devenu canonique - une sorte de « Bible d'Arthur » qui s'est appuyée et continue de s'appuyer sur lui pour écrire plus tard des romans et des poèmes arthuriens - par exemple Alfred Tennyson, Algernon C. Swinburne, William Morris, Charles Williams ou Terence ; H. Wyatt.

En 1936, l'historien anglais R. J. Collingwood, s'appuyant sur la description par Nennius des douze batailles d'Arthur, suggéra qu'Arthur était le commandant d'un détachement de cavalerie, comme une bière romaine, et que ce détachement attaquait de petits groupes de Saxons parcourant l'île. La même hypothèse était partagée par Charles Williams et Clive S. Lewis, qui ont co-écrit The Arthurian Fragment. En général, d'autres chercheurs modernes étaient enclins à cette hypothèse, bien qu'avec des réserves, jusqu'à ce que Riotam soit « découvert » dans les années 80 du 20e siècle...

Les archéologues ont également tenté de combiner les descriptions des chroniques et des romans médiévaux avec le paysage réel. Les fouilles ont été principalement menées à trois endroits : à Tintagel, où Arthur a été conçu et né ; à l'abbaye de Glastonbury, associée à l'histoire du Graal ; et à Cadbury, où les ruines de Camelot étaient censées se trouver. Dans les trois cas, les fouilles ont montré qu'il y avait effectivement des colonies britanniques à ces endroits. De plus, bien qu'aucune trace d'Arthur et de son royaume n'ait pu être trouvée, il s'est avéré que ces lieux étaient vénérés par les Britanniques et peuvent donc, dans une certaine mesure, servir de « points de fixation » chronologiques de la Grande-Bretagne arthurienne.

D'ailleurs, l'idée même de la Grande-Bretagne arthurienne (anglais : Matter of Britain ; le premier à utiliser cette expression fut le poète français du XIIe siècle Jean Bodel, qui mentionna « des chansons britanniques naïves et douces »), comme l'image d'Arthur , au fil des années, a dépassé les limites de la « géographie quotidienne ». La carte du royaume d'Arthur ne connaît, par exemple, ni Oxford, ni Birmingham, ni Glasgow, mais elle contient des noms tels que Zennor, Aberrfrow, Drumel-Zier, etc. Ces légendes ne sont « liées » au paysage réel qu'à quelques endroits. points clés - Tintagel ou Glastonbury, entourés de secret depuis l'Antiquité ; De plus, il existe dans tout le pays diverses « grottes d’Arthur » et « pierres d’Arthur », dont l’origine des noms se perd au fil des siècles.

Au fur et à mesure que l'épopée arthurienne se développait, à mesure que la tradition « courtoise » s'y formait et s'y développait (Chrétien, Wolfram, Malory), les détails qui la rattachaient à la mythologie celtique furent « effacés » du corpus des légendes arthuriennes. De plus, le monde d'Arthur lui-même a acquis des caractéristiques mythologiques. Camelot, la Table Ronde, la confrérie des chevaliers et le Graal sont devenus de nouvelles mythologies à la fin du Moyen Âge. Dans cette qualité symbolique et mythologique, ils existent encore aujourd'hui, et l'image d'Arthur est devenue une sorte de symbole spirituel de la Grande-Bretagne - un dirigeant idéal, un chevalier sans peur ni reproche, un noble suzerain, miséricordieux envers ses sujets et impitoyable envers ses ennemis. Arthur était à égalité avec des personnages mythiques de l'histoire du monde comme Alexandre le Grand et Frédéric Barberousse. Malory cite l'épitaphe d'Arthur, comme si elle était écrite sur la tombe du roi : « Hic jacet Arthurus rex quondam rexque futurus », c'est-à-dire « Ici repose Arthur, roi autrefois et roi à venir ». Dans la perception moderne, Arthur, le « roi d’hier et futur », est la personnification de la « vraie Grande-Bretagne », le lien entre son passé héroïque, son présent glorieux et son avenir grandiose.