ತಲೆಯಿಂದ ಕಾಲ್ಬೆರಳುಗಳವರೆಗೆ. ದೇಹಮನಸ್ಸು

ಮಾನವನ ಆರೋಗ್ಯವು ದೇಹದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ "ಭಾಗಗಳ" ನಡುವಿನ ಸಂಕೀರ್ಣ, ಸಂಯೋಜಿತ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪುಸ್ತಕವು ವಿವರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಅಥವಾ ಸರಿಪಡಿಸಲು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅನಾರೋಗ್ಯ ಅಥವಾ ಕ್ಷೀಣತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಸಂತೋಷದ ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

***

ಅಧ್ಯಾಯ 1
ಮಹಾನ್ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಕಂಟೈನರ್

ಯಾವುದೇ ನಿರಂತರ ಚಿಂತನೆಯು ಮಾನವ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ.
ವಾಲ್ಟ್ ವಿಟ್ಮನ್

ಔಷಧ ಮತ್ತು ಚಿಕಿತ್ಸೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದ್ದು ಅದು ನಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮೇಲೆ ನೇರ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಬಹುದು.

ಈ ಸಂಬಂಧಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಈಗ ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ; ನಾವು ಇನ್ನೂ ಮಾನವರಿಗೆ ಅವರ ಆಳವಾದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳ (ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳು, ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು, ದಮನಿತ ಭಾವನೆಗಳು, ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಯಗಳು) ಮತ್ತು ದೇಹದ ಶಾರೀರಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆ, ಸ್ವಯಂ-ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ನಡುವಿನ ಅಸಾಧಾರಣ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ನಾವು ಅನ್ವೇಷಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ.

ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮಾನವ ದೇಹವು ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ವಯಂ-ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು, ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಚಲಿಸುವ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಮಗೆ ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಮ್ಮ ಜಾಗೃತ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳಂತೆಯೇ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪ್ರಕಟಪಡಿಸುತ್ತವೆ.

ಈ ದೇಹ-ಮನಸ್ಸು ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಒಂದೇ ಎಂದು ನಾವು ಮೊದಲು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಾಗಿಸುವ ವಸ್ತುವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾವು ಬಯಸುವುದು ನಿಖರವಾಗಿ ಅಲ್ಲ). ಈ "ಏನಾದರೂ" ಸುಲಭವಾಗಿ ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ತರಬೇತಿ, ನಿಯಮಿತ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಸೇವನೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಮಾಣದ ನಿದ್ರೆ ಮತ್ತು ಆವರ್ತಕ ತಪಾಸಣೆ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ.

ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪಾದಾಗ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ತೊಂದರೆಗೆ ಸಿಲುಕಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ವೈದ್ಯರಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಅದನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾಗಿ "ಸರಿಪಡಿಸಬಹುದು" ಎಂದು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ಯಾವುದೋ ಮುರಿದುಹೋಗಿದೆ - ಮತ್ತು ನಾವು ಈ “ಏನನ್ನಾದರೂ” ಚಲನರಹಿತವಾಗಿ ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದು ನಿರ್ಜೀವ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತದೆ.

ದೇಹವು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಸಂತೋಷ, ಜಾಗರೂಕತೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಕೆರಳುತ್ತೇವೆ, ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೇವೆ, ಸ್ವಯಂ ಕರುಣೆಯಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ದೇಹದ ಈ ನೋಟವು ನಿರಾಶಾದಾಯಕವಾಗಿ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಅವನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆ - ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳ ಶಾರೀರಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಹರಿಯುವ ಶಕ್ತಿಗಳು.

ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ದೇಹದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ದಯವಿಟ್ಟು ಗಮನಿಸಿ: ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ನಲ್ಲಿ, ಮಹತ್ವದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು, "ಯಾರೋ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರರ್ಥ "ಯಾರೋ" ಮತ್ತು "ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿ", ಆದರೆ ಅತ್ಯಲ್ಪ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು "ಯಾರೂ" ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ "ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ" ” ಅಥವಾ “ನಾನಿಟಿಟಿ”.

ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು ನಾವೇ. ನಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಹು ಅಂಶಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ನೇರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. "ನನ್ನ ಕೈ ನೋವುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು "ನನ್ನೊಳಗಿನ ನೋವು ನನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ತೋಳಿನ ನೋವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಡಿಸ್ಫೋರಿಯಾ ಅಥವಾ ಮುಜುಗರವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಇಡೀ ಮಾನವನ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದಾಗಿದೆ.

ಕೈಗೆ ಮಾತ್ರ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡುವುದು ಎಂದರೆ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ನೋವಿನ ಮೂಲವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದು. ದೇಹ-ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ದೇಹವು ನಮಗೆ ಆಂತರಿಕ ನೋವನ್ನು ನೋಡಲು, ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ನೀಡುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು.

ದೇಹ-ಮನಸ್ಸಿನ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವುದು ಸುಲಭ. ಯಾವುದೇ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಆತಂಕ ಅಥವಾ ಚಿಂತೆಯ ಭಾವನೆಗಳು ಅಜೀರ್ಣ, ಮಲಬದ್ಧತೆ ಅಥವಾ ತಲೆನೋವು ಮತ್ತು ಅಪಘಾತಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ತಿಳಿದಿದೆ.

ಒತ್ತಡವು ಹೊಟ್ಟೆಯ ಹುಣ್ಣು ಅಥವಾ ಹೃದಯಾಘಾತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ; ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವು ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಭಾರವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ - ನಮಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಶಕ್ತಿಯಿದೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಹಸಿವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ತಿನ್ನುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಬೆನ್ನು ನೋವು ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಭುಜಗಳಲ್ಲಿ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಭಾವನೆಯು ನಮ್ಮ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ: ನಮಗೆ ಕಡಿಮೆ ನಿದ್ರೆ ಬೇಕು ಮತ್ತು ಜಾಗರೂಕತೆಯ ಭಾವನೆ, ಶೀತಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು ಆರೋಗ್ಯಕರವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ನೀವು ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ "ದೇಹದ ಮನಸ್ಸು" ದ ಆಳವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀವು ಪಡೆಯಬಹುದು.

ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಮ್ಮಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು, ನಾವು ಕೇವಲ ಬಲಿಪಶುಗಳಲ್ಲ ಮತ್ತು ನೋವು ಹಾದುಹೋಗುವವರೆಗೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ಕಲಿಯಬೇಕು. ದೇಹದೊಳಗೆ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ಒಟ್ಟು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ.

"ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆಯ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ನಿರಂತರ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಯಾವುದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರರ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. "ದೇಹದ ಮನಸ್ಸು" ಸೂತ್ರವು ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ: ದೇಹವು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯ ಸ್ಥೂಲ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.

“ಚರ್ಮವು ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದದು, ಭಾವನೆಗಳು ಬೆನ್ನಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು, ಬೆನ್ನು ಮೂತ್ರಪಿಂಡದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು, ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು, ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಬಯಕೆಗಳು ಗುಲ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು ಮತ್ತು ಗುಲ್ಮವು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಭೋಗದಿಂದ, "ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಕ್ಯುಪಂಕ್ಚರ್: ಐದು ಅಂಶಗಳ ನಿಯಮ" ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಡಯಾನಾ ಕೊನೆಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ.

(ಡಯಾನ್ನೆ ಕೊನ್ನೆಲ್ಲಿ "ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಕ್ಯುಪಂಕ್ಚರ್: ಐದು ಅಂಶಗಳ ಕಾನೂನು").

ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಏಕತೆಯು ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ "ದೇಹದ ಮನಸ್ಸು" ಕಾರ್ಪೋರಿಯಲ್ ಶೆಲ್ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅನಾರೋಗ್ಯ ಅಥವಾ ಅಪಘಾತವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಬದಲಾವಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ಹೊಸ ಅಪಾರ್ಟ್ಮೆಂಟ್ಗೆ ಹೋಗುವುದು, ಹೊಸ ಮದುವೆ ಅಥವಾ ಕೆಲಸದ ಬದಲಾವಣೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಘರ್ಷಣೆಗಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಮತೋಲನದಿಂದ ಎಸೆಯುತ್ತವೆ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ ಮತ್ತು ಭಯದ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಯಾವುದೇ ಬ್ಯಾಕ್ಟೀರಿಯಾ ಅಥವಾ ವೈರಸ್‌ಗಳಿಗೆ ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದವರಾಗುತ್ತೇವೆ.

ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅನಾರೋಗ್ಯವು ನಮಗೆ ಬಿಡುವು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ಬದಲಾದ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಯ. ನಾವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅನಾರೋಗ್ಯವು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಇದು ನಮಗೆ ಜಾಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ನಮ್ಮ ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಮರುಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದು.

ಇದು ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಸಂವಹನದ ಅರ್ಥವನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಮನಸ್ಸಿನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತವೆ.

ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಕೇತಗಳ ಪ್ರಸರಣವು ರಕ್ತಪ್ರವಾಹ, ನರಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತಃಸ್ರಾವಕ ಗ್ರಂಥಿಗಳಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ವಿವಿಧ ಹಾರ್ಮೋನುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸಂಕೀರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೂಲಕ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕೀರ್ಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪಿಟ್ಯುಟರಿ ಗ್ರಂಥಿ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ ಮೆದುಳಿನ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿದ್ದು ಅದು ಥರ್ಮೋರ್ಗ್ಯುಲೇಷನ್ ಮತ್ತು ಹೃದಯ ಬಡಿತವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ದೇಹದ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಪ್ಯಾರಾಸಿಂಪಥೆಟಿಕ್ ನರಮಂಡಲದ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೆದುಳಿನಾದ್ಯಂತ ಇರುವ ಹಲವಾರು ನರ ನಾರುಗಳು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮುಖವಾಗುತ್ತವೆ, ದೈಹಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್‌ನಿಂದ ವಾಗಲ್ ನರವು ನೇರವಾಗಿ ಹೊಟ್ಟೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ - ಆದ್ದರಿಂದ ಒತ್ತಡ ಅಥವಾ ಆತಂಕದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಹೊಟ್ಟೆ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು. ಇತರ ನರಗಳು ಥೈಮಸ್ ಮತ್ತು ಗುಲ್ಮಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ, ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ಕೋಶಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಅಂಗಗಳು.

ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ರಕ್ಷಣೆಗೆ ದೊಡ್ಡ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ನಮಗೆ ಹಾನಿಕಾರಕವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ನರಮಂಡಲದ ಮೂಲಕ ಮೆದುಳಿಗೆ ಅಧೀನವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವಳು ನೇರವಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ಒತ್ತಡದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ.

ನಾವು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ತೀವ್ರವಾದ ಒತ್ತಡಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಮೂತ್ರಜನಕಾಂಗದ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ಮೆದುಳು-ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ಸಂವಹನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವ ಹಾರ್ಮೋನುಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರೋಗದ ವಿರುದ್ಧ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಈ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಏಕೈಕ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಒತ್ತಡವಲ್ಲ. ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳು - ನಿಗ್ರಹಿಸಿದ ಅಥವಾ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಕೋಪ, ದ್ವೇಷ, ಕಹಿ ಅಥವಾ ಖಿನ್ನತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಒಂಟಿತನ ಅಥವಾ ದುಃಖ - ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸಹ ನಿಗ್ರಹಿಸಬಹುದು, ಈ ಹಾರ್ಮೋನುಗಳ ಹೈಪರ್ಸೆಕ್ರಿಷನ್ ಅನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೆದುಳು ಲಿಂಬಿಕ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ ಅನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ರಚನೆಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಇದು ಎರಡು ಮುಖ್ಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ: ಇದು ಸ್ವನಿಯಂತ್ರಿತ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದೇಹದ ನೀರಿನ ಸಮತೋಲನ, ಜಠರಗರುಳಿನ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಹಾರ್ಮೋನ್ ಸ್ರವಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಇದು ಮಾನವ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ: ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದನ್ನು "ಭಾವನೆಗಳ ಗೂಡು" ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಲಿಂಬಿಕ್ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ನಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅಂತಃಸ್ರಾವಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಲಿಂಬಿಕ್ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್‌ನ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ಸೆರೆಬ್ರಲ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ನೇರವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಚಿಂತನೆ, ಸ್ಮರಣೆ, ​​ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಬೌದ್ಧಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.

ಇದು ಸೆರೆಬ್ರಲ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ಆಗಿದ್ದು ಅದು ಯಾವುದೇ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ "ಅಲಾರ್ಮ್ ಅನ್ನು ಧ್ವನಿಸಲು" ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. (ಗ್ರಹಿಕೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಜೀವಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಬೆದರಿಕೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒತ್ತಡವನ್ನು ದೇಹವು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಅಪಾಯವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದರೂ ಸಹ.) ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವು ಲಿಂಬಿಕ್ ಸಿಸ್ಟಮ್ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ನ ರಚನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಹಾರ್ಮೋನುಗಳ ಸ್ರವಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ಮತ್ತು ನರಮಂಡಲದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ.

ಇದೆಲ್ಲವೂ ಅಪಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗುವುದರಿಂದ, ದೇಹಕ್ಕೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಸಮಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಸ್ನಾಯು ಸೆಳೆತ, ನರಗಳ ಗೊಂದಲ, ರಕ್ತನಾಳಗಳ ಸೆಳೆತ ಮತ್ತು ಅಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಕೋಶಗಳ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯ ಅಡ್ಡಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ಸಾಲುಗಳನ್ನು ಓದುವಾಗ ಆತಂಕದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬೀಳದಿರಲು, ಅಂತಹ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಈವೆಂಟ್‌ನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಷೇಕ್ಸ್ಪಿಯರ್ ಹೇಳಿದಂತೆ: "ತಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ವಿಷಯಗಳು ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವು ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿವೆ." ಒತ್ತಡವು ಘಟನೆಗೆ ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಘಟನೆಯೇ ಅಲ್ಲ. ಆತಂಕದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಕೋಪ ಅಥವಾ ಹತಾಶೆಯ ತ್ವರಿತ ಮತ್ತು ಸುಲಭವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವ ಅಲೆಯಿಂದ ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿರಂತರ ಅಥವಾ ದೀರ್ಘಕಾಲ ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹಣೆಯ ಪರಿಣಾಮದಿಂದ.

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸದ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಹಾನಿ ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು, "ದೇಹದ ಮನಸ್ಸಿನ" ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮಾಹಿತಿಯ ಸ್ಟ್ರೀಮ್ಗಳನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ.

ಹೇಗಾದರೂ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಸರಳವಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯಿಂದ ಜಾಗೃತ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗೆ, ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯಿಂದ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಗೆ ಚಲಿಸಬಹುದು.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಶಬ್ದಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡರೆ, ಹೆಚ್ಚಿದ ಕಿರಿಕಿರಿ, ತಲೆನೋವು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿದ ರಕ್ತದೊತ್ತಡದೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬಹುದು; ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಧನಾತ್ಮಕ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದು.

ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ತಿಳಿಸುವ ಸಂದೇಶ - ಕಿರಿಕಿರಿ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕಾರ - ಅದು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಚಿಂತೆ, ಅಪರಾಧ, ಅಸೂಯೆ, ಕೋಪ, ನಿರಂತರ ಟೀಕೆ, ಭಯ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಂತಹ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆಯ ಮಾದರಿಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವುದು ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ನರಮಂಡಲವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ "ಕೇಂದ್ರ ನಿಯಂತ್ರಕ ಅಂಶ" ದ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿದೆ, ಇದು ಮಾನವರಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನಿಯಂತ್ರಣ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ.

ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಸಂದರ್ಭಗಳು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ - ಅವುಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ.ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವರ್ತನೆ ಮಾತ್ರ ಅವರು ಒಂದು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ದೇಹವು ನಮಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಚಲನೆಗಳು, ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ತೃಪ್ತಿ; ನಮಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾವು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ದೇಹವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಹಿಂದೆ ಅನುಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ: ಘಟನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು, ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ನೋವು ದೇಹದ ಶೆಲ್ನಲ್ಲಿ ಲಾಕ್ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.

ದೇಹದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಬ್ಬ ಉತ್ತಮ ಚಿಕಿತ್ಸಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೇಹ ಮತ್ತು ಭಂಗಿಯನ್ನು ನೋಡುವ ಮೂಲಕ ಅವನ ಜೀವನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಓದಬಹುದು, ಅವನ ಮುಕ್ತ ಅಥವಾ ನಿರ್ಬಂಧಿತ ಚಲನವಲನಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು, ಉದ್ವೇಗದ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಅನುಭವಿಸಿದ.

ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು "ವಾಕಿಂಗ್ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ" ಆಗುತ್ತವೆ, ನಮ್ಮ ದೇಹದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು ನಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳು, ಆಘಾತಗಳು, ಚಿಂತೆಗಳು, ಆತಂಕಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ. ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಭಂಗಿ - ಒಬ್ಬರು ನಿಂತಾಗ, ಕೆಳಕ್ಕೆ ಬಾಗಿ, ಇನ್ನೊಂದು ನೇರವಾಗಿ ನಿಂತಾಗ, ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ - ಆರಂಭಿಕ ಯೌವನದಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ರಚನೆಯನ್ನು "ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ".

ದೇಹವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಯಾಂತ್ರಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಪಾಯಿಂಟ್ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಇದರರ್ಥ ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಮಹಾನ್ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಮೂಲವನ್ನು ನೀವೇ ನಿರಾಕರಿಸುವುದು.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದೇಹವು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವಂತೆಯೇ, ದೇಹವು ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನೋವು ಮತ್ತು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮದ ಬಗ್ಗೆ ಕರ್ಮದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ನಿಯಮವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಮಾನವ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿದ್ಯಮಾನವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಮಾನವ ಭೌತಿಕತೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆಲೋಚನೆ ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರಬೇಕು. ಪರಮಹಂಸ ಯೋಗಾನಂದರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೀವು ಏನನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರೋ ಅದು ನಿಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಕಡೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಭಾವನೆಗಳು ಅಥವಾ ಕ್ರೌರ್ಯ, ಬಲವಾದ ಉತ್ಸಾಹ, ನಿರಂತರ ಅಸೂಯೆ, ನೋವಿನ ಆತಂಕ, ಉತ್ಸಾಹದ ಪ್ರಕೋಪಗಳು - ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೇಹದ ಜೀವಕೋಶಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯ, ಯಕೃತ್ತು, ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು, ಗುಲ್ಮ, ಹೊಟ್ಟೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ರೋಗಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಒತ್ತಡವು ಹೊಸ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳು, ಅಧಿಕ ರಕ್ತದೊತ್ತಡ, ಹೃದಯ ಮತ್ತು ನರಮಂಡಲದ ಹಾನಿ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಭೌತಿಕ ದೇಹವನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವ ನೋವುಗಳು ದ್ವಿತೀಯಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳಾಗಿವೆ.

****

ಕುತ್ತಿಗೆ

ಕತ್ತಿನ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅಮೂರ್ತದಿಂದ ಭೌತಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತೇವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಉಸಿರು ಮತ್ತು ಆಹಾರವನ್ನು ತರುತ್ತೇವೆ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಕುತ್ತಿಗೆ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವಿನ ಎರಡು-ಮಾರ್ಗದ ಸೇತುವೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅಮೂರ್ತವು ರೂಪವಾಗಲು ಮತ್ತು ರೂಪವನ್ನು ಸ್ವತಃ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಕುತ್ತಿಗೆಯ ಮೂಲಕ, ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಚಲಿಸಬಹುದು; ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆಂತರಿಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೃದಯದಿಂದ ಬರುವ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಕತ್ತಿನ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಈ "ಸೇತುವೆ" ಅನ್ನು ದಾಟಲು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ; ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದ ಕೊರತೆಯು ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ತೀವ್ರ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು.

ನಾವು ನಮ್ಮ ಗಂಟಲಿನ ಮೂಲಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು "ನುಂಗುತ್ತೇವೆ". ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿನ ತೊಂದರೆಗಳು ಪ್ರತಿರೋಧ ಅಥವಾ ಈ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಬಹುದು.

ಆಹಾರವು ನಮ್ಮನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿರಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪೌಷ್ಠಿಕಾಂಶದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಇದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೇಳಲಾಗಲಿಲ್ಲ: "ನಿಮ್ಮ ಪದಗಳನ್ನು ನುಂಗಿ," ಹೀಗೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನುಂಗಲು? ಸೆರ್ಜ್ ಕಿಂಗ್ ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕ "ಇಮ್ಯಾಜಿನರಿಂಗ್ ಫಾರ್ ಹೆಲ್ತ್" ನಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ:

"ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆಹಾರ", "ಇದನ್ನು ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಾ?", "ಸಾಸ್ ಜೊತೆ ಬಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ," "ಇದು ಅನಪೇಕ್ಷಿತ ಕಲ್ಪನೆ" ಅಥವಾ "ಅವನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ" ಮುಂತಾದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವಂತೆ ನಾವು ಆಹಾರವನ್ನು ಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಒಲವು ತೋರುತ್ತೇವೆ. ಸುಳ್ಳು ವಿಚಾರಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾರೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲದ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ, ಗಂಟಲು, ಟಾನ್ಸಿಲ್ಗಳು ಮತ್ತು ಪಕ್ಕದ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಊತ ಮತ್ತು ನೋವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಇತರರ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ "ನುಂಗಲು" ನಾವು ನೀಡುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಬೆಳೆಯಬಹುದು, ಆದರೆ ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು "ತಿನ್ನಲಾಗದ" ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಗಂಟಲು "ಎರಡು-ಮಾರ್ಗ ಸೇತುವೆ" ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ವಾಸ್ತವದ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲದ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು "ನುಂಗಲು" ಅಗತ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿರೋಧ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಅಸಮರ್ಥತೆ, ಪ್ರೀತಿ, ಉತ್ಸಾಹ, ನೋವು ಅಥವಾ ಕೋಪವಾಗಿರಬಹುದು.

ಈ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು ಕೆಲವು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬಿದರೆ ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಭಯಪಡುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಇದು ಗಂಟಲಿನಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಭಾವನೆಗಳ ಈ "ನುಂಗುವಿಕೆ" ಕುತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಟಾನ್ಸಿಲ್ಗಳಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು.

ದೈವಿಕ ಸಂವಹನಗಳ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಕುತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ಐದನೇ ಚಕ್ರದ ನಡುವೆ ಸುಲಭವಾದ ಸಂಪರ್ಕವಿದೆ.

ಕುತ್ತಿಗೆ ನಮಗೆ ಸುತ್ತಲೂ ನೋಡಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನೋಡಲು. ಕುತ್ತಿಗೆ ಗಟ್ಟಿಯಾದಾಗ ಮತ್ತು ಗಟ್ಟಿಯಾದಾಗ, ಅದು ಅದರ ಚಲನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಸಂಕುಚಿತವಾಗುತ್ತವೆ, ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಕಿರಿದಾಗುತ್ತವೆ, ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಇದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಇದು ಸ್ವಯಂ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಮೊಂಡುತನ ಅಥವಾ ಬಿಗಿತವನ್ನು ಸಹ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯು ಭಾವನೆಗಳ ಹರಿವನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ: ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವಿನ ಸಂವಹನ. ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಚಣೆ ಅಥವಾ ಬಿಗಿತವು ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಅನುಭವದ ಒಳಹರಿವಿನಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ.

ಕುತ್ತಿಗೆಯು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಇದು ಇಲ್ಲಿರಲು ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಭಾವನೆ, ಸೇರಿದ ಭಾವನೆ, ಮನೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂವೇದನೆಯು ಕಳೆದುಹೋದರೆ, ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಸಮಗ್ರ ಅರ್ಥವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಗಂಟಲಿನ ಸೆಳೆತ ಅಥವಾ ಸಂಕೋಚನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು.

ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಏನನ್ನಾದರೂ ನುಂಗಲು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟವಾಗಬಹುದು, ಶಕ್ತಿಯು ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಹರಿಯುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು "ಹಿಪ್ಪಿ ಸಿಂಡ್ರೋಮ್" ("ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಸಿಂಡ್ರೋಮ್") ಅನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ನಿರಾಕರಣೆ ಮತ್ತು ಅಸಮಾಧಾನದ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಸಂಘರ್ಷದ ಸಂದರ್ಭಗಳು, ಭಯಗಳು, ವಿಷಣ್ಣತೆ ಅಥವಾ ಖಿನ್ನತೆಯ ಭಾವನೆಗಳು ನಿಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಋಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಹೆಚ್ಚು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಅಂಗಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ - ನೆರಳಿನಲ್ಲೇ ಬೇರುಗಳವರೆಗೆ. ಕೂದಲಿನ.

"ಮನಸ್ಸು ದೇಹವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತದೆ" ಪುಸ್ತಕದಿಂದ:

ಮಾನವನ ಆರೋಗ್ಯವು ದೇಹದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ "ಭಾಗಗಳ" ನಡುವಿನ ಸಂಕೀರ್ಣ, ಸಂಯೋಜಿತ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪುಸ್ತಕವು ವಿವರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಅಥವಾ ಸರಿಪಡಿಸಲು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅನಾರೋಗ್ಯ ಅಥವಾ ಕ್ಷೀಣತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಸಂತೋಷದ ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾನು ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ,
ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಎರಡೂ ಸೇರಿದಂತೆ -
ನನ್ನ ಪತಿ ಎಡ್ಡಿ ಬ್ರಹ್ಮಾನಂದ ಶಪಿರೋಗೆ.
ಧನ್ಯವಾದ
.

ಅಧ್ಯಾಯ 1
ಮಹಾನ್ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಕಂಟೈನರ್

ಯಾವುದೇ ನಿರಂತರ ಚಿಂತನೆಯು ಮಾನವ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ.
ವಾಲ್ಟ್ ವಿಟ್ಮನ್

ಔಷಧ ಮತ್ತು ಚಿಕಿತ್ಸೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದ್ದು ಅದು ನಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮೇಲೆ ನೇರ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಬಹುದು. ಈ ಸಂಬಂಧಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಈಗ ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ; ನಾವು ಇನ್ನೂ ಮಾನವರಿಗೆ ಅವರ ಆಳವಾದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳ (ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳು, ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು, ದಮನಿತ ಭಾವನೆಗಳು, ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಯಗಳು) ಮತ್ತು ದೇಹದ ಶಾರೀರಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆ, ಸ್ವಯಂ-ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ನಡುವಿನ ಅಸಾಧಾರಣ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ನಾವು ಅನ್ವೇಷಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ. ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮಾನವ ದೇಹವು ಅಪರಿಮಿತ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ವಯಂ-ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು, ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಮೀರಿ ಚಲಿಸಲು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಮಗೆ ಸಾಧನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳಂತೆಯೇ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪ್ರಕಟಪಡಿಸುತ್ತವೆ.

ಈ ದೇಹ-ಮನಸ್ಸು ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಒಂದೇ ಎಂದು ನಾವು ಮೊದಲು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಾಗಿಸುವ ವಸ್ತುವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾವು ಬಯಸುವುದು ನಿಖರವಾಗಿ ಅಲ್ಲ). ಈ "ಏನಾದರೂ" ಸುಲಭವಾಗಿ ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ತರಬೇತಿ, ನಿಯಮಿತ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಸೇವನೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಮಾಣದ ನಿದ್ರೆ ಮತ್ತು ಆವರ್ತಕ ತಪಾಸಣೆ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪಾದಾಗ, ಅದು ನಮಗೆ ತೊಂದರೆ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ವೈದ್ಯರಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಅದನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾಗಿ "ಸರಿಪಡಿಸಬಹುದು" ಎಂದು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ಏನೋ ಮುರಿದುಹೋಗಿದೆ - ಮತ್ತು ನಾವು ಈ “ಏನನ್ನಾದರೂ” ಚಲನರಹಿತವಾಗಿ ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದು ನಿರ್ಜೀವ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ, ಕಾರಣ. ದೇಹವು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಸಂತೋಷ, ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಕೆರಳುತ್ತೇವೆ, ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೇವೆ, ಸ್ವಯಂ ಕರುಣೆಯಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ದೇಹದ ಈ ನೋಟವು ನಿರಾಶಾದಾಯಕವಾಗಿ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಅವನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆ - ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳ ಶಾರೀರಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಹರಿಯುವ ಶಕ್ತಿಗಳು. ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ದೇಹದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ದಯವಿಟ್ಟು ಗಮನಿಸಿ: ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ನಲ್ಲಿ, ಗಮನಾರ್ಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು, "ಯಾರೋ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರರ್ಥ "ಯಾರೋ" ಮತ್ತು "ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿ", ಆದರೆ ಅತ್ಯಲ್ಪ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು "ಯಾರೂ", ಅಂದರೆ "ಯಾರೂ" ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಥವಾ "ಏನೂ ಇಲ್ಲ". ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು ನಾವೇ. ನಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ನೇರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. "ನನ್ನ ಕೈ ನೋವುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು "ನನ್ನೊಳಗಿನ ನೋವು ನನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ. ತೋಳಿನ ನೋವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಡಿಸ್ಫೋರಿಯಾ ಅಥವಾ ಮುಜುಗರವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಇಡೀ ಮಾನವನ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಕೈಗೆ ಮಾತ್ರ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡುವುದು ಎಂದರೆ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ನೋವಿನ ಮೂಲವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದು. ದೇಹ-ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ದೇಹವು ನಮಗೆ ಆಂತರಿಕ ನೋವನ್ನು ನೋಡಲು, ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ನೀಡುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು.

ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವಿನ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವುದು ಸುಲಭ. ಯಾವುದೇ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಆತಂಕ ಅಥವಾ ಚಿಂತೆಯ ಭಾವನೆಗಳು ಅಜೀರ್ಣ, ಮಲಬದ್ಧತೆ ಅಥವಾ ತಲೆನೋವು ಮತ್ತು ಅಪಘಾತಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ತಿಳಿದಿದೆ. ಒತ್ತಡವು ಹೊಟ್ಟೆಯ ಹುಣ್ಣು ಅಥವಾ ಹೃದಯಾಘಾತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ; ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವು ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಭಾರವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ - ನಮಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಶಕ್ತಿಯಿದೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಹಸಿವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ತಿನ್ನುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಬೆನ್ನು ನೋವು ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಭುಜಗಳಲ್ಲಿ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಭಾವನೆಯು ನಮ್ಮ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ: ನಮಗೆ ಕಡಿಮೆ ನಿದ್ರೆ ಬೇಕು ಮತ್ತು ಜಾಗರೂಕತೆಯ ಭಾವನೆ, ಶೀತಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು ಆರೋಗ್ಯಕರವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ "ದೇಹದ ಮನಸ್ಸು" ದ ಆಳವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀವು ಪಡೆಯಬಹುದು. ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಮ್ಮಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು, ನಾವು ಕೇವಲ ಬಲಿಪಶುಗಳಲ್ಲ ಮತ್ತು ನೋವು ಹಾದುಹೋಗುವವರೆಗೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ಕಲಿಯಬೇಕು. ದೇಹದೊಳಗೆ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ.

"ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆಯ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ನಿರಂತರ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಯಾವುದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರರ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. "ದೇಹದ ಮನಸ್ಸು" ಎಂಬ ಸೂತ್ರವು ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ: ದೇಹವು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯ ಸ್ಥೂಲ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. “ಚರ್ಮವು ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದು, ಭಾವನೆಗಳು ಹಿಂಭಾಗದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು, ಬೆನ್ನು ಮೂತ್ರಪಿಂಡದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು, ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು, ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳು ಗುಲ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು ಮತ್ತು ಗುಲ್ಮವು ಲೈಂಗಿಕತೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದು. "ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಕ್ಯುಪಂಕ್ಚರ್: ಐದು ಅಂಶಗಳ ನಿಯಮ" (ಡಯಾನ್ನೆ ಕೊನ್ನೆಲ್ಲಿ "ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಕ್ಯುಪಂಕ್ಚರ್: ಐದು ಅಂಶಗಳ ನಿಯಮ") ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಡಯಾನಾ ಕೊನೆಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ.

ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಏಕತೆಯು ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ "ದೇಹದ ಮನಸ್ಸು" ಕಾರ್ಪೋರಿಯಲ್ ಶೆಲ್ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅನಾರೋಗ್ಯ ಅಥವಾ ಅಪಘಾತವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಬದಲಾವಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ಹೊಸ ಅಪಾರ್ಟ್ಮೆಂಟ್ಗೆ ಹೋಗುವುದು, ಹೊಸ ಮದುವೆ ಅಥವಾ ಕೆಲಸದ ಬದಲಾವಣೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಘರ್ಷಣೆಗಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಮತೋಲನದಿಂದ ಹೊರಹಾಕುತ್ತವೆ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ ಮತ್ತು ಭಯದ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಯಾವುದೇ ಬ್ಯಾಕ್ಟೀರಿಯಾ ಅಥವಾ ವೈರಸ್‌ಗಳಿಗೆ ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದವರಾಗುತ್ತೇವೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅನಾರೋಗ್ಯವು ನಮಗೆ ಬಿಡುವು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ಬದಲಾದ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಯ. ನಾವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅನಾರೋಗ್ಯವು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಇದು ನಮಗೆ ಜಾಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ನಮ್ಮ ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಮರುಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದು. ಜೊತೆಗೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಸಂವಹನದ ಅರ್ಥವನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಮನಸ್ಸಿನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ರಕ್ತ ಪರಿಚಲನೆ, ನರಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತಃಸ್ರಾವಕ ಗ್ರಂಥಿಗಳಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ಅನೇಕ ಹಾರ್ಮೋನುಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಸಂಕೀರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಕೇತಗಳ ಪ್ರಸರಣವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕೀರ್ಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪಿಟ್ಯುಟರಿ ಗ್ರಂಥಿ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ ಮೆದುಳಿನ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿದ್ದು ಅದು ಥರ್ಮೋರ್ಗ್ಯುಲೇಷನ್ ಮತ್ತು ಹೃದಯ ಬಡಿತವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ದೇಹದ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಪ್ಯಾರಾಸಿಂಪಥೆಟಿಕ್ ನರಮಂಡಲದ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಮೆದುಳಿನಾದ್ಯಂತ ಇರುವ ಹಲವಾರು ನರ ನಾರುಗಳು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮುಖವಾಗುತ್ತವೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ದೈಹಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್‌ನಿಂದ ವಾಗಲ್ ನರವು ನೇರವಾಗಿ ಹೊಟ್ಟೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ - ಆದ್ದರಿಂದ ಒತ್ತಡ ಅಥವಾ ಆತಂಕದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಹೊಟ್ಟೆ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು. ಇತರ ನರಗಳು ಥೈಮಸ್ ಮತ್ತು ಗುಲ್ಮಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ, ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ಕೋಶಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಅಂಗಗಳು.

ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ರಕ್ಷಣೆಗೆ ದೊಡ್ಡ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ನಮಗೆ ಹಾನಿಕಾರಕವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ನರಮಂಡಲದ ಮೂಲಕ ಮೆದುಳಿಗೆ ಅಧೀನವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವಳು ನೇರವಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ಒತ್ತಡದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ. ನಾವು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ತೀವ್ರವಾದ ಒತ್ತಡಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಮೂತ್ರಜನಕಾಂಗದ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ಮೆದುಳು-ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ಸಂವಹನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಹಾರ್ಮೋನುಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರೋಗದ ವಿರುದ್ಧ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಏಕೈಕ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಒತ್ತಡವಲ್ಲ. ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳು-ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಥವಾ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಕೋಪ, ದ್ವೇಷ, ಕಹಿ ಅಥವಾ ಖಿನ್ನತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಒಂಟಿತನ ಅಥವಾ ದುಃಖ-ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸಹ ನಿಗ್ರಹಿಸಬಹುದು, ಈ ಹಾರ್ಮೋನುಗಳ ಹೈಪರ್ಸೆಕ್ರಿಷನ್ ಅನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೆದುಳು ಲಿಂಬಿಕ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ ಅನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ರಚನೆಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಎರಡು ಮುಖ್ಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ: ಇದು ಸ್ವನಿಯಂತ್ರಿತ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದೇಹದ ನೀರಿನ ಸಮತೋಲನ, ಜೀರ್ಣಾಂಗವ್ಯೂಹದ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಹಾರ್ಮೋನುಗಳ ಸ್ರವಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ: ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದನ್ನು "ಗೂಡು" ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭಾವನೆಗಳ." ಲಿಂಬಿಕ್ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ನಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅಂತಃಸ್ರಾವಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಲಿಂಬಿಕ್ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್‌ನ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ಸೆರೆಬ್ರಲ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ನೇರವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಚಿಂತನೆ, ಸ್ಮರಣೆ, ​​ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಬೌದ್ಧಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.

ಇದು ಸೆರೆಬ್ರಲ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ಆಗಿದ್ದು ಅದು ಯಾವುದೇ ಜೀವ-ಅಪಾಯಕಾರಿ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ "ಅಲಾರ್ಮ್ ಅನ್ನು ಧ್ವನಿಸಲು" ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. (ಗ್ರಹಿಕೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಜೀವಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಬೆದರಿಕೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒತ್ತಡವನ್ನು ದೇಹವು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಅಪಾಯವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದರೂ ಸಹ.) ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವು ಲಿಂಬಿಕ್ ಸಿಸ್ಟಮ್ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ನ ರಚನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಹಾರ್ಮೋನುಗಳ ಸ್ರವಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ಮತ್ತು ನರಮಂಡಲದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಅಪಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗುವುದರಿಂದ, ದೇಹಕ್ಕೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಸಮಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಸ್ನಾಯು ಸೆಳೆತ, ನರಗಳ ಗೊಂದಲ, ರಕ್ತನಾಳಗಳ ಸೆಳೆತ ಮತ್ತು ಅಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಕೋಶಗಳ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯ ಅಡ್ಡಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ಸಾಲುಗಳನ್ನು ಓದುವಾಗ ಆತಂಕದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬೀಳದಿರಲು, ಅಂತಹ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಈವೆಂಟ್‌ನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಷೇಕ್ಸ್ಪಿಯರ್ ಹೇಳಿದಂತೆ: "ತಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ವಿಷಯಗಳು ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವು ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿವೆ." ಒತ್ತಡವು ಘಟನೆಗೆ ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಘಟನೆಯೇ ಅಲ್ಲ. ಆತಂಕದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಕೋಪ ಅಥವಾ ಹತಾಶೆಯ ತ್ವರಿತ ಮತ್ತು ಸುಲಭವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವ ಅಲೆಯಿಂದ ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿರಂತರ ಅಥವಾ ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ನಿಗ್ರಹಿಸಿದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹಗೊಳ್ಳುವ ಪರಿಣಾಮದಿಂದ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸದ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಹಾನಿ ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು, "ದೇಹದ ಮನಸ್ಸಿನ" ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮಾಹಿತಿಯ ಸ್ಟ್ರೀಮ್ಗಳನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ.

ಹೇಗಾದರೂ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಸರಳವಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯಿಂದ ಜಾಗೃತ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗೆ, ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯಿಂದ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಗೆ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಶಬ್ದಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡರೆ, ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಕಿರಿಕಿರಿ, ತಲೆನೋವು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿದ ರಕ್ತದೊತ್ತಡದೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬಹುದು; ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದು. ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ತಿಳಿಸುವ ಸಂದೇಶ - ಕಿರಿಕಿರಿ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕಾರ - ಅದು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಚಿಂತೆ, ಅಪರಾಧ, ಅಸೂಯೆ, ಕೋಪ, ನಿರಂತರ ಟೀಕೆ, ಭಯ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಂತಹ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆಯ ಮಾದರಿಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವುದು ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ನರಮಂಡಲವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ "ಕೇಂದ್ರ ನಿಯಂತ್ರಕ ಅಂಶ" ದ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿದೆ, ಇದು ಮಾನವರಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನಿಯಂತ್ರಣ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಸಂದರ್ಭಗಳು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ - ಅವುಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವರ್ತನೆ ಮಾತ್ರ ಅವರು ಒಂದು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ದೇಹವು ನಮಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಚಲನೆಗಳು, ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ತೃಪ್ತಿ; ನಮಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾವು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ದೇಹವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಹಿಂದೆ ಅನುಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ: ಘಟನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು, ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ನೋವು ದೇಹದ ಶೆಲ್ನಲ್ಲಿ ಲಾಕ್ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಬ್ಬ ಉತ್ತಮ ಚಿಕಿತ್ಸಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೇಹ ಮತ್ತು ಭಂಗಿಯನ್ನು ನೋಡುವ ಮೂಲಕ ಅವನ ಜೀವನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಓದಬಹುದು, ಅವನ ಮುಕ್ತ ಅಥವಾ ನಿರ್ಬಂಧಿತ ಚಲನವಲನಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು, ಉದ್ವೇಗದ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಅನುಭವಿಸಿದ. ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು "ವಾಕಿಂಗ್ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ" ಆಗುತ್ತವೆ, ನಮ್ಮ ದೇಹದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು ನಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳು, ಆಘಾತಗಳು, ಆತಂಕಗಳು, ಆತಂಕಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ. ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಭಂಗಿ - ಒಬ್ಬರು ನಿಂತಾಗ, ಕೆಳಕ್ಕೆ ಬಾಗಿ, ಇನ್ನೊಂದು ನೇರವಾಗಿ ನಿಂತಾಗ, ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ - ಆರಂಭಿಕ ಯೌವನದಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ರಚನೆಯನ್ನು "ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ". ದೇಹವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಯಾಂತ್ರಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಪಾಯಿಂಟ್ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಇದರರ್ಥ ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಮಹಾನ್ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಮೂಲವನ್ನು ನೀವೇ ನಿರಾಕರಿಸುವುದು.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದೇಹವು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವಂತೆಯೇ, ದೇಹವು ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನೋವು ಮತ್ತು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮದ ಬಗ್ಗೆ ಕರ್ಮದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ನಿಯಮವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮಾನವ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿದ್ಯಮಾನವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಮಾನವ ಭೌತಿಕತೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆಲೋಚನೆ ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರಬೇಕು. ಪರಮಹಂಸ ಯೋಗಾನಂದರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೀವು ಏನನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರೋ ಅದು ನಿಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಕಡೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಭಾವನೆಗಳು ಅಥವಾ ಕ್ರೌರ್ಯ, ಬಲವಾದ ಉತ್ಸಾಹ, ನಿರಂತರ ಅಸೂಯೆ, ನೋವಿನ ಆತಂಕ, ಉತ್ಸಾಹದ ಪ್ರಕೋಪಗಳು - ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೇಹದ ಜೀವಕೋಶಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯ, ಯಕೃತ್ತು, ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು, ಗುಲ್ಮ, ಹೊಟ್ಟೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ರೋಗಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಒತ್ತಡವು ಹೊಸ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳು, ಅಧಿಕ ರಕ್ತದೊತ್ತಡ, ಹೃದಯ ಮತ್ತು ನರಮಂಡಲದ ಹಾನಿ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಭೌತಿಕ ದೇಹವನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವ ನೋವುಗಳು ದ್ವಿತೀಯಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳಾಗಿವೆ.

0 ಬಳಕೆದಾರರು ಮತ್ತು 1 ಅತಿಥಿ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.


ಕುತ್ತಿಗೆ ರೋಗಗಳ ಸೈಕೋಸೊಮ್ಯಾಟಿಕ್ಸ್: ನಾವು ಗಂಟಲಿನ ಮೂಲಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು "ನುಂಗುತ್ತೇವೆ"

ದೇಹ-ಮನಸ್ಸು ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಒಂದೇ ಎಂದು ನಾವು ಮೊದಲು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಾಗಿಸುವ ವಸ್ತುವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾವು ಬಯಸುವುದು ನಿಖರವಾಗಿ ಅಲ್ಲ).

ಈ "ಏನಾದರೂ" ಸುಲಭವಾಗಿ ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ತರಬೇತಿ, ನಿಯಮಿತ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಸೇವನೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಮಾಣದ ನಿದ್ರೆ ಮತ್ತು ಆವರ್ತಕ ತಪಾಸಣೆ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪಾದಾಗ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ತೊಂದರೆಗೆ ಸಿಲುಕಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ವೈದ್ಯರಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಅದನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾಗಿ "ಸರಿಪಡಿಸಬಹುದು" ಎಂದು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ಯಾವುದೋ ಮುರಿದುಹೋಗಿದೆ - ಮತ್ತು ನಾವು ಈ “ಏನನ್ನಾದರೂ” ಚಲನರಹಿತವಾಗಿ ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದು ನಿರ್ಜೀವ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಸಂತೋಷ, ಜಾಗರೂಕತೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಕೆರಳುತ್ತೇವೆ, ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೇವೆ, ಸ್ವಯಂ ಕರುಣೆಯಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಕುತ್ತಿಗೆ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವಿನ ಎರಡು-ಮಾರ್ಗದ ಸೇತುವೆಯಾಗಿದೆ

ಕತ್ತಿನ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅಮೂರ್ತದಿಂದ ಭೌತಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತೇವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಉಸಿರು ಮತ್ತು ಆಹಾರವನ್ನು ತರುತ್ತೇವೆ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಕುತ್ತಿಗೆ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವಿನ ಎರಡು-ಮಾರ್ಗದ ಸೇತುವೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅಮೂರ್ತವು ರೂಪವಾಗಲು ಮತ್ತು ರೂಪವನ್ನು ಸ್ವತಃ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಕುತ್ತಿಗೆಯ ಮೂಲಕ, ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಚಲಿಸಬಹುದು; ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆಂತರಿಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೃದಯದಿಂದ ಬರುವ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಕತ್ತಿನ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಈ "ಸೇತುವೆ" ಅನ್ನು ದಾಟಲು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ; ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದ ಕೊರತೆಯು ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ತೀವ್ರ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು.

ನಾವು ನಮ್ಮ ಗಂಟಲಿನ ಮೂಲಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು "ನುಂಗುತ್ತೇವೆ". ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿನ ತೊಂದರೆಗಳು ಪ್ರತಿರೋಧ ಅಥವಾ ಈ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಆಹಾರವು ನಮ್ಮನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿರಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪೌಷ್ಠಿಕಾಂಶದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಇದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೇಳಲಾಗಲಿಲ್ಲ: "ನಿಮ್ಮ ಪದಗಳನ್ನು ನುಂಗಿ," ಹೀಗೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನುಂಗಲು? ಸೆರ್ಜ್ ಕಿಂಗ್ ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕ "ಇಮ್ಯಾಜಿನರಿಂಗ್ ಫಾರ್ ಹೆಲ್ತ್" ನಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ:

"ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆಹಾರ", "ಇದನ್ನು ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಾ?", "ಸಾಸ್ ಜೊತೆ ಬಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ," "ಇದು ಅನಪೇಕ್ಷಿತ ಕಲ್ಪನೆ" ಅಥವಾ "ಅವನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ" ಮುಂತಾದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವಂತೆ ನಾವು ಆಹಾರವನ್ನು ಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಒಲವು ತೋರುತ್ತೇವೆ. ಸುಳ್ಳು ವಿಚಾರಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲದ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ, ಗಂಟಲು, ಟಾನ್ಸಿಲ್ಗಳು ಮತ್ತು ಪಕ್ಕದ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಊತ ಮತ್ತು ನೋವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಇತರರ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ "ನುಂಗಲು" ನಾವು ನೀಡುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಬೆಳೆಯಬಹುದು, ಆದರೆ ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು "ತಿನ್ನಲಾಗದ" ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಗಂಟಲು "ಎರಡು-ಮಾರ್ಗ ಸೇತುವೆ" ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ವಾಸ್ತವದ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲದ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು "ನುಂಗಲು" ಅಗತ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿರೋಧ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಅಸಮರ್ಥತೆ, ಪ್ರೀತಿ, ಉತ್ಸಾಹ, ನೋವು ಅಥವಾ ಕೋಪವಾಗಿರಬಹುದು. ಈ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು ಕೆಲವು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬಿದರೆ ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಭಯಪಡುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಇದು ಗಂಟಲಿನಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಭಾವನೆಗಳ ಈ "ನುಂಗುವಿಕೆ" ಕುತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಟಾನ್ಸಿಲ್ಗಳಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು. ದೈವಿಕ ಸಂವಹನಗಳ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಕುತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ಐದನೇ ಚಕ್ರದ ನಡುವೆ ಸುಲಭವಾದ ಸಂಪರ್ಕವಿದೆ.

ಕುತ್ತಿಗೆ ನಮಗೆ ಸುತ್ತಲೂ ನೋಡಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನೋಡಲು. ಕುತ್ತಿಗೆ ಗಟ್ಟಿಯಾದಾಗ ಮತ್ತು ಗಟ್ಟಿಯಾದಾಗ, ಅದು ಅದರ ಚಲನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಸಂಕುಚಿತವಾಗುತ್ತವೆ, ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಕಿರಿದಾಗುತ್ತವೆ, ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಇದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸ್ವಯಂ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಮೊಂಡುತನ ಅಥವಾ ಬಿಗಿತವನ್ನು ಸಹ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯು ಭಾವನೆಗಳ ಹರಿವನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ: ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವಿನ ಸಂವಹನ. ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಚಣೆ ಅಥವಾ ಬಿಗಿತವು ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಅನುಭವದ ಒಳಹರಿವಿನಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ.

ಕುತ್ತಿಗೆಯು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಇದು ಇಲ್ಲಿರಲು ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಭಾವನೆ, ಸೇರಿದ ಭಾವನೆ, ಮನೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂವೇದನೆಯು ಕಳೆದುಹೋದರೆ, ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಸಮಗ್ರ ಅರ್ಥವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಗಂಟಲಿನ ಸೆಳೆತ ಅಥವಾ ಸಂಕೋಚನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು.

ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಏನನ್ನಾದರೂ ನುಂಗಲು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟವಾಗಬಹುದು, ಶಕ್ತಿಯು ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಹರಿಯುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು "ಹಿಪ್ಪಿ ಸಿಂಡ್ರೋಮ್" ("ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಸಿಂಡ್ರೋಮ್") ಅನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ನಿರಾಕರಣೆ ಮತ್ತು ಅಸಮಾಧಾನದ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಥೈರಾಯ್ಡ್ ಗ್ರಂಥಿಯ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಉಸಿರಾಟದ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಗಾಳಿಯ ಪೂರೈಕೆಯೊಂದಿಗೆ ನಮಗೆ ಜೀವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಡೆಬ್ಬಿ ಶಪಿರೊ: ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೀವು ಏನನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರೋ ಅದು ನಿಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ - ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹ

ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೀವು ಏನನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರೋ ಅದು ನಿಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಕಡೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಭಾವನೆಗಳು ಅಥವಾ ಕ್ರೌರ್ಯ, ಬಲವಾದ ಉತ್ಸಾಹ, ನಿರಂತರ ಅಸೂಯೆ, ನೋವಿನ ಆತಂಕ, ಉತ್ಸಾಹದ ಪ್ರಕೋಪಗಳು - ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೇಹದ ಜೀವಕೋಶಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯ, ಯಕೃತ್ತು, ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು, ಗುಲ್ಮ, ಹೊಟ್ಟೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ರೋಗಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಒತ್ತಡವು ಹೊಸ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳು, ಅಧಿಕ ರಕ್ತದೊತ್ತಡ, ಹೃದಯ ಮತ್ತು ನರಮಂಡಲದ ಹಾನಿ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಭೌತಿಕ ದೇಹವನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವ ನೋವುಗಳು ದ್ವಿತೀಯಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳಾಗಿವೆ.

ಹಸಿವು - ನಮ್ಮ ಹಸಿವು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಹಸಿವು ಅಥವಾ ಅತ್ಯಾಧಿಕ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಾರದ ಕಡೆಗೆ ನಮ್ಮ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಸಾಕಷ್ಟು ಶುದ್ಧತ್ವವು ಆಳವಾದ ಆಂತರಿಕ ಹಸಿವು, ಆಹಾರದ ಕೊರತೆ, ಆದರೆ ಪ್ರೀತಿ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಉತ್ಸಾಹ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಆಂತರಿಕ ಶೂನ್ಯತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ಹೊಟ್ಟೆಬಾಕತನದ ಹಸಿವು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆಹಾರದ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಸೇವನೆಯು ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ತರಬಹುದು. ನಾವು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ತೃಪ್ತರಾದಾಗ (ನಾವು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ), ಆಗ ನಮ್ಮ ಹಸಿವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಬುಲಿಮಿಯಾ - ಈ ಸ್ಥಿತಿಯು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅನೋರೆಕ್ಸಿಯಾ ಮತ್ತು ಸ್ಥೂಲಕಾಯತೆಯಂತೆಯೇ ಅದೇ ಆಂತರಿಕ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಬಲವಂತದ ವಾಂತಿ ನಂತರ ಭಾರೀ ಪ್ರಮಾಣದ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಯಂ-ವಿರೋಧವು ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ, ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕಿಂತ ವಾಂತಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಸ್ವಯಂ-ಅಸಹ್ಯವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ತಿನ್ನುವುದು ಮತ್ತು ನಂತರ ಆಹಾರವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವುದು ಯಾವುದೇ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ತೋರಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಆಹಾರವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವ ಬಯಕೆಯ ಹಿಂದೆ ಹತಾಶೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆ.

ಹೈಪೊಗ್ಲಿಸಿಮಿಯಾ - ಕಡಿಮೆ ಸಕ್ಕರೆ ಮಟ್ಟವು ನಾವು ನಮಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಬಿಡದೆ ಇತರರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು, ನಿಮಗೆ ಕ್ರೆಡಿಟ್ ಕೊಡಬೇಕು ಮತ್ತು ನಂತರ ಮಾತ್ರ ಇತರರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಇದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿದ ಕೆಲಸದ ಹೊರೆ ಅಥವಾ ಅತಿಯಾದ ಒತ್ತಡದ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಹೈಪೊಗ್ಲಿಸಿಮಿಯಾ ಬೆಳೆಯಬಹುದು, ರಕ್ತದಲ್ಲಿನ ಸಕ್ಕರೆಯ ನಿಕ್ಷೇಪಗಳು ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ವೇಗವಾಗಿ ಖಾಲಿಯಾದಾಗ.

ಖಿನ್ನತೆ - ಖಿನ್ನತೆಯು ಆಳವಾದ ಆಂತರಿಕ ದುಃಖ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಆದರ್ಶ ಮತ್ತು ನೈಜತೆಯ ನಡುವಿನ ವಿರೋಧಾಭಾಸ, ನಾವು ಯಾರಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾರೆಂಬುದರ ನಡುವೆ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ರಾಸಾಯನಿಕ ಅಥವಾ ಹಾರ್ಮೋನುಗಳ ಅಸಮತೋಲನದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕಾರಣವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ವರ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ನಾವು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇವೆ?

ಜೀವನವು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗಿರುವ ಯುದ್ಧಗಳನ್ನು ನಾವು ಎಂದಾದರೂ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇವೆಯೇ? ಬಹುಶಃ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಜೀವನದ ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆಯೇ? ಖಿನ್ನತೆಯು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ: ಮನಸ್ಸು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾದಾಗ, ದೇಹವು ತನ್ನ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಆಳವಾದ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಮರುಸಂಪರ್ಕಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ."

ಹೊಟ್ಟೆ - ಜೀರ್ಣಕ್ರಿಯೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಆಹಾರದ ಜೀರ್ಣಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವ, ಘಟನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ಜೀರ್ಣಕ್ರಿಯೆ ಎರಡಕ್ಕೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವು "ಅಜೀರ್ಣ" ಅಥವಾ "ವಾಕರಿಕೆ" ಆಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಅಜೀರ್ಣ ಅಥವಾ ವಾಕರಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಹೊಟ್ಟೆಯು ಆಹಾರ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ "ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ" ಖಾಲಿತನವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಬೆಂಬಲದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಆಹಾರದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವನವು ನಮ್ಮ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸದಿದ್ದಾಗ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಆಮ್ಲವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಇದಕ್ಕೆ ಋಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಅಜೀರ್ಣ - ನಾವು ಏನು ಅಥವಾ ಯಾರನ್ನು "ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ"? ಹೊಟ್ಟೆಯು ಆಹಾರ, ವಾಸ್ತವ, ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಹೊರಗಿನಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಏನಾದರೂ ಜೀರ್ಣಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಿದರೆ, ಹೇಗಾದರೂ ನಾವು ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಿರುವ ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿರುವ ವಾಸ್ತವವು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಮತ್ತು ಅಸಂಗತತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದರ್ಥ.

ನರ - ಇದು ಇತರ ಜನರಿಗೆ ಉಲ್ಬಣಗೊಂಡ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಆಂತರಿಕ ಸಾರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಬಹಳ ಅಹಂಕಾರಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅಂದರೆ, ಅವು ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ದಾಳಿಗಳು ಅಥವಾ ಅವಮಾನಗಳ ನಿರಂತರ ಭಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ; ನಾವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರದ ವರ್ತನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲ. ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಇದೆ.

ಸ್ಥೂಲಕಾಯತೆ - ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯಶಸ್ಸಿನ ಬೆಲೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ: ಈಗ ನಾವು ಎಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದರೆ ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿನ್ನಲು ನಾವು ಶಕ್ತರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಆಹಾರವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ತೃಪ್ತಿಯ ಅದ್ಭುತ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಮಾತೃತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಶೂನ್ಯತೆಯನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಗೆ ಪರಿಹಾರವಾಗಿ ಬಳಸಿದರೆ, ನಂತರ ಬೊಜ್ಜು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವೆ ಕೊಬ್ಬಿನ ಪದರವನ್ನು ಇಡುತ್ತೇವೆ, ಅದಕ್ಕೆ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಕಂದಕದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತೇವೆ ಅದು ದಾಳಿಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮದೇ ಆದ ದುರ್ಬಲತೆ ಮತ್ತು ಸಂಭವನೀಯ ಅಪರಾಧದಿಂದ. ಆದರೆ ಅದೇ ಯಶಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಅದು ನಮ್ಮ ಮುಕ್ತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ತೀವ್ರ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಆಘಾತ ಅಥವಾ ನಷ್ಟದ ನಂತರ ಸ್ಥೂಲಕಾಯತೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಭಾವನೆ ಅಸಹನೀಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಈ ಖಾಲಿತನವನ್ನು ತುಂಬುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನವು ಅದನ್ನು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅತಿಯಾದ ಮಾಂಸವು ನಾವು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಮಾನಸಿಕ ವರ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಟೀರಿಯೊಟೈಪ್‌ಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವು ಬಹಳ ಸಮಯದಿಂದ ಕಿರಿಕಿರಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥೂಲಕಾಯತೆಯು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುವಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವರ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪೋಷಕರ ವಿಚ್ಛೇದನ ಅಥವಾ ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರ ಮರಣದ ನಂತರ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ.

ಎಡಿಮಾ - ಎಡಿಮಾವು ಊತವಾಗಬಹುದು, ಇದು ಮೂಗೇಟುಗಳು ಅಥವಾ ಉರಿಯೂತದೊಂದಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧ ಅಥವಾ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಎಡಿಮಾವು ದ್ರವದ ಶೇಖರಣೆಯಾಗಿದೆ, ಭಾವನೆಗಳ ಶೇಖರಣೆ ನಾವು ತಡೆಹಿಡಿಯುತ್ತೇವೆ, ಅವರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಇದು ಆತ್ಮರಕ್ಷಣೆಯ ಮಾರ್ಗವೂ ಆಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ನಮಗೆ ಏನು ಅನಿಸುತ್ತದೆ? ಹೆಚ್ಚು ಗಂಭೀರವಾದ ಪ್ರಕರಣಗಳಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಿಸಿದ ಎಡಿಮಾ ಬೆಳೆಯಬಹುದು.

ರೋಗಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವ್ಯಸನಗಳು - ಇವುಗಳು ತನ್ನ ಹೊರಗಿನ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಾಗಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಒಳಗಿನಿಂದ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಕಳೆದುಹೋಗಿದೆ. ಆಹಾರ, ಸಿಗರೇಟ್, ಡ್ರಗ್ಸ್, ಆಲ್ಕೋಹಾಲ್, ಲೈಂಗಿಕತೆ ಮತ್ತು ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ರೋಗಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವ್ಯಸನಗಳು ಬೆಳೆಯಬಹುದು. ಅವು ಏನೇ ಇರಲಿ, ಅವರು ಶೂನ್ಯವನ್ನು ತುಂಬುತ್ತಾರೆ, ಹತಾಶತೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಮಂದಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ, ಜೀವನದ ಅರ್ಥಹೀನತೆ, ಇದು ಸುಂಟರಗಾಳಿಯಂತೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ.

ಇದು ನಮ್ಮೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧದ ಬಗೆಹರಿಯದ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ, ನಮ್ಮ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಸಮಾಧಾನ ಮತ್ತು ಕೋಪ; ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರೀತಿಸಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಒಂಟಿತನವನ್ನು ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಗ್ರಹಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥತೆ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಭಯಗಳು ಮತ್ತು ನರರೋಗಗಳು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ, ಯಾವುದೋ ವಸ್ತುವಿನ ಚಟದ ಮೂಲಕ, ಇತರರು ಅದನ್ನು ಒಳಗೆ ಮರೆಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಕತ್ತಲೆ ಅಥವಾ ದಾಳಿಗೆ ಹೆದರುತ್ತಾರೆ. ಈ ವ್ಯಸನಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು, ನಿಮಗೆ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಧೈರ್ಯ ಬೇಕು, ನೀವು ಅಪರಿಚಿತರ ಕಡೆಗೆ ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು, ಎಲ್ಲವೂ ಸರಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಿ, ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಿ.

ಒತ್ತಡವು ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿರಬಹುದು, ಉತ್ತೇಜಕ ಮತ್ತು ಸೃಜನಾತ್ಮಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಋಣಾತ್ಮಕ, ಜೀವಕ್ಕೆ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕುತ್ತದೆ. ಒತ್ತಡವು ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು, ಘಟನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ತೊಂದರೆಗಳಿಗೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಒತ್ತಡ-ಸಂಬಂಧಿತ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ತೊಂದರೆಗಳಿಗೆ ಬಾಹ್ಯ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ದೂಷಿಸುವ ಬದಲು, ನೀವು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ನೋಡಬೇಕು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಆಳವಾದ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಇದೆ.
ಡಿ. ಶಾಪಿರೋ ಅವರ "ದಿ ಮೈಂಡ್ ಹೀಲ್ಸ್ ದಿ ಬಾಡಿ" ಪುಸ್ತಕದಿಂದ

ಶಕ್ತಿಯು ತೋಳುಗಳು ಮತ್ತು ಕೈಗಳಿಗೆ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುವಾಗ, ಅದು ಕ್ರಿಯಾ ಶಕ್ತಿಯ ಆಂತರಿಕ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಅಂಶಗಳಿಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಈಗಾಗಲೇ ಸಾಧಿಸಿದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಯಶಸ್ಸಿನ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಕೈಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ ನಾವು ಮುದ್ದಿಸುತ್ತೇವೆ, ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ತಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಕೊಡುತ್ತೇವೆ, ತಲುಪುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ನಾವು ಹೊಡೆಯುತ್ತೇವೆ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ದೂರ ತಳ್ಳುತ್ತೇವೆ; ನಾವು ನಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತೇವೆ.

© ಕ್ಯಾಮಿಲ್ಲೆ ಕೊರಿ

ಹೀಗಾಗಿ, ಕೈಗಳು ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ನಾವು ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಅವರು ಸಂವಹನದ ಸಾಧನವಾಗುತ್ತಾರೆ, ನಾವು ಹೇಳಲು ಬಯಸುವದನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ನಮ್ಮ ಕೈಗಳನ್ನು ಬೀಸುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮೊಳಗೆ, ನಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಮ್ಮ ಕೈಗಳಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು. ನಮ್ಮ ಕೈಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಅನಿಸಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಚಲನೆಗಳ ಆಕರ್ಷಕತೆ ಅಥವಾ ವಿಕಾರತೆಯು ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು. ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಭಾಗವು ಪುಲ್ಲಿಂಗ ತತ್ವಕ್ಕೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ. ಮೃದುತ್ವ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವಲ್ಲಿನ ತೊಂದರೆಗಳು ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ.

ಮೊಣಕೈಗಳು

ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಈ ಸ್ಥಳವು ನಮ್ಮ ವಿಕಾರತೆ ಅಥವಾ ತಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು "ನಮ್ಮ ಮೊಣಕೈಯಿಂದ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು" ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ನಮ್ಮ ಮೊಣಕೈಯಿಂದ ತಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು, ನಮ್ಮ ಮೊಣಕೈಗಳನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಕಾಣಲು ನಾವು ನಮ್ಮ ಮೊಣಕೈಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಮೊಣಕೈಗಳು ನಮ್ಮ ಕೈಗಳನ್ನು ಆಯುಧಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಮೊಣಕೈಗಳು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಅಥವಾ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅನುಮಾನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು.

ಕೀಲುಗಳು ನಮ್ಮ ಚಲನೆಗಳಿಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ದ್ರವತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ; ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವರು ಚಲನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಮೊಣಕೈಗಳ ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಚಲನೆಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿರ್ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾಜೂಕಿಲ್ಲದವರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಅಥವಾ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ: ನಿಮ್ಮ ಮೊಣಕೈಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ಒತ್ತಿದರೆ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ತಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ! ಮೊಣಕೈಗಳು ನಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ("ಮೊಣಕೈ") ಗೆ ಬಲವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ಮೊಣಕೈಯಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿದ್ದರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನಾವು ಮಾಡಬೇಕಾಗಬಹುದು.

ಮುಂದೋಳುಗಳು

ಇದು ವ್ಯಾಪ್ತಿ:ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ತೋಳುಗಳನ್ನು ಸುತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ. ಮುಂದೋಳುಗಳು ಆಂತರಿಕದಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಕೇಂದ್ರದ ಬಾಹ್ಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ. ಮುಂದೋಳಿನ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಚರ್ಮದ ಮೃದುತ್ವವು ನಮ್ಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಮೊದಲು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಹಿಂಜರಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.ಇದು ಖಾಸಗಿಯಾದದ್ದು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಲು ಹೊರಟಿರುವಾಗ ಅದು ಇನ್ನೂ ಖಾಸಗಿಯಾಗಿರುವ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ನಾವು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಿದಾಗ ಆದರೆ ಆಳವಾಗಿ ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಅಶಾಂತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಣಿಕಟ್ಟುಗಳು

ಮೊಣಕೈಗಳಂತೆ, ಮಣಿಕಟ್ಟುಗಳು ಚಲನೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಕೀಲುಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಶಕ್ತಿಯ ಅಂತಿಮ ಪ್ರವೇಶ ಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ಮಣಿಕಟ್ಟುಗಳು ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸುಲಭ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಅವರು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಚಲನೆಗಳು ಹಠಾತ್ ಮತ್ತು ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಣಿಕಟ್ಟುಗಳು ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಮ್ಮ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಮಣಿಕಟ್ಟಿನ ಮೂಲಕ ಶಕ್ತಿಯು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಹರಿಯುವಾಗ, ನಾವು ಸುಲಭವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡರೆ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕೀಲು ಕೀಲು ಅಥವಾ ಸಂಧಿವಾತದೊಂದಿಗೆ), ಇದು ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ: ನಾವು ನಿರ್ಬಂಧಿತವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಾವೇ ವಿರೋಧಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಕೈಗಳು

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸ್ವಯಂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಸಾಧನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಕೈಗಳು ನಮ್ಮಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಮತ್ತು ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಆಂಟೆನಾಗಳಂತೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚಿದಾಗ, ನಾವು ಸ್ನೇಹಪರತೆ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷತೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತೇವೆ, "ಸ್ನೇಹಿ ಹಸ್ತಲಾಘವ" ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ಪರ್ಶದ ಶಕ್ತಿಯು ತರ್ಕಬದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು.ನಾವು ನಮ್ಮ ಕೈಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯಲು, ಆರ್ಕೆಸ್ಟ್ರಾ ನಡೆಸಲು, ಬರೆಯಲು, ಕಾರು ಓಡಿಸಲು, ಗುಣಪಡಿಸಲು, ಮರವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲು, ತೋಟವನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು, ಇತ್ಯಾದಿ. ನಮ್ಮ ಕೈಗಳು ಹಾನಿಗೊಳಗಾದರೆ ನಾವು ಬಹುತೇಕ ಅಸಹಾಯಕರಾಗುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಸಹಾಯದಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತೇವೆ.

ಗರ್ಭಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಪಕ್ವತೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅವಧಿಯು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೆಬ್ಬೆರಳಿನ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುವ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ಪ್ರತಿಫಲಿತದಲ್ಲಿ. ಪ್ರತಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯವೂ ಸಹ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಅಚ್ಚಾಗಿದೆ - ಇವುಗಳು ಬೆರಳುಗಳ ಪ್ಯಾಡ್‌ಗಳ ಮಾದರಿಗಳಾಗಿವೆ. ನಾನು ಒಮ್ಮೆ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾದಾಗ, ನನ್ನ ಹೆಬ್ಬೆರಳಿನ ಪ್ಯಾಡ್‌ಗಳ ಮೇಲಿನ ಚರ್ಮವು ತುಂಬಾ ಕೋಮಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ನೆನಪಿದೆ. ಅದು ಸೀಳಲು ಮತ್ತು ಸಿಪ್ಪೆ ಸುಲಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಇದು ಹಾವು ತನ್ನ ಹಳೆಯ ಚರ್ಮವನ್ನು ಚೆಲ್ಲುವುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿತು. ಇದು ಸಾಕಷ್ಟು ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಹಳೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳಿಂದ ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದಾಗ ಆ ಕ್ಷಣವು ನನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಹೊಸ ಹಂತಕ್ಕೆ, ಹೊಸ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ರಚನೆಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂತರ ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ನನ್ನ ಫಿಂಗರ್‌ಪ್ರಿಂಟ್‌ಗಳು ಬದಲಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ನೋಡಲು ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಪರಿಶೀಲಿಸಲಿಲ್ಲ!

ಜೂಲಿ ತನ್ನ ಎಡಗೈ ಹೆಬ್ಬೆರಳು ಮತ್ತು ಎಡ ಪಾದದ ತೀವ್ರ ನೋವಿನಿಂದ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದಳು. ಆಕೆಯ ತಾಯಿ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ನಿಧನರಾದರು, ಮತ್ತು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನೋವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ನಮ್ಮ ಹೆತ್ತವರ ಮರಣವು ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಾವು "ಸರಪಳಿಯ ಕೊನೆಯ ಕೊಂಡಿ" ಎಂಬ ಸತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ನಾವು ವಯಸ್ಕರಾಗುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಕಳೆದುಕೊಂಡವರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವೇ ಈಗ ವಯಸ್ಕರಾಗಿರಬೇಕು. ಜೂಲಿಯ ಹೆಬ್ಬೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ನೋವು ತನ್ನ ತಾಯಿಯ ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯ ಪ್ರವೇಶಕ್ಕೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ (ಎಡಭಾಗವು ಹೆಣ್ಣು). ಅವಳು ತಾನೇ ಹೇಳಿಕೊಂಡಳು: “ಸರಿ, ಈಗ ನಾನು ಉಸ್ತುವಾರಿ ವಹಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಈಗ ಇದು ನನ್ನ ಸರದಿ. ನಾನು ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆ." ಎಲ್ಲಾ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ಧಾರಗಳು ಅವಳ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದವು ಎಂದು ಹೆಬ್ಬೆರಳು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿತು.

ನೋವು ಹರಡಿತು ಪಾದದ - ನಮ್ಮ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಪ್ರದೇಶ.ಆಕೆಯ ತಾಯಿಯ ನಷ್ಟವು ಜೂಲಿ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು. ನೋವು ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರುವುದರಿಂದ, ಜೂಲಿ ತಕ್ಷಣವೇ ತನ್ನ ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಅನುಮಾನಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದಳು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳು ತನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯ ಮುಖ್ಯ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಳು. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ತನ್ನ ತಾಯಿಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು ಎಂದು ಜೂಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅವಳು ಯಾವಾಗಲೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಲು, ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರಲು ಬಯಸಿದ್ದಳು ಎಂಬ ಅಂಶದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಈ ಸಂಘರ್ಷ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು, ಆದರೆ ಅವಳ ತಾಯಿ ಈ ಆಸೆಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅನುಮೋದಿಸಲಿಲ್ಲ. ಈಗ ತನ್ನ ತಾಯಿ ತೀರಿಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಲು ಬಯಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಜೂಲಿ ದುಪ್ಪಟ್ಟು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥನೆಂದು ಭಾವಿಸಿದಳು.

ಸಂಧಿವಾತದಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದಾಗಿ ಕೈಗಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ವಿರೂಪಗೊಳ್ಳಬಹುದು.ನನ್ನ ರೋಗಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಅವಳ ಬಲಗೈಯ ಬೆರಳುಗಳಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾದ ಸಂಧಿವಾತವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಕಾರವನ್ನು ಸಹ ಕಳೆದುಕೊಂಡರು. ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ತನಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಕಳೆದಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಈಗ ಅವಳ ಸಂಧಿವಾತವು ತುಂಬಾ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿದೆ, ಅವಳು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಒಳಗೆ. ಅವಳ ದೇಹವು ಅವಳಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ಇದನ್ನೇ. ಉದ್ಯೋಗಕ್ಕೆ ಅವಳ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಈ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದೆ ಮತ್ತು ಅವಳು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಅಸಮರ್ಥಳಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲು ಅದು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು. ಅವಳು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಅಸ್ಥಿರವಾದ ಶಕ್ತಿಗೆ ಒಂದು ಔಟ್ಲೆಟ್ ಅನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು.

ದ್ರವಗಳು ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ತಣ್ಣನೆಯ ಕೈಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಕಳಪೆ ರಕ್ತ ಪರಿಚಲನೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಲು ತಲುಪಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಬೆವರುವ ಅಂಗೈಗಳು ಹೆದರಿಕೆ ಮತ್ತು ಆತಂಕವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅತಿಯಾದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಕೈಗಳ ಸ್ನಾಯುಗಳು ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ.ನಾವು ನಮ್ಮ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಇದು ಸೆಳೆತ, ದೌರ್ಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕೈಗಳಿಗೆ ಹಾನಿಯಾಗಬಹುದು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಸದ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಸಹ ಸೂಚಿಸಬಹುದು, ವೈಫಲ್ಯದ ಭಯ ಅಥವಾ ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಮಾಡಲು ಅಸಮರ್ಥತೆ.

ನಾವು ತುಂಬಾ ದೂರ ತಲುಪಿದರೆ, ಹೆಚ್ಚು ದೂರಕ್ಕೆ ಚಾಚಿದರೆ ಅಥವಾ ತಪ್ಪು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮುಂದಕ್ಕೆ ನುಗ್ಗಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಕೈಗಳು ಕಡಿತ, ಮೂಗೇಟುಗಳು, ಸುಟ್ಟಗಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಬೆರಳಿನ ಗಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಕೈಗಳು ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶ ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸಹ ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ.ನಮ್ಮ ಸ್ಪರ್ಶವು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಇದು ಆಳವಾದ, ಪದರಹಿತ ಸಂವಹನದ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಸುರಕ್ಷಿತ, ಸುರಕ್ಷಿತ, ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಮತ್ತು ಬಯಸಿದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸ್ಪರ್ಶ ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಆರೋಗ್ಯಕರ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯದ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ, ನಾವು ಕೇವಲ ಮುದ್ದು, ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು, ತಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ಟ್ರೋಕ್ ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದೆ, ನಾವು ಪರಕೀಯ ಮತ್ತು ಅಸುರಕ್ಷಿತ, ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅನಗತ್ಯವಾಗಿ ಭಾವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ವಂಚಿತರಾದ ನಾವು ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಸ್ಪರ್ಶದ ಮೂಲಕ ನಾವು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂಕಟವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಬಹುದು. ಕೈಗಳಲ್ಲಿನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಅಥವಾ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಈ ಬಯಕೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಲು ತುಂಬಾ ಹೆದರುತ್ತೇವೆ.

ಸ್ಪರ್ಶಕ್ಕೆ ಹಿಂಜರಿಕೆಯು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಆಳವಾದ ಭಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ, ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾರೆಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಸಂಬಂಧದ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಹಿಂದಿನ ಆಘಾತಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಅಂತರ್ಮುಖಿಯ ಕಡೆಗೆ ನಮ್ಮ ಸಹಜ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಗಮನ ಬೇಕು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ಅದು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹಾನಿಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಸ್ಪರ್ಶವು ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆಳವಾದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕೈಗಳ ಮೂಲಕ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅವರಿಗೆ ಹಾನಿ ಎಂದರೆ ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಘರ್ಷಣೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಬಯಕೆ.ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ಪರ್ಶವು ನಮಗೆ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸಬಹುದು: ಅವು ನಮಗೆ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲ ಮತ್ತು ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆ

© ಡೆಬ್ಬಿ ಶಪಿರೋ

ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು ವಿಷಕಾರಿ ತ್ಯಾಜ್ಯ ಉತ್ಪನ್ನಗಳನ್ನು ಮೂತ್ರದ ಮೂಲಕ ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತವೆ, ಹೀಗಾಗಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೂತ್ರಪಿಂಡದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ನಾವು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಬಿಡುಗಡೆಯನ್ನು ನೀಡದ ಹಳೆಯ ಅಥವಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬ ಅಂಶದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ.

ವಿಪರೀತ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ಅಡ್ರಿನಾಲಿನ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವಂತೆ ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು ಸಹ ಭಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು ಮೂತ್ರದ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮನ್ನು ಭಯದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ, ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ದುರ್ಬಲಗೊಂಡ ಅಥವಾ ದುರ್ಬಲಗೊಂಡ ಮೂತ್ರಪಿಂಡದ ಕಾರ್ಯವು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಸಂಗ್ರಹಗೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸದ ಅಥವಾ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದ ಭಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಕಿಡ್ನಿ ಕಲ್ಲುಗಳು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಕಣ್ಣೀರು, ಭಯ ಅಥವಾ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಅಥವಾ ಅವು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡದ ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಹಳೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಮೂರ್ತರೂಪವಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳಿಂದ ವಿಮೋಚನೆ ಎಂದರೆ ಹೊಸ ಮಟ್ಟಗಳತ್ತ ಸಾಗುವುದು.

ಡೆಬ್ಬಿ ಶಪಿರೋ

ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ವರ್ತನೆ, ನಿರಾಶೆ, ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಅತೃಪ್ತಿ.

ಲೂಯಿಸ್ ಎಲ್. ಹೇ

ಲಿಜ್ ಬರ್ಬೋ

ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು ದೇಹದಿಂದ (ಮೂತ್ರ, ಯೂರಿಕ್ ಆಮ್ಲ, ಪಿತ್ತರಸ ವರ್ಣದ್ರವ್ಯಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿ) ಚಯಾಪಚಯ ಕ್ರಿಯೆಯ ಅಂತಿಮ ಉತ್ಪನ್ನಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಅಂಗಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ದೇಹದಿಂದ ವಿದೇಶಿ ಸಂಯುಕ್ತಗಳನ್ನು (ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಔಷಧಗಳು ಮತ್ತು ವಿಷಕಾರಿ ಪದಾರ್ಥಗಳು) ತೆಗೆದುಹಾಕುವಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತವೆ.

ಮಾನವ ದೇಹದ ದ್ರವಗಳ ಪರಿಮಾಣ ಮತ್ತು ಆಸ್ಮೋಟಿಕ್ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು ಬಹಳ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸ್ವಭಾವದ ಅನೇಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಅವುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ.

ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು ಮಾನವ ದೇಹದಲ್ಲಿ ದ್ರವಗಳ ಪರಿಮಾಣ ಮತ್ತು ಒತ್ತಡವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದರಿಂದ, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿ ಅಸಮತೋಲನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವಲ್ಲಿ ತೀರ್ಪಿನ ಕೊರತೆ ಅಥವಾ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಅಸಮರ್ಥತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಇದು ತುಂಬಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ವಿಪರೀತವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಕಿಡ್ನಿ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಹೀನತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಕಷ್ಟಕರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದು ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅವನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಇತರರಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಆ ಜನರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿರಬಹುದು. ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಕೆಟ್ಟದು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಅವನು ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ಆದರ್ಶೀಕರಿಸಲು ಒಲವು ತೋರುತ್ತಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸದಿದ್ದಾಗ ಅವನು ದೊಡ್ಡ ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ವೈಫಲ್ಯದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಜನರನ್ನು ಟೀಕಿಸಲು ಒಲವು ತೋರುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಅನ್ಯಾಯದ ಆರೋಪ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನವು ಬಹಳ ವಿರಳವಾಗಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಇತರ ಜನರ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಇಡುತ್ತಾನೆ.

ಮೂತ್ರಪಿಂಡದ ಸಮಸ್ಯೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಗಂಭೀರವಾಗಿದೆ, ನೀವು ವೇಗವಾಗಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಮರುಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಜನರಂತೆ ನೀವು ಕಷ್ಟಕರ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಜೀವನವನ್ನು ಅನ್ಯಾಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿಯು ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳಲು ನೀವು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಇತರರಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಟೀಕಿಸಲು ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವ್ಯಯಿಸುತ್ತೀರಿ.

ನಿಮ್ಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ನೀವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಿಲ್ಲ; ಸಕ್ರಿಯ ಮಾನಸಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ನಿಮಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ವಿವೇಕವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಇದು ಕಷ್ಟಕರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಆದರ್ಶ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ರಚಿಸದೆ, ಜನರನ್ನು ಅವರಂತೆ ನೋಡಲು ಕಲಿಯಿರಿ. ನೀವು ಕಡಿಮೆ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಿರಿ, ಕಡಿಮೆ ಬಾರಿ ನೀವು ಅನ್ಯಾಯದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಿರಿ.

ಲಿಜ್ ಬರ್ಬೋ

ಅವರು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು "ವಿಷ" ದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು ಜೀವಾಣುಗಳ ರಕ್ತವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತವೆ.

ಸಿನೆಲ್ನಿಕೋವ್ ವ್ಯಾಲೆರಿ ವ್ಲಾಡಿಮಿರೊವಿಚ್

ಕಿಡ್ನಿ ರೋಗಗಳು

ಕಿಡ್ನಿ ರೋಗವು ಟೀಕೆ ಮತ್ತು ಖಂಡನೆ, ಕೋಪ ಮತ್ತು ಕೋಪ, ತೀವ್ರ ನಿರಾಶೆ ಮತ್ತು ವೈಫಲ್ಯದ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಸಮಾಧಾನ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಂತಹ ಭಾವನೆಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಜನರು ತಾವು ಶಾಶ್ವತ ಸೋತವರು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಪ್ಪಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅವಮಾನದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಭವಿಷ್ಯದ ಭಯ, ಒಬ್ಬರ ಆರ್ಥಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ, ಹತಾಶೆ ಮತ್ತು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಯಾವಾಗಲೂ ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ.

ನಿಮ್ಮ ಅನಾರೋಗ್ಯವು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ, ”ನಾನು ರೋಗಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಮೂತ್ರಪಿಂಡದ ಉರಿಯೂತದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗಿ. ನಿಮ್ಮ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ನೀವು ದೊಡ್ಡ ಸ್ವಯಂ-ವಿನಾಶ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ.

ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಾ," ಹುಡುಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ, "ನಾನು ಇನ್ನೂ ಚಿಕ್ಕವನಿದ್ದಾಗ, ನನ್ನ ಅಜ್ಜಿ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದರು. ಹಾಗಾಗಿ, ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ನನ್ನ ಅಜ್ಜಿಗೆ ಕೊಡು, ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಾಯುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ದೇವರನ್ನು ಕೇಳಿದೆ. ಇತರ ಕ್ಷಣಗಳು ಇದ್ದವು. ಆದರೆ ನಾನು ಇದನ್ನು ಎಲ್ಲಿಂದ ಪಡೆದುಕೊಂಡೆ?

ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ-ವಿನಾಶ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ನಿಮ್ಮ ತಾಯಿಯ ಗರ್ಭಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಅವರ ನಡವಳಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಬಹಳ ದಿನಗಳಿಂದ ಆಕೆಗೆ ಮಕ್ಕಳಾಗುವುದು ಇಷ್ಟವಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವಳು ಗರ್ಭಿಣಿಯಾದಾಗ, ಅವಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ರಾಜೀನಾಮೆ ನೀಡಿ ಹೆರಿಗೆಯಾದಳು. ಮತ್ತು ಮಗುವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಈಗಾಗಲೇ ಹುಟ್ಟಲಿರುವ ಮಗುವಿನ ಆತ್ಮವು ಸಾಯುವ ಬಯಕೆಯಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅವಳು ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಬಲವಾದ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ. ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ಸ್ವಯಂ-ವಿನಾಶ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಸಿದಳು. ಮತ್ತು ಇದು ನಿಮ್ಮ ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬಲ ಮೂತ್ರಪಿಂಡ ಮತ್ತು ಯಕೃತ್ತಿನ ನಂತರದ ಆಘಾತಕಾರಿ ಕಾಯಿಲೆ ಇತ್ತು. ನೋವು ಮತ್ತು ಮೂತ್ರಪಿಂಡದ ರಕ್ತಸ್ರಾವವು ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಿದೆ. ರೋಗದ ಕಾರಣವು ಒಬ್ಬರ ಸಹೋದರನ ಕಡೆಗೆ ಬಲವಾದ ಅಸಮಾಧಾನ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಆಸೆಯೂ ಇತ್ತು. ಆದರೆ ಇದು ಅವನ ಸ್ವಂತ ಸಹೋದರನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನ ಮರಣವನ್ನು ಬಯಸುವ ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ಅವನಿಗೆ ಬೇಗನೆ ಮರಳಿತು ಮತ್ತು ಅಕ್ಷರಶಃ ಅವನ ಬಲ ಮೂತ್ರಪಿಂಡ ಮತ್ತು ಯಕೃತ್ತಿಗೆ "ಹೊಡೆಯಿತು".

ನಿಮ್ಮ ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಆರೋಗ್ಯಕರವಾಗಿರಲು, ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ನೀವು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಿಂದ ಕೋಪವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ. ಬಲಿಪಶುವಿನಂತೆ ಭಾವಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ.

ಮೂತ್ರಪಿಂಡದ ಕಲ್ಲುಗಳು

ಮೂತ್ರಪಿಂಡದ ಕಲ್ಲುಗಳು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಿಗ್ರಹಿಸಿದ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿರುವ ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವಸ್ತುಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವು ಪರಿಹರಿಸಲಾಗದ ಕೋಪ, ಭಯ, ನಿರಾಶೆ ಮತ್ತು ವೈಫಲ್ಯದ ಭಾವನೆಗಳು. ಕೆಲವು ಘಟನೆಗಳಿಂದ ಅಹಿತಕರವಾದ ನಂತರದ ರುಚಿ. ಮತ್ತು ಮೂತ್ರಪಿಂಡದ ಉದರಶೂಲೆ ಎಂದರೆ ಕಿರಿಕಿರಿ, ಅಸಹನೆ ಮತ್ತು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಅತೃಪ್ತಿ ಉತ್ತುಂಗಕ್ಕೇರಿದೆ.

ಡಾಕ್ಟರ್, ನೀವು ನನಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ಅಸಂಬದ್ಧ. ನನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಕಲ್ಲುಗಳು ಬೆಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ನನ್ನ ಸ್ವಾಗತದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಹಿರಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕುಳಿತಿದ್ದಾನೆ. ಎಡ ತೊಡೆಸಂದಿಯಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾದ ನೋವಿನಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಚಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಕಾರಣ ಅವರು ಬೆತ್ತದೊಂದಿಗೆ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರು. ಒಂದು ವರ್ಷದ ಹಿಂದೆ, ಅವರ ಎಡ ಮೂತ್ರಪಿಂಡದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲು ಇರುವುದು ಪತ್ತೆಯಾಯಿತು. ವೈದ್ಯರು ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸೆಗೆ ಸೂಚಿಸಿದರು.

"ಅವರು ಕೆಟ್ಟ ನೀರು ಮತ್ತು ಅಸಮರ್ಪಕ ಪೋಷಣೆಯಿಂದ ಬೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ," ಅವರು ಕಿರಿಕಿರಿಯಿಂದ ಮುಂದುವರಿಸಿದರು. ಮತ್ತು ನೀವು ಕೆಲವು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಯ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತೀರಿ.

ನಮ್ಮ ಒಂದು ಗಂಟೆಯ ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ, ಅವರು ನನ್ನ ಬಾಯಿ ತೆರೆಯಲು ಬಿಡಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅಕ್ಷರಶಃ ಕೋಪದಿಂದ ಉರಿಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಜೀವನ ಎಷ್ಟು ಕಷ್ಟ, ನಮ್ಮ ಸರ್ಕಾರ ಎಷ್ಟು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿದೆ, ಸಮಯಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಸಂಬಳ ಪಡೆಯುವ ಈ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಎಂತಹ ಕಿಡಿಗೇಡಿಗಳು, ಆದರೆ ಅವನಿಗೆ ಮೂರು ತಿಂಗಳಿಂದ ಸಂಬಳವಿಲ್ಲ, ತನ್ನ ರೋಗಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಷ್ಟು ಕಷ್ಟ ಎಂದು ಅವರು ನನಗೆ ಬೇಸರದಿಂದ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿದರು. ಹೆಂಡತಿ.

ಈ ದಿನ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಹೊಸ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ಬಹುಶಃ, ಗಿಡಮೂಲಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೋಮಿಯೋಪತಿಯೊಂದಿಗೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು, ತದನಂತರ ಕ್ರಮೇಣ ಹೊಸ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವುದು, ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬೈಪಾಸ್ ಮಾಡುವುದು.

ಮೂತ್ರನಾಳದ ಉರಿಯೂತ, ಮೂತ್ರನಾಳ, ಸಿಸ್ಟೈಟಿಸ್

ವಿರುದ್ಧ ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಲೈಂಗಿಕ ಪಾಲುದಾರರ ಕಡೆಗೆ ಕಿರಿಕಿರಿ ಮತ್ತು ಕೋಪವು ಮೂತ್ರನಾಳದ ಉರಿಯೂತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ನನ್ನ ರೋಗಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಗಾಳಿಗುಳ್ಳೆಯ ಉರಿಯೂತವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ನನಗೆ ದೂರಿದರು.

ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಾ," ಅವಳು ನನಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ, "ನಾನು ನನ್ನ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ತಂಪಾಗಿಸಿದ ತಕ್ಷಣ, ಮೂತ್ರ ವಿಸರ್ಜಿಸುವಾಗ ನೋವು ತಕ್ಷಣವೇ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅಂಡಾಶಯವನ್ನು ಎಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಕಂಡುಕೊಂಡಂತೆ, ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಸಿಸ್ಟೈಟಿಸ್ನ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಅವಳ ಗಂಡನ ನಡವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಅವಳ ಕಿರಿಕಿರಿ.

ಔಷಧಿಗಳಿಲ್ಲದೆ ದಪ್ಪ ರಕ್ತವನ್ನು ತೆಳುಗೊಳಿಸುವುದು ಹೇಗೆ

ಮಾರ್ವಾ ಓಹನ್ಯನ್ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಹೊಟ್ಟೆಯ ಹುಣ್ಣುಗಳ ಚಿಕಿತ್ಸೆ

"ನಾನು ಈ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲಿಲ್ಲ," ಮಹಿಳೆ ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು. ಆದರೆ ಇದು ಸತ್ಯದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನಾವು ನನ್ನ ಗಂಡನೊಂದಿಗೆ ಜಗಳವಾಡಿದ ತಕ್ಷಣ, ಅದು ತಕ್ಷಣವೇ ಹದಗೆಡುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಮದುವೆಯ ನಂತರ ಅನಾರೋಗ್ಯವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆರೋಗ್ಯವಂತನಾಗಿದ್ದೆ.

ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಚಿಂತೆಯು ಮೂತ್ರನಾಳದ ಕಾಯಿಲೆಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಗಮನಿಸಿದ್ದೇನೆ

ಮೂಲ: /users/15106

ಲಿಜ್ ಬರ್ಬೊ ಅವರಿಂದ ಕೆಮ್ಮು:

ದೈಹಿಕ ತಡೆಗಟ್ಟುವಿಕೆ.ಕೆಮ್ಮುವುದು ಒಂದು ಪ್ರತಿಫಲಿತ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದ್ದು, ಲೋಳೆಯ ಅಥವಾ ವಿದೇಶಿ ವಸ್ತುಗಳ ವಾಯುಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಕಿರಿಕಿರಿಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಳಗಿನ ವಿವರಣೆಯು ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಸಂಭವಿಸುವ ಕೆಮ್ಮುಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆಸ್ತಮಾ, ಇನ್ಫ್ಲುಯೆನ್ಸ, ಲಾರಿಂಜೈಟಿಸ್, ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಕೆಮ್ಮುಗಳಿಗೆ ಅಲ್ಲ.

ಭಾವನಾತ್ಮಕ ತಡೆ

ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಹೆಚ್ಚು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕೆಮ್ಮು ಸುಲಭವಾಗಿ ಕಿರಿಕಿರಿಯುಂಟುಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅತಿಯಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಆಂತರಿಕ ವಿಮರ್ಶಕನನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತನ್ನ ಕಡೆಗೆ.

ಕಿರಿಕಿರಿಯ ಕಾರಣವು ಕೆಲವು ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಆಂತರಿಕ ವಿಮರ್ಶಕ ಇನ್ನೂ ಅವನನ್ನು ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಸೀನುವಿಕೆಯು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನಂತರ ಕೆಮ್ಮು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಒಳಗೆ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

ಮಾನಸಿಕ ಬ್ಲಾಕ್

ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ನೀವು ಕೆಮ್ಮುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ನಿಮ್ಮ ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬೇಗನೆ ಸ್ಥಾನಪಲ್ಲಟಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ಟೀಕಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಸಮಯವಿಲ್ಲ.

ನೀವು ಏಕೆ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದೀರಿ: ಸ್ಪಷ್ಟ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲ

ಒಳನುಗ್ಗುವ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಆಲೋಚನೆಗಳು - ಏನು ಮಾಡಬೇಕು

ಈ ಟೀಕೆಯು ಜೀವನವನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ನೀವು ಬಯಸಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವವರಲ್ಲ. ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಉತ್ತಮರು. ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಕಿರಿಕಿರಿಯನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ನೀವು ಅರಿತುಕೊಂಡರೆ, ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಹಿಷ್ಣುರಾಗಿರಿ. ಇತರರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನೀವು ಬಯಸುತ್ತೀರೋ ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ವರ್ತಿಸಿ.

ಡೆಬ್ಬಿ ಶಪಿರೊ ಪ್ರಕಾರ ಲಾರಿಂಜೈಟಿಸ್:

ಲಾರಿಂಜೈಟಿಸ್ ಗಾಯನ ಹಗ್ಗಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ಧ್ವನಿಪೆಟ್ಟಿಗೆಯ ಉರಿಯೂತದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ನಾವು ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಲಾರಿಂಜೈಟಿಸ್ ತೀವ್ರವಾದ ಭಯದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ ವೇದಿಕೆಯ ಭಯ) ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ (ನೋಡಿದರೂ ಕೇಳದ ಮಗುವಿನಂತೆ). ನಂತರ ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಭಾವನೆಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕೋಪವು ಒಳಗೆ ಲಾಕ್ ಆಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವುಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ನಮಗೆ ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.

ನಾಚಿಕೆ ಅಥವಾ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಲಾರಿಂಜೈಟಿಸ್ ಸಹ ಬೆಳೆಯಬಹುದುನಾವು ಏನು ಹೇಳಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ, ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಯಾರಾದರೂ ಅದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಭಯಪಡುತ್ತೇವೆ. ಲಾರಿಂಜೈಟಿಸ್ ಒಂದು ಉರಿಯೂತವಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ, ಇದು ಧ್ವನಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ "ಬಿಸಿ" ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯ ದೊಡ್ಡ ಶೇಖರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ರೋಗವು ಒಬ್ಬರ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದು, ಒಬ್ಬರ ಧ್ವನಿಯ ಮುಕ್ತ ಬಳಕೆ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ.

ಮೂಲ: /users/15106

ಭುಜಗಳು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯ ಆಳವಾದ ಅಂಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ನಾವು ಏನು ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ನಾವು ಬಯಸಿದ್ದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಏನನ್ನಾದರೂ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತು ಇತರರು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಭುಜಗಳು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಸಾಕಾರಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಅಂದರೆ ಕ್ರಿಯೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಪ್ರಪಂಚದ ತೂಕವನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊರುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈಗ ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕು.

ಭುಜಗಳು ಹೃದಯದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ, ಅದು ನಂತರ ತೋಳುಗಳು ಮತ್ತು ಕೈಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ (ಆಲಿಂಗನಗಳು ಮತ್ತು ಮುದ್ದುಗಳು). ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ರಚಿಸುವ, ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ರಚಿಸುವ ಬಯಕೆಯು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.

ಈ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಘರ್ಷಣೆಗಳನ್ನು ನಾವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿಯೇ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಭುಜಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಉದ್ವಿಗ್ನ ಮತ್ತು ನಿರ್ಬಂಧಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಮಂದಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ?

ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತೇವೆಯೇ?

ನಾವು ಯಾರನ್ನು ತಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ನಿಖರವಾಗಿ ತಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆಯೇ?

ನಾವು ಪೂರ್ಣ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆಯೇ ಅಥವಾ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆಯೇ?

ನಾವೇ ಆಗಲು, ಮುಕ್ತವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಲು, ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಮಾಡಲು ನಾವು ಭಯಪಡುತ್ತೇವೆಯೇ?

ನಮ್ಮನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯುವುದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಾವು ನಮ್ಮ ಭುಜಗಳ ಮೇಲೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಂತರಿಕ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಇಡುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಅಪರಾಧ ಮತ್ತು ಭಯದ ಭಾವನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ.

ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಈ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಸ್ನಾಯುಗಳು ವಿರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ಹಂಚ್ಡ್ ಭುಜಗಳ ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದುಜೀವನದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಭಾರವನ್ನು ಅಥವಾ ನಾವು ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಅಪರಾಧವನ್ನು ಯಾರು ಸಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಭಯ ಅಥವಾ ಆತಂಕದಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಉದ್ವಿಗ್ನ ಭುಜಗಳನ್ನು ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಭುಜಗಳನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಎಳೆದರೆ ಮತ್ತು ಎದೆಯು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಚಾಚಿಕೊಂಡರೆ, ನಾವು ಹೊರಗಿನಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದರ್ಥ. ಹಿಂಭಾಗವು ದುರ್ಬಲ ಮತ್ತು ವಕ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಸ್ನಾಯುಗಳು ಮಾನಸಿಕ ಶಕ್ತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಶಕ್ತಿಯು ಭುಜದ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ "ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ", ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ತಡೆಹಿಡಿಯುವ ಅನೇಕ ಆಸೆಗಳು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನವಾದ ಉದ್ವೇಗವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ತತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ: ಬಹುಶಃ ನಾವು ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯರೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಸಂವಹನದ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಚಿಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳು, ಅವುಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಸೃಜನಶೀಲ ಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಉದ್ವೇಗವು ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಸ್ವಭಾವ, ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ನಿರ್ವಹಣೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯ ಪಕ್ಷವಾಗಿದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪುರುಷರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.

ನಿಮ್ಮ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಭುಜಗಳು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ:ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಭುಜಗಳನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ ಸಂವಹನ ಮಾಡಲು ಬಯಸದಿದ್ದರೆ ನಾವು ದೂರ ಸರಿಯುತ್ತೇವೆ, ಲೈಂಗಿಕತೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಆಹ್ವಾನದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಭುಜಗಳನ್ನು ಸರಿಸುತ್ತೇವೆ. "ಹೆಪ್ಪುಗಟ್ಟಿದ" ಭುಜವು ನಮ್ಮ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ಯಾರೊಬ್ಬರ ಶೀತಲತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ - ಭಾವನೆಗಳು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಮಯವನ್ನು ಹೊಂದುವ ಮೊದಲು "ಹೆಪ್ಪುಗಟ್ಟುತ್ತವೆ".

ಮುರಿದ ಭುಜವು ಆಳವಾದ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ - ಆಳವಾದ ಶಕ್ತಿಯ ಉಲ್ಲಂಘನೆ, ನಾವು ಏನು ಯೋಜಿಸುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿ ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ನಡುವಿನ ವಿರೋಧಾಭಾಸವು ಅಸಹನೀಯವಾದಾಗ. ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆ

© ಡೆಬ್ಬಿ ಶಪಿರೊ "ಬಾಡಿ ಮೈಂಡ್" ಪುಸ್ತಕದಿಂದ. ಕಾರ್ಯಪುಸ್ತಕ: ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ"

ಪಿ.ಎಸ್. ಮತ್ತು ನೆನಪಿಡಿ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ! ©

ಮೂಲ: /users/1077


  • © ಡಯೇನ್ ಸಿಯಾರೆಟ್ಟಾ

    ಯಕೃತ್ತು ರಕ್ತದಿಂದ ಪೋಷಕಾಂಶಗಳನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಇದು ಭಾವನೆಗಳಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಚೀನೀ ಅಕ್ಯುಪಂಕ್ಚರ್ನಲ್ಲಿ, ಯಕೃತ್ತು ಕೋಪದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಅಂದರೆ ಅದು ಈ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದು ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಬೇಗನೆ ಬಳಲಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಪಿತ್ತಜನಕಾಂಗವು ಪೋಷಕಾಂಶಗಳ ಉಗ್ರಾಣವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಕೋಪವು ಅದರಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೆ ಹೊರಹರಿವು ನೀಡದಿದ್ದರೆ ಹಾನಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ವಿರುದ್ಧದ ಕೋಪವು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ ಯಕೃತ್ತು ನಿಧಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಳಪೆಯಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

    ಈ ಅಂಗವು ದೇಹದಲ್ಲಿನ ವಿಷವನ್ನು ತಟಸ್ಥಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಆರೋಗ್ಯಕರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಹರ್ಷಚಿತ್ತದಿಂದ ಇರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಹಾನಿಕಾರಕ ಅಂಶಗಳ ಭಂಡಾರವಾಗಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಕುಂದುಕೊರತೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಹಿ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಯಕೃತ್ತಿನ ಪಾತ್ರವು ನಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಬಲವಾದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಯಕೃತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕೋಪ ಮತ್ತು ಕಹಿ ಸಂಗ್ರಹವಾಗುವುದರಿಂದ, ಉದ್ವೇಗ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ., ಮತ್ತು ಅವಳು ಪೂರ್ಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ರಕ್ತಪರಿಚಲನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಮೇಲೂ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸೋಂಕುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ.

    ಆಹಾರ, ಆಲ್ಕೋಹಾಲ್ ಮತ್ತು ಮಾದಕ ವ್ಯಸನದಂತಹ ವ್ಯಸನಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಗೆ ಯಕೃತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ರಕ್ತದಿಂದ ವಿಷವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ, ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಕೊಬ್ಬಿನ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಕ್ಕರೆಯ ಸೇವನೆಯನ್ನು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಒತ್ತಡವಿದೆ, ಅದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸದ ತೃಪ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

    ಈ ಉದ್ವೇಗವು ಕೋಪ ಮತ್ತು ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿರಬಹುದು (ಜಗತ್ತಿನ ಕಡೆಗೆ ಅಥವಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜನರ ಕಡೆಗೆ). ಆಗಾಗ್ಗೆ, ಕೆಟ್ಟ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ದೇಹಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ವಿಷಗಳು ಕೋಪ ಮತ್ತು ನಿರಾಶೆ, ಕ್ರೋಧ, ಶಕ್ತಿಹೀನತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಅಸಹ್ಯ, ನೋವು, ದುರಾಶೆ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದ ಬಾಯಾರಿಕೆಯಿಂದ ಮರೆಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ವಿಷಪೂರಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಹೊರಗಿನಿಂದ ವಿಷವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಏನಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

    ಯಕೃತ್ತು ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅದರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮೂರನೇ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಅದನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಏರಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಶಕ್ತಿಯ ಬಲಿಪಶುವಾಗುವುದು ಎಷ್ಟು ಸುಲಭವೋ ಅದನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ.

    ಯಕೃತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಾಗ ನಾವು ಅನುಭವಿಸಬಹುದಾದ ಕೋಪ ಮತ್ತು ಕಿರಿಕಿರಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ

    © ಡೆಬ್ಬಿ ಶಪಿರೊ "ಬಾಡಿ ಮೈಂಡ್" ಪುಸ್ತಕದಿಂದ. ವರ್ಕ್‌ಬುಕ್: ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ"

    ಪಿ.ಎಸ್. ಮತ್ತು ನೆನಪಿಡಿ, ನಿಮ್ಮ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ! ©

ಯಕೃತ್ತು ಅಕ್ಷರಶಃ ನಮಗೆ ಜೀವನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ಹೊಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಕರುಳಿನಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ರಕ್ತವು ಯಕೃತ್ತಿನ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಪೋಷಕಾಂಶಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಪೂರೈಕೆಯನ್ನು ಖಾತ್ರಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಯಕೃತ್ತು ಕೊಬ್ಬುಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರೋಟೀನ್‌ಗಳನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರಕ್ತದಲ್ಲಿನ ಸಕ್ಕರೆ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಜೀರ್ಣಾಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೂಲಕ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ವಿಷವನ್ನು ತಟಸ್ಥಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಇದು ದೊಡ್ಡ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಯಕೃತ್ತು ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಂಗಾಂಶವನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಬಹುದು.

ಯಕೃತ್ತು ರಕ್ತದಿಂದ ಪೋಷಕಾಂಶಗಳನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಇದು ಭಾವನೆಗಳಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಚೀನೀ ಅಕ್ಯುಪಂಕ್ಚರ್ನಲ್ಲಿ, ಯಕೃತ್ತು ಕೋಪದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಅಂದರೆ ಅದು ಈ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದು ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಬೇಗನೆ ಬಳಲಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಪಿತ್ತಜನಕಾಂಗವು ಪೋಷಕಾಂಶಗಳ ಉಗ್ರಾಣವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಕೋಪವು ಅದರಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೆ ಹೊರಹರಿವು ನೀಡದಿದ್ದರೆ ಹಾನಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ವಿರುದ್ಧದ ಕೋಪವು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ ಯಕೃತ್ತು ನಿಧಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಳಪೆಯಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಅಂಗವು ದೇಹದಲ್ಲಿನ ವಿಷವನ್ನು ತಟಸ್ಥಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಆರೋಗ್ಯಕರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಹಾನಿಕಾರಕ ಅಂಶಗಳ ಭಂಡಾರವೂ ಆಗಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಕುಂದುಕೊರತೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಹಿ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಯಕೃತ್ತಿನ ಪಾತ್ರವು ನಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಬಲವಾದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಯಕೃತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕೋಪ ಮತ್ತು ಕಹಿ ಸಂಗ್ರಹವಾಗುವುದರಿಂದ, ಉದ್ವೇಗ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ., ಮತ್ತು ಅವಳು ಪೂರ್ಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ರಕ್ತಪರಿಚಲನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಮೇಲೂ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸೋಂಕುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ.

ಆಹಾರ, ಆಲ್ಕೋಹಾಲ್ ಮತ್ತು ಮಾದಕ ವ್ಯಸನದಂತಹ ವ್ಯಸನಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಗೆ ಯಕೃತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ರಕ್ತದಿಂದ ವಿಷವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ, ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಕೊಬ್ಬಿನ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಕ್ಕರೆಯ ಸೇವನೆಯನ್ನು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಒತ್ತಡವಿದೆ, ಅದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸದ ತೃಪ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ಉದ್ವೇಗವು ಕೋಪ ಮತ್ತು ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿರಬಹುದು (ಜಗತ್ತಿನ ಕಡೆಗೆ ಅಥವಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜನರ ಕಡೆಗೆ). ಆಗಾಗ್ಗೆ, ಕೆಟ್ಟ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ದೇಹಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ವಿಷಗಳು ಕೋಪ ಮತ್ತು ನಿರಾಶೆ, ಕ್ರೋಧ, ಶಕ್ತಿಹೀನತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಅಸಹ್ಯ, ನೋವು, ದುರಾಶೆ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದ ಬಾಯಾರಿಕೆಯಿಂದ ಮರೆಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ವಿಷಪೂರಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಹೊರಗಿನಿಂದ ವಿಷವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಏನಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಯಕೃತ್ತು ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅದರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮೂರನೇ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಅದನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಏರಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಶಕ್ತಿಯ ಬಲಿಪಶುವಾಗುವುದು ಎಷ್ಟು ಸುಲಭವೋ ಅದನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ.

ಯಕೃತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಾಗ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಕೋಪ ಮತ್ತು ಕಿರಿಕಿರಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.

© ಡೆಬ್ಬಿ ಶಪಿರೊ "ಬಾಡಿ ಮೈಂಡ್" ಪುಸ್ತಕದಿಂದ. ವರ್ಕ್‌ಬುಕ್: ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ"