Eh, l'hiver est arrivé... Il neige... Et voici une nouvelle histoire pour vous... A propos de la nouvelle année.
En général, les ancêtres du Père Noël dans certains pays sont considérés comme des gnomes locaux, dans d'autres - des jongleurs errants médiévaux qui chantaient des chants de Noël ou des vendeurs ambulants de jouets pour enfants. Parmi les parents de notre Père Frost se trouve l'esprit slave oriental du froid Treskun, également connu sous le nom de Studenets et Frost.
Dans les légendes des anciens Slaves, il y avait un autre personnage - Zimnik. Il apparaissait comme un petit vieillard, avec des cheveux blancs et une longue barbe grise, la tête découverte, vêtu de vêtements blancs et chauds et avec une masse de fer dans les mains. Partout où il passe, attendez-vous à un froid intense. Parmi les divinités slaves, Karachun, un esprit maléfique qui raccourcit la vie, se distinguait également par sa férocité. Les anciens Slaves le considéraient comme un dieu souterrain qui commandait le gel. Et il y avait aussi Pozvizd, le dieu slave des tempêtes et du mauvais temps. Dès qu’il secoua la tête, une grosse grêle tomba sur le sol. Au lieu d'un manteau, les vents traînaient derrière lui et la neige tombait en flocons du bas de ses vêtements.
Le Nouvel An est un rituel aux origines anciennes. Parmi les anciens Celtes, et bien sûr pas seulement parmi eux, l'épicéa était vénéré comme un arbre doté d'une signification magique. L'arbre de Noël est un arbre à feuilles persistantes, ce qui signifie qu'il n'est sensible à aucune force destructrice. Et par conséquent, l'épicéa était la demeure de la divinité de la forêt, dont l'amitié était très importante pour les gens.
L'esprit se trouvait dans l'épicéa le plus ancien et le plus puissant, devant lequel les gens se rassemblaient au solstice d'hiver pour apaiser l'esprit. Autrefois, ils ne savaient comment apaiser qu'une seule méthode : faire des sacrifices. Au début, ils étaient des victimes humaines, puis ils sont devenus des animaux.
Les entrailles des victimes mortes étaient suspendues à des branches d'épinette et la branche elle-même était enduite de sang. Ils étaient le prototype des décorations modernes pour arbres de Noël.
Celtes anciens
Les anciens Celtes célébraient également le Nouvel An lorsque les travaux des champs prenaient fin. Mais pas après le semis, mais après la récolte, à l'automne. Samhain ou Samhain était célébré dans la nuit du 31 octobre au 1er novembre. C'était l'une des quatre grandes fêtes celtiques. Dans le monde moderne, il a été remplacé par le célèbre Halloween, la veille de la Toussaint.
Samhain était considérée comme l'époque où la frontière entre le monde ordinaire des mortels et l'autre monde disparaissait, donc à ce moment les esprits peuvent venir dans notre monde et les gens peuvent aller dans un autre monde. « À la veille de Samhain, il y a un fantôme assis à chaque marche », comme dit le vieux proverbe. Par exemple, il y avait même un gobelin spécial Samhanakh, apparaissant uniquement la nuit de Samhain. Cela représentait un grand danger, donc personne ne devrait être seul cette nuit-là. Et les Celtes préféraient se réunir, se régaler (la veille, le bétail était abattu pour la fête), chanter, danser et s'amuser en essayant de chasser les fantômes. Des célébrations de masse ont eu lieu à Tara - la capitale sacrée des anciens Celtes - les gens participaient à divers jeux et courses.
De plus, à Samhain, les incendies de toutes les maisons ont été éteints et les druides ont allumé des feux rituels, à partir desquels les feux des maisons ont été rallumés au cours du Nouvel An.
Scandinaves anciens
Les anciens Scandinaves célébraient également le Nouvel An au solstice d’hiver, le 22 décembre. Cette fête s'appelait Yule (du mot scandinave « roue », « tourner », peut-être que cela signifiait le début de l'année au printemps, ou peut-être qu'il y a un symbolisme solaire de la roue). Ce furent des vacances très magiques. La nuit la plus longue était censée se terminer par la victoire du Soleil et du Nouvel An, pour cela divers rituels magiques étaient utilisés. Tout comme les Celtes de Samhain, les Scandinaves croyaient que la nuit de Noël – la plus longue de l'année – la frontière entre le monde visible et l'autre s'efface et les esprits pénètrent jusqu'aux hommes. Par conséquent, tout le clan doit être ensemble, se régaler et s'amuser.
Les gens ordinaires allumaient un « feu de joie de Noël » et organisaient un immense festin, au cours duquel ils mangeaient de la viande de cheval et buvaient beaucoup de bière en l'honneur du roi, des dieux scandinaves et des ancêtres décédés. Le sang sacrificiel des chevaux était répandu sur les sanctuaires des dieux païens. Sur le seuil de leurs maisons, ils ont laissé le cadavre d'une vierge présélectionnée, morte de froid, que des esprits maléfiques ont plantée au sommet d'un épicéa, lui ont déchiré le ventre et ont enroulé ses intestins autour de l'arbre lui-même. Les poètes scaldes se sont produits lors de la fête et ont goûté au « miel de la poésie ». Un jour, lors d'une telle fête, le dieu Odin lui-même, chef du panthéon scandinave, est venu voir le souverain norvégien Olav. Après l'adoption du christianisme, Noël était encore célébré pendant un certain temps, mais lors de la fête, ils ne mangeaient plus de viande de cheval et ne glorifiaient pas les dieux païens.
Les vacances de Noël ont duré 13 nuits - peut-être que la tradition des vacances de Noël vient de là. Le lendemain était appelé le « jour du destin », car les signes les plus véridiques apparaissaient précisément la « douzième nuit ». De plus, toutes les actions et tous les actes commis avant le coucher du soleil déterminaient tous les événements de l’année suivante, d’où le proverbe « la façon dont vous célébrez la nouvelle année est la façon dont vous la passerez ».
nouvelles éditées Anomalie - 14-11-2011, 15:01
Roue de l'année
Nos ancêtres ont prêté attention au lien de l'homme avec les changements de saisons sur Terre, célébrant des jours que l'on peut appeler des tournants. Les vestiges de nombreuses coutumes populaires témoignent de l'importance accordée à la relation entre l'homme et la nature, au flux et aux cycles changeants des saisons et du Soleil. Dans la Wicca, ces traditions sont restaurées et intégrées dans les huit fêtes de l'année wiccan appelées Sabbats.
Parmi les huit fêtes célébrées par les sorcières, quatre sont directement liées à des événements astronomiques : les solstices d'hiver et d'été et les équinoxes de printemps et d'été. Les dates des huit sabbats dans les hémisphères sud et nord sont inversées (comme indiqué dans les deux colonnes adjacentes) du fait que lorsque c'est l'hiver dans un hémisphère, c'est l'été dans l'autre, et vice versa.
VACANCES ENSOLEILLÉES
Les quatre fêtes solaires de la tradition wiccan portent chacune leur propre nom. Le solstice d'hiver s'appelle Yule (Yu1e - ce nom vient du mot scandinave Yu1, qui signifie « roue »). Nous pensons que nos ancêtres nordiques ont marqué cette période comme une période d’arrêt, d’achèvement, un point sur la roue tournante de l’année qui complète le cycle.
Le solstice d'été s'appelle Litha, et les origines de ce mot sont moins évidentes. Curieusement, cela signifie aussi « roue », bien qu'il symbolise d'autres événements (voir pp. 68-69). L'équinoxe du printemps, parfois appelé « Fête des arbres », est surtout connu parmi les wiccans sous le nom d'Ostara. Cette fête porte le nom de la déesse teutonique de la fertilité (les Anglo-Saxons l'appelaient Eostre) et célèbre la reprise de la croissance et la renaissance de la Terre. L'équinoxe d'automne s'appelle Modron, ce qui signifie « mère ». Modron est la Mère Universelle, l'aspect de la Déesse responsable de la fertilité et de la croissance, correspondant à la saison des récoltes et de la cueillette des fruits.
Si vous imaginez l'année comme une roue, avec Yule au nord et Lita au sud (vice versa dans l'hémisphère sud), les deux autres fêtes solaires se dérouleront strictement à l'Est et à l'Ouest. Entre les deux se trouvent les quatre sabbats, appelés les festivals du feu celtiques. Bien qu'elles se limitent à des dates calendaires approximatives, elles sont plus flexibles, et de nombreuses sorcières préfèrent les célébrer lors de la première pleine lune (ou autre phase lunaire) après l'apparition de certaines plantes.
VACANCES DU FEU CELTIQUE
Le premier d'entre eux, si l'on se déplace le long de la roue d'est en ouest, à partir du solstice d'hiver, est Imbolk, dont le nom vient du lait de brebis - « lait de brebis ». Traditionnellement, elle est célébrée à la pleine lune la plus proche après l'apparition des premières taches de dégel. Elle est fortement associée à la déesse celtique du feu Brid (également appelée Brigid) et est donc souvent appelée la Fête de Brid.
Imbolc marque le réveil de la nature, les premiers signes du printemps, les premiers dégels et la naissance des agneaux. Nous avançons plus loin sur la roue : entre Ostara et Lita se trouve Beltane, qui signifie « feu brillant ». Bel-tine est célébrée lorsque l'aubépine fleurit, ou à la première pleine lune qui suit. Beltane est une fête saluant la Terre et sa fertilité sous toutes ses formes : plantes, oiseaux et animaux, et est associée à l'Homme Vert, l'esprit ou dieu de la nature.
Entre Lytha et Modron se déroule la fête de Lughnasadh, ou Lammas, qui est célébrée le jour où la première gerbe est coupée, ou à la première pleine lune qui suit. Lughnasadh est une fête de récolte et de récolte, un jour de bénédiction et d'honneur des esprits qui ont aidé les grains à mûrir. Enfin, entre Modron et Yule, on célèbre Samhain, qui signifie « les premières gelées ». Comme son nom l'indique, cette fête est parfois célébrée lors des premières gelées, ou lors de la première pleine lune qui suit (voir dates pour les deux hémisphères dans le tableau page 50). C'est la fête des ancêtres, le jour des morts, mais aussi le nouvel an des anciens Celtes, le jour où la saison chaude est laissée derrière elle et où l'obscurité s'installe, menant à Noël.
Les anciennes fêtes du feu ont pour tradition de commencer au coucher du soleil de la veille et de se terminer au coucher du soleil du lendemain. Cela signifie que si vous célébrez Beltane le 1er mai, la fête commence au coucher du soleil le 30 avril et se termine au coucher du soleil le 1er mai.
Voici donc les huit Sabbats Wiccan, les rayons de la Roue de l'Année. Connaître les traditions et la signification des différentes fêtes vous aidera à mieux comprendre les croyances païennes. Si vous expérimentez vous-même comment les sorcières fonctionnent avec les changements de Gaia, cela vous aidera à vous adapter aux rythmes de l'esprit de la nature et à mieux comprendre les changements qui se produisent dans votre vie.
En vous plongeant dans l’étude des fêtes, vous comprendrez que chaque Sabbat est un moment de repos sur la Roue de l’Année, qui tourne sans cesse. Lita marque le jour le plus long de l'année, mais dit qu'après cela, les jours commenceront à diminuer. L’équinoxe de printemps est l’équilibre parfait entre le jour et la nuit, mais vient ensuite une période où il y a plus de lumière. Cela se produit avec toutes les vacances solaires et, à un niveau plus subtil, avec toutes les vacances du feu. Chacune marque un changement dans le cycle des saisons et chacune porte le germe de sa propre destruction. Vous comprendrez par vous-même les profondes leçons spirituelles que procurent les sabbats à mesure que vous commencerez à suivre le cycle.
Samhain - fête des morts
Célébrée le dernier jour d'octobre dans l'hémisphère nord et V premier jour de mai dans le sud. Samhain est situé à mi-chemin entre Modron et Yule. C'est parfois considéré comme le début de l'hiver, mais c'est aussi le jour des morts, où nous nous souvenons et honorons nos ancêtres. C'est une période magique où le voile entre le monde des vivants et celui des morts s'amincit et où les Wiccans célèbrent la mort comme faisant partie de la vie, donnant un sens positif à l'idée d'aller dans les ténèbres.
Les Celtes considéraient Samhain comme le principal tournant de l’année, l’occasion de recommencer. Au VIIIe siècle, le vénérable moine Bède notait que novembre était communément appelé le « mois sanglant » et l'associait à la saison de l'abattage des animaux et de la préparation des provisions pour l'hiver. L'été était déjà sur le bûcher, nous faisions la paix avec les morts et préparions l'hiver - nos ancêtres pouvaient considérer ce jour comme le point de départ, la fin d'un cycle et le début d'un autre. Par conséquent, les païens modernes appellent cette fête le Nouvel An celtique. Bien que Samhain signifie littéralement « premier gel » et soit la première des vacances d'hiver, il célèbre également la volonté de changement.
RÉVÉRENCE DE LA VIEILLE DÉESSE
Cette période est associée aux fantômes, aux esprits et aux morts qui parcourent la terre. C'est le temps de la Vieille, l'un des trois aspects de la Déesse, qui nous guide tout au long de la vie, sympathise avec nous et nous accompagne de la vie à la mort.
Aujourd'hui, les sorcières célèbrent cette journée en accomplissant un rituel au cours duquel les morts sont nommés, honorés, rappelés et parlés. En commençant par ceux qui sont décédés au cours de la dernière année, nous nous souvenons de toute notre famille et de nos amis, puis collectivement de tous nos ancêtres. Puis, oubliant le chagrin, nous nous réjouissons et nous souvenons des nouveau-nés nés cette année, des nouveaux amis et des opportunités qui nous ont été offertes.
Samhain rappelle que dans la vie il y a la mort, mais il y a aussi le mystère de la renaissance et le mouvement du cycle de la vie vers l'avant.
Noël - solstice d'hiver
Noël est le jour le plus court de l'année, suivi des jours les plus durs de l'hiver. Le poète du XVIe siècle John Donne appelait cette période « le minuit de l’année », où « le sang du monde entier est gelé ». Cependant, Noël apporte son lot de paradoxes : le solstice d'hiver marque à la fois le manque annuel de soleil et salue son retour. Par conséquent, Iol est également appelé « le retour du Soleil ».
Noël est le moment où la Déesse donne naissance à l'Enfant Étoile, et nos ancêtres européens appelaient cette nuit « la nuit de la maternité ». Pour les sorcières qui adorent le Dieu et la Déesse, l'Enfant Étoile est le Dieu Soleil qui, au moment d'Ostara, deviendra un jeune et, avec la jeune Déesse pleine de pouvoirs de fertilité, concevra un nouvel Enfant Étoile, et ce en son tour naîtra le prochain Noël.
La renaissance du soleil
Peu importe la façon dont nous imaginons ce qui se passe à Noël, le symbolisme de la renaissance du Soleil se reflète dans nos vacances. Dans les temps les plus sombres, lorsque la Terre semble nue et vide, nous apportons des conifères dans la maison - le houx pour la protection, le lierre pour la fidélité aux promesses, le gui pour la fertilité. Aux premiers jours de l’hiver, ils nous rappellent que la Terre redeviendra verte. On se régale pour alléger le cœur et partager des liens d'amitié avec les autres, pour se réchauffer de l'intérieur quand tout semble terne et froid. L'importance de la société humaine à Noël est évidente lorsque l'on regarde le nombre de personnes qui se rendent sur des sites sacrés pour admirer le coucher et le lever du soleil avec d'autres. Les membres de mon groupe organisent un ceilidh – un rassemblement avec musique et danse folkloriques – pour notre communauté afin de célébrer Noël.
Bien que la surface de la Terre soit dépourvue de verdure luxueuse en cette période sombre, les graines dorment encore sous la neige, se préparant à germer. Les sorcières suivent leur exemple et profitent de la saison sombre pour plonger dans les profondeurs de l'esprit et de l'esprit, méditer et acquérir de nouvelles idées qui se développeront davantage. Dans les rituels de célébration de Noël, nous recherchons le Soleil invisible : l’étincelle vitale intérieure qui, une fois de plus dynamisée, soutiendra notre esprit et notre force physique et nous aidera à survivre à l’hiver. Les bougies que nous allumons symbolisent notre envie de raviver notre Soleil intérieur. « Comme au ciel, ainsi sur terre », disent les Sages.
Imbolc - Fête du mariage
À Imbolc, les journées deviennent sensiblement plus longues et certains signes indiquent que l’hiver relâche son emprise. Les premières pousses sortent du sol par plaques dégelées, les perce-neige ornent les jardins et les forêts. Imbolc marque la naissance des premiers agneaux et le moment où les brebis commencent à produire du lait ; donc cette fête est associée à la traite. Dans une vieille chanson, une laitière calmait la vache qu’elle traitait en lui disant que « Sainte Brigitte elle-même » traitait « les nuages blancs dans le ciel ».
La « Sainte Brigid » mentionnée dans la chanson est la version chrétienne de la déesse irlandaise du feu Brid, dont le christianisme n'a pas pu détruire l'énorme popularité parmi le peuple. Même parmi les premiers perce-neige des païens modernes, Brid est une déesse très aimée et vénérée, et Imbolc est considérée comme sa fête. Brid agit comme une farouche protectrice des femmes, des enfants et des animaux nouveau-nés, ce qui se reflète dans la mythologie chrétienne, où Sainte Brigitte a aidé à la naissance de Marie. Dans la Wicca, elle aide aussi à donner naissance au printemps, c'est une divinité qui réchauffe la Terre de son souffle ardent afin de l'éveiller. Son rôle s'étend à l'aide à de nouveaux départs dans différents domaines de notre vie.
RITUELS SECRETS
Imbolc est plutôt une fête des femmes ; Traditionnellement, dans la première partie de la célébration, les femmes accomplissent leurs propres cérémonies, qui ne sont pas discutées en dehors du cercle ou en présence des hommes. Bien entendu, les hommes ont aussi leurs propres mystères, qui sont exécutés en attendant d'être invités dans le cercle en tant qu'invités d'honneur. Ils apportent des cadeaux à Brid, qui sont déposés au pied d'une statue de la déesse, habillée et décorée par des mains de femmes et déposée dans un panier. Lors des cérémonies, les célébrants peuvent l'approcher et lui murmurer leurs secrets et leurs désirs secrets.
Brid est la déesse de la guérison, l'inspiration des poètes et la patronne des forgerons et autres personnes travaillant le métal. Elle est la flamme dans le cœur des poètes et de ceux qui s’efforcent d’atteindre leurs objectifs, la déesse de l’inspiration et de l’action, la déesse de la transformation. À Imbolc, une période de renouveau, nous célébrons les changements qui nous entourent et en nous et renouvelons notre engagement à rendre le monde meilleur. Nous honorons l’étincelle en nous et améliorons nos énergies de guérison.
Ostara - équinoxe de printemps
Ostara marque l'équinoxe du printemps, le moment d'équilibre entre la lumière du jour et l'obscurité, le tournant après lequel le jour deviendra plus long que la nuit. Dans l’hémisphère Nord, il tombe pendant la période chrétienne du Carême. C'est aussi une célébration de la croissance, et son nom vient du nom de la déesse germanique, dont le symbole était le lièvre. L'expression « fou comme un lièvre de mars » est née d'observations du comportement de ces animaux pendant la saison des amours à cette époque de l'année. Les lièvres sont des animaux très fertiles, et de nombreuses déesses de la lune associées aux cycles de reproduction des femmes ont le lièvre parmi leurs symboles et totems, signifiant la sexualité et la fertilité.
Aujourd'hui, le lapin de Pâques est un héritier émasculé du symbole de fertilité des premiers païens, mais les sorcières le traitent néanmoins avec respect, le reconnaissant comme un vestige moderne d'une ancienne tradition.
SYMBOLE DE FERTILITÉ ET DE RENOUVELLEMENT
Les œufs sont associés à cette période de l’année depuis des milliers d’années. Cet ancien symbole préchrétien de fertilité, de renouveau et de vitalité inspire les païens modernes à célébrer Ostara en colorant des œufs. Parfois, des œufs peints vides sont accrochés à des branches situées au centre du lieu sacré. Ce sont des branches qui se sont cassées pendant l'hiver ou lors des vents printaniers ; Il ne faut jamais couper une branche d’un arbre vivant. Puisque les œufs symbolisent le potentiel de la vie, nous les remplissons comme par magie de nos désirs et de nos espoirs que nous voulons réaliser cette année.
Ostara est un bon moment pour être dans la nature et observer par vous-même comment les bourgeons gonflent sur les arbres et comment les oiseaux nicheurs s'agitent. C'est le moment d'observer les jonquilles - les fleurs de cette fête - dans leur environnement naturel et de comprendre pourquoi on les appelle « annonciateurs du printemps ». C’est aussi le moment idéal pour trouver un équilibre dans la vie ; Pendant les vacances, nous marchons parfois entre deux bougies, noires et blanches, et nous arrêtons avant de franchir ce seuil d'été pour demander à Dieu ou à la Déesse comment rétablir l'équilibre dans la vie, qui nous permettra de grandir davantage.
Beltane - le temps de l'Homme Vert
Beltane célèbre le début de l'été. C'est le moment où l'Homme Vert, le compagnon de la Déesse et l'ancien esprit de la Forêt Verte, est vénéré et glorifié. Il rejoint Marian, sa reine de mai.
Comme tout le monde se réjouit, chante, sonne !
La vallée est fleurie, le zénith est en feu !
Chaque feuille d'une branche tremble,
Le sifflet joyeux ne s'arrête pas dans les bosquets.
Comme cette joie
rentre dans ta poitrine ! —
Regarder! et écoutez !
respirer! et vie!
«CHANT DE MAI», J. GOETHE
Traduction de A. Globa
C'est l'époque de Gern - un géant avec des cornes sur la tête, protecteur de la Forêt Verte et symbole de fertilité, de croissance et de changement. Lorsque les cerfs perdent leurs bois après les combats d'accouplement en mai et que la Déesse porte l'Enfant étoile, Gern se déclare prêt à abandonner l'errance et à prendre place à côté d'elle. La veille de Beltane, certaines sorcières se rendent dans les bois pour « ramener à la maison » l'aubépine à l'aube. Pour nos ancêtres, c'était une époque de liberté sexuelle. Il n'est pas surprenant que de nombreux mariages et fiançailles païens aient eu lieu lors de cette fête.
PROCHE DU MONDE MAGIQUE
Sur la Roue de l'Année, Beltane se trouve en face de Samhain ; tout comme à Samhain le voile entre le monde des vivants et celui des morts s'amincit, de même à Beltane les mondes des mortels et des fées - êtres surnaturels - se rapprochent.
Les Celtes faisaient marcher le bétail entre deux incendies le 1er mai pour se protéger avant de l'envoyer au pâturage ; Ces feux de joie étaient appelés bel-tine, ce qui signifie « feu de joie de la chance ». Il est également probable que cette fête porte le nom d'un dieu ou d'une déesse nommé Bel/Belenos/Bellisama. La racine celtique bel signifie « brillant » et donc ce dieu ou déesse était associé au Soleil.
Quelle que soit l’origine de cette fête, le feu sacré occupe une place importante dans les rituels wiccans. Si nous célébrons à l'extérieur, nous allumons un petit feu par-dessus lequel ceux qui le souhaitent peuvent sauter pour recevoir la bénédiction de Beltane. Parfois, un balai est utilisé à la place, symbolisant l'union sacrée du masculin (manche) et du féminin (brindilles) et marquant le seuil entre le printemps et l'été. En le traversant, nous faisons des promesses que nous respecterons cette année.
Litha - solstice d'été
Même si les meilleurs jours de l’été sont encore à venir, le solstice d’été est le jour le plus long de l’année. C’est le moment de prendre de la force grâce au Soleil avant que le jour ne commence à diminuer, comme ce sera le cas au cours des six prochains mois. Comme Noël, la fête de Lita contient un paradoxe : nous célébrons le moment de la plus haute floraison des puissances du Soleil, qui est en même temps le début de leur déclin. Cela nous rappelle une vérité qui s'applique à la fois au corps et à l'esprit : nos vacances sont des moments de paix éphémères sur la Roue du Changement, et elles symbolisent elles-mêmes le changement constant qui est l'essence de notre existence.
Le mot « Lita » est censé signifier « roue », bien que son origine ne soit pas claire. Cependant, cela pourrait être lié à une tradition décrite pour la première fois il y a deux mille ans, consistant à allumer une roue et à la faire rouler sur une colline, censée symboliser les puissances décroissantes du Soleil à son apogée. Il peut aussi y avoir un élément de magie sympathique dans ce rituel : symboliquement, le Soleil se roule dans les champs pour les réchauffer et faire mûrir plus vite les épis de maïs qui y poussent. Bien sûr, il existe également un lien fort avec les feux de joie du solstice d'été qui sont allumés partout et où des torches sont portées à travers les collines.
Litha est généralement célébrée à l'extérieur, si le temps le permet, et le plus souvent, les sorcières se rassemblent dans d'anciens lieux sacrés - mégalithes, cercles et collines - pour observer ensemble le mouvement du Soleil.
Beaucoup d’entre nous commencent nos veillées le soir du 20 juin (le 20 décembre dans l’hémisphère sud) et attendent le lendemain matin. Autrement dit, nous restons éveillés pendant la nuit la plus courte et nous nous divertissons avec des histoires et des chansons après que le soleil se couche sous l'horizon au son de nos tambours. À l'aube, nous recommençons à battre les tambours, cette fois pour réveiller le Soleil, le persuader de se lever tôt, de monter haut dans le ciel et de briller de mille feux et de chaleur tout au long de la journée suivante. Le reste de la journée se passe généralement dans la rue, en rituels et en festin commun, nous dormons suffisamment, rattrapons une nuit blanche et rentrons chez nous.
Lughnasadh - Fête des récoltes
Lughnasadh se situe entre le solstice d'été, lorsque les puissances du soleil sont à leur apogée, et l'équinoxe d'automne, où il y a un temps égal d'obscurité et de lumière du jour. C'est une fête des moissons et des récoltes, et son deuxième nom, Lammas, proviendrait du mot anglo-saxon hlaef-mass, qui signifie « beaucoup de pain ». Le nom « Lughnasadh » vient du nom du dieu irlandais Lugh, que les païens vénéraient comme le dieu du soleil et célébraient le jour de la récolte que la récolte avait augmenté grâce à ses rayons chauds.
Pour nos anciens ancêtres, le cycle de maturation des grains signifiait aussi quelque chose de plus mystique et mystérieux : la croissance, la chute et la renaissance des grains reflétaient les cycles de croissance, de mort et de renaissance de l'homme. Des figurines représentant des épis de maïs se trouvent dans d'anciens cimetières, ce qui indique leur signification spirituelle et matérielle. L'esprit de l'épi doit être apaisé et ramené aux champs, et des traditions documentées plus tard parlent d'un couple faisant l'amour dans les champs après la récolte pour redonner la fertilité à la terre et renouveler la croissance des épis. L'esprit mystérieux mais puissant de l'épi de maïs a été attiré et retenu captif à l'aide de poupées tissées à partir d'épis de blé qui participaient aux vacances - elles sont parfois appelées « pièges à esprit ».
C'est l'époque de John Barleycorn, un aspect du dieu qui joue le rôle d'un père attentionné, qui a épousé la déesse enceinte en mai et qui est maintenant tué pendant la récolte pour nourrir le peuple.
Nous sommes une fois de plus confrontés aux contradictions inhérentes aux fêtes : un temps d'abondance et de fête est aussi un temps de mort et de sacrifice. Les festivals de Lammas existent encore dans certaines régions d'Angleterre, rappelant une époque où le temps des récoltes était célébré par des célébrations endiablées.
Pour les citadins habitués à disposer d’aliments nutritifs toute l’année, il est difficile de comprendre l’importance de la récolte pour ceux qui risquent de manquer de provisions de l’année précédente plusieurs semaines avant la prochaine récolte.
À Lammas, moment de collecte des dons bénis de la nature, nous nous souvenons également de l'importance d'une répartition équitable. C'est pourquoi certaines sorcières combinent les plaisirs de la fête et de la célébration de l'abondance avec l'obligation de « redonner » soit de l'argent, soit de la charité, afin de garantir que la récolte soit équitable pour tout le monde.
Modron - équinoxe d'automne
Au point ouest de la Roue de l’Année se trouve Modron. Comme Ostara, c’est un jour où les heures sombres et lumineuses durent également. Cependant, contrairement à Ostara, qui promet de longues journées, l’équinoxe d’automne prévient de l’arrivée de la saison sombre. Modron est le moment de récolter les fruits de la Terre Mère.
Pour les sorcières qui vénèrent le Dieu et la Déesse, c'est le moment où le Dieu Soleil mourant commence son voyage à travers l'océan occidental pour s'unir à l'aspect aîné de la Déesse au pays des morts à Samhain. Dans les légendes arthuriennes, les sorcières voient l'écho d'un dieu mourant sous la forme du roi Arthur, qui a navigué vers l'ouest jusqu'au pays de l'été éternel, ou Avalon, dans l'au-delà celtique, et était accompagné de trois (parfois neuf) jeunes filles qui symbolisent le Déesse trinitaire. Sa renaissance est l'apparition de l'Enfant Étoile au solstice d'hiver. L’enfant deviendra alors rapidement un jeune, un héros et protecteur du nouveau cycle.
SECRET CACHÉ
Le lien entre Avalon – « l’île aux pommes » – et Modron s’exprime dans certaines cérémonies modernes célébrant Modron. Lors des rituels, nous coupons des pommes pour révéler le secret qui s'y cache : une étoile à cinq branches, symbolisant tous les éléments réunis. Nous les mangeons et cela nous rappelle que nous, les sorcières, marchons entre deux mondes : le monde de la réalité consciente et l'Autre Monde magique. En cette fête, nous nous tenons entre les colonnes de lumière et d’obscurité, prêts à descendre avec les dieux et déesses du mythe dans l’Autre Monde, dans la longue nuit de l’année. Nous mangeons ces fruits et, comme Inanna, Perséphone, Freya et Ishtar, nous descendons dans les profondes ténèbres des six prochains mois, pleins de forces créatrices. Tout comme un grain mûrit dans les ténèbres de la terre, ainsi nous grandissons, nous préparant à la paix dans les ténèbres, plongeant dans les profondeurs du renouveau et revenant avec des trésors de créativité et de connaissance spirituelle.
Si Noël est minuit de l'année, alors Modron est son coucher de soleil, et au coucher du soleil, nous prenons tout ce que nous pouvons de la puissance de midi du Soleil de Litha et l'emportons dans l'obscurité. Après Modron, nous nous dirigeons vers un nouveau Samhain et ici nous terminons notre voyage à travers la Roue sacrée de l'Année, fermant le cycle.
Origines anciennes des fêtes chrétiennes : Samhain et Yule
La plupart d’entre nous vivent sans penser à la profondeur de notre lien avec les anciennes traditions, cultes et croyances. Cependant, quelles que soient nos croyances, le fil conducteur des différentes cultures ne s’interrompt jamais, se perdant dans le brouillard des siècles passés, mais ne disparaissant pas sans laisser de trace. Où chercher les origines de nos superstitions et fêtes coutumières ? Il semble évident que la plupart d'entre eux sont issus de la religion chrétienne dans le monde moderne, mais si l'on creuse un peu plus, il s'avère que les dates, les coutumes et les signes appartiennent à d'anciens cultes païens et ont très peu de points communs avec la tradition chrétienne. .
La tradition orthodoxe nationale des fêtes diffère considérablement de la tradition européenne, mais ces dernières années, elle a de plus en plus fusionné et emprunté de nombreuses idées et coutumes. Les fêtes bien connues comme Halloween ou la Toussaint, ainsi que Noël, semblent être des traditions typiquement catholiques, mais le sont-elles ?
En fait, elles sont basées sur les fêtes des anciens Celtes : Samhain (Samhain) et la fête scandinave Yule (Yule, Yuil, Joll, Joel). Ces deux fêtes marquent le début d'une nouvelle année et sont étroitement liées aux traditions mystiques de différents peuples. Il est donc d'autant plus intéressant de voir comment elles ont réussi à entrer de manière organique dans le calendrier paneuropéen puis mondial, cachant leur caractère plutôt sinistre. origines sous couvert de tradition chrétienne.
Vestiges du temple druidique d'Ilton
Les Celtes étaient de nombreuses tribus païennes qui habitaient de vastes territoires du nord et de l'ouest de l'Europe, dont les possessions, dans des temps meilleurs, s'étendaient des îles britanniques à la Turquie. La première mention des Celtes se trouve dans des sources grecques en 320 avant JC. Aujourd'hui, les Irlandais, les Écossais, les Gallois, les Bretons et les Cornouailles se considèrent comme des peuples celtiques. Nous ne savons pas grand-chose de la vie des habitants ordinaires de la communauté celtique, mais des informations plus complètes ont été conservées sur leurs croyances et rituels inhabituels. L'année celtique était divisée en deux parties : la sombre, dont le début était marqué par Samhain, et la claire, dont la veille survenait au printemps lors de la fête de Beltane.
Bâtiments celtiques et croix de la période chrétienne en Cornouailles
Samhain était la fête principale, le début de l'année, et aussi un jour d'hommage aux morts, dont nous pouvons clairement voir les échos dans l'esthétique sombre de l'Halloween moderne. Cette journée était célébrée la veille du 1er novembre, lorsque les récoltes se terminaient et qu'il était décidé quel bétail serait abattu pour l'hiver et lequel devait être laissé pour l'année suivante.
Les Celtes n'avaient pas de panthéon de dieux à part entière, comme en Égypte ou en Grèce, mais il est difficile d'imaginer un peuple qui était si étroitement et naturellement en contact avec ses croyances dans la vie quotidienne. Pour les Celtes, la magie et le monde surnaturel n'étaient pas seulement des traditions abstraites dont on se souvenait uniquement lors des grandes fêtes, mais faisaient partie de la réalité quotidienne. En accomplissant certains rites et rituels, les Celtes ne demandaient pas pitié aux puissances supérieures, mais, pour ainsi dire, concluaient un accord avec eux, et si toutes les actions étaient exécutées correctement et que le chef ou le druide s'avérait être assez forts, ils comptaient sur un résultat très précis et garanti : le beau temps, la récolte, la victoire dans les batailles.
A la veille de Samhain, les habitants de l'autre monde, Sid (ou Shi - du celtique Sídhe), pouvaient pénétrer librement dans le monde des hommes. En temps normal, le « monde des ombres » était séparé par un rideau dense, mais c’est sur Samhain qu’il se soulevait, se dissolvant dans le brouillard. Les graines étaient également appelées créatures mythiques, qui auraient pu servir de prototypes aux beaux elfes dans les œuvres de J.R.R. Tolkien. Les Sids étaient grands, beaux, possédaient une sagesse et une longévité incroyables, même s'ils ne se distinguaient pas par une bonne disposition, transformant souvent les personnes qui venaient vers eux en esclaves. Selon des sources, les Sidhe, ou, comme on les appelle parfois, les Sidhe, possédaient trois dons magiques : Fed Fiarda, une brume magique d'invisibilité, la fête de Goibniu, au cours de laquelle les invités étaient délivrés de la vieillesse et de la mort, et le pouvoir magique. les cochons de Manannan, qui le lendemain de la fête étaient de nouveau sains et saufs.
Le tableau de Frederick Maccabin "Quoi une petite fille a vu dans la forêt", 1902
Il était également possible de voir ces étonnantes créatures à Samhain, puisque c'est dans la nuit du 1er novembre qu'elles ont quitté leurs collines et leurs gorges pour trouver de nouveaux abris. Cependant, les anciens Celtes n'étaient pas pressés d'admirer les Graines, car, selon la légende, un simple regard sur leur beauté pouvait suffire à leur faire perdre la tête.
En outre, la bonne aventure et le saut par-dessus un feu rituel étaient considérés comme une partie obligatoire de la fête druidique de Samhain. Le feu de joie était généralement allumé par toute la communauté au sommet d'un monticule spécial, qui portait le nom terrifiant de Colline de la Mort. Tous les habitants de la communauté dansaient autour du feu rituel dans le sens des aiguilles d'une montre et dans le sens inverse, et lorsque le feu s'éteignait, ils sautaient par-dessus les braises fumantes et se régalaient de friandises traditionnelles : des noix et des pommes. À la fin des vacances, le jeune feu du feu rituel était apporté dans chaque maison jusqu'à l'année suivante.
De plus, on croyait que c'était à Samhain que mouraient les gens qui violaient leurs geisas, ou promesses-tabou spéciales, qui étaient imposées aux Celtes en opposition à divers cadeaux reçus par une personne de forces d'un autre monde, ou en guise de paiement pour une nomination, changer de statut, par exemple, mariage, etc. Les geis étaient contradictoires et parfois paradoxaux pour une personne moderne : « Vous ne pouvez pas passer la nuit dans une maison d'où un incendie pourrait être vu à l'extérieur ou de là la lumière serait perceptible » ou « Ne laissez aucun homme ou femme entrer dans votre maison après coucher de soleil."
Malgré toutes les informations dont nous disposons, provenant des légendes celtiques, des monuments d'art et des récits romains, nous savons loin de tout sur les croyances mystiques des Celtes, car les gardiens et les porteurs de cette tradition étaient les prêtres druides, qui gardaient avec zèle leurs connaissances des étrangers et sombré avec eux dans l'oubli.
Toutes les anciennes fêtes païennes sont fortement associées au cycle agricole du calendrier ou à des phénomènes naturels, dont les plus importants étaient les solstices d'été et d'hiver. C’est à la veille du solstice d’hiver, soit les 21 et 22 décembre, que les plus proches voisins des Celtes, les Scandinaves et les Germains, célébraient le début de leur nouvelle année.
Traditionnellement, Noël chez les Scandinaves durait 13 nuits, appelées « Nuits des esprits » (elle était conservée dans le nom allemand de Noël - Weihnachten), et c'est à cette époque que s'ouvre l'écart sacré entre les deux années. C'est une période intemporelle où les gens qui communiquent souvent avec l'autre monde se lancent dans une chasse sauvage et où la déesse du destin Oud fait tourner son fuseau.
Selon les croyances scandinaves, lors de la nuit la plus longue de l'année, le roi chêne ensoleillé était censé réveiller et vaincre le sombre roi houx afin que la chaleur vienne sur la terre et que la moitié ensoleillée de l'année commence. C'est pourquoi Noël est une fête de feu et de soleil : cette nuit-là, des feux de joie étaient allumés pour se protéger des mauvais esprits, et d'importants serments et promesses étaient prononcés.
Les attributs et symboles de Noël ont progressivement migré dans les traditions de Noël modernes, par exemple un élégant sapin de Noël, l'échange de cadeaux et de baisers sous des branches de gui. Un autre symbole intéressant de cette fête est la bûche de Noël, qui était placée dans le foyer, décorée de bougies et de conifères, arrosée de cidre et saupoudrée de farine. La bûche a été incendiée à partir d'un morceau restant de la bûche de l'année dernière ; elle était censée couver pendant les 12 jours des vacances, et les restes ont été stockés jusqu'à l'année prochaine. Traditionnellement, le bois était du frêne, que les anciens Scandinaves et Allemands associaient à l'arbre mythique Yggdrasil.
bûche de Noël
Bûche de Noël au chocolat (France)
Il est intéressant de noter que la bûche est encore considérée comme un symbole traditionnel de Noël dans certains pays européens, par exemple en Espagne, où elle est appelée « tio ».
Cependant, il ne faut pas oublier que la communication avec l'autre monde ne se limite pas à de délicieuses friandises et à sauter par-dessus un feu : il existe de nombreuses légendes et croyances effrayantes associées à Noël. Par exemple, les anciens Islandais croyaient que cette nuit-là, un chat noir géant de la taille d'un taureau descendait des montagnes, errait dans les rues des colonies et mangeait ceux qui ne prenaient pas la peine d'acquérir une nouvelle chose en laine pour les vacances. C'est peut-être de là que vient la tradition de célébrer le Nouvel An nécessairement avec des vêtements neufs ?
Une figurine symbolique en paille représentant une chèvre, qu'il est encore d'usage de brûler dans les pays scandinaves à Noël.
La version finlandaise du célèbre Père Noël s'appelle Joulupukki, qui peut être traduit du finnois par « chèvre de Noël ». Soit dit en passant, une figurine de chèvre en paille était également considérée comme un autre symbole scandinave de Noël. Traditionnellement, Joulupukki était représenté avec une peau de chèvre et des cornes sur la tête, vivant dans une grotte lointaine avec sa femme Muori, qui personnifiait l'hiver, et des gnomes. Ce personnage était loin du gentil grand-père en caftan rouge auquel sont habitués les enfants modernes ; il n'hésitait pas à intimider et, selon de vieilles croyances, il pouvait même faire bouillir des enfants coquins dans un chaudron. Des traditions et des personnages de Noël similaires peuvent être trouvés non seulement en Finlande, mais aussi dans d'autres pays scandinaves, où les traditions anciennes n'ont pas encore été complètement oubliées.
Il est intéressant de noter qu'en fait, Samhain et Yule représentent la même fête du début d'une nouvelle année, lorsque des forces et des dieux d'un autre monde viennent dans le monde des gens. Cependant, la religion chrétienne, ayant absorbé les traditions de différents peuples, bizarrement les a transformés en deux événements complètement différents.
Carte postale représentant un cortège d'enfants celtes portant une bûche de Noël
Et bien que des échos mystérieux d'anciens rituels puissent encore être entendus dans les vacances modernes, leur composante mystique a été remplacée par des jeux d'enfants, des réunions de famille et des mascarades joyeuses. Cependant, nous ne devrions probablement pas oublier que leur base est étroitement liée au monde naturel, aux mystérieuses légendes et rituels nordiques.
Samhain est une fête au cours de laquelle les sorcières organisent des clans, des esprits et d'autres créatures d'un autre monde parcourent le monde des vivants, et des parents décédés rendent visite à leurs proches pour savoir comment ils vont. Découvrez quels rituels doivent être exécutés à Samhain et comment ils sont célébrés dans diverses traditions de sorcellerie.
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Samhain - la fête des anciens Celtes
Le calendrier des anciens Celtes divisait l’année en parties sombres et claires. Avec la fête de Samhain, les temps sombres ont commencé et l'été s'est terminé. Mais ils ont célébré ce jour-là, ou plutôt plusieurs jours - trois jours avant le 31 octobre et trois jours après, pas seulement le début de la saison froide. C'était une fête de récolte et de résumé de l'année. Il s'est également consacré Dieu Samhain, le Soleil mourant, qui reviendra au printemps.
Samhain est également une fête du souvenir des parents et proches décédés. Ce jour-là, selon la légende, les esprits des morts retrouvent la liberté, mais seulement jusqu'à l'aube du 1er novembre. La nuit de Samhain, les proches décédés rendent visite à leurs proches vivants, observent la célébration et y participent même. C'est la fête des morts et de la mort. La nuit de Samhain, les mauvais esprits, ainsi que d'autres représentants des mauvais esprits, entrent dans le monde des vivants. Ils utilisent le temps qui leur est imparti à leurs propres fins.
Les activités traditionnelles de Samhain pour les Celtes comprenaient la division des récoltes, ainsi que l'abattage du bétail qui ne semblait pas capable de survivre à l'hiver. Certains animaux étaient sacrifiés, d'autres étaient utilisés pour reconstituer les réserves de nourriture pour l'hiver. Des sacrifices humains ont également été consentis. En règle générale, il s'agissait d'étrangers et de prisonniers de guerre. S'il n'y en avait pas dans la colonie, les victimes étaient choisies parmi les résidents coupables. La récolte n'était récoltée que jusqu'au 31 octobre ; après Samhain, il fallait payer pour chaque fruit récolté, et on ne savait pas encore ce que les fées exigeraient en retour.
Les lumières de Samhain étaient d’une grande importance. C'était le nom des grands feux par-dessus lesquels on était censé sauter ; selon une autre version de la légende, il fallait marcher entre deux grands feux. Cela a été fait pour nettoyer la négativité accumulée au cours de l'année - la fête de la mort peut être considérée comme le meilleur moment pour nettoyer tout ce qui est inutile. À l’époque des Celtes, le bétail était également conduit entre les incendies. En utilisant les pierres et les os qui restaient après l'extinction des incendies, les prêtres ont prédit l'avenir de l'ensemble de la colonie.
Selon la légende, les collines se sont ouvertes et les gens sont sortis graines pour se joindre à la célébration. Ils étaient plus sages, plus grands et plus beaux que n’importe quel homme, selon les légendes celtiques. Parfois, ils courtisaient les femmes ordinaires et les emmenaient avec eux une fois la célébration terminée. Les Sids ont pu sauver les gens de la mort et de la vieillesse. Ils apportaient avec eux des cochons, qui reprenaient vie après être devenus le plat principal de la fête. Les Graines prédisaient l’avenir et pourraient enseigner l’invisibilité. Les croyances disent que les Dieux se joignent également à la célébration générale sous des formes humaines ou animales.
La nuit de Samhain est l'heure des sabbats
La fête celtique Samhain occupe une place particulière dans la vie de chaque sorcière. C'est une partie intégrante Roues de l'année- les fêtes de sorcellerie, ou jours de pouvoir. Ce sont des jours particuliers du calendrier, chacun ayant ses propres aspects mythologiques et magiques. La Roue de l'Année se compose de huit jours de pouvoir, ou jours fériés dans le calendrier de la sorcière. De plus, les jours des Sabbats sont chaque pleine lune et chaque nouvelle lune, qui coïncident parfois avec les jours de puissance de la Roue de l'Année.
La Roue de l'Année reflète le cycle de mort et de renaissance du Dieu Père et la transformation de la Déesse Mère, ainsi que le mouvement du soleil dans le cycle annuel. Le dieu soleil meurt ce jour-là et la déesse pleure. Cependant, les païens savent que le soleil revient toujours après une période froide et sombre. Samhain, comme les anciens Celtes, constitue une sorte de nouvel an de sorcellerie. Un nouveau cycle de vie et de mort commence à en découler. Les sabbats des sorcières sont de nature saisonnière, étroitement liés à la période de l'année et à la phase de la lune.
La signification de Samhain dans la roue de sorcellerie de l’année indique qu’il s’agit de l’une des principales fêtes, ou sabbats. Il symbolise non seulement la mort, mais aussi le triomphe de la vie, car la plupart des sorcières païennes croient en la réincarnation – la renaissance après la mort dans un autre corps. Les fêtes de sorcellerie, en règle générale, sont célébrées avec des rituels spéciaux, qui sont effectués à des fins diverses - depuis changer quelque chose dans la vie jusqu'à montrer des honneurs aux dieux.
La nuit de Samhain, d'autres mondes s'ouvrent et les esprits errent parmi les gens. Selon les légendes, les esprits des proches décédés rendent visite aux vivants, et c'est le meilleur moment pour communiquer avec eux. Le moment de la Fête des Morts a un pouvoir spécial, qui est activement utilisé par les magiciens du monde entier.
Les Slaves avaient également des vacances similaires à Samhain. - Nuit de Veles célébré le 31 octobre. Ce jour-là, Belobog remet le Colo annuel à Tchernobog, et les portes entre Yavu et Navy sont ouvertes jusqu'au chant des premiers coqs. Les Slaves, comme les Celtes, effectuaient des rituels de purification par le feu, marchaient sur des charbons ardents pour se purifier de la négativité et commémoraient également leurs proches décédés, croyant qu'ils pourraient se joindre à la célébration de la Journée de Veles le 31 octobre. Même les signes slaves de cette journée sont similaires aux signes celtiques.
Samhain - traditions de la fête de la sorcellerie
La principale tradition de Samhain est la communication avec les proches décédés. Laissez-leur une friandise, parcourez d'anciens albums photos dans lesquels vos proches sont représentés de leur vivant. Si vous pensez que vous leur avez fait quelque chose de mal, demandez pardon à Samhain - ils vous entendront certainement lors de cette nuit magique. Si vous célébrez des vacances avec toute la famille, placez une chaise supplémentaire près de la table et des couverts supplémentaires sur la table pour les proches décédés. Il faut s’en souvenir à table, mais uniquement avec une connotation positive.
Mais ce n’est pas le seul sujet de conversation. Les Celtes considéraient les commérages et les discussions sur les événements les plus importants de l'année comme le moyen le plus simple d'informer leurs ancêtres de ce qui avait changé depuis leur mort. Les esprits des ancêtres planent près de la table de fête et écoutent la vie de leurs petits-enfants. Si vous avez l'occasion de réunir votre famille autour de la table, discutez de tout ce qui s'est passé au cours de l'année, et parlez aussi de ceux qui n'ont pas pu y assister. Fêtez-vous Samhain seul ? Ce n’est pas une raison pour garder le silence. Parlez aux esprits, parlez-leur de vous et de leurs proches - ils seront intéressés à connaître tous les détails.
Pour le festin, vous pouvez préparer tous les plats traditionnels de Samhain. Il peut s'agir de plats à base de légumes tardifs, comme le ragoût. Ce jour-là, les Celtes massacraient le bétail qui ne survivrait pas à l'hiver. La viande est plus facile à conserver que les abats, c'est pourquoi des friandises Samhain en ont été préparées. La boisson qui plaît à la Déesse sous les traits d'une vieille veuve est le vin rouge, mais de la bière, du miel, du sbiten et d'autres boissons peuvent également être servies. Idéal s'ils sont préparés par vous personnellement. Traditionnellement, du pain fait maison et d'autres produits de boulangerie sont cuits à Samhain. Les pommes et les noix sont des délices de saison qui ont également leur place sur la table en l'honneur de Samhain. A cette époque, autrefois, on commençait à préparer du beurre et d'autres produits laitiers, qui conviendraient également pour le repas du Jour des Esprits.
Il ne faut pas avoir peur des esprits. Si vous remarquez une activité paranormale dans votre maison, cela signifie que les ancêtres ont accepté votre proposition et ont décidé de se joindre à vous et de célébrer Samhain avec vous. Si personne ne vient vous voir, c'est peut-être que trop de temps s'est écoulé depuis le décès. Rappelez-vous le phénomène de la réincarnation. Peut-être que vos proches ont emménagé dans un nouveau corps il y a longtemps et vivent leur propre vie.
La fête celtique de Samhain est le meilleur moment pour se débarrasser de tout ce qui est inutile. Même un nettoyage ordinaire peut avoir une signification magique. Cela peut être transformé en un nettoyage à grande échelle de la négativité accumulée tout au long de l’année. Ajoutez du sel et des herbes adaptées à l'eau, utilisez des éponges pour nettoyer, débarrassez-vous des choses dont vous n'avez plus besoin. Après le nettoyage, vous pouvez fumiger la pièce avec de l'encens et également protéger la maison. Cela peut être fait non seulement le 31 octobre, mais aussi les 30, 29 ou 28 - les jours de Samhain sont considérés comme trois jours avant le Nouvel An de sorcellerie.
De plus, il vaut la peine de décorer les pièces avec un décor approprié. Tout d'abord, ce sont des bougies et des lampes en verre orange, car Samhain est l'une des fêtes enflammées de la Roue de l'Année. Si vous aimez les accessoires d'Halloween comme les chauves-souris, les citrouilles-lanternes et autres symboles des fêtes, vous pouvez les ajouter à votre décor. Les couleurs de cette fête sont l'orange, le marron, le violet, le bleu foncé, le blanc et le noir. Utilisez ces couleurs lorsque vous choisissez des bougies et des décorations pour votre autel et votre maison.
L'un des symboles de Samhain est le grain. Comme Dieu le Père, il est d'abord enterré, puis reprend vie et germe avec l'arrivée du printemps, et à l'automne les grains meurent à nouveau. Le grain est apporté en cadeau à la Déesse, et la maison et l'autel en sont décorés. Les feuilles et les glands jaunes et rouges sont également des décorations appropriées.
Si possible, faites un feu dans la cour ou dans la cheminée. Si vous n'en avez pas, allumez des bougies et placez des citrouilles-lanternes. Au moins sous une forme ou une autre, des tirs réels devraient être présents dans la maison ce soir. Sortir dans la nature et allumer un grand feu, sauter par-dessus a de puissantes propriétés nettoyantes, est une autre bonne idée. Si possible, rapportez du charbon à la maison.
Pendant le Black Samhain, il est de coutume de rembourser les dettes. Ce signe est similaire à celui du Nouvel An : autrefois, on croyait que le Nouvel An devait être célébré en remboursant toutes les dettes. Souvenez-vous des promesses et des obligations financières oubliées et remboursez-les. S’ils vous doivent, essayez de recouvrer la dette.
Laissez du temps aux bons souvenirs des proches qui vous ont quitté. Allumez des bougies en leur honneur, exposez leurs portraits dans un endroit bien en vue et laissez des friandises aux esprits pour les honorer comme il se doit. Vous pouvez visiter leurs tombes et y déposer des lampes et des friandises, ainsi que rétablir l'ordre sur les lieux de sépulture. Réfléchissez à la mortalité et à la peur de la mort. Réfléchissez à la manière dont vous pourriez vous débarrasser de ces derniers.
L'ambiance, l'esprit de Samhain n'est pas du tout la même que l'esprit d'Halloween ou de toute autre fête généralement acceptée. C'est un moment de paix et de réflexion. Essayez d'abandonner la colère et le ressentiment, laissez des pensées de vengeance sur vos ennemis. Vous pouvez demander des représailles aux dieux, mais après cela, vous devrez oublier tous les sentiments négatifs que vous ressentez envers ces personnes.
Rituels Samhain - un aperçu général de la composante rituelle de la fête
Tous les rituels de Samhain, comme dans le cas des autres sabbats de la Roue de l'Année, commencent par la disposition de l'autel. Il doit contenir des bougies, dont deux sont dédiées à Dieu et à la Déesse, ainsi que des symboles des quatre éléments. Ces derniers doivent être placés dans les directions cardinales qui leur correspondent. De plus, tout ce qui est nécessaire aux rituels de Samhain sera utile - cela dépend de votre choix. N'oubliez pas les décorations comme les feuilles d'automne, les fleurs sombres et autres attributs sombres associés à la mort et à l'apparition des ténèbres.
Le rituel Samhain commence par la construction d'un cercle magique. Cela se fait à l'aide de la visualisation et d'un poignard rituel, mais si ce dernier n'est pas disponible, utilisez votre imagination ou vos mains. Après cela, faites appel aux éléments et à ceux qui devraient être témoins de votre cérémonie. Vous pouvez prendre le texte original, par exemple, de Scott Cunningham, ou le composer vous-même.
Après cela, prononcez un discours sur le sens de la fête. Dites aux esprits ancestraux ou aux divinités que vous avez invoqués comment vous comprenez son essence. Qu'est-ce que tu célébres? Pourquoi fais-tu ça? Bien sûr, le discours peut être écrit à l’avance ou vous pouvez improviser. Après le discours, vous pouvez brûler une feuille de papier avec un appel à vos ancêtres décédés, sans oublier de dire de quoi il s'agit et pourquoi vous mettez le feu au papier.
Après cela, une prière ou un autre texte sacré correspondant à l'essence de la fête est traditionnellement lu. Choisissez un texte qui correspond à votre foi. Voici un exemple de prière néo-païenne wiccan :
Cette nuit-là, la frontière des mondes s'ouvre.
Que les esprits descendent sur terre cette nuit.
Bienvenue à la maison.
Le chat noir leva la queue avec horreur.
N'ayez pas peur, vous n'avez rien à craindre :
J'allume un feu sur mon autel.
Réchauffez-vous le soir du Nouvel An.
La lune flotte dans le ciel sombre.
Des armées d'esprits descendent dans le monde.
Les portes s'ouvrent entre la vie et la mort.
J'invite la bonne humeur chez moi.
La tarte sacrée du sabbat est prête.
Je vous invite à partager cette nourriture avec moi.
L'eau pure est un symbole du sang du Dieu Cornu,
Qui va aux enfers.
Samhain est la période de transition du jour à la nuit noire.
Le moment le plus sombre de la journée, celui de la Chasse Sauvage.
La roue de l'année tourne inlassablement.
Je vous salue, nuit de Samhain.
Sois avec nous cette nuit, ô Dieu et Déesse !
Les sorcières montées sur des balais volent vers la lune.
Le sabbat commence.
Après avoir récité les textes sacrés, vous pouvez commencer le travail magique qui était prévu pour Samhain - vous trouverez ci-dessous les exemples de rituels. Bénissez les pommes, qui iront ensuite à la table de fête. Savourez un repas de sabbat traditionnel - un verre de vin et une pâtisserie. N'oubliez pas de laisser des cadeaux aux dieux et aux esprits sur l'autel ; après la fête, ils sont enterrés dans le sol ou laissés sous un arbre. Afin de compléter le rituel, remerciez les dieux et les esprits qui y étaient présents, dites au revoir aux esprits des éléments et développez un cercle magique.
Samhain - rituels à des fins différentes
Samhain est le meilleur moment pour vous débarrasser de ce dont vous n’avez plus besoin. Un travail magique peut être visé lors du rituel Samhain. Notez sur papier vos mauvaises habitudes, vos problèmes, les personnes que vous ne voulez pas voir. Allumez deux bougies orange et mettez le feu à l'absinthe dans un encensoir ou un autre récipient résistant à la chaleur. Prenez la liste entre vos mains et dites :
Monde mourant, change ce qui me tourmente. Esprits, retournez vos forces : des ténèbres à la lumière, du mal au bien, de la haine à l'amour, des ennuis au bonheur, de la mort à la vie. Qu'il en soit ainsi.
Allumez la note avec les bougies et, après la cérémonie, dispersez ses cendres au vent.
Sur Samhain, vous pouvez réaliser n'importe quel souhait à l'aide de la magie des nœuds. Dites une corde, un foulard ou un morceau de tissu :
Mon grand désir se réalisera, car le Monde (Dieu, Déesse - contactez ceux en qui vous croyez) aide ceux qui demandent de l'aide. L'aide viendra de manières inconnues, et mon désir deviendra réalité, les événements acquerront un chemin de mise en œuvre, et (par les Dieux, le Monde, l'Univers - encore une fois, indiquez ici celui à qui vous êtes prêt à demander de l'aide) On me donnera ce que je lui demande. Je vais attacher un foulard (corde, fil, bracelet - quoi que vous choisissiez, indiquez) et attendre. Qu'il en soit ainsi.
Après cela, faites un nœud et emportez l'amulette avec vous. Une fois votre souhait réalisé, brûlez-le, mais ne dénouez le nœud sous aucun prétexte, sinon vous perdrez tout ce que vous avez réussi à gagner.
Samhain et Halloween sont des choses différentes
Samhain et Halloween ne sont pas tellement des noms différents pour un jour de l'année, mais plutôt des fêtes complètement différentes. Samhain était célébré par les anciens Celtes, commémorant le dieu décédé, qui renaîtrait avec le début du printemps et la floraison de la nature après la saison froide. Ils lui ont fait des sacrifices, ont commémoré les membres décédés des colonies, ont résumé les résultats de la récolte et ont également cherché à se protéger des mauvais esprits, qui ont également accès à notre monde. 
Plus précisément, pas même la coutume elle-même de célébrer le changement d'année, mais la célébration sous la forme sous laquelle nous la connaissons. J'ai parcouru les sites internet et je n'ai pas trouvé de différences significatives, mais le méli-mélo ressemble à ceci :
1er janvier
Dans l'ancienne Sumer et Babylone, le Nouvel An commençait avec l'équinoxe de printemps, en Israël, il se déplaçait progressivement vers l'équinoxe d'automne, en Europe du Nord, le Nouvel An était célébré pendant le solstice d'hiver, poursuivant l'ancienne tradition hyperboréenne - la fête du Grand Noël. . Nous gardons toujours la tradition de cette nouvelle année, mais nous ajoutons quelques jours supplémentaires pour que notre nouvelle année commence le 1er janvier. Dans le contexte de cette tradition, le solstice d'hiver (plus ou moins : le 20 décembre) était célébré comme l'anniversaire du Dieu Lumière-Soleil-Nouveau. C'est la nuit la plus longue de l'année et le jour le plus court de l'année - la plus haute puissance des forces obscures de la nature
Et alors elle est venue chez nous habillée pour les vacances
Chez les anciens Celtes, ainsi que chez les Russes et quelques autres, l'épicéa était vénéré comme un arbre doté d'une signification magique. C’est un arbre à feuilles persistantes, ce qui signifie qu’il n’est sensible à aucune force destructrice. C'est pourquoi l'épicéa était considéré comme la demeure de la divinité de la forêt, dont l'amitié était très importante pour les personnes qui dépendaient de la « faveur » de la forêt. L'esprit vivait dans l'épicéa le plus ancien et le plus puissant. Les anciens se réunissaient devant elle lors du solstice d'hiver afin d'apaiser l'esprit. Autrefois, ils ne savaient apaiser que d'une seule manière : en faisant des sacrifices. Au départ, il s’agissait de sacrifices humains, puis on a commencé à utiliser des animaux.
Les entrailles des victimes assassinées étaient suspendues à des branches d'épinette, les organes étaient empalés sur des aiguilles, la tête de la victime était ornée sur le dessus et elle-même était enduite de sang.
Peu à peu, les festivités forestières se sont déplacées sous les toits. L'épicéa a été déterré avec ses racines et transféré au temple, où il est resté vivant pendant sept jours - l'esprit a été invité à lui rendre visite. Puis, avec le même soin, l'arbre a été replanté, enterrant cadeaux ou sacrifices sous les racines.
À propos, la danse en rond des enfants portant des masques d'animaux symbolise en fait les animaux qui dansent autour du sapin de Noël et sont heureux que l'aîné prenne la victime et ne la tue pas.
Lorsque l'Église chrétienne renforcée a interdit les sacrifices, les peuples d'Europe ont remplacé les organes internes par des boules de bois, devenues plus tard du verre, et les intestins par des chiffons et des guirlandes de papier. La tête a été remplacée par l'étoile de Babylone et, à l'époque soviétique, ces étoiles symbolisaient les étoiles des tours du Kremlin.
De plus, les jouets ont commencé à porter une « allusion » aux avantages attendus : l'arbre était décoré d'épis de maïs et de fruits qui faisaient allusion à une bonne récolte, des figures de personnes qui voulaient se débarrasser de maladies ou améliorer leur vie, des images de maisons qui les célébrants voulaient construire eux-mêmes l'année prochaine, etc.
Qui a apporté un arbre du Nouvel An en Russie ? Droite. Ce n’est que pendant les 150 premières années qu’il n’a pas pris racine sur le sol russe. D’un côté il y a les « Russes d’origine » qui considèrent le sapin de Noël comme une drôle d’idée allemande, de l’autre il y a l’Église orthodoxe, qui craint qu’en s’étendant, les fêtes de Noël perdent leur signification religieuse. Le travail de lavage de cerveau des enseignants et des écrivains pour enfants a commencé à former une nouvelle mythologie, où l'arbre de Noël a commencé à se voir attribuer un caractère « original », folklorique (essentiellement pseudo-folk), ce qui a conduit au fait qu'à la fin du 19e siècle . elle "s'est si fermement enracinée dans la société russe qu'il ne viendrait à l'esprit de personne qu'elle n'est pas russe"
Bonjour Dedushka Moroz,
Barbe en coton
Vous nous avez apporté des cadeaux ?
Vraiment beau? Et pas loin de l’image originale, d’ailleurs.
Grand Vieil Homme du Nord, Saturne, Vieil Homme Froid- des créatures qui ne sont pas particulièrement gentilles.
celtique Saturne, par exemple, était généralement le dieu de la mort.
et russe Père froid- il s'agit généralement d'un mélange de plusieurs prototypes : étudiant(esprit de froid) Karachun(Dieu de la mort), Sifflement(dieu des vents) et Vélès(l'un des principaux dieux - son acte principal était que Veles mettait en mouvement le monde créé par Rod et Svarog. Le jour commençait à céder la place à la nuit ; l'hiver était inévitablement suivi par le printemps, l'été et l'automne. Le mot « règle » vient de lui). Tout ce mélange nucléaire a été emballé et assemblé et est finalement devenu formidable Givrez le Voevoda.
Quels que soient les noms que portaient ces grands-pères, leur fonction était similaire : contrôler les eaux, les rhumes et les tempêtes. Si le Vieil Homme n’est pas apaisé, le printemps ne viendra pas. En fait, c’est à cela que servait le sac, et il y avait vraiment des cadeaux dedans. Seulement pas d'un gentil grand-père envers les gens, mais bien au contraire. Et celui qui est gourmand n’aura plus que ses cornes et ses jambes et mourra au cours de cette année.
Le père russe Frost n'est apparu pour la première fois comme un personnage aimable qu'en 1840 dans l'histoire « Moroz Ivanovitch » de Vladimir Odoevsky.
Les principales traditions de cadeaux du Nouvel An nous sont venues d'Europe occidentale au milieu du XIXe siècle, mais grand-père ne s'est pas immédiatement imposé dans le rôle de donateur. Ce n'est que dans les années 1880 que l'arbre et le sac de cadeaux sont devenus fermement associés à l'image du vieil homme de la forêt. Certes, on ne l'appelait pas encore Père Noël : il était le « vieil homme de Noël », « le grand-père de Noël ou de l'arbre de Noël » et même Saint Nicolas.
Au début du XXe siècle, grand-père est devenu tout à fait gentil grâce à la célèbre chanson pour enfants sur le sapin de Noël, écrite par la poétesse Raisa Kudasheva en 1903. Et ce n’est qu’en 1910 qu’il a commencé à apparaître vivant sur le sapin de Noël comme une image universellement reconnaissable d’un artiste de spectacle de masse, aux joues roses et à la barbe de coton.
Dis-moi, Snow Maiden, où étais-tu ?
Et la Snow Maiden était assise attachée sous ce même arbre. Parce que la Fille des Neiges était une belle vierge, offerte en cadeau à l'Ancien. La jeune fille a été déshabillée et aspergée d’eau jusqu’à ce qu’elle gèle.
Puis, apparemment, les Celtes et les Russes ont manqué de belles filles et la Snow Maiden a disparu. Il réapparut en 1873 grâce à la pièce « La Fille des Neiges » d'Alexandre Ostrovsky. Le Père Noël a acquis une jeune assistante - une fille, qui a ensuite été « refaite » par les écrivains et les poètes en petite-fille. Apparemment, pour des raisons physiologiques et morales, il ne convient pas à un grand-père de son âge d'avoir une fille aussi jeune. Voici ma petite-fille - quoi qu'il arrive... Personnellement, étant enfant, j'ai toujours été intéressé par cette question : qui sont ses parents ?
Après la révolution, la Snow Maiden a de nouveau disparu. Elle n'a été rétablie comme compagne constante de grand-père qu'au début des années 1950, encore une fois grâce aux efforts des écrivains - les classiques soviétiques pour enfants Lev Kassil et Sergueï Mikhalkov.
Merci au camarade Staline pour notre enfance heureuse
C'est vrai, sans cynisme.
Au cours des premières années après octobre, l'attitude du nouveau gouvernement à l'égard du sapin de Noël et du Père Noël était plutôt loyale. Mais lorsqu'en 1927 une campagne antireligieuse commença, dont l'une des tâches était de détruire les anciennes fêtes et d'en instaurer de nouvelles. Eh bien, tu comprends "Seul celui qui est ami des prêtres est prêt à célébrer le sapin de Noël !"
La persécution du sapin de Noël et du Père Noël s'est poursuivie jusqu'au 28 décembre 1935, lorsqu'un numéro de la Pravda a été publié avec un article instructif de P. Postyshev, et le lendemain, la décision du Comité central du Komsomol a été rendue publique, ordonnant aux organisations du Komsomol organiser des arbres du Nouvel An pour les enfants. Et puis, par décret de Staline, le premier réveillon du Nouvel An au Kremlin a eu lieu.
