Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах - Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие "тёмные" Боги.
Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.
В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: "...медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце...". Конь этот - мифологический символ всей вселенной (Конь Даждьбога, если помните), который всё же привязан к центру-столбу или древу.
Образ Мирового Древа имитировался при похоронных обрядах. В далёкой древности людей хоронили в ветвях деревьев. Позже этот обряд видоизменился и теперь уже после кремации прах людей оставляли на так называемых Бдынах - столбах с избушками, которые тоже являются прообразом Мирового Дерева и помогают умершему, как подниматься в Мир Богов, так и спускаться по этому дереву в Мир Людей, что бы навещать своих потомков. Стоит также сказать, что древние племена строили избы и храмы таким образом, что бы внутри оказывалось живое дерево, то есть строили жилище вокруг дерева - дуб, ясень, берёза и другие. Как и идолы, представляющие на земле Богов, дерево внутри дома было воплощением Мирового Древа, которое также могло соединять все три мира и быть главным местом при проведении каких-то домашних ритуалов. Эта традиция была жива вплоть до начала XX века практически на всей территории России и далее, но уже в упрощённом своём виде. Перед постройкой дома выкапывалось молодое деревце и сажалось в центр или красный угол будущего сруба постройки, при этом приговаривалось: «Вот тебе, суседушка, тёплый дом и мохнатый кедр!», понятно, что имелся ввиду Суседушка-Домовой. Там оно росло до самого окончания постройки. Потом его выносили и сажали в другом месте. В древности же оно росло вместе с людьми и возвышалось своей кроной над крышей, как над небесной твердью.
В обрядовых песнях и вообще традиционном фольклоре до нас дошли такие описания Мирового Дерева: в его кроне свивает гнездо соловей (а также другие священные птицы - Гамаюн, Сирин, Алконост, Уточка, Жар-Птица и др.), в стволе живут пчёлы, которые приносят мёд, у корней живёт горностай, в норе (гнезде) змея (Шкурупея), на цепи прикован бес (последнее видимо позднее напластование, появившееся после христианизации), плоды Дерева Мира - это семена всех существующих трав, цветов, деревьев. Традиционными в фольклоре являются перебранки того самого змея, что живёт в корнях и птицы, которая живёт в кроне. Змей при этом постоянно грозится сжечь дерево, а птица всякий раз защищается или идёт на хитрость. В кроне этого дерева часто помещаются Солнце и Луна. В Белорусском фольклоре у корней дерева обитают бобры, а в кроне живёт сокол, листья покрыты бисером, цветы как серебро, плоды из чиста золота. Так как это Мировое Дерево, то славянская традиция в своём фольклоре помещало сюда всех самых удивительных существ, начиная от мифологических птиц и заканчивая полулюдей-полуконей, полубыков, полупсов, всех возможных Божеств и существ. Здесь их место - рядом с центром мира.
Мировое Древо было настолько почитаемо у славян, что оно участвовало во многих празднованиях. В частности до сей поры до нас дошла традиция устанавливать на Новый Год ёлку. Сейчас никто не задумывается - зачем это делается, но основной и сакральный смысл Новогодней ёлки - именно образ Центра или Оси Мироздания. В каком-то смысле - это идол Священного Древа Мира. Также обрядовое дерево устанавливали перед самой постройкой нового дома в самый центр планируемого строительства, таким образом привлекая в это место силу и делая его сакральным, обладающим мощной энергетической основой. Строитель нового жилища делает свой дом как бы проекцией центра мироздания, то же самое мистическое моделирование центра происходит, когда дерево приносится в дом, ставится посреди него либо в красном углу. Ещё одним обрядом может служить хоровод на солнечные праздники вокруг дерева, коим зачастую выбирается берёза или дуб. В стародавние времена были целые священные рощи, священные леса, где категорически запрещено было вырубать или портить деревья. Это напрямую относится и к самой фигуре Мирового Дерева, так как по аналогии с ним, священные деревья были местом обитания духов, существ, и своеобразными лестницами (порталами) в иные миры. В таких рощах проходили праздники, обряды, ритуалы излечения болезней, но это уже тема для отдельной статьи.
Надо сказать, что Древо Мира, в том или ином виде, существовало практически во всех древних верованиях, начиная от скандинавских (вечнозелёное дерево Иггдрасиль или Великий Ясень) и заканчивая индийскими (Ашваттха). В эрзянских верованиях древо называют Эчке Тумо, где находится гнездо священной утки Ине Нармунь, что рождает то самое яйцо, из которого рождается весь мир. В тюркской мифологии дерево называется Байтерек - корнями оно удерживает землю на месте, а ветвями подпирает небосвод, что бы тот не упал вниз. В Кабале - это Дерево Мекабциэль. В Коране - это Сидрат аль-мунтаха. В Китае - это Киен-Му, по которому спускаются и опускаются Солнце и Луна, владыки, мудрецы, Боги, духи и так далее.
Символ Мирового Древа изображается по-разному. Это может быть, как довольно точное изображение с корнями, ветвями, листьями и другими атрибутами обычного дерева, так и схематическое изображение в виде вертикальной палочки и тремя веточками, которые устремляются вверх (Руна Мир). Также Древо Мира изображают в виде женщины с поднятыми руками, вокруг которой летают птицы. В вышивке и росписи часто присутствуют такие элементы, как зелёное дерево с листьями и цветами, как символ жизни и сухое дерево, как символ смерти. Встречаются такие изображения, где по одну сторону дерева помещают духов и Божеств, а по другую - славных воинов, героев, жрецов.
Мировое древо - важный символ мировоззрения разных народов в древности. Но его образ может рассматриваться и как элемент неязыческих религий. В данной статье мы попробуем проследить этапы и особенности формирования этого важного культурологического символа и значение образа в формировании представлений о мире в каждый исторический этап его существования.
Мировое дерево разных народов как фундамент культур
Условный характер искусства уже с самой эпохи первобытности предполагает отражение представлений о мироздании и об организации миропорядка в произведениях фольклора и литературы, живописи и скульптуры, архитектуры, танцевального и театрального искусства и др. Ключевым образом, объединившим в себе эти представления, является мировое древо.
Оно выражает идею организации Космоса как культурологического понятия Хаосу как символу нерегулярности, неорганизованности, неструктурированности. Почти все мифологии древних народов объединяются наличием мирового древа как центрального, цементирующего символа. Во многом представления о нем у различных этносов были схожими, но и ярко отличались друг от друга, что, несомненно, было обусловлено особенностями их обитания и развития. Именно мировое дерево символизирует гармонию Вселенной, являясь ее центральной осью, стержнем, соединившим воедино мир подземный, земной и небесный.
Структура и символика
Как и обычное дерево, мировое дерево в мифологии имеет три основные части: крону, ствол и корни. Крона символизирует Царство Небесное, ствол - Царство Земное, корни - Подземное Царство душ умерших.
Можно рассматривать части мирового древа и через ассоциации с временем суток: крона - ночь, ствол - день, корни - утро. С позиции прошлого (корни), настоящего (ствол) и будущего (крона). С природными стихиями: землей (корни), водой (ствол), огнем (крона). С поколениями людей: предки (корни), ныне живущие (ствол), потомки (крона). Строением человеческого тела (ноги, туловище, голова) и строением храма (фундамент, "тело", купол).
Триединство мироздания, получив свои основы в язычестве, нашло продолжение в сказках (одно из сказочных чисел - 3: три брата, три попытки, три испытания и т.д.) и даже в христианской религии (триединая сущность Бога - Бог-отец, Бог-сын, Бог-Дух Святой).
Зачастую с каждой из частей Мирового Древа связаны разные живые существа, населяющие Землю:
В мифологии древних египтян
Одним из наиболее распространенных вариантов мифологического представления о мире древних египтян считается модель, описанная в мифе о Нут и Гебе. Суть мифа сводится к тому, что брат и муж Геб - бог Земли, а его сестра и жена Нут - богиня Неба, оба - дети еще одной небесной пары - Шу (бога Ветра) и Тефнут (богини Влаги), породив первых детей-звезд, породили и проблему, которая до сих пор является одной из главных в семейных отношениях - как воспитывать детей? Однако, в данном случае, речь шла не о воспитании: каждое утро Нут проглатывала звезды, "как свинья проглатывает своих поросят", а ночью вновь выпускала на небо.
Ссоры между супругами грозили крахом всему Мирозданью, и Нут обратилась за помощью к отцу - Шу. Тот встал между Гебом и Нут и развел их, разделив. По воле богов Геб и Нут больше не могли иметь детей. Таково было наказанье. Именно эта часть представлений о мире легла в основу представлений и о его Модели, которая по сути и является образом мирового дерева, где Нут изображается стоящей на мостике женщиной со звездами на боку, опирающейся пальцами стоп и кистей на края Земли. Бог Земли же - Геб изображен в облике мужчины, лежащего на Земле. Между ними стоит Шу, который стопами опирается на Геба, а руками поддерживает Нут. В таком варианте Нут символизируется с кроной, Шу - со стволом, а Геб - с корнями мирового древа.
Модель мира древних египтян
Вторым вариантом древнеегипетской модели мира можно считать триединство Нила - главного египетского божества. По мифологии египтян Нил был Небесный, Земной и Подземный. Здесь мы обратимся к представлениям о смене частей суток в древнеегипетской мифологии. Так, в течение светлого дня по Небесному Нилу плывет дневная ладья Амон-Ра - Манджет, в которой сидит и его дневная свита, среди богов присутствует Исида - богиня плодородия и жена Осириса. На берегах Земного Нила живут и трудятся земледельцы. А вот территория Подземного Нила - территория Подземного царства душ умерших Дуат. Она имеет вход через Врата Закатного Горизонта. Сюда вплывает ночная свита Амон-Ра на ночной ладье Масектет. По дороге к выходу из последних Ворот на рассвете барка должна преодолеть множество ловушек и открыть еще десять врат. Именно для этого у Амон-Ра ключ жизни анх.
Что касается животного мира, связанного с частями мирового древа, то именно в этом его варианте они использованы: Амон-Ра изображается с головою Сокола, управитель Дуат - Анубис имеет голову шакала, питающегося падалью, а главный страж всего царства Дуат - змей Апоп. Именно с ним, чтобы начался новый день, перед последними вратами сражается Амон-Ра в облике Кота.
Золотое древо древних египтян
Есть и третья версия образа древнеегипетского мирового древа - огромное золотое дерево Сикимора или Сикомор (по разным версиям платан или фиговое), которое упирается кроною в Небо, где живет богиня Нут и наслаждается созерцанием растущих в его кроне драгоценных камней. Там же обитает и птица Феникс, которая сбивает живительную росу с кроны и дает жизнь всему земному. А вот корнями этого древа является гробница с покоящимся в ней телом убитого Сетом Осириса. Древо будто бы проросло сквозь нее.
Мировое древо в мифологии Месопотамии
Один из вариантов образа мирового дерева в мифологии представлен в древнешумерском эпосе о Гильгамеше. Именно здесь мы встречаем его традиционное древовидное изображение и сталкиваемся с существами, населявшими части: в кроне - птица Анзуд, на стволе - дева Лилий, в корнях - змея.
Мировое дерево из мифологии Древней Месопотамии отождествляется с мифологической горой Кур, с глиняным основанием и оловянной вершиной. Она стоит на богине Земли Ки, а на ее вершине размещается бог Неба Ан. А подземным царством управляет Нергал.
Мировое древо в Скандинавии
В культуре древнегерманских и скандинавских народов мировое древо также используется в его привычном облике - дерева. Крону его осеняют солнечные знаки, а корни охраняют ладья и чудовище. Такое изображение скандинавского мирового дерева мы можем увидеть на древнем германском камне.
А вот в старинных скандинавских сагах и эпических произведениям "Старшая Эдда" и "Большая Эдда", встречается его другой образ - тоже древесного порядка. Ясень Иггдрасиль. Он пророс сквозь десять миров, на которые делится Вселенная от Подземного царства, охраняемого страшным Драконом, грызущим трупы, и до Небесного царства. У ствола из корней бьет источник Мудрости. Его, как и ствол дерева, охраняют три богини судьбы - Норны.
Но есть и совершенно иное представление: мировым древом вполне может считаться и великан Имир - первое существо, возникшее в Бездне. Когда его убили боги, его голова стала Небом, кости - Горами, а тело - Землею.
Славянская мифология
Скандинавы избрали как ось мироустройства ясень, а вот славяне - могучий дуб. И это вполне понятно. Кроме схожести с образом древнерусского витязя-богатыря, дуб был еще и объектом, важным для наших предков с сакральной точки зрения: возле него совершали казни, жертвоприношения, вершили суд. Дуб был и целителем народным. До сих пор в русской бане дубовый веник - символ здоровья.
Вот как представлено мировое дерево в славянской мифологии: плодоносящая золотая крона дуба охватывает своими ветвями "рай" - мир Небесный, и благоухает, источая божественный аромат. У самого начала ствола истекают 12 источников меда и молока как живительной силы Природы, возможно, аналог "живой воды" в фольклоре. Именно из них черпает силы Человек как существо, созвучное стволу дуба.
Есть версия, что дуб этот находится на недосягаемом острове Буяне в океане. В его кроне живут боги, к стволу прикован бес, а в яме у корней обитают демоны и змея Шкурупея.
В другом варианте мирового дерева у славян в ветвях дуба гнездится соловей, в стволе в дупле живут пчелы, а возле корней в норке - горностай.
Сказки
Образ мирового дерева как ось мироздания отражается и в сказках разных народов. Чаще всего сюжет их был связан с произрастанием посаженного чудо-дерева или растения бобовых, которое своею вершиной уходило в небеса, к бонам, а герой, добравшийся до его вершины получал подарки и исполнение желаний. Вспомним, например, английскую сказку "Джек и бобовый стебель", где бедный мальчик Джек выменяв у старичка на корову пять бобовых зернышек, по выросшему за ночь стеблю забрался на небеса, где жил людоед, и утащил у него мешок золота, золотую курочку и золотую арфу. В результате семья Джека стала жить в достатке. В этом и вся суть сказок о мировом дереве - торжество добра над злом.
В эпосе народа саха (Якутия) мировое древо представлено как Аак Луул Мас - дерево с высоко поднятыми ветвями. Посмотрите на фото мирового дерева, представленное ниже.
Оно держит три мира: Верхний, Средний и Нижний. В Верхнем мире живут светлые боги - айыы, а в Нижнем - темные, абаасы. На самом верхнем небе восседает главный бог Юунг Аар Тойон. Хозяйкой древа считается богиня земли Аан Алахчин Хотун, которая поит Срединного Богатыря молоком из ствола древа.
Мировое древо в культуре древних цивилизаций Центральной Америки
Особенно интересно то, как выглядит мировое дерево в культурах коренных жителей Америки. Так, майя представляли его себе растущим в самом центре мира: ствол подобен бочке, на стволе и ветвях густо растут острые шипы. Часто и жертвенник племени майя был сделан в форме такого дерева.
А вот ацтеки представляли себе мироздание состоящим из 13 небес и 9 подземных миров. Все части были соединены пятью вертикальными осями. Самой главной считалась центральная ось - срединное древо. Но по сторонам света растут еще четыре древа: красное (восток), черное (запад), белое (север), желтое (юг). В их кронах живут боги-духи Природы: чаки (дождя), павахуны (ветра), бакабы (держатели неба). Они правят поочередно по одному году.
Различные народы
Ниже поговорим о представлении мирового дерева в культуре разных народов. Финикийцы представляли себе мировое древо в образе гигантского Шатра, свод которого поддерживается огромным деревом. А макушка Шатра упирается в самое Небо.
У древних китайцев мировое древо представлялось в виде шелковицы. В ее кроне жил Петух и десять золотых трехпалых воронов-Солнц. В кроне вместо плодов блестели звезды. Это древо росло на самом краю Поднебесной. А вот другое дерево - Сюнь, упоминаемое в их мифах, точного описания не имеет. Представляют китайцы такое древо и как Хлебное дерево, которое растет на горе Куньлунь. У его корней бьют живительные источники. По стволу можно добраться на Небо, где обитают боги, а можно спуститься в Подземный мир.
А в индуистской религии возможно обратиться к такому образу, отображающему суть мирового древа, как богиня Ганга, которая раньше жила в божественных чертогах на небе, но по просьбе чистого от грехов царя Бхатарахьи, вставшем скалою, слилась водопадом на земля, разбиваясь об его голову на части. Наполнив осушенный отшельником Агастьей мировой океан ради победы богов над злыми демонами асурами, она дала жизнь всему на Земле и проникла в подземное царство. Таким образом, можно и гору с водопадом рассматривать как мировое древо. Тем более что в прочих культурах часто дерево вырастает на горе.
В мифах древней Индии предлагается версия, что после победы асуров над богами в их последней битве, боги опустились под землю пахать "изначальный" океан в поисках источника вечной жизни, но нашли ось мироздания - древо Париджата, которое позже бог Индра выкопает и посадит в своем райском саду. У этого древа была золотая кора и медного цвета молодые листочки, ароматные цветы и плоды.
Хтонические существа как модель мирового древа
Сначала необходимо разобраться в самом понятии, которое имеет отношение к древнеязыческой мифологии. Хтоническими в ней являлись ужасные чудовища - порождения божеств первых, изначальных поколений (Гея и ее злое потомство - у греков, Тиамат - у аккадцев и вавилонян и др.) Но прежде всего такие существа - особенность древнегреческого мифотворчества.
Главной характеристикой этих персонажей является синтез во внешнем облике частей тела нескольких животных. А олицетворением - Зло, как мировое проявление и месть, и жесткост, как его инструмент.
Так, хорошо известная Эхидна - синтез женщины и змеи. В данном случае змеиная ее часть символизирует Подземный мир, женское туловище и голова - мир Земной, а божественное происхождение - Небесный.
Эхидна была матерью не менее колоритных персонажей - хранителей Аида многоголовых огнедышащих псов Орфа и Цербера. Так, Цербер представлял собою трехголового пса, на шеях которого извивались вместо шерсти змеи, а на конце хвоста была голова дракона. В данном синтезе змеиные и драконьи элементы олицетворяют Аид, собачье туловище и головы - Земной мир, божественное начало - Небесный мир. Однако поскольку отношения к созданию таких существ ни Уран-Небо, ни боги, обитающие в мире небесном, не имели, то трактовка последней составляющей спорна.
И еще один греческий персонаж, также порождение Эхидны и Тифона, - Химера. Ее облик сочетает в себе туловище козы - олицетворение мира Земного, хвост змеи - мир Подземный, шея и голова льва - солярный символ, связанный с поклонением Солнцу, а значит, может быть соотнесен с миром Небесным.
В египетской мифологии приходит на ум образ страшного чудовища Амамат, которому в преддверии чертога Осириса в Дуате в ходе обряда взвешивания бросали на съедение сердце солгавшего грешника. Этот персонаж соединил в себе элементы крокодила (Подземный мир), бегемота (Земной мир) и льва (Небесный мир). Он является олицетворением расплаты за грехи.
Храмы и погребальные сооружения
Кажется возможным рассматривание храмов в качестве модели мирового древа. Развитие внутреннего пространства храма (как языческого, так и православного) происходит с запада (Подземный мир) на восток (мир Божественный), и снизу вверх. В качестве примеров первого можно привести наземные храмовые комплексы Луксора и Карнака, полускальный храм царицы Хатшепсут, скальный Абу Симбел, православные и католические храмы. В качестве примеров второго - зиккураты Месопотамии, пирамиды инков, майя, ацтеков, православные храмы.
Аналогично снизу вверх происходит и развитие погребений - языческих курганов и древнеегипетских пирамид. Так, подземная часть скандинавского кургана - вместилище всего, что может понадобиться умершему в царстве Мертвых, навершие кургана - место, куда ставилась погребальная ладья с усопшим и живыми еще наложницей, любимой собакой, женой и т.д., еще олицетворяет Земной мир, а дым, уходящий в Небо при сожжении ладьи - связующая часть с миром богов, куда отправляется усопший. Правда, следует заметить, что подобный ритуал касался лишь знатных представителей племени или народа.
Древние гипербореи прекрасно знали о Центральном Портале планеты который они называли «Осью Мира», т.к. он находился в районе Северного полюса. С помощью этого портала гипербореи могли путешествовать в многомерных реальностях Земли, а также - перемещаться на другие планеты и звездные системы.
Характерно, что в древних монгольских мифах описывается мировая гора Сумеру, которая, согласно преданиям окружена 8 малыми и 4 большими мирами, из которых только южный - Джамбудвипа населен людьми. Эта гора располагалась рядом с Северным полюсом и по отношению к нему действительно весь наш мир расположен южнее. Очевидно, что гора Сумеру и «Ось Мира» гипербореев - это одно и то же - портал соединяющий различные миры (измерения) нашей Вселенной.
Шаманским аналогом «Оси Мира» является «Древо Жизни», которое образно связывают с высшим организационным принципом космоса. Корни этого «дерева» находятся в Подземном мире или царстве мертвых, ствол располагается в Срединном мире, или землях обыденной реальности, а ветви простираются в Верхнем мире, который также является землями вдохновения и провидения. Следуя вдоль ствола «дерева» шаманы путешествуют в эти реальности.
Три сферы бытия, соединяемые «Мировым Древом» или «Мировой Горой», также имеют подуровни (параллельные реальности), которых, согласно различным шаманским мифам может быть семь, девять или даже более.
Как отмечает А.Корнеев, концепция семи «небес» (уровней) особенно распространена в Юго-Восточной Сибири. Подобные мифы существуют у хантов, манси и джакунов. Не менее популярными являются представления о девяти, шестнадцати и даже тридцати двух «небесах». Так, девять миров, соединенных «Мировым Древом» лежат в основе скандинавской мифологии. О шестнадцати мирах говорят мифы телеутов.
Мировое Древо является одним из самых древних мифологических образов, отражающих представления древнего человека о структуре мира. Этот образ по своей сути символизирует «Ось Мира», соединяющую между собой небо, землю и преисподнюю. Только шаманы и маги сохранили за собой способности перемещения между этими мирами с тех далеких времен, когда данными способностями обладали все люди.
По словам известного антрополога М.Элиаде, техника шаманских путешествий заключается в переходе из одной космической сферы в другую, поскольку шаманы знают тайну перехода энергетического барьера между мирами.
В Подземном мире они восстанавливают утраченное знание, добывают знания о целительстве, ищут «потерянные души» или общаются с умершими. Путешествия в энергетическом теле в Срединном мире служат для ответов на повседневные вопросы. Верхний мир является сферой творчества, полета и безграничной свободы.
Структуру времени некоторые исследователи также сравнивают с большим ветвистым деревом или с извилистой дорогой, на которой то и дело встречаются перекрестки и разветвления. От этих и разветвлений и развилок в разные стороны уходит множество дорог и тропинок, поскольку будущее многовариантно. Эти развилки ученые называют точками бифуркации и характеризуются они тем, что самое ничтожное событие в этой точке может стать решающим для выбора нашего будущего.
В рамках данной модели времени судьба каждого человека напоминает ветвистое дерево, благодаря которому, согласно мнению древних мудрецов, у каждого человека имеется выбор как минимум шести вариантов своей судьбы от наихудшего до наилучшего. Однако, чем глобальней будущее событие, тем меньшее влияние на него может оказать отдельная человеческая воля.
Это объясняет тот известный факт, что, например, события будущего человечества или отдельной страны можно предсказать (спрогнозировать) с гораздо большей точностью, чем судьбу отдельного человека, поскольку с повышением иерархического уровня биологических систем их поведение становится более детерминированным.
Иными словами изменить судьбу отдельного человека гораздо легче, чем, например, судьбу народа. Не случайно С.Лайт отмечает: «Что касается явлений мирового масштаба, то случаи, когда какое-либо важное событие, предначертанное Вселенной в отношении той или иной страны, не осуществляется, крайне редки. Но у личности есть определенная доля свободы. Индивид, по сравнению с коллективом людей, обладает большей возможностью избежать неблагоприятных обстоятельств».
Большое значение для такой возможности имеет развитие «третьего глаза» - органа ясновидения. Не случайно в Древнем Египте его называли «оком судьбы», а в Тибете - «оком возрождения». Древние мистики указывают на связь Солнца с судьбами людей. Считается, что в информационных полях Солнца записана судьба каждого человека и, настроив соответствующим образом «третий глаз», можно проникнуть в эти архивы, считать нужную информацию и даже изменить судьбу. Однако возможно это лишь при наличии внутренней чистоты.
С.Лайт по этому поводу подчеркивает: «Тот, у кого око судьбы чисто, начинает по-настоящему видеть, чувствовать, понимать, он позволяет потокам, идущим из мира божественного, проникать в свое тело и очищать его. Когда рассеиваются все непрозрачные слои, которые могут затемнить этот глаз, через него устанавливается надежный контакт с информационными потоками вселенной, чтобы получать оттуда озарение, свет и вдохновение. И так как свет всегда обладает силой очищения, он способен изгнать из нас все нечистое, если мы можем работать с его лучами…
Секрет получения этого тонкого видения состоит в том, чтобы без устали работать над самими собой, отбрасывая от себя все, что может нас затемнить, загрязнить: надо содержать чистыми свои мысли, чувства, поступки, и настанет день, когда вам будет дано ясное видение того, как сделать свою жизнь подлинно счастливой».
Образ ветвящегося дерева Судьбы, «Древа жизни», являющийся своеобразной «картой», для путешествий в другие реальности практически идентичен у шаманов разных народов, разделенных многими тысячами километров. Подобной же структурой в шаманском мировоззрении является и «Магическое колесо», «Колесо Времени» или «Колесо Сварога», которое является мандалой, описывающей структуру пространственно-временного континуума многомерной Вселенной, как веера различных вероятностей, исходящих из оси «Колеса».
Подобно этому путешествие по «Оси Мира» приводит нас в различные миры и времена по специальным «пространственно-временным коридорам», соединяющимся с центральной «Осью Мира».
Доктор Х.Аргуэльес отмечает знание древними майя галактических порталов, в том числе и центрального, ведущего к центру нашей Галактики (Млечный Путь). Систему этих порталов они называли «Кушан Суум». Сам центральный портал, как и у гипербореев, представлял собой Центральную Ось Космоса, соединяющую миры различной мерности. Через этот портал посвященные и маги могли путешествовать в другие реальности, а существа из других миров - контактировать с нашей реальностью. Об этой Центральной Оси Космоса пишут также такие исследователи культуры майя, как Л.Шеле, М.Миллер, Д.Фрейдель и другие.
При этом майя знали о многомерности времени, а путем к постижению этой многомерности они считали достижение гармонии с энергетическим телом - телом Света. Только при расширении сознания время становится «вертикальным», т.е. содержащим весь веер вероятностей: «майянское время - это совокупность скользящих частотных диапазонов, или октав, которые подключают тебя вертикально к четвертому измерению…
В четвертом измерении время радиально и циклично. Это прошлое и будущее одновременно. Оно - по всей карте. Это сплошь deja vu и синхроничность, и это время не линейно. Когда ты берешь удочку своего чистого сознания и забрасываешь ее в октавы вертикального времени, то переживаешь время как циклы, которые проносятся в твоем теле одновременно». (Х.Аргуэльес).
Мировое Дерево (Древо) Славян, Древо Мира у Славян
- Поделитесь данными о стоимости ▲ ▼
- в кроне свивает гнездо соловей
- в стволе – пчелы” приносящие мед
- у корней – горностай, выводящий малых деток, или сами молодые, супружеская кровать;
- возле “трехугодливого” дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены “медвяны яства” (мед – пища бессмертия во многих традициях).
- В эрзянской традиционной религии на мировом древе Эчке Тумо находится гнездо священной птицы утки Ине Нармунь и которого выпадает снесённое ею яйцо Ине ал, из которого впоследствии возникает наш мир: скорлупа – небосвод Мень Эле со звёздами, желток – земля – суша Мода-Мастор, белок – бескрайний океан Иневедь.
- В древнем Иране верили, что священное древо растёт возле источников Ардвисури. На нём якобы жил царь птиц Сенмурв, который рассыпал семена по земле. Другая птица относила семена к источнику, из которого пила звезда, которая осыпала землю дождями. С дождём семена возвращались назад в землю.
- В скандинавских мифах видим вечнозелёное древо жизни Иггдрасиль, пропитанное живительным священным мёдом. Это громадный ясень, который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине дерева сидит орёл, корень подгрызают змеи и дракон Нидхегг.
- «Вверх корнями, вниз ветвями, стоит вечное дерево Ашваттха. Оно называется „бессмертное“, в нём покоятся все миры, и никто не может его превозмочь» (Индийские Веды, Бхагават-Гита). С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гимны (Силы Саттва, раджас и тамас – то что удерживает в иллюзорном мире) – его листья, кто его знает, тот знаток Вед. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) – (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.
- В тюркской мифологии и впоследствии в казахских сказках фигурировал образ Байтерека. Байтерек своим расположением и композиционным строением выражает космогонические представления древних кочевников, по преданиям которых на стыке миров протекает Мировая река. На её берегу возвышается Дерево жизни – Байтерек, корнями удерживающее землю, а короной подпирающее небо. Корни этого дерева, соответственно, находятся в подземном мире, само дерево, его ствол – земном, а корона – в небесном. Каждый год в кроне Дерева священная птица Самрук откладывает яйцо – Солнце, которое проглатывает дракон Айдахар, живущий у подножия дерева жизни, что символически означает смену лета и зимы, дня и ночи, борьбу Добра и Зла.
Мировое дерево (лат. Arbor mundi) – мифологический архетип, вселенское дерево, объединяющее все сферы мироздания. Как правило, его ветви соотносятся с небом, ствол – с земным миром, корни – с преисподней.
В науке существуют различные взгляды на универсальность данного архетипа. В. Н. Топоров и его последователи трактуют Мировое древо расширительно, отождествляя его с Мировой осью во всех её вариантах. При таком подходе любое изображение дерева в культуре (в том числе Дерево жизни) рассматривается как отсылка к Мировому древу. При помощи данного образа, по мнению Топорова, «воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира». Ряд крупных исследователей (И. М. Дьяконов, Ю. Е. Берёзкин, В. В. Напольских) выступают против такой расширительной трактовки и отмечают, что у некоторых народов данный архетип вообще не встречается.
В представлении славян
Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Крона дерева достигает Мира Богов на небесах – Ирий, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь-то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть дуб, явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.
В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях – тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в числе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и в виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот – мифологический символ всей вселенной, который всё же привязан к центру-столбу или древу.
В традициях и ритуалах
Образ мирового дерева характерен для славянских колядок, русских загадок и заговоров. Ср. загадку о дороге: «Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит»; этот образ объединяет разные – вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога) координаты мира. Характерен также мотив срубания дерева в славянских колядках в связи с мощением мостов для проезда Овсеня, Нового года, Христа; в болгарской колядке приводится «самоописание» мирового дерева:
В свадебном фольклоре и “вьюнишных” песнях (исполнявшихся для молодых – “вьюнцов”) образ мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни:
В белорусском фольклоре образ мирового дерева непосредственно связан со свадебном обрядом: жених не должен ставить коней у “несчастливого дерева” калины, а должен ставить у счастливого явора, где пчелы приносят мед, стекающий к корням, чтобы напились кони, у корней обитают бобры, в кроне – сокол и т. п.
В традиционной культуре успех любого обряда ставился в зависимость от того, насколько выполняемый ритуал соответствует общей картине мира: отсюда важность образа мирового дерева, воплощающего эту картину, как в фольклоре (будь то заговор или свадебная песня), так и собственно в обряде. У сербов символом благополучия всего села считалось священное дерево “запис” – с вырезанным на нем крестом; в старину у этого дерева совершали жертвоприношения (см. Жертва). Кровью кропили корни, ствол и вырезанный крест.
Влияние образа на быт славян
Хорошо известно, что для древних славян деревья были не просто строительным материалом. Наши языческие пращуры видели в них таких же, как и они сами, детей земли и неба, притом обладающих ничуть не меньшим правом на жизнь. Из дерева, согласно некоторым легендам, были сотворены самые первые люди – значит, деревья древнее и мудрее людей. Срубить дерево – все равно, что убить человека. Но ведь и избу надо строить!
Русские крестьяне предпочитали рубить избы из сосны, ели, лиственницы. Эти деревья с длинными ровными стволами хорошо ложились в сруб, плотно примыкая друг к другу, хорошо удерживали внутреннее тепло, долго не гнили. Однако выбор деревьев в лесу регламентировался множеством правил, нарушение которых могло привести к превращению построенного дома из дома для людей в дом против людей, приносящий несчастья.
Конечно, даже и речи не могло быть о том, чтобы поднять руку на дерево, пользовавшееся почитанием, «священное». Существовали целые священные рощи, в которых все деревья считались божественными, и грех было срывать с них даже ветку.
Священными могли считаться и отдельные деревья, привлекавшие внимание необычайными размерами, возрастом или особенностями развития. Как правило, с такими деревьями были связаны местные легенды. До нас дошли сказания о праведных стариках, на закате дней превращенных богами в деревья.
Никогда не решился бы древний человек срубить дерево, выросшее на могиле. Еще в конце XIX в. крестьяне показывали ученым-этнографам большую сосну, выросшую якобы из косы загубленной девушки; а что, если в дереве поселилась человеческая душа? Верным признаком этого в Белоруссии считали издаваемый деревом скрип: в скрипучих деревьях, согласно поверьям, плакали души замученных людей. Тот, кто лишит их пристанища, наверняка будет наказан: поплатится здоровьем, а то и жизнью.
В некоторых местах России очень долго держался строгий запрет на рубку вообще всех старых деревьев. По мнению крестьян, грешно было отнимать у лесных патриархов право на естественную, «стихийную» смерть от ветровала или просто от старости. Покусившийся на подобное дерево неминуемо должен был сойти с ума, покалечиться или умереть. Грехом почиталась и рубка «молодика» – молодого, недозрелого леса. В этом случае мифологическое воззрение основывалось на вполне естественном стремлении сберечь молодые деревья, не достигшие наилучших кондиций. По отношению же к «лесным старцам» действовал закон мифологического мышления: старший – значит главный, почитаемый, священный.
Деревья с аномалиями развития – большим дуплом, вросшим в ствол камнем или другим каким-либо предметом, с необычной формой ствола, с удивительным переплетением корней – также рубке не подлежали: «не такие, как все» – мало ли какая сила могла в них затаиться!
В разных областях существовали и запреты на рубку некоторых пород. В первую очередь, конечно, это относилось к «проклятым» деревьям, таким как осина и ель. Эти породы энергетически неблагоприятны для человека, «выкачивают» из него жизненную энергию, и это свойство сохраняют даже предметы, сделанные из их древесины. Так что нежелание наших предков жить в еловом или осиновом доме было опять-таки не лишено оснований. С другой стороны, человек, срубивший вполне «доброжелательную» липу, должен был непременно заблудиться в лесу. По всей видимости, боги сурово вступались за дерево, веками обувавшее, а то и одевавшее народ…
Не годились для строительства мертвые, сухие деревья. Оно и понятно: такие деревья не имеют в себе жизненных сил, на них печать смерти – чего доброго, занесут ее в дом. И даже если в доме никто не умрет, «сухотка» привяжется обязательно. В ряде мест по этой причине избегали рубить деревья зимой, когда они лишены соков и «временно мертвы».
С представлениями о смерти, загробном мире связан и запрет, налагавшийся на деревья, упавшие при рубке макушками в северную сторону, «на полночь»: эту сторону света наши предки ассоциировали с вечным мраком, зимой, безжизненным холодом – словом, потусторонним миром. Вставь такое дерево в сруб, и люди в доме долго не проживут!
Особая и очень опасная разновидность запретных деревьев – это «буйные», «злые», «прокудливые». Такое дерево как будто стремится отомстить человеку за свою гибель: может придавить лесоруба, а вытешут из него бревно для избы – того и гляди, обрушит весь дом на голову жильцам. Даже щепка от подобного дерева, нарочно подложенная злым плотником, способна была, по мнению русских крестьян, разрушить новый дом или мельницу. Если же «буйную» лесину рубили на дрова – следовало опасаться пожара!
Существовал и запрет на использование в строительстве деревьев, посаженных человеком. В первую очередь – садовых деревьев, притом находящихся внутри ограды усадьбы. Ученые считают, что дело тут в мифологическом осмыслении таких противоположностей, как «свой» – «чужой», «природный» – «культурный», «дикий» – «домашний». Дерево, взятое в лесу и используемое для строительства человеческого жилья, непременно должно было претерпеть «смену качества»: из «чужого» сделаться «своим». С садовым деревом такого превращения заведомо произойти не могло, а кроме того, садовые яблони и вишни были для наших языческих предков едва ли не членами семьи… Если первые три дерева, намеченные к рубке, по какой-либо причине оказались непригодными, то в этот день лучше вовсе не браться за дело – не будет добра.
Мировое древо в различных культурах
Мировое дерево, древо жизни – в славянской мифологии мировая ось и символ мироздания в целом. Крона мирового дерева достигает небес, корни (у которых течет священный источник) – преисподней, ствол и ветви организуют земное пространство. Священным древом являлся могучий дуб.
Разветвленное дерево с необычным узором в виде цветов, плодов и птиц часто встречается в народном искусстве. Это символ плодородия, который представляет силу и мощь земли, живой и цветущей природы, а также соединительную ось между землей и небесами. Небесное дерево вобрало в себя мироздание древних славян. Своеобразный портал присутствовал практически у всех древних народов, но имел свое название, например, у скандинавов Иггдрасиль, тюрков Байтерек, китайцев Киен-Му. Символ может изображаться в виде обычного дерева с корнями и ветвями, схематически в виде одной палки и трех веток, а также в форме женщины с поднятыми руками.
Давайте рассмотрим, откуда появилось само понятие небесное дерево. По преданиям, Бог изначально находился внутри яйца в полном тумане. Рассеивание мелких капель привело к разделению мировых вод с воздушным пространством. Куда бы Господь не бросил свой взор, везде загоралась яркая звезда. Однажды Всевышний надумал оживить свой зеркальный облик, так искаженная сфера принесла на землю темное божество, именуемое Бесом (несущий беду).
Сила божья дала рост двум священным дубам, а опавшие желуди принесли в мир пару уток. Птицы начали доставать морской песок и сооружать гнездо, которое затем стало землей. Злому Бесу не понравилось действие птиц. Он набрал полный рот ила и покрыл им строящуюся поверхность, что привело к образованию гор. Недостойное поведение Беса рассердило Бога. Всевышний сломал одно из деревьев и загнал им нечисть под землю. Так в мире осталось лишь одно Небесное дерево.
Вся Вселенная, состоящая из девяти небес, со всех сторон окружает дерево. Попасть в каждый мир можно по стволу, а самая верхняя точка кроны достигает седьмого неба. Дерево можно сравнить с порталом, который переносит в разные миры, как коридор с входными дверями в разные комнаты.
Легенды о мировом дереве
Греческие и китайские мифы говорят о возникновении мира из яйца. Аналогичные произведения есть и у славян.
Старинная легенда говорит, что ранее мир состоял лишь из моря и пролетающей утки, которая уронила свое яйцо в морскую пучину. Оно раскололось на две части: первая стала Мать-сырой землей, а вторая – сводом небесным.
Согласно сказок в ветвях деревьев обитают необычные сказочные герои: кот ученый, жар-птица, Соловей-разбойник и др. Часто деревья приходят на помощь героям, защищают их и имеют чудо-плоды, дающие молодость. Ярким примером присутствия когтистых животных на стволе жизненного древа является кот Баюн. Его прозвище идет от слова «баять»- рассказывать. Магическая сила его сказок способна поразить врагов насмерть. Этот удивительный персонаж присутствует в известной поэме А. Пушкина «Руслан и Людмила», где автор применил сказку для сохранения религиозно-мифических персонажей.
В одной из сказок герой посещает подземный мир, чтобы отыскать трех царевен. Из каждого царства (медного, серебряного и золотого) он выносит по яйцу, которые разбивает на земле.
По преданиям дерево росло на острове Буяне на магическом камне, где находился центр Вселенной. Добраться до него было очень трудно. У разных народов небесным символом служили свои деревья: дуб, явор, береза, яблоня и др.
Основные части мирового дерева
Величие и таинственность леса издавна манили к себе человечество. Славянские памятники 11-17 века повествуют о поклонениях язычников священным рощам, где проводились различные ритуалы, венчались молодые, освящалась вода, проходили праздничные трапезы. Славяне-язычники считали дерево центром познания и соединения трех миров: наземного, подземного и верхне-небесного. Изображение древа восхождения сопровождали силуэтами духов и Божеств, воинов и жрецов. Верхушка священного ствола касалась мира Богов, а корни опускались в подземный мир, где обитал Чернобог и Марена. На самой верхушке, за облаками располагался Ирий (рай). Его жителями были Боги, предки людей, прародители животных и растений.
Животный мир населял все три слоя:
Мировое дерево рисунок фото
Могущество мирового дерева вызывает восхищение. Его корни раскалывали каменные глыбы и валуны.
Такие деревья, дошедшие из древности, являются частью нашего мира. Они выступают гимном стойкости и жизнелюбия.
Объединив знания славян, умение рисовать и свою фантазию, школьники создают совершенно разные творения.
Пример детского рисунка, созданного гелевой ручкой.
Аналогичная работа выполнена с помощью красок.
Как нарисовать мировое дерево поэтапно с пояснениями
Ветви дерева на абстрактной картине австрийского художника Густава Климта выглядят слегка запутанными, но повторить такую работу под силу даже четвероклассникам. Достаточно следовать приведенным этапам.
- Для начала в центре листа рисуют ствол.
- К его верхушке добавляют с двух сторон закругленные ветви.
- С правой и левой стороны дерева рисуют пару толстых веток с завитками. Внизу добавляют волнистую горизонтальную линию.
- Боковые ветви дополняют мелкими деталями.
- На ветках прорисовывают листья в виде абстрактных фигур.
- Внутри ствола и земли рисуют аналогичные узоры.
- Черным цветом наводят контуры дерева. В работе автора преобладают золотистые и коричневые оттенки, но дерево можно раскрасить по своему вкусу.
Пример рисования могучего дуба карандашом.
Для начала чертят внизу листа линию земли, а затем изображают толстый неровный ствол. Необходимо учесть, что дубовые ветви растут низко.
Следующий этап очень ответственный, так как в нем детализируют листву и крону. Их форма отвечает за внешний вид всего дерева. У дуба крона немного расширенная по сторонам.
Листья рисуют слегка размазанными или прорисовывают каждый лист. Затем придают листве объем. От этого дерево приобретет легкость.
Нижняя крона должна быть чуть темнее верха. Закрашивают ветки и ствол, а внизу добавляют тень.
Процесс рисования живых картин с помощью акриловой анимации выполняется под музыку. Такая техника сочетает анимацию с графикой и живописью.
Варианты рисунка мировое дерево, фото
Детское воображение может трансформировать в Мировое дерево обычные предметы: чайник, зонт, трон, трость и даже абажур.
Быстрое чередование периодов жизни наши предки ассоциировали с деревом. Его считали символом воскрешения и пробуждения.
Образ нарисованного дерева также может быть различным: древо-время, древо-мир или древо-род.
Мировое древо, как отражение бесконечности, всегда притягивало к себе внимание человечества. Его семя, как человеческая жизнь, прорастает с новой силой, продолжая существовать в мировых культурах.
