ಸಂಘರ್ಷದ ಸಂದರ್ಭಗಳು, ಭಯಗಳು, ವಿಷಣ್ಣತೆ ಅಥವಾ ಖಿನ್ನತೆಯ ಭಾವನೆಗಳು ನಿಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಋಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಹೆಚ್ಚು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಅಂಗಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ - ನೆರಳಿನಲ್ಲೇ ಬೇರುಗಳವರೆಗೆ. ಕೂದಲಿನ.
"ಮನಸ್ಸು ದೇಹವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತದೆ" ಪುಸ್ತಕದಿಂದ:
ಮಾನವನ ಆರೋಗ್ಯವು ದೇಹದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ "ಭಾಗಗಳ" ನಡುವಿನ ಸಂಕೀರ್ಣ, ಸಂಯೋಜಿತ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪುಸ್ತಕವು ವಿವರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಅಥವಾ ಸರಿಪಡಿಸಲು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅನಾರೋಗ್ಯ ಅಥವಾ ಕ್ಷೀಣತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಸಂತೋಷದ ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
ನಾನು ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ,
ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಎರಡೂ ಸೇರಿದಂತೆ -
ನನ್ನ ಪತಿ ಎಡ್ಡಿ ಬ್ರಹ್ಮಾನಂದ ಶಪಿರೋಗೆ.
ಧನ್ಯವಾದ.
ಅಧ್ಯಾಯ 1
ಮಹಾನ್ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಕಂಟೈನರ್
ಯಾವುದೇ ನಿರಂತರ ಚಿಂತನೆಯು ಮಾನವ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ.
ವಾಲ್ಟ್ ವಿಟ್ಮನ್
ಔಷಧ ಮತ್ತು ಚಿಕಿತ್ಸೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದ್ದು ಅದು ನಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮೇಲೆ ನೇರ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಬಹುದು. ಈ ಸಂಬಂಧಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಈಗ ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ; ನಾವು ಇನ್ನೂ ಮಾನವರಿಗೆ ಅವರ ಆಳವಾದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳ (ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳು, ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು, ದಮನಿತ ಭಾವನೆಗಳು, ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಯಗಳು) ಮತ್ತು ದೇಹದ ಶಾರೀರಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆ, ಸ್ವಯಂ-ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ನಡುವಿನ ಅಸಾಧಾರಣ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ನಾವು ಅನ್ವೇಷಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ. ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮಾನವ ದೇಹವು ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಮಗೆ ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಮೀರಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಜಾಗೃತ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳಂತೆಯೇ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪ್ರಕಟಪಡಿಸುತ್ತವೆ.
ಈ ದೇಹ-ಮನಸ್ಸು ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಒಂದೇ ಎಂದು ನಾವು ಮೊದಲು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಾಗಿಸುವ ವಸ್ತುವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾವು ಬಯಸುವುದು ನಿಖರವಾಗಿ ಅಲ್ಲ). ಈ "ಏನಾದರೂ" ಸುಲಭವಾಗಿ ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ತರಬೇತಿ, ನಿಯಮಿತ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಸೇವನೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಮಾಣದ ನಿದ್ರೆ ಮತ್ತು ಆವರ್ತಕ ತಪಾಸಣೆ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪಾದಾಗ, ಅದು ನಮಗೆ ತೊಂದರೆ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ವೈದ್ಯರಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಅದನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾಗಿ "ಸರಿಪಡಿಸಬಹುದು" ಎಂದು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ಏನೋ ಮುರಿದುಹೋಗಿದೆ - ಮತ್ತು ನಾವು ಈ “ಏನನ್ನಾದರೂ” ಚಲನರಹಿತವಾಗಿ ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದು ನಿರ್ಜೀವ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ, ಕಾರಣ. ದೇಹವು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಸಂತೋಷ, ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಕೆರಳುತ್ತೇವೆ, ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೇವೆ, ಸ್ವಯಂ ಕರುಣೆಯಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.
ದೇಹದ ಈ ನೋಟವು ನಿರಾಶಾದಾಯಕವಾಗಿ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಅವನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆ - ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳ ಶಾರೀರಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಹರಿಯುವ ಶಕ್ತಿಗಳು. ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ದೇಹದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ದಯವಿಟ್ಟು ಗಮನಿಸಿ: ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ನಲ್ಲಿ, ಗಮನಾರ್ಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು, "ಯಾರೋ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರರ್ಥ "ಯಾರೋ" ಮತ್ತು "ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿ", ಆದರೆ ಅತ್ಯಲ್ಪ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು "ಯಾರೂ", ಅಂದರೆ "ಯಾರೂ" ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಥವಾ "ಏನೂ ಇಲ್ಲ". ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು ನಾವೇ. ನಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ನೇರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. "ನನ್ನ ಕೈ ನೋವುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು "ನನ್ನೊಳಗಿನ ನೋವು ನನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ. ತೋಳಿನ ನೋವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಡಿಸ್ಫೋರಿಯಾ ಅಥವಾ ಮುಜುಗರವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಇಡೀ ಮಾನವನ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಕೈಗೆ ಮಾತ್ರ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡುವುದು ಎಂದರೆ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ನೋವಿನ ಮೂಲವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದು. ದೇಹ-ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ದೇಹವು ನಮಗೆ ಆಂತರಿಕ ನೋವನ್ನು ನೋಡಲು, ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ನೀಡುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು.
ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವಿನ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವುದು ಸುಲಭ. ಯಾವುದೇ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಆತಂಕ ಅಥವಾ ಚಿಂತೆಯ ಭಾವನೆಗಳು ಅಜೀರ್ಣ, ಮಲಬದ್ಧತೆ ಅಥವಾ ತಲೆನೋವು ಮತ್ತು ಅಪಘಾತಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ತಿಳಿದಿದೆ. ಒತ್ತಡವು ಹೊಟ್ಟೆಯ ಹುಣ್ಣು ಅಥವಾ ಹೃದಯಾಘಾತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ; ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವು ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಭಾರವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ - ನಮಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಶಕ್ತಿಯಿದೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಹಸಿವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ತಿನ್ನುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಬೆನ್ನು ನೋವು ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಭುಜಗಳಲ್ಲಿ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಭಾವನೆಯು ನಮ್ಮ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ: ನಮಗೆ ಕಡಿಮೆ ನಿದ್ರೆ ಬೇಕು ಮತ್ತು ಜಾಗರೂಕತೆಯ ಭಾವನೆ, ಶೀತಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು ಆರೋಗ್ಯಕರವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ "ದೇಹದ ಮನಸ್ಸು" ದ ಆಳವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀವು ಪಡೆಯಬಹುದು. ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಮ್ಮಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು, ನಾವು ಕೇವಲ ಬಲಿಪಶುಗಳಲ್ಲ ಮತ್ತು ನೋವು ಹಾದುಹೋಗುವವರೆಗೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ಕಲಿಯಬೇಕು. ದೇಹದೊಳಗೆ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ.
"ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆಯ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ನಿರಂತರ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಯಾವುದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರರ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. "ದೇಹದ ಮನಸ್ಸು" ಎಂಬ ಸೂತ್ರವು ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ: ದೇಹವು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯ ಸ್ಥೂಲ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. “ಚರ್ಮವು ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದು, ಭಾವನೆಗಳು ಹಿಂಭಾಗದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು, ಬೆನ್ನು ಮೂತ್ರಪಿಂಡದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು, ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು, ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳು ಗುಲ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು ಮತ್ತು ಗುಲ್ಮವು ಲೈಂಗಿಕತೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದು. "ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಕ್ಯುಪಂಕ್ಚರ್: ಐದು ಅಂಶಗಳ ನಿಯಮ" (ಡಯಾನ್ನೆ ಕೊನ್ನೆಲ್ಲಿ "ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಕ್ಯುಪಂಕ್ಚರ್: ಐದು ಅಂಶಗಳ ನಿಯಮ") ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಡಯಾನಾ ಕೊನೆಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ.
ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಏಕತೆಯು ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ "ದೇಹದ ಮನಸ್ಸು" ಕಾರ್ಪೋರಿಯಲ್ ಶೆಲ್ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅನಾರೋಗ್ಯ ಅಥವಾ ಅಪಘಾತವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಬದಲಾವಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ಹೊಸ ಅಪಾರ್ಟ್ಮೆಂಟ್ಗೆ ಹೋಗುವುದು, ಹೊಸ ಮದುವೆ ಅಥವಾ ಕೆಲಸದ ಬದಲಾವಣೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಘರ್ಷಣೆಗಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಮತೋಲನದಿಂದ ಹೊರಹಾಕುತ್ತವೆ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ ಮತ್ತು ಭಯದ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಯಾವುದೇ ಬ್ಯಾಕ್ಟೀರಿಯಾ ಅಥವಾ ವೈರಸ್‌ಗಳಿಗೆ ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದವರಾಗುತ್ತೇವೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅನಾರೋಗ್ಯವು ನಮಗೆ ಬಿಡುವು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ಬದಲಾದ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಯ. ನಾವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅನಾರೋಗ್ಯವು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಇದು ನಮಗೆ ಜಾಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ನಮ್ಮ ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಮರುಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದು. ಜೊತೆಗೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಸಂವಹನದ ಅರ್ಥವನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಮನಸ್ಸಿನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ರಕ್ತ ಪರಿಚಲನೆ, ನರಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತಃಸ್ರಾವಕ ಗ್ರಂಥಿಗಳಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ಅನೇಕ ಹಾರ್ಮೋನುಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಸಂಕೀರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಕೇತಗಳ ಪ್ರಸರಣವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕೀರ್ಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪಿಟ್ಯುಟರಿ ಗ್ರಂಥಿ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ ಮೆದುಳಿನ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿದ್ದು ಅದು ಥರ್ಮೋರ್ಗ್ಯುಲೇಷನ್ ಮತ್ತು ಹೃದಯ ಬಡಿತವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ದೇಹದ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಪ್ಯಾರಾಸಿಂಪಥೆಟಿಕ್ ನರಮಂಡಲದ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಮೆದುಳಿನಾದ್ಯಂತ ಇರುವ ಹಲವಾರು ನರ ನಾರುಗಳು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮುಖವಾಗುತ್ತವೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ದೈಹಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್‌ನಿಂದ ವಾಗಲ್ ನರವು ನೇರವಾಗಿ ಹೊಟ್ಟೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ - ಆದ್ದರಿಂದ ಒತ್ತಡ ಅಥವಾ ಆತಂಕದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಹೊಟ್ಟೆ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು. ಇತರ ನರಗಳು ಥೈಮಸ್ ಮತ್ತು ಗುಲ್ಮಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ, ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ಕೋಶಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಅಂಗಗಳು.
ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ರಕ್ಷಣೆಗೆ ದೊಡ್ಡ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ನಮಗೆ ಹಾನಿಕಾರಕವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ನರಮಂಡಲದ ಮೂಲಕ ಮೆದುಳಿಗೆ ಅಧೀನವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವಳು ನೇರವಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ಒತ್ತಡದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ. ನಾವು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ತೀವ್ರವಾದ ಒತ್ತಡಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಮೂತ್ರಜನಕಾಂಗದ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ಮೆದುಳು-ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ಸಂವಹನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಹಾರ್ಮೋನುಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರೋಗದ ವಿರುದ್ಧ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಏಕೈಕ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಒತ್ತಡವಲ್ಲ. ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳು-ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಥವಾ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಕೋಪ, ದ್ವೇಷ, ಕಹಿ ಅಥವಾ ಖಿನ್ನತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಒಂಟಿತನ ಅಥವಾ ದುಃಖ-ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸಹ ನಿಗ್ರಹಿಸಬಹುದು, ಈ ಹಾರ್ಮೋನುಗಳ ಹೈಪರ್ಸೆಕ್ರಿಷನ್ ಅನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ.
ಮೆದುಳು ಲಿಂಬಿಕ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ ಅನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ರಚನೆಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಎರಡು ಮುಖ್ಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ: ಇದು ಸ್ವನಿಯಂತ್ರಿತ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದೇಹದ ನೀರಿನ ಸಮತೋಲನ, ಜೀರ್ಣಾಂಗವ್ಯೂಹದ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಹಾರ್ಮೋನುಗಳ ಸ್ರವಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ: ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದನ್ನು "ಗೂಡು" ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭಾವನೆಗಳ." ಲಿಂಬಿಕ್ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ನಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅಂತಃಸ್ರಾವಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಲಿಂಬಿಕ್ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ನ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ಸೆರೆಬ್ರಲ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ನೇರವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಚಿಂತನೆ, ಸ್ಮರಣೆ, ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಬೌದ್ಧಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.
ಇದು ಸೆರೆಬ್ರಲ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ಆಗಿದ್ದು ಅದು ಯಾವುದೇ ಜೀವ-ಅಪಾಯಕಾರಿ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ "ಅಲಾರ್ಮ್ ಅನ್ನು ಧ್ವನಿಸಲು" ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. (ಗ್ರಹಿಕೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಜೀವಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಬೆದರಿಕೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒತ್ತಡವನ್ನು ದೇಹವು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಅಪಾಯವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದರೂ ಸಹ.) ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವು ಲಿಂಬಿಕ್ ಸಿಸ್ಟಮ್ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ನ ರಚನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಹಾರ್ಮೋನುಗಳ ಸ್ರವಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ಮತ್ತು ನರಮಂಡಲದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಅಪಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗುವುದರಿಂದ, ದೇಹಕ್ಕೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಸಮಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಸ್ನಾಯು ಸೆಳೆತ, ನರಗಳ ಗೊಂದಲ, ರಕ್ತನಾಳಗಳ ಸೆಳೆತ ಮತ್ತು ಅಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಕೋಶಗಳ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯ ಅಡ್ಡಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಸಾಲುಗಳನ್ನು ಓದುವಾಗ ಆತಂಕದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬೀಳದಿರಲು, ಅಂತಹ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಈವೆಂಟ್‌ನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಷೇಕ್ಸ್ಪಿಯರ್ ಹೇಳಿದಂತೆ: "ತಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ವಿಷಯಗಳು ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವು ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿವೆ." ಒತ್ತಡವು ಘಟನೆಗೆ ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಘಟನೆಯೇ ಅಲ್ಲ. ಆತಂಕದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಕೋಪ ಅಥವಾ ಹತಾಶೆಯ ತ್ವರಿತ ಮತ್ತು ಸುಲಭವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವ ಅಲೆಯಿಂದ ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿರಂತರ ಅಥವಾ ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ನಿಗ್ರಹಿಸಿದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹಗೊಳ್ಳುವ ಪರಿಣಾಮದಿಂದ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸದ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, "ದೇಹದ ಮನಸ್ಸಿನ" ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮಾಹಿತಿಯ ಸ್ಟ್ರೀಮ್ಗಳನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ.
ಹೇಗಾದರೂ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಸರಳ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯಿಂದ ಜಾಗೃತ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗೆ, ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯಿಂದ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಗೆ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಶಬ್ದಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡರೆ, ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಕಿರಿಕಿರಿ, ತಲೆನೋವು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿದ ರಕ್ತದೊತ್ತಡದೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬಹುದು; ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದು. ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ತಿಳಿಸುವ ಸಂದೇಶ - ಕಿರಿಕಿರಿ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕಾರ - ಅದು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಚಿಂತೆ, ಅಪರಾಧ, ಅಸೂಯೆ, ಕೋಪ, ನಿರಂತರ ಟೀಕೆ, ಭಯ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಂತಹ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆಯ ಮಾದರಿಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವುದು ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ನರಮಂಡಲವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ "ಕೇಂದ್ರ ನಿಯಂತ್ರಕ ಅಂಶ" ದ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿದೆ, ಇದು ಮಾನವರಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನಿಯಂತ್ರಣ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಸಂದರ್ಭಗಳು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ - ಅವುಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವರ್ತನೆ ಮಾತ್ರ ಅವರು ಒಂದು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ.
ನಮ್ಮ ದೇಹವು ನಮಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಚಲನೆಗಳು, ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ತೃಪ್ತಿ; ನಮಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾವು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ದೇಹವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಹಿಂದೆ ಅನುಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ: ಘಟನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು, ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ನೋವು ದೇಹದ ಶೆಲ್ನಲ್ಲಿ ಲಾಕ್ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಬ್ಬ ಉತ್ತಮ ಚಿಕಿತ್ಸಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೇಹ ಮತ್ತು ಭಂಗಿಯನ್ನು ನೋಡುವ ಮೂಲಕ ಅವನ ಜೀವನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಓದಬಹುದು, ಅವನ ಮುಕ್ತ ಅಥವಾ ನಿರ್ಬಂಧಿತ ಚಲನವಲನಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು, ಉದ್ವೇಗದ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಅನುಭವಿಸಿದ. ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು "ವಾಕಿಂಗ್ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ" ಆಗುತ್ತವೆ, ನಮ್ಮ ದೇಹದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು ನಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳು, ಆಘಾತಗಳು, ಆತಂಕಗಳು, ಆತಂಕಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ. ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಭಂಗಿ - ಒಬ್ಬರು ನಿಂತಾಗ, ಕೆಳಕ್ಕೆ ಬಾಗಿ, ಇನ್ನೊಂದು ನೇರವಾಗಿ ನಿಂತಾಗ, ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ - ಆರಂಭಿಕ ಯೌವನದಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ರಚನೆಯನ್ನು "ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ". ದೇಹವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಯಾಂತ್ರಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಪಾಯಿಂಟ್ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಇದರರ್ಥ ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಮಹಾನ್ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಮೂಲವನ್ನು ನೀವೇ ನಿರಾಕರಿಸುವುದು.
ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದೇಹವು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವಂತೆಯೇ, ದೇಹವು ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನೋವು ಮತ್ತು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮದ ಬಗ್ಗೆ ಕರ್ಮದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ನಿಯಮವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮಾನವ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿದ್ಯಮಾನವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಮಾನವ ಭೌತಿಕತೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆಲೋಚನೆ ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರಬೇಕು. ಪರಮಹಂಸ ಯೋಗಾನಂದರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:
ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೀವು ಏನನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರೋ ಅದು ನಿಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಕಡೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಭಾವನೆಗಳು ಅಥವಾ ಕ್ರೌರ್ಯ, ಬಲವಾದ ಉತ್ಸಾಹ, ನಿರಂತರ ಅಸೂಯೆ, ನೋವಿನ ಆತಂಕ, ಉತ್ಸಾಹದ ಪ್ರಕೋಪಗಳು - ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೇಹದ ಜೀವಕೋಶಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯ, ಯಕೃತ್ತು, ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು, ಗುಲ್ಮ, ಹೊಟ್ಟೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ರೋಗಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಒತ್ತಡವು ಹೊಸ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳು, ಅಧಿಕ ರಕ್ತದೊತ್ತಡ, ಹೃದಯ ಮತ್ತು ನರಮಂಡಲದ ಹಾನಿ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಭೌತಿಕ ದೇಹವನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವ ನೋವುಗಳು ದ್ವಿತೀಯಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳಾಗಿವೆ.
ಆರೋಗ್ಯದ ಪರಿಸರ: ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಮಾನವನ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವಿನ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಆಕರ್ಷಕ ಕಥೆಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ.
ಪುಸ್ತಕವು ತಾಜಾ ಮತ್ತು ಉತ್ತೇಜಕವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ, ಮಾನವ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವಿನ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ರೋಮಾಂಚಕಾರಿ ಮತ್ತು ರೋಮಾಂಚಕಾರಿ ಕಥೆ. ಸಂಘರ್ಷದ ಸಂದರ್ಭಗಳು, ಭಯಗಳು, ವಿಷಣ್ಣತೆ ಅಥವಾ ಖಿನ್ನತೆಯ ಭಾವನೆಗಳು ನಿಮ್ಮ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ನೇರವಾಗಿ ಋಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಹೆಚ್ಚು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಅಂಗಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ - ನೆರಳಿನಲ್ಲೇ ಬೇರುಗಳವರೆಗೆ. ಕೂದಲಿನ.
ಔಷಧ ಮತ್ತು ಚಿಕಿತ್ಸೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದ್ದು ಅದು ನಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮೇಲೆ ನೇರ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಬಹುದು.
ಈ ಸಂಬಂಧಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಈಗ ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ; ನಾವು ಇನ್ನೂ ಮಾನವರಿಗೆ ಅವರ ಆಳವಾದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳ (ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳು, ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು, ದಮನಿತ ಭಾವನೆಗಳು, ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಯಗಳು) ಮತ್ತು ದೇಹದ ಶಾರೀರಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆ, ಸ್ವಯಂ-ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ನಡುವಿನ ಅಸಾಧಾರಣ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ನಾವು ಅನ್ವೇಷಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ.
ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮಾನವ ದೇಹವು ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ವಯಂ-ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು, ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಚಲಿಸುವ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಮಗೆ ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಮ್ಮ ಜಾಗೃತ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳಂತೆಯೇ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪ್ರಕಟಪಡಿಸುತ್ತವೆ.
ಈ ದೇಹ-ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಾವು ಅದನ್ನು ಮೊದಲು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಒಂದೇ. ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಾಗಿಸುವ ವಸ್ತುವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾವು ಬಯಸುವುದು ನಿಖರವಾಗಿ ಅಲ್ಲ). ಈ "ಏನಾದರೂ" ಸುಲಭವಾಗಿ ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ತರಬೇತಿ, ನಿಯಮಿತ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಸೇವನೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಮಾಣದ ನಿದ್ರೆ ಮತ್ತು ಆವರ್ತಕ ತಪಾಸಣೆ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪಾದಾಗ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ತೊಂದರೆಗೆ ಸಿಲುಕಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ವೈದ್ಯರಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಅದನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾಗಿ "ಸರಿಪಡಿಸಬಹುದು" ಎಂದು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ಯಾವುದೋ ಮುರಿದುಹೋಗಿದೆ - ಮತ್ತು ನಾವು ಈ “ಏನನ್ನಾದರೂ” ಚಲನರಹಿತವಾಗಿ ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದು ನಿರ್ಜೀವ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಸಂತೋಷ, ಜಾಗರೂಕತೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಕೆರಳುತ್ತೇವೆ, ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೇವೆ, ಸ್ವಯಂ ಕರುಣೆಯಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.
ದೇಹದ ಈ ನೋಟವು ನಿರಾಶಾದಾಯಕವಾಗಿ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಅವನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆ - ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳ ಶಾರೀರಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಹರಿಯುವ ಶಕ್ತಿಗಳು. ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ.ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ದೇಹದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ದಯವಿಟ್ಟು ಗಮನಿಸಿ: ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ನಲ್ಲಿ, ಮಹತ್ವದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು, "ಯಾರೋ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರರ್ಥ "ಯಾರೋ" ಮತ್ತು "ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿ", ಆದರೆ ಅತ್ಯಲ್ಪ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು "ಯಾರೂ" ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ "ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ" ” ಅಥವಾ “ನಾನೆಂಟಿಟಿ”.
ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು ನಾವೇ.ನಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಹು ಅಂಶಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ನೇರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. "ನನ್ನ ಕೈ ನೋವುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು "ನನ್ನೊಳಗಿನ ನೋವು ನನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ. ತೋಳಿನ ನೋವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಡಿಸ್ಫೋರಿಯಾ ಅಥವಾ ಮುಜುಗರವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಇಡೀ ಮಾನವನ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಕೈಗೆ ಮಾತ್ರ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡುವುದು ಎಂದರೆ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ನೋವಿನ ಮೂಲವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದು. ದೇಹ-ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ದೇಹವು ನಮಗೆ ಆಂತರಿಕ ನೋವನ್ನು ನೋಡಲು, ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ನೀಡುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು.
ದೇಹ-ಮನಸ್ಸಿನ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವುದು ಸುಲಭ.ಯಾವುದೇ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಆತಂಕ ಅಥವಾ ಚಿಂತೆಯ ಭಾವನೆಗಳು ಅಜೀರ್ಣ, ಮಲಬದ್ಧತೆ ಅಥವಾ ತಲೆನೋವು ಮತ್ತು ಅಪಘಾತಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ತಿಳಿದಿದೆ. ಒತ್ತಡವು ಹೊಟ್ಟೆಯ ಹುಣ್ಣು ಅಥವಾ ಹೃದಯಾಘಾತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ; ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವು ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಭಾರವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ - ನಮಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಶಕ್ತಿಯಿದೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಹಸಿವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ತಿನ್ನುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಬೆನ್ನು ನೋವು ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಭುಜಗಳಲ್ಲಿ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಭಾವನೆಯು ನಮ್ಮ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ: ನಮಗೆ ಕಡಿಮೆ ನಿದ್ರೆ ಬೇಕು ಮತ್ತು ಜಾಗರೂಕತೆಯ ಭಾವನೆ, ಶೀತಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು ಆರೋಗ್ಯಕರವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ನೀವು ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ "ದೇಹದ ಮನಸ್ಸು" ದ ಆಳವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀವು ಪಡೆಯಬಹುದು. ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಮ್ಮಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು, ನಾವು ಕೇವಲ ಬಲಿಪಶುಗಳಲ್ಲ ಮತ್ತು ನೋವು ಹಾದುಹೋಗುವವರೆಗೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ಕಲಿಯಬೇಕು. ದೇಹದೊಳಗೆ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ಒಟ್ಟು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ.
"ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆಯ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ನಿರಂತರ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಯಾವುದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರರ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಮನಸ್ಸು-ದೇಹದ ಸೂತ್ರವು ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ: ದೇಹವು ಮನಸ್ಸಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯ ಸ್ಥೂಲ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. “ಚರ್ಮವು ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದದು, ಭಾವನೆಗಳು ಬೆನ್ನಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು, ಬೆನ್ನು ಮೂತ್ರಪಿಂಡದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು, ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು, ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಬಯಕೆಗಳು ಗುಲ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು ಮತ್ತು ಗುಲ್ಮವು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಭೋಗದಿಂದ" ಎಂದು ಡಯಾನಾ ಕೊನೆಲ್ಲಿ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಕ್ಯುಪಂಕ್ಚರ್: ಐದು ಅಂಶಗಳ ನಿಯಮ" (ಡಯಾನ್ನೆ ಕಾನ್ನೆಲ್ಲಿ "ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಕ್ಯುಪಂಕ್ಚರ್: ಐದು ಅಂಶಗಳ ನಿಯಮ").
ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಏಕತೆಯು ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ.ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ "ದೇಹದ ಮನಸ್ಸು" ಕಾರ್ಪೋರಿಯಲ್ ಶೆಲ್ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅನಾರೋಗ್ಯ ಅಥವಾ ಅಪಘಾತವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಬದಲಾವಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ಹೊಸ ಅಪಾರ್ಟ್ಮೆಂಟ್ಗೆ ಹೋಗುವುದು, ಹೊಸ ಮದುವೆ ಅಥವಾ ಕೆಲಸದ ಬದಲಾವಣೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಘರ್ಷಣೆಗಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಮತೋಲನದಿಂದ ಎಸೆಯುತ್ತವೆ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ ಮತ್ತು ಭಯದ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಯಾವುದೇ ಬ್ಯಾಕ್ಟೀರಿಯಾ ಅಥವಾ ವೈರಸ್‌ಗಳಿಗೆ ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದವರಾಗುತ್ತೇವೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅನಾರೋಗ್ಯವು ನಮಗೆ ಬಿಡುವು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ಬದಲಾದ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಯ. ನಾವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅನಾರೋಗ್ಯವು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಇದು ನಮಗೆ ಜಾಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ನಮ್ಮ ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಮರುಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದು. ಇದು ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಸಂವಹನದ ಅರ್ಥವನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಮನಸ್ಸಿನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತವೆ.
ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಕೇತಗಳ ಪ್ರಸರಣವು ರಕ್ತಪ್ರವಾಹ, ನರಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತಃಸ್ರಾವಕ ಗ್ರಂಥಿಗಳಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ವಿವಿಧ ಹಾರ್ಮೋನುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸಂಕೀರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೂಲಕ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕೀರ್ಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪಿಟ್ಯುಟರಿ ಗ್ರಂಥಿ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ ಮೆದುಳಿನ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿದ್ದು ಅದು ಥರ್ಮೋರ್ಗ್ಯುಲೇಷನ್ ಮತ್ತು ಹೃದಯ ಬಡಿತವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ದೇಹದ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಪ್ಯಾರಾಸಿಂಪಥೆಟಿಕ್ ನರಮಂಡಲದ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಮೆದುಳಿನಾದ್ಯಂತ ಇರುವ ಹಲವಾರು ನರ ನಾರುಗಳು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮುಖವಾಗುತ್ತವೆ, ದೈಹಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್‌ನಿಂದ ವಾಗಲ್ ನರವು ನೇರವಾಗಿ ಹೊಟ್ಟೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ - ಆದ್ದರಿಂದ ಒತ್ತಡ ಅಥವಾ ಆತಂಕದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಹೊಟ್ಟೆ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು. ಇತರ ನರಗಳು ಥೈಮಸ್ ಮತ್ತು ಗುಲ್ಮಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ, ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ಕೋಶಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಅಂಗಗಳು.
ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ರಕ್ಷಣೆಗೆ ದೊಡ್ಡ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ನಮಗೆ ಹಾನಿಕಾರಕವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ನರಮಂಡಲದ ಮೂಲಕ ಮೆದುಳಿಗೆ ಅಧೀನವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವಳು ನೇರವಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ಒತ್ತಡದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ. ನಾವು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ತೀವ್ರವಾದ ಒತ್ತಡಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಮೂತ್ರಜನಕಾಂಗದ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ಮೆದುಳು-ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ಸಂವಹನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವ ಹಾರ್ಮೋನುಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರೋಗದ ವಿರುದ್ಧ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಏಕೈಕ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಒತ್ತಡವಲ್ಲ. ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳು - ನಿಗ್ರಹಿಸಿದ ಅಥವಾ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಕೋಪ, ದ್ವೇಷ, ಕಹಿ ಅಥವಾ ಖಿನ್ನತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಒಂಟಿತನ ಅಥವಾ ದುಃಖ - ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸಹ ನಿಗ್ರಹಿಸಬಹುದು, ಈ ಹಾರ್ಮೋನುಗಳ ಹೈಪರ್ಸೆಕ್ರಿಷನ್ ಅನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ.
ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ ಲಿಂಬಿಕ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ ಅನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ರಚನೆಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎರಡು ಮುಖ್ಯ ಕಾರ್ಯಗಳು:
- ಸ್ವನಿಯಂತ್ರಿತ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದೇಹದ ನೀರಿನ ಸಮತೋಲನ, ಜಠರಗರುಳಿನ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಹಾರ್ಮೋನ್ ಸ್ರವಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ,
- ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ: ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದನ್ನು "ಭಾವನೆಗಳ ಗೂಡು" ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಲಿಂಬಿಕ್ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ನಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅಂತಃಸ್ರಾವಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಲಿಂಬಿಕ್ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ನ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ಸೆರೆಬ್ರಲ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ನೇರವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಚಿಂತನೆ, ಸ್ಮರಣೆ, ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಬೌದ್ಧಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.
ಇದು ಸೆರೆಬ್ರಲ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ಆಗಿದ್ದು ಅದು ಯಾವುದೇ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ "ಅಲಾರ್ಮ್ ಅನ್ನು ಧ್ವನಿಸಲು" ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. (ಗ್ರಹಿಕೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಜೀವಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಬೆದರಿಕೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒತ್ತಡವನ್ನು ದೇಹವು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಅಪಾಯವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದರೂ ಸಹ.) ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವು ಲಿಂಬಿಕ್ ಸಿಸ್ಟಮ್ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ನ ರಚನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಹಾರ್ಮೋನುಗಳ ಸ್ರವಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ಮತ್ತು ನರಮಂಡಲದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಅಪಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗುವುದರಿಂದ, ದೇಹಕ್ಕೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಸಮಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಸ್ನಾಯು ಸೆಳೆತ, ನರಗಳ ಗೊಂದಲ, ರಕ್ತನಾಳಗಳ ಸೆಳೆತ ಮತ್ತು ಅಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಕೋಶಗಳ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯ ಅಡ್ಡಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಸಾಲುಗಳನ್ನು ಓದುವಾಗ ಆತಂಕದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬೀಳದಿರಲು, ಅಂತಹ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಈವೆಂಟ್‌ನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಷೇಕ್ಸ್ಪಿಯರ್ ಹೇಳಿದಂತೆ: "ತಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ವಿಷಯಗಳು ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ ಅಥವಾ ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ, ಅವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಹಾಗೆ ಇರುತ್ತವೆ". ಒತ್ತಡವು ಘಟನೆಗೆ ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಘಟನೆಯೇ ಅಲ್ಲ. ಆತಂಕದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಕೋಪ ಅಥವಾ ಹತಾಶೆಯ ತ್ವರಿತ ಮತ್ತು ಸುಲಭವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವ ಅಲೆಯಿಂದ ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿರಂತರ ಅಥವಾ ದೀರ್ಘಕಾಲ ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹಣೆಯ ಪರಿಣಾಮದಿಂದ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸದ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, "ದೇಹದ ಮನಸ್ಸಿನ" ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮಾಹಿತಿಯ ಸ್ಟ್ರೀಮ್ಗಳನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ.
ಹೇಗಾದರೂ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಸರಳ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯಿಂದ ಜಾಗೃತ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗೆ, ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯಿಂದ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಗೆ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಶಬ್ದಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡರೆ, ಹೆಚ್ಚಿದ ಕಿರಿಕಿರಿ, ತಲೆನೋವು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿದ ರಕ್ತದೊತ್ತಡದೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬಹುದು; ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಧನಾತ್ಮಕ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದು. ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ತಿಳಿಸುವ ಸಂದೇಶ - ಕಿರಿಕಿರಿ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕಾರ - ಅದು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.
ಚಿಂತೆ, ಅಪರಾಧ, ಅಸೂಯೆ, ಕೋಪ, ನಿರಂತರ ಟೀಕೆ, ಭಯ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಂತಹ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆಯ ಮಾದರಿಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವುದು ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ನರಮಂಡಲವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ "ಕೇಂದ್ರ ನಿಯಂತ್ರಕ ಅಂಶ" ದ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿದೆ, ಇದು ಮಾನವರಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನಿಯಂತ್ರಣ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಸಂದರ್ಭಗಳು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ - ಅವುಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವರ್ತನೆ ಮಾತ್ರ ಅವರು ಒಂದು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ.
ನಮ್ಮ ದೇಹವು ನಮಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಚಲನೆಗಳು, ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ತೃಪ್ತಿ; ನಮಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾವು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ದೇಹವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಹಿಂದೆ ಅನುಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ: ಘಟನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು, ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ನೋವು ದೇಹದ ಶೆಲ್ನಲ್ಲಿ ಲಾಕ್ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಬ್ಬ ಉತ್ತಮ ಚಿಕಿತ್ಸಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೇಹ ಮತ್ತು ಭಂಗಿಯನ್ನು ನೋಡುವ ಮೂಲಕ ಅವನ ಜೀವನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಓದಬಹುದು, ಅವನ ಮುಕ್ತ ಅಥವಾ ನಿರ್ಬಂಧಿತ ಚಲನವಲನಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು, ಉದ್ವೇಗದ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಅನುಭವಿಸಿದ. ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು "ವಾಕಿಂಗ್ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ" ಆಗುತ್ತವೆ, ನಮ್ಮ ದೇಹದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು ನಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳು, ಆಘಾತಗಳು, ಚಿಂತೆಗಳು, ಆತಂಕಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ.
ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಭಂಗಿ - ಒಬ್ಬರು ನಿಂತಾಗ, ಕೆಳಕ್ಕೆ ಬಾಗಿ, ಇನ್ನೊಂದು ನೇರವಾಗಿ ನಿಂತಾಗ, ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ - ಆರಂಭಿಕ ಯೌವನದಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ರಚನೆಯನ್ನು "ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ".
ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದೇಹವು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವಂತೆಯೇ, ದೇಹವು ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನೋವು ಮತ್ತು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮದ ಬಗ್ಗೆ ಕರ್ಮದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ನಿಯಮವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮಾನವ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿದ್ಯಮಾನವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಮಾನವ ಭೌತಿಕತೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆಲೋಚನೆ ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರಬೇಕು. ಪರಮಹಂಸ ಯೋಗಾನಂದರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:
"ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಬಂಧವಿದೆ, ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೀವು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ನಿಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ದ್ವೇಷದ ಭಾವನೆಗಳು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಮೇಲಿನ ಕ್ರೌರ್ಯ, ತೀವ್ರವಾದ ಉತ್ಸಾಹ, ನಿರಂತರ ಅಸೂಯೆ, ನೋವಿನ ಆತಂಕ, ತೀವ್ರತೆಯ ಪ್ರಕೋಪಗಳು - ಇದೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾದ ದೇಹದ ಜೀವಕೋಶಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯ, ಯಕೃತ್ತು, ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು, ಗುಲ್ಮ, ಹೊಟ್ಟೆ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ರೋಗಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಒತ್ತಡವು ಹೊಸ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಅಧಿಕ ರಕ್ತದೊತ್ತಡ, ಹೃದಯ ಮತ್ತು ನರಮಂಡಲದ ಹಾನಿ, ಕ್ಯಾನ್ಸರ್. ಭೌತಿಕ ದೇಹವನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವ ನೋವುಗಳು, "ಇವುಗಳು ದ್ವಿತೀಯಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳು."ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆ
ಡೆಬ್ಬಿ ಶಪಿರೊ ಅವರ ಪುಸ್ತಕದಿಂದ "ದಿ ಮೈಂಡ್ ಹೀಲ್ಸ್ ದಿ ಬಾಡಿ"
ಹಸಿವು
ನಮ್ಮ ಹಸಿವು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಹಸಿವು ಅಥವಾ ಅತ್ಯಾಧಿಕ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಾರದ ಕಡೆಗೆ ನಮ್ಮ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಸಾಕಷ್ಟು ಶುದ್ಧತ್ವವು ಆಳವಾದ ಆಂತರಿಕ ಹಸಿವು, ಆಹಾರದ ಕೊರತೆ, ಆದರೆ ಪ್ರೀತಿ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಉತ್ಸಾಹ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಆಂತರಿಕ ಶೂನ್ಯತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ...
ಹೊಟ್ಟೆಬಾಕತನದ ಹಸಿವು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆಹಾರದ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಸೇವನೆಯು ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ತರಬಹುದು. ನಾವು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ತೃಪ್ತರಾದಾಗ (ನಾವು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ), ಆಗ ನಮ್ಮ ಹಸಿವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಬುಲಿಮಿಯಾ
ಈ ಸ್ಥಿತಿಯು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅನೋರೆಕ್ಸಿಯಾ ಮತ್ತು ಸ್ಥೂಲಕಾಯತೆಯಂತೆಯೇ ಅದೇ ಆಂತರಿಕ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಬಲವಂತದ ವಾಂತಿ ನಂತರ ಬೃಹತ್ ಪ್ರಮಾಣದ ಆಹಾರದ ಸೇವನೆಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಯಂ-ವಿರೋಧವು ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ, ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕಿಂತ ವಾಂತಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಸ್ವಯಂ-ಅಸಹ್ಯವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
ತಿನ್ನುವುದು ಮತ್ತು ನಂತರ ಆಹಾರವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವುದು ಯಾವುದೇ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ತೋರಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಆಹಾರವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವ ಬಯಕೆಯ ಹಿಂದೆ ಹತಾಶೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆ.
ಹೈಪೊಗ್ಲಿಸಿಮಿಯಾ
ಕಡಿಮೆ ಸಕ್ಕರೆ ಮಟ್ಟವು ನಾವು ನಮಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಬಿಡದೆ ಇತರರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು, ನಿಮಗೆ ಕ್ರೆಡಿಟ್ ಕೊಡಬೇಕು ಮತ್ತು ನಂತರ ಮಾತ್ರ ಇತರರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಇದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿದ ಕೆಲಸದ ಹೊರೆ ಅಥವಾ ಅತಿಯಾದ ಒತ್ತಡದ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಹೈಪೊಗ್ಲಿಸಿಮಿಯಾ ಬೆಳೆಯಬಹುದು, ರಕ್ತದಲ್ಲಿನ ಸಕ್ಕರೆಯ ನಿಕ್ಷೇಪಗಳು ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ವೇಗವಾಗಿ ಖಾಲಿಯಾದಾಗ.
ಖಿನ್ನತೆ
ಖಿನ್ನತೆಯು ಆಳವಾದ ಆಂತರಿಕ ದುಃಖ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಆದರ್ಶ ಮತ್ತು ನೈಜತೆಯ ನಡುವಿನ ವಿರೋಧಾಭಾಸ, ನಾವು ಯಾರಾಗಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾರೆಂಬುದರ ನಡುವೆ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ರಾಸಾಯನಿಕ ಅಥವಾ ಹಾರ್ಮೋನುಗಳ ಅಸಮತೋಲನದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕಾರಣವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ವರ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ನಾವು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇವೆ?
ಜೀವನವು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗಿರುವ ಯುದ್ಧಗಳನ್ನು ನಾವು ಎಂದಾದರೂ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇವೆಯೇ? ಬಹುಶಃ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಜೀವನದ ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆಯೇ? ಖಿನ್ನತೆಯು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ: ಮನಸ್ಸು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾದಾಗ, ದೇಹವು ತನ್ನ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಆಳವಾದ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಮರುಸಂಪರ್ಕಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಹೊಟ್ಟೆ
ಇಲ್ಲಿ ಜೀರ್ಣಕ್ರಿಯೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಆಹಾರದ ಜೀರ್ಣಕ್ರಿಯೆಗೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವ, ಘಟನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ಜೀರ್ಣಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವು "ಅಜೀರ್ಣ" ಅಥವಾ "ವಾಕರಿಕೆ" ಆಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಅಜೀರ್ಣ ಅಥವಾ ವಾಕರಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಹೊಟ್ಟೆಯು ಆಹಾರ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ "ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ" ಖಾಲಿತನವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಬೆಂಬಲದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಆಹಾರದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವನವು ನಮ್ಮ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸದಿದ್ದಾಗ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಆಮ್ಲವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಇದಕ್ಕೆ ಋಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಅಜೀರ್ಣ
ಏನು ಅಥವಾ ಯಾರನ್ನು ನಾವು "ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ"? ಹೊಟ್ಟೆಯು ಆಹಾರ, ವಾಸ್ತವ, ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಹೊರಗಿನಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಏನಾದರೂ ಜೀರ್ಣಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಿದರೆ, ಹೇಗಾದರೂ ನಾವು ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಿರುವ ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿರುವ ವಾಸ್ತವವು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಮತ್ತು ಅಸಂಗತತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದರ್ಥ.
ನರ್ವಸ್ನೆಸ್
ಇದು ಇತರ ಜನರಿಗೆ ಉಲ್ಬಣಗೊಂಡ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಆಂತರಿಕ ಸಾರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಬಹಳ ಅಹಂಕಾರಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅಂದರೆ, ಅವು ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ದಾಳಿಗಳು ಅಥವಾ ಅವಮಾನಗಳ ನಿರಂತರ ಭಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ; ನಾವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರದ ವರ್ತನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲ. ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಇದೆ.
ಬೊಜ್ಜು
ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯಶಸ್ಸಿನ ಬೆಲೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ: ಈಗ ನಾವು ಎಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದರೆ ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿನ್ನಲು ನಾವು ಶಕ್ತರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಆಹಾರವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ತೃಪ್ತಿಯ ಅದ್ಭುತ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಮಾತೃತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಶೂನ್ಯತೆಯನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಗೆ ಪರಿಹಾರವಾಗಿ ಬಳಸಿದರೆ, ನಂತರ ಬೊಜ್ಜು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವೆ ಕೊಬ್ಬಿನ ಪದರವನ್ನು ಇಡುತ್ತೇವೆ, ಅದಕ್ಕೆ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಕಂದಕದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತೇವೆ ಅದು ದಾಳಿಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮದೇ ಆದ ದುರ್ಬಲತೆ ಮತ್ತು ಸಂಭವನೀಯ ಅಪರಾಧದಿಂದ. ಆದರೆ ಅದೇ ಯಶಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಅದು ನಮ್ಮ ಮುಕ್ತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ತೀವ್ರ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಆಘಾತ ಅಥವಾ ನಷ್ಟದ ನಂತರ ಸ್ಥೂಲಕಾಯತೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಭಾವನೆ ಅಸಹನೀಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ನಾವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಈ ಖಾಲಿತನವನ್ನು ತುಂಬುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನವು ಅದನ್ನು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅತಿಯಾದ ಮಾಂಸವು ನಾವು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಮಾನಸಿಕ ವರ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಟೀರಿಯೊಟೈಪ್‌ಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವು ಬಹಳ ಸಮಯದಿಂದ ಕಿರಿಕಿರಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥೂಲಕಾಯತೆಯು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುವಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವರ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪೋಷಕರ ವಿಚ್ಛೇದನ ಅಥವಾ ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರ ಮರಣದ ನಂತರ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಊತ
ಮೂಗೇಟುಗಳು ಅಥವಾ ಉರಿಯೂತದಂತೆಯೇ ಎಡಿಮಾವು ಊತವಾಗಬಹುದು. ಇದರರ್ಥ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧ ಅಥವಾ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಎಡಿಮಾವು ದ್ರವದ ಶೇಖರಣೆಯಾಗಿದೆ, ಭಾವನೆಗಳ ಶೇಖರಣೆ ನಾವು ತಡೆಹಿಡಿಯುತ್ತೇವೆ, ಅವರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಇದು ಆತ್ಮರಕ್ಷಣೆಯ ಮಾರ್ಗವೂ ಆಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ನಮಗೆ ಏನು ಅನಿಸುತ್ತದೆ? ಹೆಚ್ಚು ಗಂಭೀರವಾದ ಪ್ರಕರಣಗಳಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಿಸಿದ ಎಡಿಮಾ ಬೆಳೆಯಬಹುದು.
ರೋಗಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವ್ಯಸನಗಳು
ಒಳಗಿನಿಂದ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಕಳೆದುಹೋಗಿರುವುದರಿಂದ ಇವುಗಳು ತನ್ನ ಹೊರಗಿನ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಾಗಿವೆ. ಆಹಾರ, ಸಿಗರೇಟ್, ಡ್ರಗ್ಸ್, ಆಲ್ಕೋಹಾಲ್, ಲೈಂಗಿಕತೆ ಮತ್ತು ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ರೋಗಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವ್ಯಸನಗಳು ಬೆಳೆಯಬಹುದು. ಅವು ಏನೇ ಇರಲಿ, ಅವರು ಶೂನ್ಯವನ್ನು ತುಂಬುತ್ತಾರೆ, ಹತಾಶತೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಮಂದಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ, ಜೀವನದ ಅರ್ಥಹೀನತೆ, ಇದು ಸುಂಟರಗಾಳಿಯಂತೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ.
ಇದು ನಮ್ಮೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧದ ಬಗೆಹರಿಯದ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ, ನಮ್ಮ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಸಮಾಧಾನ ಮತ್ತು ಕೋಪ; ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರೀತಿಸಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಒಂಟಿತನವನ್ನು ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಗ್ರಹಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥತೆ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಭಯಗಳು ಮತ್ತು ನರರೋಗಗಳು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ, ಯಾವುದೋ ವಸ್ತುವಿನ ಚಟದ ಮೂಲಕ, ಇತರರು ಅದನ್ನು ಒಳಗೆ ಮರೆಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಕತ್ತಲೆ ಅಥವಾ ದಾಳಿಗೆ ಹೆದರುತ್ತಾರೆ. ಈ ವ್ಯಸನಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು, ನಿಮಗೆ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಧೈರ್ಯ ಬೇಕು, ನೀವು ಅಪರಿಚಿತರ ಕಡೆಗೆ ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು, ಎಲ್ಲವೂ ಸರಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಿ, ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಿ.
ಒತ್ತಡ
ಇದು ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿರಬಹುದು, ಉತ್ತೇಜಕ ಮತ್ತು ಸೃಜನಾತ್ಮಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು, ಅಥವಾ ಋಣಾತ್ಮಕ, ಜೀವಕ್ಕೆ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕಬಹುದು. ಒತ್ತಡವು ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು, ಘಟನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ತೊಂದರೆಗಳಿಗೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಒತ್ತಡ-ಸಂಬಂಧಿತ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ತೊಂದರೆಗಳಿಗೆ ಬಾಹ್ಯ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ದೂಷಿಸುವ ಬದಲು, ನೀವು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ನೋಡಬೇಕು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಆಳವಾದ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಇದೆ.
ಪುಸ್ತಕದಿಂದ "ಮನಸ್ಸು ದೇಹವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತದೆ"
ಮಾನವನ ಆರೋಗ್ಯವು ದೇಹದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ "ಭಾಗಗಳ" ನಡುವಿನ ಸಂಕೀರ್ಣ, ಸಂಯೋಜಿತ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪುಸ್ತಕವು ವಿವರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಅಥವಾ ಸರಿಪಡಿಸಲು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅನಾರೋಗ್ಯ ಅಥವಾ ಕ್ಷೀಣತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಸಂತೋಷದ ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
***
ಅಧ್ಯಾಯ 1
ಮಹಾನ್ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಕಂಟೈನರ್
ಯಾವುದೇ ನಿರಂತರ ಚಿಂತನೆಯು ಮಾನವ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ.
ವಾಲ್ಟ್ ವಿಟ್ಮನ್
ಔಷಧ ಮತ್ತು ಚಿಕಿತ್ಸೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದ್ದು ಅದು ನಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮೇಲೆ ನೇರ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಬಹುದು.
ಈ ಸಂಬಂಧಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಈಗ ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ; ನಾವು ಇನ್ನೂ ಮಾನವರಿಗೆ ಅವರ ಆಳವಾದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳ (ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳು, ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು, ದಮನಿತ ಭಾವನೆಗಳು, ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಯಗಳು) ಮತ್ತು ದೇಹದ ಶಾರೀರಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆ, ಸ್ವಯಂ-ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ನಡುವಿನ ಅಸಾಧಾರಣ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ನಾವು ಅನ್ವೇಷಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ.
ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮಾನವ ದೇಹವು ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ವಯಂ-ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು, ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಚಲಿಸುವ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಮಗೆ ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.
ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಮ್ಮ ಜಾಗೃತ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳಂತೆಯೇ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪ್ರಕಟಪಡಿಸುತ್ತವೆ.
ಈ ದೇಹ-ಮನಸ್ಸು ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಒಂದೇ ಎಂದು ನಾವು ಮೊದಲು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಾಗಿಸುವ ವಸ್ತುವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾವು ಬಯಸುವುದು ನಿಖರವಾಗಿ ಅಲ್ಲ). ಈ "ಏನಾದರೂ" ಸುಲಭವಾಗಿ ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ತರಬೇತಿ, ನಿಯಮಿತ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಸೇವನೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಮಾಣದ ನಿದ್ರೆ ಮತ್ತು ಆವರ್ತಕ ತಪಾಸಣೆ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ.
ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪಾದಾಗ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ತೊಂದರೆಗೆ ಸಿಲುಕಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ವೈದ್ಯರಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಅದನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾಗಿ "ಸರಿಪಡಿಸಬಹುದು" ಎಂದು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ಯಾವುದೋ ಮುರಿದುಹೋಗಿದೆ - ಮತ್ತು ನಾವು ಈ “ಏನನ್ನಾದರೂ” ಚಲನರಹಿತವಾಗಿ ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದು ನಿರ್ಜೀವ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತದೆ.
ದೇಹವು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಸಂತೋಷ, ಜಾಗರೂಕತೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಕೆರಳುತ್ತೇವೆ, ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೇವೆ, ಸ್ವಯಂ ಕರುಣೆಯಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.
ದೇಹದ ಈ ನೋಟವು ನಿರಾಶಾದಾಯಕವಾಗಿ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಅವನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆ - ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳ ಶಾರೀರಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಹರಿಯುವ ಶಕ್ತಿಗಳು.
ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ದೇಹದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ದಯವಿಟ್ಟು ಗಮನಿಸಿ: ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ನಲ್ಲಿ, ಮಹತ್ವದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು, "ಯಾರೋ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರರ್ಥ "ಯಾರೋ" ಮತ್ತು "ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿ", ಆದರೆ ಅತ್ಯಲ್ಪ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು "ಯಾರೂ" ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ "ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ" ” ಅಥವಾ “ನಾನೆಂಟಿಟಿ”.
ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು ನಾವೇ. ನಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಹು ಅಂಶಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ನೇರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. "ನನ್ನ ಕೈ ನೋವುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು "ನನ್ನೊಳಗಿನ ನೋವು ನನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ತೋಳಿನ ನೋವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಡಿಸ್ಫೋರಿಯಾ ಅಥವಾ ಮುಜುಗರವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಇಡೀ ಮಾನವನ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದಾಗಿದೆ.
ಕೈಗೆ ಮಾತ್ರ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡುವುದು ಎಂದರೆ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ನೋವಿನ ಮೂಲವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದು. ದೇಹ-ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ದೇಹವು ನಮಗೆ ಆಂತರಿಕ ನೋವನ್ನು ನೋಡಲು, ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ನೀಡುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು.
ದೇಹ-ಮನಸ್ಸಿನ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವುದು ಸುಲಭ. ಯಾವುದೇ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಆತಂಕ ಅಥವಾ ಚಿಂತೆಯ ಭಾವನೆಗಳು ಅಜೀರ್ಣ, ಮಲಬದ್ಧತೆ ಅಥವಾ ತಲೆನೋವು ಮತ್ತು ಅಪಘಾತಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ತಿಳಿದಿದೆ.
ಒತ್ತಡವು ಹೊಟ್ಟೆಯ ಹುಣ್ಣು ಅಥವಾ ಹೃದಯಾಘಾತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ; ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವು ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಭಾರವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ - ನಮಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಶಕ್ತಿಯಿದೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಹಸಿವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ತಿನ್ನುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಬೆನ್ನು ನೋವು ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಭುಜಗಳಲ್ಲಿ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಭಾವನೆಯು ನಮ್ಮ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ: ನಮಗೆ ಕಡಿಮೆ ನಿದ್ರೆ ಬೇಕು ಮತ್ತು ಜಾಗರೂಕತೆಯ ಭಾವನೆ, ಶೀತಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು ಆರೋಗ್ಯಕರವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ನೀವು ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ "ದೇಹದ ಮನಸ್ಸು" ದ ಆಳವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀವು ಪಡೆಯಬಹುದು.
ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಮ್ಮಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು, ನಾವು ಕೇವಲ ಬಲಿಪಶುಗಳಲ್ಲ ಮತ್ತು ನೋವು ಹಾದುಹೋಗುವವರೆಗೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ಕಲಿಯಬೇಕು. ದೇಹದೊಳಗೆ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ಒಟ್ಟು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ.
"ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆಯ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ನಿರಂತರ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಯಾವುದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರರ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. "ದೇಹದ ಮನಸ್ಸು" ಸೂತ್ರವು ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ: ದೇಹವು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯ ಸ್ಥೂಲ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.
“ಚರ್ಮವು ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದದು, ಭಾವನೆಗಳು ಬೆನ್ನಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು, ಬೆನ್ನು ಮೂತ್ರಪಿಂಡದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು, ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು, ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಬಯಕೆಗಳು ಗುಲ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು ಮತ್ತು ಗುಲ್ಮವು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಭೋಗದಿಂದ, "ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಕ್ಯುಪಂಕ್ಚರ್: ಐದು ಅಂಶಗಳ ನಿಯಮ" ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಡಯಾನಾ ಕೊನೆಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ.
(ಡಯಾನ್ನೆ ಕಾನ್ನೆಲ್ಲಿ "ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಕ್ಯುಪಂಕ್ಚರ್: ಐದು ಅಂಶಗಳ ಕಾನೂನು").
ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಏಕತೆಯು ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ "ದೇಹದ ಮನಸ್ಸು" ಕಾರ್ಪೋರಿಯಲ್ ಶೆಲ್ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅನಾರೋಗ್ಯ ಅಥವಾ ಅಪಘಾತವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಬದಲಾವಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ಹೊಸ ಅಪಾರ್ಟ್ಮೆಂಟ್ಗೆ ಹೋಗುವುದು, ಹೊಸ ಮದುವೆ ಅಥವಾ ಕೆಲಸದ ಬದಲಾವಣೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಘರ್ಷಣೆಗಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಮತೋಲನದಿಂದ ಎಸೆಯುತ್ತವೆ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ ಮತ್ತು ಭಯದ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ನಾವು ಯಾವುದೇ ಬ್ಯಾಕ್ಟೀರಿಯಾ ಅಥವಾ ವೈರಸ್‌ಗಳಿಗೆ ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದವರಾಗುತ್ತೇವೆ.
ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅನಾರೋಗ್ಯವು ನಮಗೆ ಬಿಡುವು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ಬದಲಾದ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಯ. ನಾವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅನಾರೋಗ್ಯವು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಇದು ನಮಗೆ ಜಾಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ನಮ್ಮ ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಮರುಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದು.
ಇದು ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಸಂವಹನದ ಅರ್ಥವನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಮನಸ್ಸಿನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತವೆ.
ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಕೇತಗಳ ಪ್ರಸರಣವು ರಕ್ತಪ್ರವಾಹ, ನರಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತಃಸ್ರಾವಕ ಗ್ರಂಥಿಗಳಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ವಿವಿಧ ಹಾರ್ಮೋನುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸಂಕೀರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೂಲಕ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕೀರ್ಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪಿಟ್ಯುಟರಿ ಗ್ರಂಥಿ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ ಮೆದುಳಿನ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿದ್ದು ಅದು ಥರ್ಮೋರ್ಗ್ಯುಲೇಷನ್ ಮತ್ತು ಹೃದಯ ಬಡಿತವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ದೇಹದ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಪ್ಯಾರಾಸಿಂಪಥೆಟಿಕ್ ನರಮಂಡಲದ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ.
ಮೆದುಳಿನಾದ್ಯಂತ ಇರುವ ಹಲವಾರು ನರ ನಾರುಗಳು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮುಖವಾಗುತ್ತವೆ, ದೈಹಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್‌ನಿಂದ ವಾಗಲ್ ನರವು ನೇರವಾಗಿ ಹೊಟ್ಟೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ - ಆದ್ದರಿಂದ ಒತ್ತಡ ಅಥವಾ ಆತಂಕದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಹೊಟ್ಟೆ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು. ಇತರ ನರಗಳು ಥೈಮಸ್ ಮತ್ತು ಗುಲ್ಮಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ, ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ಕೋಶಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಅಂಗಗಳು.
ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ರಕ್ಷಣೆಗೆ ದೊಡ್ಡ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ನಮಗೆ ಹಾನಿಕಾರಕವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ನರಮಂಡಲದ ಮೂಲಕ ಮೆದುಳಿಗೆ ಅಧೀನವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವಳು ನೇರವಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ಒತ್ತಡದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ.
ನಾವು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ತೀವ್ರವಾದ ಒತ್ತಡಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಮೂತ್ರಜನಕಾಂಗದ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ಮೆದುಳು-ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ಸಂವಹನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವ ಹಾರ್ಮೋನುಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರೋಗದ ವಿರುದ್ಧ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಈ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಏಕೈಕ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಒತ್ತಡವಲ್ಲ. ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳು - ನಿಗ್ರಹಿಸಿದ ಅಥವಾ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಕೋಪ, ದ್ವೇಷ, ಕಹಿ ಅಥವಾ ಖಿನ್ನತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಒಂಟಿತನ ಅಥವಾ ದುಃಖ - ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸಹ ನಿಗ್ರಹಿಸಬಹುದು, ಈ ಹಾರ್ಮೋನುಗಳ ಹೈಪರ್ಸೆಕ್ರಿಷನ್ ಅನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ.
ಮೆದುಳು ಲಿಂಬಿಕ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ ಅನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ರಚನೆಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಇದು ಎರಡು ಮುಖ್ಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ: ಇದು ಸ್ವನಿಯಂತ್ರಿತ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದೇಹದ ನೀರಿನ ಸಮತೋಲನ, ಜಠರಗರುಳಿನ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಹಾರ್ಮೋನ್ ಸ್ರವಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಇದು ಮಾನವ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ: ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದನ್ನು "ಭಾವನೆಗಳ ಗೂಡು" ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಲಿಂಬಿಕ್ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ನಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅಂತಃಸ್ರಾವಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಲಿಂಬಿಕ್ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ನ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ಸೆರೆಬ್ರಲ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ನೇರವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಚಿಂತನೆ, ಸ್ಮರಣೆ, ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಬೌದ್ಧಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.
ಇದು ಸೆರೆಬ್ರಲ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ಆಗಿದ್ದು ಅದು ಯಾವುದೇ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ "ಅಲಾರ್ಮ್ ಅನ್ನು ಧ್ವನಿಸಲು" ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. (ಗ್ರಹಿಕೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಜೀವಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಬೆದರಿಕೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒತ್ತಡವನ್ನು ದೇಹವು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಅಪಾಯವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದರೂ ಸಹ.) ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವು ಲಿಂಬಿಕ್ ಸಿಸ್ಟಮ್ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಥಾಲಮಸ್ನ ರಚನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಹಾರ್ಮೋನುಗಳ ಸ್ರವಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ಮತ್ತು ನರಮಂಡಲದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ.
ಇದೆಲ್ಲವೂ ಅಪಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗುವುದರಿಂದ, ದೇಹಕ್ಕೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಸಮಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಸ್ನಾಯು ಸೆಳೆತ, ನರಗಳ ಗೊಂದಲ, ರಕ್ತನಾಳಗಳ ಸೆಳೆತ ಮತ್ತು ಅಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಕೋಶಗಳ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯ ಅಡ್ಡಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಸಾಲುಗಳನ್ನು ಓದುವಾಗ ಆತಂಕದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬೀಳದಿರಲು, ಅಂತಹ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಈವೆಂಟ್‌ನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಷೇಕ್ಸ್ಪಿಯರ್ ಹೇಳಿದಂತೆ: "ತಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ವಿಷಯಗಳು ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವು ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿವೆ." ಒತ್ತಡವು ಘಟನೆಗೆ ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಘಟನೆಯೇ ಅಲ್ಲ. ಆತಂಕದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಕೋಪ ಅಥವಾ ಹತಾಶೆಯ ತ್ವರಿತ ಮತ್ತು ಸುಲಭವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವ ಅಲೆಯಿಂದ ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿರಂತರ ಅಥವಾ ದೀರ್ಘಕಾಲ ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹಣೆಯ ಪರಿಣಾಮದಿಂದ.
ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸದ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, "ದೇಹದ ಮನಸ್ಸಿನ" ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮಾಹಿತಿಯ ಸ್ಟ್ರೀಮ್ಗಳನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ.
ಹೇಗಾದರೂ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಸರಳ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯಿಂದ ಜಾಗೃತ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗೆ, ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯಿಂದ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಗೆ ಚಲಿಸಬಹುದು.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಶಬ್ದಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡರೆ, ಹೆಚ್ಚಿದ ಕಿರಿಕಿರಿ, ತಲೆನೋವು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿದ ರಕ್ತದೊತ್ತಡದೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬಹುದು; ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಧನಾತ್ಮಕ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದು.
ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ತಿಳಿಸುವ ಸಂದೇಶ - ಕಿರಿಕಿರಿ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕಾರ - ಅದು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಚಿಂತೆ, ಅಪರಾಧ, ಅಸೂಯೆ, ಕೋಪ, ನಿರಂತರ ಟೀಕೆ, ಭಯ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಂತಹ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆಯ ಮಾದರಿಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವುದು ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.
ನಮ್ಮ ನರಮಂಡಲವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ "ಕೇಂದ್ರ ನಿಯಂತ್ರಕ ಅಂಶ" ದ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿದೆ, ಇದು ಮಾನವರಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನಿಯಂತ್ರಣ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ.
ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಸಂದರ್ಭಗಳು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ - ಅವುಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ.ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವರ್ತನೆ ಮಾತ್ರ ಅವರು ಒಂದು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ.
ನಮ್ಮ ದೇಹವು ನಮಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಚಲನೆಗಳು, ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ತೃಪ್ತಿ; ನಮಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾವು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ದೇಹವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಹಿಂದೆ ಅನುಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ: ಘಟನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು, ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ನೋವು ದೇಹದ ಶೆಲ್ನಲ್ಲಿ ಲಾಕ್ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.
ದೇಹದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಬ್ಬ ಉತ್ತಮ ಚಿಕಿತ್ಸಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೇಹ ಮತ್ತು ಭಂಗಿಯನ್ನು ನೋಡುವ ಮೂಲಕ ಅವನ ಜೀವನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಓದಬಹುದು, ಅವನ ಮುಕ್ತ ಅಥವಾ ನಿರ್ಬಂಧಿತ ಚಲನವಲನಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು, ಉದ್ವೇಗದ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಅನುಭವಿಸಿದ.
ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು "ವಾಕಿಂಗ್ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ" ಆಗುತ್ತವೆ, ನಮ್ಮ ದೇಹದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು ನಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳು, ಆಘಾತಗಳು, ಚಿಂತೆಗಳು, ಆತಂಕಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ. ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಭಂಗಿ - ಒಬ್ಬರು ನಿಂತಾಗ, ಕೆಳಕ್ಕೆ ಬಾಗಿ, ಇನ್ನೊಂದು ನೇರವಾಗಿ ನಿಂತಾಗ, ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ - ಆರಂಭಿಕ ಯೌವನದಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ರಚನೆಯನ್ನು "ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ".
ದೇಹವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಯಾಂತ್ರಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಪಾಯಿಂಟ್ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಇದರರ್ಥ ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಮಹಾನ್ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಮೂಲವನ್ನು ನೀವೇ ನಿರಾಕರಿಸುವುದು.
ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದೇಹವು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವಂತೆಯೇ, ದೇಹವು ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನೋವು ಮತ್ತು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮದ ಬಗ್ಗೆ ಕರ್ಮದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ನಿಯಮವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಮಾನವ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿದ್ಯಮಾನವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಮಾನವ ಭೌತಿಕತೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆಲೋಚನೆ ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರಬೇಕು. ಪರಮಹಂಸ ಯೋಗಾನಂದರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:
ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೀವು ಏನನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರೋ ಅದು ನಿಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಕಡೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಭಾವನೆಗಳು ಅಥವಾ ಕ್ರೌರ್ಯ, ಬಲವಾದ ಉತ್ಸಾಹ, ನಿರಂತರ ಅಸೂಯೆ, ನೋವಿನ ಆತಂಕ, ಉತ್ಸಾಹದ ಪ್ರಕೋಪಗಳು - ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೇಹದ ಜೀವಕೋಶಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯ, ಯಕೃತ್ತು, ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು, ಗುಲ್ಮ, ಹೊಟ್ಟೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ರೋಗಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಒತ್ತಡವು ಹೊಸ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳು, ಅಧಿಕ ರಕ್ತದೊತ್ತಡ, ಹೃದಯ ಮತ್ತು ನರಮಂಡಲದ ಹಾನಿ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಭೌತಿಕ ದೇಹವನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವ ನೋವುಗಳು ದ್ವಿತೀಯಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳಾಗಿವೆ.
****
ಕುತ್ತಿಗೆ
ಕತ್ತಿನ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅಮೂರ್ತದಿಂದ ಭೌತಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತೇವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಉಸಿರು ಮತ್ತು ಆಹಾರವನ್ನು ತರುತ್ತೇವೆ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
ಕುತ್ತಿಗೆ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವಿನ ಎರಡು-ಮಾರ್ಗದ ಸೇತುವೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅಮೂರ್ತವು ರೂಪವಾಗಲು ಮತ್ತು ರೂಪವನ್ನು ಸ್ವತಃ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.
ಕುತ್ತಿಗೆಯ ಮೂಲಕ, ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಚಲಿಸಬಹುದು; ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆಂತರಿಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೃದಯದಿಂದ ಬರುವ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಕತ್ತಿನ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಈ "ಸೇತುವೆ" ಅನ್ನು ದಾಟಲು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ; ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದ ಕೊರತೆಯು ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ತೀವ್ರ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು.
ನಾವು ನಮ್ಮ ಗಂಟಲಿನ ಮೂಲಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು "ನುಂಗುತ್ತೇವೆ". ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿನ ತೊಂದರೆಗಳು ಪ್ರತಿರೋಧ ಅಥವಾ ಈ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಬಹುದು.
ಆಹಾರವು ನಮ್ಮನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿರಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪೌಷ್ಠಿಕಾಂಶದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಇದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೇಳಲಾಗಲಿಲ್ಲ: "ನಿಮ್ಮ ಪದಗಳನ್ನು ನುಂಗಿ," ಹೀಗೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನುಂಗಲು? ಸೆರ್ಜ್ ಕಿಂಗ್ ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕ "ಇಮ್ಯಾಜಿನರಿಂಗ್ ಫಾರ್ ಹೆಲ್ತ್" ನಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ:
"ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆಹಾರ", "ಇದನ್ನು ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಾ?", "ಸಾಸ್ ಜೊತೆ ಬಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ," "ಇದು ಅನಪೇಕ್ಷಿತ ಕಲ್ಪನೆ" ಅಥವಾ "ಅವನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ" ಮುಂತಾದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವಂತೆ ನಾವು ಆಹಾರವನ್ನು ಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಒಲವು ತೋರುತ್ತೇವೆ. ಸುಳ್ಳು ವಿಚಾರಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾರೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲದ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ, ಗಂಟಲು, ಟಾನ್ಸಿಲ್ಗಳು ಮತ್ತು ಪಕ್ಕದ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಊತ ಮತ್ತು ನೋವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
ಇತರರ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ "ನುಂಗಲು" ನಾವು ನೀಡುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಬೆಳೆಯಬಹುದು, ಆದರೆ ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು "ತಿನ್ನಲಾಗದ" ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.
ಗಂಟಲು "ಎರಡು-ಮಾರ್ಗ ಸೇತುವೆ" ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ವಾಸ್ತವದ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲದ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು "ನುಂಗಲು" ಅಗತ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿರೋಧ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಅಸಮರ್ಥತೆ, ಪ್ರೀತಿ, ಉತ್ಸಾಹ, ನೋವು ಅಥವಾ ಕೋಪವಾಗಿರಬಹುದು.
ಈ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು ಕೆಲವು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬಿದರೆ ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಭಯಪಡುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಇದು ಗಂಟಲಿನಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಭಾವನೆಗಳ ಈ "ನುಂಗುವಿಕೆ" ಕುತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಟಾನ್ಸಿಲ್ಗಳಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು.
ದೈವಿಕ ಸಂವಹನಗಳ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಕುತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ಐದನೇ ಚಕ್ರದ ನಡುವೆ ಸುಲಭವಾದ ಸಂಪರ್ಕವಿದೆ.
ಕುತ್ತಿಗೆ ನಮಗೆ ಸುತ್ತಲೂ ನೋಡಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನೋಡಲು. ಕುತ್ತಿಗೆ ಗಟ್ಟಿಯಾದಾಗ ಮತ್ತು ಗಟ್ಟಿಯಾದಾಗ, ಅದು ಅದರ ಚಲನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಸಂಕುಚಿತವಾಗುತ್ತವೆ, ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಕಿರಿದಾಗುತ್ತವೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಇದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಇದು ಸ್ವಯಂ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಮೊಂಡುತನ ಅಥವಾ ಬಿಗಿತವನ್ನು ಸಹ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯು ಭಾವನೆಗಳ ಹರಿವನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ: ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವಿನ ಸಂವಹನ. ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಚಣೆ ಅಥವಾ ಬಿಗಿತವು ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಅನುಭವದ ಒಳಹರಿವಿನಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ.
ಕುತ್ತಿಗೆಯು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಇದು ಇಲ್ಲಿರಲು ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಭಾವನೆ, ಸೇರಿದ ಭಾವನೆ, ಮನೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂವೇದನೆಯು ಕಳೆದುಹೋದರೆ, ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಸಮಗ್ರ ಅರ್ಥವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಗಂಟಲಿನ ಸೆಳೆತ ಅಥವಾ ಸಂಕೋಚನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು.
ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಏನನ್ನಾದರೂ ನುಂಗಲು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟವಾಗಬಹುದು, ಶಕ್ತಿಯು ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಹರಿಯುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು "ಹಿಪ್ಪಿ ಸಿಂಡ್ರೋಮ್" ("ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಸಿಂಡ್ರೋಮ್") ಅನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ನಿರಾಕರಣೆ ಮತ್ತು ಅಸಮಾಧಾನದ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
ತಲೆಯಿಂದ ಕಾಲ್ಬೆರಳುಗಳವರೆಗೆ
ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಚಲನಶೀಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಐಹಿಕ ವಾಸ್ತವದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಯಾಮದಲ್ಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ರೂಪವು ವಸ್ತುಗಳ ಸಾರದ ಒಂದು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ರೂಪವು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಬಾರಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿನ ವಿಭಿನ್ನ ನೈಜತೆಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವದ ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಅಂತಹ ವಿಷಯವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇಲ್ಲ.
ತಲೆ ನಮ್ಮ ಸಂವಹನ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ನಮ್ಮ ಗ್ರಹಿಕೆಯು ದೃಷ್ಟಿ, ಶ್ರವಣ, ರುಚಿ ಮತ್ತು ವಾಸನೆಯ ಮೂಲಕ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿಂದ ಪ್ರಪಂಚವು ನಮ್ಮ ಮಾತು ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಸಂವೇದನಾ ಸಂವೇದನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾಹಿತಿಯು ಈ "ಕೇಂದ್ರ ನಿಯಂತ್ರಣ" ದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ತಲೆಯು ಸಂವಹನದ ಕೇಂದ್ರ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಗರ್ಭಾಶಯದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವಂತೆ, ಇದು ಗರ್ಭಧಾರಣೆಯ ಹಿಂದಿನ ಹಂತದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಈ ಅವಧಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯು ಅನಂತದಿಂದ ರೂಪಕ್ಕೆ ಇಳಿದು ಮತ್ತೆ ಅನಂತದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಸೇರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಳಬರುವ ಶಕ್ತಿಯು ಕೆಲವು ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುವುದರಿಂದ, ವಸ್ತುವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುವುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಹುಟ್ಟುವ ಮಗುವಿನಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಧಾರಣೆಯ ಮುಂಚೆಯೇ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು. ಇದರರ್ಥ ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ನಡುವೆ ಬಲವಾದ ಸಂಪರ್ಕವಿದೆ.
ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಮೃದು ಅಂಗಾಂಶ ಮತ್ತು ದ್ರವ (ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿ) ಸುತ್ತಲಿನ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಅಂಗಾಂಶ (ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿ), ಅಂದರೆ ತಲೆಬುರುಡೆ, ಮೆದುಳಿನ ಹೊರಭಾಗವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಇದು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಉಳಿದ ಮೂಳೆಗಳು (ಅಸ್ಥಿಪಂಜರ) ದೇಹದೊಳಗೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ಮೃದು ಅಂಗಾಂಶಗಳು ಮತ್ತು ದ್ರವಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಅಮೂರ್ತ ರಿಯಾಲಿಟಿ ಮತ್ತು ಅನಂತದೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ತಲೆಯು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯು ಅದರಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಇದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಉಳಿದ ಶಕ್ತಿಯು ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಂತೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯು ಕಡಿಮೆ ಗಮನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಹೆಚ್ಚು ನಿಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಒಳಗಿನಿಂದ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಎಲ್ಲದರ ಕೇಂದ್ರವು ತಲೆಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯು ಪೀನಲ್ ಗ್ರಂಥಿ, ಪಿಟ್ಯುಟರಿ ಗ್ರಂಥಿ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಕೇಂದ್ರ ನಿಯಂತ್ರಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಭೌತಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ತಲೆಯು ಅಮೂರ್ತ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಆಕಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ನಂತರ (ಕುತ್ತಿಗೆಯು ಗರ್ಭಧಾರಣೆಯ ಕ್ಷಣ), ಒಳಗಿನಿಂದ ಶಕ್ತಿಯು ದೇಹ, ಅದರ ಚಲನೆ ಮತ್ತು ದಿಕ್ಕಿನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ.
ನಾವು ತಲೆನೋವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರೆ, ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಅಪಧಮನಿಗಳು ಕಿರಿದಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಒತ್ತಡವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥ. ರಕ್ತವು ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಒಯ್ಯುತ್ತದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಉಪಕಾರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳು: ದ್ವೇಷ, ಕೋಪ ಮತ್ತು ಹಗೆತನ. ಅಪಧಮನಿಗಳು ಮತ್ತು ರಕ್ತನಾಳಗಳ ಮೂಲಕ ನಾವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನೀಡುತ್ತೇವೆ. ತಲೆಯ ಸಂಕೋಚನದ ಭಾವನೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಈ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಸ್ವಯಂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಗ್ರಹವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಪ್ರತಿಬಂಧಕವಾಗಿದೆ. ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಯಾರೊಬ್ಬರಿಂದ ಬಲವಾದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ, ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ದೇಹಕ್ಕೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಮತ್ತು ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು: ದೇಹವು ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ತಲೆ ಇನ್ನೊಂದು, ಮತ್ತು ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸಲು ನಮಗೆ ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ಒತ್ತಡದಿಂದ ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಉದ್ವೇಗ ಮತ್ತು ನೋವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ತಲೆನೋವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿವರಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಾಯ ಆರರಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ.
ತಲೆಯು ನಾವು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಮರೆಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಬಾಹ್ಯ, ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚ, ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಗೋಳಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತೇವೆ. ತಲೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗವು ಈ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಂವಹನದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಂಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ದೈಹಿಕ ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ತಲೆ ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಪರ್ಕವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಸಂವಹನ ಕಷ್ಟ ಮತ್ತು ನಿಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮುಖವು ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡುವ ದೇಹದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ; ಮುಖದ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದು, ಜಗತ್ತು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಅನಿಸಿಕೆ ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ನಾವು ಎಷ್ಟು ಆಹ್ಲಾದಕರವಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಒಳಗಿನಿಂದಲೂ ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮುಖವು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ: ನಾವು ತೆರೆದಿರಲಿ ಅಥವಾ ಮುಚ್ಚಿರಲಿ, ನಾವು ಸಂವಹನ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೇವೆಯೇ, ನಾವು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹರಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಕುತಂತ್ರ ಮತ್ತು ಕಪಟವಾಗಿದ್ದರೂ, ನಾವು ಹರ್ಷಚಿತ್ತದಿಂದ ಅಥವಾ ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿರಲಿ. ಇದು ನಾವು ಮರೆಮಾಡಬಹುದಾದ ಮುಖವಾಡ, ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸಾರದ ಮುಕ್ತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ. ಪ್ರಬುದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮುಖವನ್ನು ನೀವು ನಿಸ್ಸಂದಿಗ್ಧವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಬಹುದು: ಅದು ಏನನ್ನೂ ಮರೆಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊರಸೂಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ದಣಿದ ಮತ್ತು ದುಃಖಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸುಕ್ಕುಗಳಿಂದ ಸುಕ್ಕುಗಟ್ಟಿದ, ಮುಚ್ಚಿದ, ಗಾಢವಾದ, ಭಾರವಾದ ಮುಖವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ.
ಮುಖದ ಆಕಾರವು ನಮ್ಮ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಅಥವಾ ನಾವು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಡಲು ನಾವು ಕಿರುನಗೆ ಮತ್ತು ಗಂಟಿಕ್ಕುತ್ತೇವೆ. ಆಗಾಗ ಮಾಸ್ಕ್ ಹಾಕಿಕೊಂಡರೆ ಮುಖದ ಸ್ನಾಯುಗಳು ಉದ್ವಿಗ್ನಗೊಂಡು ವಿರೂಪಗೊಂಡು ಮಾಸ್ಕ್ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮುಖಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಡಿ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಿಮ್ಮ ಮುಖವು ಆ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕೊಳಕು ಮುಖವನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಸ್ನಾಯುಗಳು ಈ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಒಗ್ಗಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಹೆಪ್ಪುಗಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಮುಖವಾಡವು ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಮರೆಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ನಮ್ಮಿಂದ ಸುಲಭವಾಗಿ ಮರೆಮಾಡಬಹುದು. ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಮರೆಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಇಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಮುಖವು ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ "ನಾನು". ನಾವು ಮುಖಕ್ಕೆ ಬೀಳುವಾಗ, ನಮ್ಮ ಘನತೆ ಅಥವಾ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೊಡೆತ ಬಿದ್ದಿದೆ ಎಂದರ್ಥ. ನಮಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿ ಇದ್ದರೆ, ನಾವು ಅಪಾಯವನ್ನು "ಎದುರಿಸಬಹುದು", ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ವಿಫಲರಾಗುತ್ತೇವೆ. ಶಕ್ತಿಹೀನತೆ ಅಥವಾ ಅಸಮರ್ಪಕತೆಯ ಭಾವನೆಗಳು, ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಕಿರಿಕಿರಿ, ಟೀಕೆ, ನಮ್ಮ ಅಥವಾ ಇತರರನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡದಿರುವುದು ಚರ್ಮಕ್ಕೆ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಗೊಂದಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಚರ್ಮವು ಮೃದು ಅಂಗಾಂಶವಾಗಿದೆ (ಮಾನಸಿಕ ಶಕ್ತಿ) ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲಿನ ದೋಷಗಳು ಆಂತರಿಕ ಕಿರಿಕಿರಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಚರ್ಮದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಕೋಪವು ಹಾದುಹೋಗುವಾಗ ಚರ್ಮವು ಏಕರೂಪವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಆರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸೆಬಾಸಿಯಸ್ ಗ್ರಂಥಿಯ ಉರಿಯೂತದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಓದಿ.
"ಆತ್ಮದ ಕನ್ನಡಿ" ಯಂತೆ, ಕಣ್ಣುಗಳು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಆಳವಾದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಅವರ ಸಹಾಯದಿಂದ, ತುಂಬಾ ಓದಬಹುದು, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು, ನೀಡಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಏನನ್ನು ಮರೆಮಾಡಲು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನೋಟವು ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅಗಾಧವಾದ ಶೂನ್ಯತೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನೋಟವು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಆಂತರಿಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಅಪನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಕೋಪದವರೆಗೆ. ನಮ್ಮ ನೋಟದಿಂದ ನಾವು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಮುದ್ದಿಸುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಕಣ್ಣುಗಳು ನಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವೈದ್ಯಕೀಯದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ದಿಕ್ಕು ಸಹ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ - ಇರಿಡಾಲಜಿ. ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ, ನಮ್ಮ ದೇಹದ ವಿವಿಧ ಅಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಇರಿಡಾಲೊಜಿಸ್ಟ್ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
ನಾವು ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ. ದೃಷ್ಟಿ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಏಕರೂಪವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ: ನಾವು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುವುದನ್ನು ನಾವೇ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ. ಸಮೀಪದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ ಜನರು ತಮ್ಮ ಮುಂದಿರುವದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ದೂರದಿಂದ ನೋಡಲು ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಂಜುಬುರುಕವಾಗಿರುವ ಜನರು ಅಥವಾ ಅಂತರ್ಮುಖಿಗಳಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಾರೆ. ಬಹುಶಃ ಗಾಯ ಅಥವಾ ಭವಿಷ್ಯದ ಭಯದಿಂದಾಗಿ ದೃಷ್ಟಿ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ. ದೂರದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ ಜನರು ದೂರದ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ವಿಸ್ಟಾಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಕ್ಷಣದ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಎದುರಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಭಾವತಃ, ಅವರು ಬಹಿರ್ಮುಖಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಹಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಸ್ತುತಕ್ಕೆ ಹೆದರುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದಾಗ ನಾವು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದ ಕಾರಣ ಮಸುಕಾದ ಚಿತ್ರ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ಒತ್ತಡವು ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ವಾಸ್ತವದ ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಕಳಪೆ ದೃಷ್ಟಿಯು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ತುಂಬಾ ಅಂಜುಬುರುಕವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಭಯಭೀತರಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿರಬಹುದು. ಯಾವುದೇ ಘರ್ಷಣೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು, ನಾವು ದೂರ ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಕಳಪೆ ದೃಷ್ಟಿ ಬೆಳೆಯಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಕನ್ನಡಕವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತೇವೆ. ದೃಷ್ಟಿ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಾಯ ಆರರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ವಿವರವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ.
ನಾವು ನೋಡುವುದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಅಥವಾ ಅದರ ಕೊರತೆಯು ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣಿನ ಆರೋಗ್ಯದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ರೋಗಿಯು ಸೋಂಕಿಗೆ ಒಳಗಾದಳು, ಇದು ಆಪ್ಟಿಕ್ ನರದ ಉರಿಯೂತದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅವಳ ಎಡಗಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಕುರುಡುತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಇದು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ಅವಳು ತನ್ನ ಸುತ್ತಲಿನ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮಹಿಳೆ ಅರಿತುಕೊಂಡಳು, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವಳ ಮದುವೆಯು ಕುಸಿಯುತ್ತಿತ್ತು. ಎಡಭಾಗವು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕಣ್ಣಿನ ಕುರುಡುತನವು ಸನ್ನಿವೇಶದ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಅವಳು ಕುರುಡಾಗಿದ್ದಾಳೆಂದು ತೋರಿಸಿತು: ಮದುವೆಯು ಅವಳಿಗೆ ಅಸಹನೀಯವಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಅವಳ ಭಾವನೆಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಅವಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಿಟ್ಟಿಗೆದ್ದಳು ಮತ್ತು ಕೋಪಗೊಂಡಳು. ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಗಂಡನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಅವಳ ನಿಜವಾದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸುರಿಯುವುದರ ಮೂಲಕ, ಅವರು ಸೋಂಕಿನಿಂದ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು.
ಕಣ್ಣೀರು ಅನೇಕ ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ನೋವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ದ್ರವವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವು ಭಾವನೆಗಳ ಹೊರಹರಿವು, ಅವುಗಳಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿ, ಒಂದು ಕಣ್ಣು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇತರಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಒಂದು ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಕಣ್ಣೀರು ಹರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಶುಷ್ಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಎಡಗಣ್ಣು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ, ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ ಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಲವು ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಸಂದರ್ಭಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.
ಕಣ್ಣುಗಳು ಮೂರನೇ ಕಣ್ಣಿನ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಭೌತಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದೃಷ್ಟಿ ಎರಡನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ತಿರುಗಿದಾಗ ಧ್ಯಾನದಂತೆ ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಅಥವಾ ನಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದೆ.
ನಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ ನಾವು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ, ಅಂದರೆ, ನಾವು ಶಬ್ದವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಅನಿಸಿಕೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಕೇಳುವುದು ನಮಗೆ ಇಷ್ಟವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ನಾವು ದೇಹದ ಆ ಭಾಗದಿಂದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಶ್ರವಣ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತೇವೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು "ಕೇಳಲು ಕಷ್ಟ" ಆಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ನಾವು ವಯಸ್ಸಾದ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಅವರು ತಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾವು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಏನನ್ನಾದರೂ ಇಷ್ಟಪಡದಿದ್ದರೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಕೇಳಲು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾನು ಅವಳಿಗೆ ಚಾಕೊಲೇಟ್ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಕೋಣೆಯಾದ್ಯಂತ ಸುಲಭವಾಗಿ ಕೇಳುವ ಒಬ್ಬ ರೋಗಿಯನ್ನು ನಾನು ಹೊಂದಿದ್ದೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಅವಳ ಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಅವಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲು ಏನೂ ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ, ನಾನು ಅವಳನ್ನು ಕೂಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಶ್ರವಣ ನಷ್ಟ ಅಥವಾ ಕಿವಿ ನೋವು ತುಂಬಾ ಟೀಕೆಗೆ ಒಳಗಾಗಬಹುದು - ನಾವೇ ಅಥವಾ ಬೇರೆಯವರಿಂದ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಮಗಳು ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಟೀಕಿಸಲು ತುಂಬಾ ಹೊತ್ತಾಯಿತು ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ತಾಯಿ ಅವಳ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಳು. ನಾವು ಕೇಳುವ ವಿಷಯವು ನಮಗೆ ಆಂತರಿಕ ನೋವು ಅಥವಾ ಸಂಕಟವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದರೆ ಕಿವಿ ನೋವು ಸಂಭವಿಸಬಹುದು.
ಕಿವಿಗಳು ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ದೋಷವಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸಮತೋಲನ ತಪ್ಪಿದೆ ಎಂದರ್ಥ, ಅದರಲ್ಲಿನ ಘಟನೆಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಕಂಗೆಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ನಷ್ಟದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಹೊಸ ಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬೇಕು ಎಂದು ನಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ. ಶ್ರವಣವು ಕೇವಲ ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ದುರ್ಬಲವಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಅದರ ಅಂತರ್ಗತ ಗುಣಗಳನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು (ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಬದಿಗಳು, ಅಧ್ಯಾಯ 2 ನೋಡಿ) ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಿ.
ಮೂಗಿನ ಮುಖ್ಯ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಉಸಿರಾಟ: ಶ್ವಾಸಕೋಶ ಮತ್ತು ಮೂಗಿನ ಹೊಳ್ಳೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಉಸಿರಾಡುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯ ಭಾವನೆ ಅಲ್ಲ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸದಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಬಯಸಿದಾಗ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ನಾವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹತಾಶೆಗೊಂಡಾಗ ಅಥವಾ ದಣಿದಿರುವಾಗ, ಉಸಿರಾಟ ಅಥವಾ ಬದುಕುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಸ್ರವಿಸುವ ಮತ್ತು ಉಸಿರುಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಗು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಸ್ರವಿಸುವ ಮೂಗು ಮತ್ತೊಂದು ಅಂಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ - ಅಳಲು ನಮ್ಮ ಬಯಕೆ, ನಾವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಹತಾಶ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಅನೇಕ ರೋಗಲಕ್ಷಣಗಳು ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ: ಕಣ್ಣೀರು ಮತ್ತು ಸ್ರವಿಸುವ ಮೂಗು ಎರಡೂ ಭಾವನೆಗಳ ಬಿಡುಗಡೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ - ದ್ರವದ ಬಿಡುಗಡೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮಗೆ ಶೀತ ಇದ್ದರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಅಳಲು ಇದೆಯೇ? ಬಹುಶಃ ಕೆಲವು ಆಳವಾದ ದುಃಖವು ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುತ್ತಿದೆಯೇ?
ಮತ್ತು ಸ್ರವಿಸುವ ಮೂಗು ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ಯಾರು ಮತ್ತು ಯಾವಾಗ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಸೂಕ್ಷ್ಮಜೀವಿಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಕೆಲವು ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೇವೆ. ಶೀತವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ, ಬದುಕುವ ಬಯಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಮರುಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಮಯ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದರ್ಥ. ಆಂತರಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಇದು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಮೂಗು ಸೈನಸ್‌ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸ್ಥಳಗಳು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆ, ಗ್ರಹಿಕೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಂವಹನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಅವರು ಮುಚ್ಚಿಹೋಗಿರುವಾಗ, ನಾವು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಸಂವಹನ ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ಜಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದರ್ಥ.
ಮೂಗು ವಾಸನೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸಹ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ವಾಸನೆಗಳು ಕೆಲವು ನೆನಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಮೂಗು ತಡೆಯುವುದು ದಮನಿತ ನೆನಪುಗಳು ಅಥವಾ ನೋವಿನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ವಾಸನೆ ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಟದ ಮೂಲಕ ನಾವು "ಜೀವನವನ್ನು ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ", ನಾವು ಸುಂದರವಾದ ಗುಲಾಬಿಯನ್ನು ವಾಸನೆ ಮಾಡುವಾಗ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಬೆಳೆದಂತೆ, ನಮ್ಮ ಸೈನಸ್‌ಗಳು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿರುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ "ವಾಸನೆಗಳಿಗೆ" ಹೆಚ್ಚು ಸಂವೇದನಾಶೀಲವಾಗಬಹುದು.
ಬಾಯಿ ನಮ್ಮ ನೇರ ಸಂವಹನದ ಅಂಗವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆಹಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜೀರ್ಣಕ್ರಿಯೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಚುಂಬಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಗುತ್ತೇವೆ, ಪೌಟ್ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಸ್ನ್ಯಾಪ್ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಉಗುಳುತ್ತೇವೆ, ಅಗಿಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಕಚ್ಚುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ಉಗುಳುತ್ತೇವೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ, ಹಾಡುತ್ತೇವೆ, ಪಿಸುಗುಟ್ಟುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಕೂಗುತ್ತೇವೆ.
ಹಲವಾರು ಕಾರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ, ಬಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಅನೇಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಮತ್ತು "ನುಂಗಲು" ಕಷ್ಟ, ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು "ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು" ಅಥವಾ ಬಹುಶಃ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಪೋಷಣೆಯಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಬಾಯಿ "ಹಸಿವಿನಿಂದ" ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದಾಗಿ ತೊಂದರೆಗಳು ಉಂಟಾಗಬಹುದು. . ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ನಾವು ತೋರಿಸಲು ಅನುಮತಿಸದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವ ಬಯಕೆ ಇರಬಹುದು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಹೇಳದಂತೆ ತಡೆಹಿಡಿಯಬಹುದು: ಅಥವಾ ನಮ್ಮನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಚುಂಬಿಸುವ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಬಯಕೆಯೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಹೋರಾಡುತ್ತೇವೆ.
ತುಟಿಗಳು ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆ ಇಲ್ಲಿದೆ. ಹನಿಮೂನ್‌ನ ಮೊದಲ ಎರಡು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅನ್ನಿಗೆ ತುಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಶೀತ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಅದು ಕಳೆದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಅನ್ನಿ ಗಲಗ್ರಂಥಿಯ ಉರಿಯೂತದೊಂದಿಗೆ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗೆ ಹೋದರು! ಅವಳ ದೇಹವು ಏನು ಸಂವಹನ ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ: ಹೊಸ ಮದುವೆಯು ಅವಳು ಎದುರಿಸಲು ಇಷ್ಟಪಡದ ಅನೇಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ತಂದಿತು. ಚುಂಬನವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವಳು ತನ್ನ ಸುತ್ತಲೂ ಭೌತಿಕ ಜಾಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವಳ ಗೊಂದಲವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅವಳು ಸಿದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವಳಿಗೆ ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿತ್ತು. ಗುಪ್ತ ಕಿರಿಕಿರಿಯು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ - ತನ್ನ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕಡೆಗೆ. ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿನ ಸೋಂಕುಗಳು ನಾವು ಏನು ತಿನ್ನುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಕಿರಿಕಿರಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಹಲ್ಲುಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಂಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಾಲಿಗೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಮೃದು ಅಂಗಾಂಶಗಳು ಮಾನಸಿಕ ಅಂಶಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಲಾಲಾರಸ ಮತ್ತು ಇತರ ದ್ರವಗಳು ಭಾವನೆಗಳ ಶಕ್ತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಹಲ್ಲುಗಳು ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವಿನ ಗಡಿಯಲ್ಲಿವೆ, ಅವು ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಹೋಗುವುದನ್ನು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡುವ ಫಿಲ್ಟರ್ ಆಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ನಾವು ಏನನ್ನು ಸೇವಿಸಲಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರ ಮೊದಲ ಅನಿಸಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವು ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ; ಇಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳು, ಮಾಹಿತಿ ಮತ್ತು ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೆ ಮಿಶ್ರಣ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು. ಚೂಯಿಂಗ್ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ಒಳಗಿನಿಂದ ಅದು ಏನೆಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ನಾವು ಬಾಹ್ಯ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು. ನಮಗೆ ಏನು ಬೇಕು ಮತ್ತು ಬೇಡ, ನಮಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಉಗುಳುವುದು. ನಮ್ಮ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಕಡಿಯುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಬರುವ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುವುದನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯುತ್ತೇವೆ.
ಕೊಳೆತ ಹಲ್ಲುಗಳು ನಮಗೆ ಬರುವದರಿಂದ ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ, ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಅಂತಹ ವಿರೋಧಾಭಾಸವು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಾಕಷ್ಟು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಇದರರ್ಥ ನಮಗೆ ಬರುವುದು ಕಿರಿಕಿರಿಯುಂಟುಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರುತ್ತದೆ. ತಿನ್ನುವ ಕ್ಷಣವು ನೋವಿನ ಮತ್ತು ಅನಗತ್ಯವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಕೊಳೆತ ಹಲ್ಲುಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಮಗುವಿಗೆ ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಏನು ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಪಾಲಕರು ಮಗುವಿನ ಕಡೆಗೆ ತಮ್ಮ ತಪ್ಪನ್ನು ಸಿಹಿತಿಂಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಚಾಕೊಲೇಟ್‌ಗಳೊಂದಿಗೆ ಸರಿದೂಗಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಹಲ್ಲಿನ ಕೊಳೆತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಲ್ಲುಗಳು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಆಹಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುವಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಹಂತವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ನಾವು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಸಂಯೋಜನೆಯು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹಲ್ಲುಗಳು ತಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡದಿದ್ದಾಗ, ನಾವು ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನುಂಗುತ್ತೇವೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ, ರೋಸ್ಮರಿ ತನ್ನ ಹಲ್ಲುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಕಾರಣ ತನ್ನ ತಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಕಿರಿಕಿರಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೂ ನಾವು ತಾಯಿಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿ, ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ಆಹಾರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹುಡುಗಿಯ ಕಿರಿಕಿರಿಯು ಅವಳ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅವಳ ಹಲ್ಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ, ಇದು ಅವಳ ತಾಯಿಯ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಗೆ ತಡೆಗೋಡೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು. ತಾಯಿ ತನ್ನನ್ನು ಒಂಟಿಯಾಗಿ ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬ ಭರವಸೆಯೊಂದಿಗೆ ಹಲ್ಲು ಕಡಿಯುವ ಬದಲು ತನ್ನ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ತೆರೆದು ತಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಅದು ಸೂಚಿಸಿತು.
ಹಲ್ಲುಗಳು ಮತ್ತು ದವಡೆಗಳು ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ: ನಾವು ನಮ್ಮ ದವಡೆಯನ್ನು ಬಿಗಿಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಬಿಗಿಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ನಾವು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಏನನ್ನೂ ಬದಲಾಯಿಸದೆ ಈ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬಹುದು. ನಾವು ಕೋಪದಿಂದ ನಮ್ಮ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಪುಡಿಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಈ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು, ನಾವು ನಮ್ಮ ದವಡೆಯ ಚಲನೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ದವಡೆಯ ಸ್ನಾಯುಗಳನ್ನು ಹಿಗ್ಗಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಆಕಾರವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು.
ನಿರಾಕಾರದಿಂದ ದೈಹಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯು ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯು ಅದರ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಜೀವನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕುತ್ತಿಗೆ ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಸೇತುವೆಯಾಗಿದ್ದು, ನಿರಾಕಾರವು ಆಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಕುತ್ತಿಗೆಯ ಮೂಲಕ, ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೃದಯದಿಂದ ಬರುವ ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತೇವೆ. ಈ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ದಾಟಲು ನಮ್ಮ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಜೀವನವನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬದುಕುವ ನಿರ್ಧಾರದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ; ಈ ನಿರ್ಣಯದ ಕೊರತೆಯು ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಗಂಟಲಿನ ಮೂಲಕ ನಾವು ನಮ್ಮ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು "ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ". ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿರೋಧದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಈ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮ್ಮ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿರುವುದು. ಆಹಾರವು ನಮ್ಮನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜೀವಂತವಾಗಿರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ, ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ನಮ್ಮ ಪದಗಳನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಕೇಳಲಾಯಿತು, ಅಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನುಂಗಲು? ಸೆರ್ಜ್ ಕಿಂಗ್ ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕ "ಇಮಾಡ್ಜಿನರಿಂಗ್ ಫಾರ್ ಹೆಲ್ತ್" ನಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: "ನಾವು ಆಹಾರವನ್ನು ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಒಲವು ತೋರುತ್ತೇವೆ, ಇದು "ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆಹಾರ", "ಅವಮಾನವನ್ನು ನುಂಗಲು", "ನೀವು ನನಗೆ ಭರವಸೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತೀರಿ", "" ಮುಂತಾದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಇದು ನನಗೆ ಅಲ್ಲ." ರುಚಿ," "ಅವನು ಸಾಕಷ್ಟು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ." ಗಂಟಲಕುಳಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಸುತ್ತಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಂಥಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಂಗಗಳು ಊದಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಉರಿಯಬಹುದು, ಇದು ನಮಗೆ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲದ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ಗುಪ್ತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ." ಅಂತಹ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಇತರ ಜನರ ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ನಾವು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಸಂದರ್ಭಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಅಂದರೆ "ನುಂಗಲು", ಆದರೆ ನಾವು "ಇಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ".
ಗಂಟಲು ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಸ್ಥಳವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದು, ಜೊತೆಗೆ ನಮ್ಮ ಹತಾಶೆ ಮತ್ತು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಭಾವನೆಗಳ ನಿಗ್ರಹ, ಅದು ಪ್ರೀತಿ, ಪ್ರೀತಿ, ಕೋಪ ಅಥವಾ ನೋವು ಆಗಿರಬಹುದು. ಕೆಲವು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ನಾವು ಈ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಾರದು ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದರೆ ಅಥವಾ ಈ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಭಯಪಡುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಇದು ಗಂಟಲಿನಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯ ರಚನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾವನೆಗಳ ಈ "ನುಂಗುವಿಕೆ" ಕುತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ಹತ್ತಿರದ ಗ್ರಂಥಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಗಾಧವಾದ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಸಂವಹನದ ಕೇಂದ್ರವಾದ ಐದನೇ ಚಕ್ರದೊಂದಿಗೆ ಕತ್ತಿನ ಸಂಪರ್ಕವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
ಕುತ್ತಿಗೆ ನಮಗೆ ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಬದಿಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ಕುತ್ತಿಗೆ ಉದ್ವಿಗ್ನವಾಗಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಚಲನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು ತೀರ್ಪುಗಳ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಗಮನಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮಾತ್ರ. ಇದು ನಮ್ಮ ಹೆಮ್ಮೆ, ನಿಷ್ಠುರತೆ ಮತ್ತು ಮೊಂಡುತನದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ನಿಷ್ಠುರತೆಯು ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ನಡುವೆ ಹಾದುಹೋಗುವ ಸಂವೇದನೆ ಮತ್ತು ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿನ ಒತ್ತಡವು ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಕುತ್ತಿಗೆ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಇದು ನಮಗೆ ಬದುಕುವ ಹಕ್ಕಿದೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಮನೆ ಮತ್ತು ಇದು ನಾವು ಸೇರಿರುವ ಸ್ಥಳ ಎಂದು ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂವೇದನೆಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ನಮ್ಮ ಭದ್ರತೆ ಮತ್ತು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಧ್ವನಿಪೆಟ್ಟಿಗೆಯ ಕಿರಿದಾಗುವಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ನಾವು ನುಂಗಲು ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತೇವೆ, ದೇಹವು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಣೆ ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ "ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡ" ಸಿಂಡ್ರೋಮ್ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಥೈರಾಯ್ಡ್ ಗ್ರಂಥಿಯ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯ ಮೇಲೂ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಉಸಿರಾಟದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಅದು ನಮಗೆ ಜೀವನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಭುಜಗಳು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯ ಆಳವಾದ ಅಂಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ನಾವು ಏನು ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ನಾವು ಬಯಸಿದ್ದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಏನನ್ನಾದರೂ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತು ಇತರರು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಭುಜಗಳು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಸಾಕಾರಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಅಂದರೆ ಕ್ರಿಯೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಪ್ರಪಂಚದ ತೂಕವನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊರುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈಗ ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕು. ಭುಜಗಳು ಹೃದಯದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ, ಅದು ನಂತರ ತೋಳುಗಳು ಮತ್ತು ಕೈಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ (ಆಲಿಂಗನಗಳು ಮತ್ತು ಮುದ್ದುಗಳು). ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ರಚಿಸುವ, ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ರಚಿಸುವ ಬಯಕೆಯು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಈ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಘರ್ಷಣೆಗಳನ್ನು ನಾವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿಯೇ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಭುಜಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಉದ್ವಿಗ್ನ ಮತ್ತು ನಿರ್ಬಂಧಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಮಂದಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತೇವೆಯೇ? ನಾವು ಯಾರನ್ನು ತಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ನಿಖರವಾಗಿ ತಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆಯೇ? ನಾವು ಪೂರ್ಣ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆಯೇ ಅಥವಾ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆಯೇ? ನಾವೇ ಆಗಲು, ಮುಕ್ತವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಲು, ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಮಾಡಲು ನಾವು ಭಯಪಡುತ್ತೇವೆಯೇ? ನಮ್ಮನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯುವುದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಾವು ನಮ್ಮ ಭುಜಗಳ ಮೇಲೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಂತರಿಕ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಇರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಅಪರಾಧ ಮತ್ತು ಭಯದ ಭಾವನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಈ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಸ್ನಾಯುಗಳು ವಿರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ನಾವು ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಜೀವನದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಅಥವಾ ಅಪರಾಧದ ಭಾರವನ್ನು ಸಹಿಸಲಾಗದ ಭುಜಗಳ ಭುಜಗಳ ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಭಯ ಅಥವಾ ಆತಂಕದಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಉದ್ವಿಗ್ನ ಭುಜಗಳನ್ನು ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಭುಜಗಳನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಎಳೆದರೆ ಮತ್ತು ಎದೆಯು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಚಾಚಿಕೊಂಡರೆ, ನಾವು ಹೊರಗಿನಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದರ್ಥ. ಹಿಂಭಾಗವು ದುರ್ಬಲ ಮತ್ತು ವಕ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಸ್ನಾಯುಗಳು ಮಾನಸಿಕ ಶಕ್ತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಶಕ್ತಿಯು ಭುಜದ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ "ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ", ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ತಡೆಹಿಡಿಯುವ ಅನೇಕ ಆಸೆಗಳು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನವಾದ ಉದ್ವೇಗವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ತತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ: ಬಹುಶಃ ನಾವು ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯರೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಸಂವಹನದ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಚಿಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳು, ಅವುಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಸೃಜನಶೀಲ ಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಉದ್ವೇಗವು ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಸ್ವಭಾವ, ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ನಿರ್ವಹಣೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯ ಪಕ್ಷವಾಗಿದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪುರುಷರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.
ಭುಜಗಳು ನಮ್ಮ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ: ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಭುಜಗಳನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ ಸಂವಹನ ಮಾಡಲು ಬಯಸದಿದ್ದರೆ ನಾವು ದೂರ ಸರಿಯುತ್ತೇವೆ, ಲೈಂಗಿಕತೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಆಹ್ವಾನದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಭುಜಗಳನ್ನು ಸರಿಸುತ್ತೇವೆ. "ಹೆಪ್ಪುಗಟ್ಟಿದ" ಭುಜವು ನಮ್ಮ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ಯಾರೊಬ್ಬರ ಶೀತಲತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ - ಭಾವನೆಗಳು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಮಯವನ್ನು ಹೊಂದುವ ಮೊದಲು "ಹೆಪ್ಪುಗಟ್ಟುತ್ತವೆ".
ಮುರಿದ ಭುಜವು ಆಳವಾದ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ - ಆಳವಾದ ಶಕ್ತಿಯ ಉಲ್ಲಂಘನೆ, ನಾವು ಏನು ಯೋಜಿಸುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿ ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ನಡುವಿನ ವಿರೋಧಾಭಾಸವು ಅಸಹನೀಯವಾದಾಗ. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ಹಿಂದೆ, ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾದ ಸೈಮನ್ ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವಲ್ಲಿ ಗಂಭೀರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಮನೆಯಿಂದ ಹೊರಹೋಗುವುದೇ ಉತ್ತಮ ಪರಿಹಾರ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಅದು ಪ್ರೇಮಿಗಳ ದಿನದಂದು ಮುಖಮಂಟಪದಿಂದ ಹಿಮವನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಕಾಲು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಐದು ಅಡಿ ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದನು. ಆತನ ಎಡ ಭುಜದ ದುಂಡನೆಯ ಸಂಧಿಗೆ ತೀವ್ರ ಪೆಟ್ಟಾಗಿತ್ತು. ಈ ಘಟನೆಯು ಬಹಳಷ್ಟು ಅರ್ಥವಾಗಿತ್ತು. ಸೈಮನ್ ಹೊರಡುವ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಮಾಡಿದನು, ಆದರೆ ಆಳವಾಗಿ ಅವನು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ. ಎರಡು ನಿರ್ಧಾರಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ವಿರೋಧಾಭಾಸವು ಅವನ ಭುಜದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಖರವಾಗಿ ಎಡಭಾಗವಾಗಿತ್ತು, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ, ಇದು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮೂಳೆಯು ಈ ಸಂಘರ್ಷದ ಆಳವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಸೈಮನ್ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಭೌತಿಕ ಹೆಜ್ಜೆಯು ಅವರು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಇಡಲು ಬಯಸಿದ ಹೆಜ್ಜೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಶೂನ್ಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಎಂದು ಅವರು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದ್ದು ಅವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನ ಹರಿಸುವುದು, ಅವರ ಆಳವಾದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸುವುದು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವರು ಬಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಅವಲಂಬಿತನಾದನು, ಅವನು ಅವನಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಿದನು. ಈ ಘಟನೆಯು ಅವರಿಬ್ಬರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡಿತು, ಅದು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ತುಂಬಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಲು ಸಮಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಶಕ್ತಿಯು ತೋಳುಗಳು ಮತ್ತು ಕೈಗಳಿಗೆ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುವಾಗ, ಅದು ಕ್ರಿಯಾ ಶಕ್ತಿಯ ಆಂತರಿಕ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಅಂಶಗಳಿಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಈಗಾಗಲೇ ಸಾಧಿಸಿದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಯಶಸ್ಸಿನ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಕೈಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ ನಾವು ಮುದ್ದಿಸುತ್ತೇವೆ, ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ತಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಕೊಡುತ್ತೇವೆ, ತಲುಪುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ನಾವು ಹೊಡೆಯುತ್ತೇವೆ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ದೂರ ತಳ್ಳುತ್ತೇವೆ; ನಾವು ನಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತೇವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕೈಗಳು ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ನಾವು ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಅವರು ಸಂವಹನದ ಸಾಧನವಾಗುತ್ತಾರೆ, ನಾವು ಹೇಳಲು ಬಯಸುವದನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ನಮ್ಮ ಕೈಗಳನ್ನು ಬೀಸುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮೊಳಗೆ, ನಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಮ್ಮ ಕೈಗಳಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು. ನಮ್ಮ ಕೈಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಅನಿಸಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಚಲನೆಗಳ ಆಕರ್ಷಕತೆ ಅಥವಾ ವಿಕಾರತೆಯು ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು. ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಭಾಗವು ಪುಲ್ಲಿಂಗ ತತ್ವಕ್ಕೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ. ಮೃದುತ್ವ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವಲ್ಲಿನ ತೊಂದರೆಗಳು ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ.
ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಈ ಸ್ಥಳವು ನಮ್ಮ ವಿಕಾರತೆ ಅಥವಾ ತಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು "ನಮ್ಮ ಮೊಣಕೈಯಿಂದ ನಮ್ಮ ದಾರಿಯನ್ನು ಮಾಡಲು" ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ನಮ್ಮ ಮೊಣಕೈಯಿಂದ ತಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊರಗೆ ತಳ್ಳಬಹುದು, ನಾವು ಬಲವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ ನಮ್ಮ ಮೊಣಕೈಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಮೊಣಕೈಗಳು ನಮ್ಮ ಕೈಗಳನ್ನು ಆಯುಧಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಮೊಣಕೈಗಳು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಅಥವಾ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅನುಮಾನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು. ಕೀಲುಗಳು ನಮ್ಮ ಚಲನೆಗಳಿಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ದ್ರವತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ; ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವರು ಚಲನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಮೊಣಕೈಗಳ ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಚಲನೆಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿರ್ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾಜೂಕಿಲ್ಲದವರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಅಥವಾ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ: ನಿಮ್ಮ ಮೊಣಕೈಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ಒತ್ತಿದರೆ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ತಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ! ಮೊಣಕೈಗಳು ನಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ("ಮೊಣಕೈ") ಗೆ ಬಲವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ಮೊಣಕೈಯಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿದ್ದರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನಾವು ಮಾಡಬೇಕಾಗಬಹುದು.
ಮುಂದೋಳುಗಳು
ಇದು ಕ್ರಿಯೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ: ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ತೋಳುಗಳನ್ನು ಸುತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ. ಮುಂದೋಳುಗಳು ಆಂತರಿಕದಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಕೇಂದ್ರದ ಬಾಹ್ಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ. ಮುಂದೋಳುಗಳ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಚರ್ಮದ ಮೃದುತ್ವವು ನಮ್ಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಮೊದಲು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಹಿಂಜರಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಯಾವುದಾದರೂ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಗತಿಯು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಲಿರುವ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಖಾಸಗಿಯಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ ನಾವು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಿದಾಗ ಆದರೆ ಆಳವಾಗಿ ಅದು ನಮಗೆ ಅನಾನುಕೂಲವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಮಣಿಕಟ್ಟುಗಳು
ಮೊಣಕೈಗಳಂತೆ, ಮಣಿಕಟ್ಟುಗಳು ಚಲನೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಕೀಲುಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಶಕ್ತಿಯ ಅಂತಿಮ ಪ್ರವೇಶ ಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ಮಣಿಕಟ್ಟುಗಳು ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸುಲಭ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಅವರು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಚಲನೆಗಳು ಹಠಾತ್ ಮತ್ತು ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಣಿಕಟ್ಟುಗಳು ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಮ್ಮ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಮಣಿಕಟ್ಟಿನ ಮೂಲಕ ಶಕ್ತಿಯು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಹರಿಯುವಾಗ, ನಾವು ಸುಲಭವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡರೆ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕೀಲು ಕೀಲು ಅಥವಾ ಸಂಧಿವಾತದೊಂದಿಗೆ), ಇದು ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ: ನಾವು ನಿರ್ಬಂಧಿತವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಾವೇ ವಿರೋಧಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಕೈಗಳು
ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸ್ವಯಂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಸಾಧನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಕೈಗಳು ನಮ್ಮಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಮತ್ತು ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಆಂಟೆನಾಗಳಂತೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚಿದಾಗ, ನಾವು ಸ್ನೇಹಪರತೆ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷತೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತೇವೆ, "ಸ್ನೇಹಪರ ಹಸ್ತಲಾಘವ" ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ತರ್ಕಬದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಸ್ಪರ್ಶದ ಶಕ್ತಿಯು ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಕೈಗಳಿಂದ ನಾವು ಸೆಳೆಯುತ್ತೇವೆ, ಆರ್ಕೆಸ್ಟ್ರಾ ನಡೆಸುತ್ತೇವೆ, ಬರೆಯುತ್ತೇವೆ, ಕಾರನ್ನು ಓಡಿಸುತ್ತೇವೆ, ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ, ಮರವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಉದ್ಯಾನವನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತೇವೆ, ಇತ್ಯಾದಿ. ನಮ್ಮ ಕೈಗಳು ಹಾನಿಗೊಳಗಾದರೆ ನಾವು ಬಹುತೇಕ ಅಸಹಾಯಕರಾಗುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಸಹಾಯದಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತೇವೆ.
ಗರ್ಭಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಪಕ್ವತೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅವಧಿಯು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೆಬ್ಬೆರಳಿನ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುವ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ಪ್ರತಿಫಲಿತದಲ್ಲಿ. ಪ್ರತಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯವೂ ಸಹ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಅಚ್ಚಾಗಿದೆ - ಇವುಗಳು ಬೆರಳುಗಳ ಪ್ಯಾಡ್‌ಗಳ ಮಾದರಿಗಳಾಗಿವೆ. ನಾನು ಒಮ್ಮೆ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾದಾಗ, ನನ್ನ ಹೆಬ್ಬೆರಳಿನ ಪ್ಯಾಡ್‌ಗಳ ಮೇಲಿನ ಚರ್ಮವು ತುಂಬಾ ಕೋಮಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ನೆನಪಿದೆ. ಅದು ಸೀಳಲು ಮತ್ತು ಸಿಪ್ಪೆ ಸುಲಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಇದು ಹಾವು ತನ್ನ ಹಳೆಯ ಚರ್ಮವನ್ನು ಚೆಲ್ಲುವುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿತು. ಇದು ಸಾಕಷ್ಟು ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಹಳೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳಿಂದ ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದಾಗ ಆ ಕ್ಷಣವು ನನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಹೊಸ ಹಂತಕ್ಕೆ, ಹೊಸ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ರಚನೆಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂತರ ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ನನ್ನ ಫಿಂಗರ್‌ಪ್ರಿಂಟ್‌ಗಳು ಬದಲಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ನೋಡಲು ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಪರಿಶೀಲಿಸಲಿಲ್ಲ!
ಜೂಲಿ ತನ್ನ ಎಡಗೈ ಹೆಬ್ಬೆರಳು ಮತ್ತು ಎಡ ಪಾದದ ತೀವ್ರ ನೋವಿನಿಂದ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದಳು. ಆಕೆಯ ತಾಯಿ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ನಿಧನರಾದರು, ಮತ್ತು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನೋವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ನಮ್ಮ ಹೆತ್ತವರ ಮರಣವು ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಾವು "ಸರಪಳಿಯ ಕೊನೆಯ ಕೊಂಡಿ" ಎಂಬ ಸತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ನಾವು ವಯಸ್ಕರಾಗುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಕಳೆದುಕೊಂಡವರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವೇ ಈಗ ವಯಸ್ಕರಾಗಿರಬೇಕು. ಜೂಲಿಯ ಹೆಬ್ಬೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ನೋವು ತನ್ನ ತಾಯಿಯ ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯ ಪ್ರವೇಶಕ್ಕೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ (ಎಡಭಾಗವು ಹೆಣ್ಣು). "ಸರಿ, ಈಗ ನಾನು ಉಸ್ತುವಾರಿ, ಈಗ ನನ್ನ ಸರದಿ. ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆ ನಾನು" ಎಂದು ಅವಳು ತಾನೇ ಹೇಳಿಕೊಂಡಳು. ಎಲ್ಲಾ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ಧಾರಗಳು ಅವಳ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದವು ಎಂದು ಹೆಬ್ಬೆರಳು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿತು.
ನೋವು ಪಾದದವರೆಗೆ ಹರಡಿದೆ - ನಮ್ಮ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಪ್ರದೇಶ. ಆಕೆಯ ತಾಯಿಯ ನಷ್ಟವು ಜೂಲಿ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು. ನೋವು ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರುವುದರಿಂದ, ಜೂಲಿ ತಕ್ಷಣವೇ ತನ್ನ ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಅನುಮಾನಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದಳು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳು ತನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯ ಮುಖ್ಯ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಳು. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ತನ್ನ ತಾಯಿಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು ಎಂದು ಜೂಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅವಳು ಯಾವಾಗಲೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಲು, ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರಲು ಬಯಸಿದ್ದಳು ಎಂಬ ಅಂಶದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಈ ಸಂಘರ್ಷ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು, ಆದರೆ ಅವಳ ತಾಯಿ ಈ ಆಸೆಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅನುಮೋದಿಸಲಿಲ್ಲ. ಈಗ ತನ್ನ ತಾಯಿ ತೀರಿಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಲು ಬಯಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಜೂಲಿ ದುಪ್ಪಟ್ಟು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥನೆಂದು ಭಾವಿಸಿದಳು.
ಸಂಧಿವಾತದಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದಾಗಿ ಕೈಗಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ವಿರೂಪಗೊಳ್ಳಬಹುದು. ನನ್ನ ರೋಗಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಅವಳ ಬಲಗೈಯ ಬೆರಳುಗಳಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾದ ಸಂಧಿವಾತವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಕಾರವನ್ನು ಸಹ ಕಳೆದುಕೊಂಡರು. ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ನನಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಕಳೆದಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಈಗ ಅವಳ ಸಂಧಿವಾತವು ತುಂಬಾ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿದೆ, ಅವಳು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆಕೆಯ ಸಂಧಿವಾತವು ತನ್ನನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಎಳೆದಂತೆ ಉದ್ವಿಗ್ನಗೊಳಿಸಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಿವರಿಸಿದರು. ಅವಳ ದೇಹವು ಅವಳಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ಇದನ್ನೇ. ಉದ್ಯೋಗಕ್ಕೆ ಅವಳ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಈ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದೆ ಮತ್ತು ಅವಳು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಅಸಮರ್ಥಳಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲು ಅದು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು. ಅವಳು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಅಸ್ಥಿರವಾದ ಶಕ್ತಿಗೆ ಒಂದು ಔಟ್ಲೆಟ್ ಅನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು.
ದ್ರವಗಳು ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ತಣ್ಣನೆಯ ಕೈಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಕಳಪೆ ರಕ್ತ ಪರಿಚಲನೆಯು ನಾವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಅಥವಾ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಲು ತಲುಪಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಬೆವರುವ ಅಂಗೈಗಳು ಹೆದರಿಕೆ ಮತ್ತು ಆತಂಕವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅತಿಯಾದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಕೈಗಳ ಸ್ನಾಯುಗಳು ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಇದು ಸೆಳೆತ, ದೌರ್ಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕೈಗಳಿಗೆ ಹಾನಿಯಾಗಬಹುದು. ಅವರು ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದ ಕೊರತೆ, ವೈಫಲ್ಯದ ಭಯ ಅಥವಾ ನಮ್ಮಿಂದ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥತೆಯನ್ನು ಸಹ ಸೂಚಿಸಬಹುದು. ನಾವು ತುಂಬಾ ದೂರ ತಲುಪಿದರೆ, ತುಂಬಾ ದೂರಕ್ಕೆ ಚಾಚಿದರೆ ಅಥವಾ ತಪ್ಪಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮುಂದಕ್ಕೆ ನುಗ್ಗಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಕೈಗಳು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಕಡಿತ, ಮೂಗೇಟುಗಳು, ಸುಟ್ಟಗಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಬೆರಳಿನ ಗಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ಕೈಗಳು ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶ ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸಹ ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ಪರ್ಶವು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಇದು ಆಳವಾದ, ಪದರಹಿತ ಸಂವಹನದ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಸುರಕ್ಷಿತ, ಸುರಕ್ಷಿತ, ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಮತ್ತು ಬಯಸಿದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸ್ಪರ್ಶ ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಆರೋಗ್ಯಕರ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯದ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ, ನಾವು ಕೇವಲ ಮುದ್ದು, ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು, ತಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ಟ್ರೋಕ್ ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದೆ, ನಾವು ಪರಕೀಯ ಮತ್ತು ಅಸುರಕ್ಷಿತ, ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅನಗತ್ಯವಾಗಿ ಭಾವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ವಂಚಿತರಾದ ನಾವು ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಸ್ಪರ್ಶದ ಮೂಲಕ ನಾವು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂಕಟವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಬಹುದು. ಕೈಗಳಲ್ಲಿನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಅಥವಾ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಈ ಬಯಕೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಲು ತುಂಬಾ ಹೆದರುತ್ತೇವೆ.
ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಹಿಂಜರಿಕೆಯು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಆಳವಾದ ಭಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾರೆಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಸಂಬಂಧದ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಹಿಂದಿನ ಆಘಾತಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಅಂತರ್ಮುಖಿಯ ಕಡೆಗೆ ನಮ್ಮ ಸಹಜ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಗಮನ ಬೇಕು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ಅದು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹಾನಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಪರ್ಶವು ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆಳವಾದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕೈಗಳ ಮೂಲಕ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅವರಿಗೆ ಹಾನಿಯು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಘರ್ಷಣೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ಪರ್ಶವು ನಮಗೆ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸಬಹುದು: ಅವು ನಮಗೆ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲ ಮತ್ತು ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ.
ಹಿಂಭಾಗವು ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ. ಒಂದೆಡೆ, ನಾವು ನೋಡಲು ಬಯಸದ ಅಥವಾ ಬೇರೆಯವರು ಮಾಡಲು ಬಯಸದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಇದು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ "ಡಂಪಿಂಗ್ ಗ್ರೌಂಡ್" ಆಗಿದ್ದು, ಒಮ್ಮೆ ನಮಗೆ ನೋವು ಅಥವಾ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲಾ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳನ್ನು ನಾವು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಬೆನ್ನನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಾವು ಆಸ್ಟ್ರಿಚ್‌ಗಳಂತೆ ಆಗುತ್ತೇವೆ, ಇತರರು ಅದನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ತದನಂತರ ನಾವು ನಮ್ಮ "ನೋಯುತ್ತಿರುವ" ಬೆನ್ನಿನ ಬಗ್ಗೆ ದೂರು ನೀಡುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಹೇಗಾದರೂ ದೂಷಿಸುವಂತೆ! ಆದರೆ ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಹಿಂಭಾಗವು "ಡಂಪಿಂಗ್ ಗ್ರೌಂಡ್" ಆಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಂಶದ ಜೊತೆಗೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯು ಇರುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ, ಅಸ್ಥಿಪಂಜರದ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಇಡೀ ದೇಹಕ್ಕೆ ಚೌಕಟ್ಟು ಮತ್ತು " ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬೆಂಬಲ.
ಬೆನ್ನುಮೂಳೆ
ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯು ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ. ಇದು ಇಡೀ ದೇಹವು ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಸ್ತಂಭವಾಗಿದೆ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಬಲಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ನಮ್ಮನ್ನು "ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯಿಲ್ಲ" ಎಂದು ತೋರುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಸ್ಥಿಪಂಜರ, ಕೇಂದ್ರ ನರಮಂಡಲ ಮತ್ತು ಮೆದುಳಿನಿಂದ ದೇಹದ ಉಳಿದ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುವ ಕೇಂದ್ರ ರಕ್ತಪರಿಚಲನೆಯ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಲೋಚನೆ, ಭಾವನೆ, ಘಟನೆ, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅನಿಸಿಕೆಗಳು ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಅದರ ಅನುಗುಣವಾದ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಚಿರೋಪ್ರಾಕ್ಟಿಕ್ ಅಥವಾ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ಪ್ರತಿವರ್ತನದಲ್ಲಿ ಪರಿಣತಿ ಹೊಂದಿರುವ "ಮೆಟಾಮಾರ್ಫಿಕ್" ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಹಲವಾರು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿವೆ. ಈ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯು ನಮಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೇಹಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.
ಗರ್ಭಧಾರಣೆಯ ನಂತರ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯು ಮೊದಲನೆಯದು, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಂದ ದೇಹದ ಉಳಿದ ಭಾಗವು ಬೆಳವಣಿಗೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದು ನಮ್ಮ ಆಕಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಜೀವನಕ್ಕೆ ಬರಲು. ಜನನದ ಮೊದಲು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬೆಳವಣಿಗೆ, ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸಲು ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು. ಗರ್ಭಧಾರಣೆಯ ಕ್ಷಣದಿಂದ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಕುತ್ತಿಗೆಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ, ಜನನಾಂಗಗಳಿಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯು ಚಕ್ರ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಕುಂಡಲಿನಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅದರ ತಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದು ನಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು: ನಾವು ಬಿಡುವ ಅನಂತತೆಯಿಂದ, ಮಾನವ ರೂಪಕ್ಕೆ (ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲ) ಮತ್ತು ನಂತರ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವವರೆಗೆ, ನಾವು ಅನಂತದೊಂದಿಗೆ ಮರುಸಂಪರ್ಕಿಸುವವರೆಗೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯು ಎರಡು ಹಂತಗಳ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ: ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಪಕ್ವತೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂಭಾವ್ಯ ಸೂಪರ್ಮ್ಯಾನ್ನ ಶಕ್ತಿ!
ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲ್ಭಾಗ
ಮೇಲಿನ ಬೆನ್ನಿನಿಂದ ನಾವು ಭುಜಗಳಿಂದ ಭುಜದ ಬ್ಲೇಡ್‌ಗಳ ಅಂತ್ಯದವರೆಗಿನ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಗರ್ಭಧಾರಣೆಯ ನಂತರದ ಅವಧಿ ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಹಂತವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಅನುಮಾನಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಹೃದಯ ಚಕ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಕೈಗಳ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು. ಬೆನ್ನಿನ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾವು ಯಾರೊಬ್ಬರ ಕಡೆಗೆ ಅನುಭವಿಸುವ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಉಷ್ಣತೆಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಮರೆಮಾಡಲು, ಅಥವಾ, ಬದಲಾಗಿ, ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸದ ಕೋಪ ಮತ್ತು ಶೀತಲತೆಯನ್ನು. ಈ ಭಾವನೆಗಳು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅವು ಸಂಗ್ರಹಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಕೋಪ ಅಥವಾ ಗುಪ್ತ ಕಿರಿಕಿರಿಯಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ.
ನಮಗೆ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಮೇಲಿನ ಬೆನ್ನಿನ ದಟ್ಟವಾದ ಸ್ನಾಯುಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೋಪದಿಂದ "ಓವರ್ಲೋಡ್" ಆಗಿರುತ್ತವೆ, ಅದು ಮೊದಲು ನಮ್ಮನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಇತರರಿಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು "ಡೋವರ್ಸ್ ಹಂಪ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಮೃದು ಅಂಗಾಂಶದ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು, ಇದು ಮೇಲಿನ ಬೆನ್ನಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವಯಸ್ಸಾದ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ. ಇದು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸದೆ ಉಳಿದಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ದುಷ್ಟ ಮತ್ತು ನೋವುಂಟುಮಾಡುವ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬದುಕಲು ಕಡಿಮೆ ಕಾರಣಗಳಿರುವಾಗ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಜಿಮ್ ತನ್ನ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ನೋವಿನ ಬಗ್ಗೆ ದೂರು ನೀಡಿದರು. ಅವರು ಹಲವಾರು ಚಿರೋಪ್ರಾಕ್ಟರುಗಳನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿದರು, ಆದರೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಅವರ ನೋವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಕ್ರಮೇಣ ಅವನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದನು, ವಿಚ್ಛೇದನದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವನ ಮಾಜಿ ಹೆಂಡತಿ ಅವನನ್ನು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಬಿಡಲಿಲ್ಲ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಕರೆದು ಏನನ್ನಾದರೂ ಬೇಡಿಕೊಂಡಳು, ಅವಳು ನೈಸರ್ಗಿಕ "ಬೆನ್ನು ಮುಳ್ಳಾಗಿದ್ದಳು." ನಾವು ಹಲವಾರು ವಾರಗಳವರೆಗೆ ಜಿಮ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಅವಳು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ತನ್ನ ಗಂಡನಿಂದ ಐದು ನೂರು ಮೈಲುಗಳಷ್ಟು ದೂರ ಸರಿದು ಹೊಸ ಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಜಿಮ್ ತನ್ನ ಬೆನ್ನನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಸರಿಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಕೈಯರ್ಪ್ರ್ಯಾಕ್ಟರ್ ಅನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿದರು. ನಂತರ ಜಿಮ್ ಅರಿತುಕೊಂಡನು ಏಕೆಂದರೆ ತನಗೆ ನೋವು "ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ" ಮತ್ತು ಅವಳು ಅವನನ್ನು ಬಿಡಲು ಸ್ವತಂತ್ರಳಾಗಿದ್ದಳು, ಅವನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಅವಳು ಹಿಡಿದಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡನು.
ಮೇಲಿನ ಬೆನ್ನು ಭುಜಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಮೇಲೆ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವ ಶಕ್ತಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬೆನ್ನಿನ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೋವು ಮತ್ತು ಉದ್ವೇಗವು ನಮ್ಮ ತಪ್ಪು ಕ್ರಮಗಳು ಅಥವಾ ಹತಾಶೆಗೊಂಡ ಯೋಜನೆಗಳಿಂದ ನಿರಾಶೆ ಮತ್ತು ಕಿರಿಕಿರಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡುತ್ತೇವೆ: ಅವು ನಮಗೆ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲ ಅಥವಾ ನಮ್ಮಿಂದ ನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಗುಪ್ತ ಕೋಪ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವಂತೆ, ನಾವು ಆ ದೀರ್ಘ-ಸಮಾಧಿ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ನಂತರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಮೊದಲ ಹಂತವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದರಿಂದ, ಇದು ಸಾಕಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ. ಇದರರ್ಥ ವೃತ್ತಿ ಅಥವಾ ಜೀವನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಆರಿಸುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಐಹಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಗೆ ತಿರುಗುವುದು.
ಮಧ್ಯ ಬೆನ್ನು
ಹಿಂಭಾಗದ ಈ ಕಿರಿದಾದ ಮತ್ತು ತೆಳುವಾದ ಭಾಗವು ಸೌರ ಪ್ಲೆಕ್ಸಸ್ನ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಸಮತೋಲನವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಗರ್ಭಾಶಯದಲ್ಲಿನ ಜೀವಿಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ತನ್ನ ಅರಿವಿನಿಂದ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ಅರಿವಿಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾದಾಗ. ಇದು ಲೋಲಕದ ಚಲನೆಯ ಕೇಂದ್ರ ಬಿಂದುವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಆಂತರಿಕ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಂಶಗಳು ಬಾಹ್ಯ, ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾದವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ. ಈ ಭಾಗವು ತೆರೆದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಅರ್ಥದಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅದು ಮುಚ್ಚಿದಾಗ ಅಥವಾ ಅದರ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತೇವೆ, ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಹರಿಯಬೇಕಾದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾವು ತಡೆಹಿಡಿಯುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ನಮ್ಮನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ನಾವು ಭಯಪಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದರ್ಥ. ಇದು ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದನ್ನು ಒಳಗೆ ಅನುಭವಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ.
ಕೆಳಮುಖ ಚಲನೆಯು ಪಕ್ವತೆಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಬೆನ್ನಿನ ಮಧ್ಯ ಭಾಗವು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯುವ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅಡಚಣೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ವಯಸ್ಸಿಗೆ ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ನಾವು ಪೂರೈಸಬೇಕಾದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ, ಅಥವಾ ಸಾವಿನ ಅನಿವಾರ್ಯತೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಂಬಂಧಗಳ ಹಂತಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ, ಅಂದರೆ, ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ವಯಸ್ಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಮಧ್ಯದ ಹಿಂಭಾಗವು ಮೂರನೇ ಚಕ್ರದ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿದೆ, ಇದು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ಅಥವಾ ಹಿಂಭಾಗದ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಸಮತೋಲನಗಳು ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಘರ್ಷಣೆಗಳು ಅಥವಾ ಆಟಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಬಹುದು, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯು ಮೇಲ್ಮುಖವಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ, ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ "ನಾನು" ಈ ಚಲನೆಯನ್ನು ತಡೆಯಲು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತದೆ! ಶಕ್ತಿಯ ಮೋಡಿ ಮತ್ತು ಗುಪ್ತ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಸೆಡಕ್ಟಿವ್; ಒಮ್ಮೆ ನಾವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಂತಹ ಶಕ್ತಿಯು ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರ ಮತ್ತು ಜನರ ಕುಶಲತೆಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಪ್ರಲೋಭನೆಯನ್ನು ಜಯಿಸುವುದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ.
ಬೆನ್ನಿನ ಕೆಳಭಾಗ
ಸೌರ ಪ್ಲೆಕ್ಸಸ್‌ನಿಂದ ಕೋಕ್ಸಿಕ್ಸ್‌ವರೆಗಿನ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಜನನದ ಮೊದಲು ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಅಂತಿಮ ಹಂತವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ವಯಸ್ಸಾಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಬೆನ್ನು ನೋವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಂಶೋಧನೆ ತೋರಿಸಿದೆ: ನಾವು ಅರವತ್ತು ಅಥವಾ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನವರಾದಾಗ ಅಥವಾ ವಿವಾಹ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದಿಂದ ಪದವಿ ಪಡೆದಾಗ ಅಥವಾ ಅವರ ಸ್ವಂತ ಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಅಥವಾ ಯಾವಾಗ ನಾವು ನಿವೃತ್ತರಾಗುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಬೆನ್ನು ನೋವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತೋಟಗಾರಿಕೆ ಅಥವಾ ಭಾರವಾದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಎತ್ತುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆಯಾದರೂ, ದೇಹದ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಕೆಲವು ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳಿವೆ, ಅದು ನಂತರ ತೀವ್ರ ಒತ್ತಡದ ಮೂಲಕ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ದೌರ್ಬಲ್ಯವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂವಹನದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ವಯಸ್ಸಾದ ಪ್ರತಿರೋಧ ಎಂದರ್ಥ. ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟವು ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ - ಜನರು ಯೌವನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಬದುಕಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವನ್ನು ಘನತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಬುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಅವರು ಸ್ವಲ್ಪ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಳಗಿನ ಬೆನ್ನಿನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಸೊಂಟದ ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ, ಅದನ್ನು ಕೆಳಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗುವುದು.
ಈ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರದೇಶವು ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರು, ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ಸ್ನೇಹಿತರೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಅಭದ್ರತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಭಯ ಮತ್ತು ಘರ್ಷಣೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹಿಂಭಾಗದ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ. ಸೊಂಟವು ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಚಲನೆಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ, ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಮಗುವಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಮಗೂ ಸಹ ಜೀವವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು ಎಂದು ಕುಂಡಲಿನಿ ಶಕ್ತಿಯ ಆರೋಹಣದ ಉದಾಹರಣೆಯಿಂದ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ "ಸುರುಳಿ ಹಾವು" ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮೇಲ್ಮುಖ ಪ್ರಯಾಣದ ಆರಂಭ. ಶಕ್ತಿಯು ಚಲಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ನಮಗೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಭಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೆ (ಚಲನೆಯು ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಬಲ್ಲದು), ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಮುಚ್ಚಬಹುದು, ಇದು ಒತ್ತಡ, ಉದ್ವೇಗ ಮತ್ತು ನೋವಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮಾರ್ಗವು ಸ್ವಯಂ ಸಂರಕ್ಷಣೆ, ಭದ್ರತೆ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಲೈಂಗಿಕ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಶ್ರೋಣಿಯ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿವೆ, ಬದುಕುಳಿಯುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಅಥವಾ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಯದ ಜೊತೆಗೆ, ಸೊಂಟವು ದೇಹದ ಕೇಂದ್ರ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಇದು ಎದೆ ಮತ್ತು ತಲೆಯ ಮೇಲಿನ ಚಲನೆಯನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. , ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಚಲನೆಯು ಪಾದದ ಅಡಿಭಾಗಕ್ಕೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಇದು ನಿರ್ದೇಶನ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ನಾವು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ.
ನಾವು ಭೇಟಿಯಾದಾಗ ಜೆನ್ನಿಗೆ 65 ವರ್ಷ. ಅವಳು ತನ್ನ ಸೊಂಟವನ್ನು ಮೂರು ಬಾರಿ ಮುರಿದಳು, ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ಅಪಘಾತದಿಂದಾಗಿ. ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಅವಳು ಕುದುರೆಯಿಂದ ಬಿದ್ದಳು, ಮೂರನೇ ಬಾರಿ ಅವಳು ಕಾರು ಅಪಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾದಳು ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಬಾರಿ ಅವಳು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದಳು. ಅಪಘಾತಗಳ ನಡುವೆ ಹಲವು ವರ್ಷಗಳಿದ್ದವು. ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಮಾತನಾಡಿದ ನಂತರ, ಅವಳು ತನ್ನ ನಿಶ್ಚಿತ ವರ ಸತ್ತ ಎರಡು ವಾರಗಳ ನಂತರ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಅವಳ ಸೊಂಟವನ್ನು ಮುರಿದುಕೊಂಡಳು ಎಂದು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಆಗ ಆಕೆಗೆ 21 ವರ್ಷ. ಅವಳು ಮರುಮದುವೆಯಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಹೆತ್ತವರೊಂದಿಗೆ ಉಳಿದು ಅವರನ್ನು ನೋಡಿಕೊಂಡರು. ಅವಳು 45 ವರ್ಷದವಳಿದ್ದಾಗ, ಅವಳ ತಾಯಿ ನಿಧನರಾದರು. ಒಂದು ತಿಂಗಳ ನಂತರ, ಅವಳು ಅಪಘಾತದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದಳು ಮತ್ತು ಅವಳ ಸೊಂಟವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮುರಿದುಕೊಂಡಳು. ಆಕೆ 57 ವರ್ಷದವಳಿದ್ದಾಗ ಆಕೆಯ ತಂದೆ ತೀರಿಕೊಂಡರು. ಕೆಲವು ವಾರಗಳ ನಂತರ, ಅವಳು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದು ಮತ್ತೆ ಅವಳ ಸೊಂಟವನ್ನು ಮುರಿದಳು. ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ಅವಳು ತನ್ನ ಸೊಂಟವನ್ನು ಮುರಿದಾಗ, ಅವಳು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಅವಲಂಬಿತನಾಗಿದ್ದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸತ್ತಾಗ, ಅದು ಅವಳ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವಳ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ಆಕೆಗೆ ಹೊಸ ಸ್ವತಂತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಲು, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಾಲಿನ ಮೇಲೆ ನಿಲ್ಲಲು ಕಲಿಯಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಅವಳು ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಸೊಂಟದಲ್ಲಿನ ನಿರಂತರ ಒತ್ತಡ, ಅದನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವುದು, ಮುರಿತಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಜೆನ್ನಿ ಸ್ವತಂತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಬೇಕು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಬೆಳೆಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸದೆ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಕೆಳಗಿನ ಬೆನ್ನಿನಲ್ಲಿ ಪೃಷ್ಠದ, ನಾವು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಗ್ಲುಟಿಯಲ್ ಸ್ನಾಯುಗಳು ಉದ್ವಿಗ್ನವಾಗಿರುವಾಗ ನಾವು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಕಿರುನಗೆ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು? ಪೃಷ್ಠದ ತ್ಯಾಜ್ಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಅವು ಭಾವನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಬಿಡುಗಡೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಪೃಷ್ಠದ ಉದ್ವೇಗವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಅಸಮರ್ಥತೆ. ಉಸಿರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಪೃಷ್ಠದ ಸ್ನಾಯುಗಳನ್ನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ - ಮತ್ತು ನೀವು ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಿರಿ! ಇಲ್ಲಿ ಒತ್ತಡವು ನೋವು, ಸ್ನಾಯುವಿನ ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ಮೂಲವ್ಯಾಧಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಗುದದ ಸ್ನಾಯುಗಳು ಬಾಲ್ಯದ (ಕ್ಷುಲ್ಲಕ ತರಬೇತಿ) ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಘರ್ಷಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ನಿಗ್ರಹ, ಹಾಗೆಯೇ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಘರ್ಷಗಳು.
RIB CAGE
ಎದೆಯ ಪ್ರದೇಶ, ಕುತ್ತಿಗೆಯಿಂದ ಡಯಾಫ್ರಾಮ್ವರೆಗೆ, ಗರ್ಭಧಾರಣೆಯ ನಂತರದ ಹಂತವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ, ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ರಚನೆಯ ಸಮಯ, ಆಂತರಿಕ ಮನುಷ್ಯನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇಹದ ಈ ಭಾಗವು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ (ಕಿಬ್ಬೊಟ್ಟೆಯ ಕುಹರದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಇದು ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ). ಎದೆಯು ನಮ್ಮ "ನಾನು", ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸರಳವಾದ ಗೆಸ್ಚರ್ನಿಂದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ: ನಾವು ನಮ್ಮ ಎದೆಗೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ವೀಕ್ಷಣೆಗಳು. ಟಾರ್ಜನ್ ತನ್ನ ಎದೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೊಡೆದನು ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ? ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾವು ಭಯದಿಂದ ನಡುಗುತ್ತಿರಬಹುದಾದರೂ, ಹೆಮ್ಮೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಸಿಡಿಯುವ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಸ್ಥಳ ಇದು. ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯಿಂದ ಊದಿಕೊಂಡ ಸ್ತನಗಳು ನಾವು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಕೋಪವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ತೋರಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಮೃದುತ್ವವನ್ನು ತೋರಿಸಲು ನಮಗೆ ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಕಿರಿದಾದ ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕದಾದ ಎದೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದ ಕೊರತೆ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ದೌರ್ಬಲ್ಯ, ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಅನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಂದ ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಎದೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಅನೇಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ ಇಷ್ಟಪಡದಿರುವಿಕೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ (ಇದಕ್ಕೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು ನಾವು ಇತರರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಬಹುದು) ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಕೋಪದ ಭಾವನೆಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ನಮಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ನಿರಾಶೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಉದ್ವೇಗವು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ತಡೆಗೋಡೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಅದು ನೋವು ಮತ್ತು ಒಂಟಿತನದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆನ್ ಡಿಚ್ವಾಲ್ಡ್ ಬಾಡಿಮೈಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ: "ದೇಹದ ಈ ಭಾಗವನ್ನು ಉದ್ವಿಗ್ನವಾಗಿ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಗೋಡೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ನೋವು ಮತ್ತು ದಾಳಿಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಉಷ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲ" ದೇಹದ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿದೆ, ಅದು ನಂತರ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ (ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಇದು ಸೊಂಟ ಮತ್ತು ಕಾಲುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ತೋಳುಗಳು ಮತ್ತು ಧ್ವನಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ) ಎದೆಯೊಳಗಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಗವು ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ ಈ ಶಕ್ತಿಯ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಂಶ.
ಮೃದು ಅಂಗಾಂಶವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಹೃದಯವು ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಕಾರ್ಯವು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿತರಿಸುವುದು, ಅಂದರೆ ರಕ್ತ. ಹೃದಯವು ನಿರಾಕಾರ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರೀತಿಯೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ಪ್ರಣಯ ಮತ್ತು ಒಂಟಿತನದೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ: ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ, ನಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ಮುರಿಯಬಹುದು, ಅದು ನೋಯಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ನಾವು ಅದನ್ನು ಯಾರಿಗಾದರೂ ನೀಡಬಹುದು. ಸೆರ್ಜ್ ಕಿಂಗ್ ಇದನ್ನು "ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಇಮ್ಯಾಜಿನರಿಂಗ್" ಎಂಬ ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: "ನೀವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿಮಗೆ "ಮೃದು" ಹೃದಯವಿದೆ, ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ನಿಮಗೆ "ಹೃದಯವಿಲ್ಲ" ಅಥವಾ ಅದು "ಶೀತ" ಮತ್ತು "ಕಠಿಣ". ಗಂಭೀರವಾದ ನಷ್ಟವು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ಒಡೆಯಬಹುದು. ಪತ್ರವ್ಯವಹಾರಗಳು." ನಮ್ಮ ಬಾಯಿ ಮತ್ತು ತುಟಿಗಳು, ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಜನನಾಂಗಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ ನಾವು ಹೃದಯದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಹೃದಯವು ಹೃದಯ ಚಕ್ರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರೀತಿಯ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ - ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ದಯೆ, ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಧಾರಣೆಯ ನಂತರದ ಹಂತಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಹೃದಯವು ನಮಗೂ ಸಹ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನಾವು ಇತರರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಮೊದಲು, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಲು ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿಯಬೇಕು. ನಿಜವಾದ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಕಾರಣಗಳ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ಪ್ರೀತಿಯ ಸಲುವಾಗಿಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಾವು ಮೊದಲು ನಮಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅನುಭವಿಸದ ಹೊರತು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಇತರರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ನೋವು, ಹಿಂಸೆ, ಸ್ವಯಂ-ನಿರಾಕರಣೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅವರಿಂದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸಲುವಾಗಿ ನಾವು ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ, ಇದರಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಬಹುದು. ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯು ನಾವು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವದನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ನಮಗೆ ಕೊಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಹೃದಯವು ಥೈಮಸ್ ಗ್ರಂಥಿಗೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ T ಕೋಶಗಳ ಉತ್ಪಾದನೆಗೆ ಸಹ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಅಧ್ಯಾಯ 2 ರಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ನಾವು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ರೋಗನಿರೋಧಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸೋಂಕಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ನಿರೋಧಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೃದಯವು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ಕೋಪ, ದ್ವೇಷ, ನಿರಾಶೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಅಸಹ್ಯಗಳಂತಹ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರೆ, ಥೈಮಸ್ ಗ್ರಂಥಿಯು ಕಡಿಮೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಸೋಂಕುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮೇಲೆ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ.
ಹೃದಯವು ಪ್ರೀತಿಯ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ರಕ್ತವು ದೇಹದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪರಿಚಲನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ರಕ್ತವು ಹೃದಯವನ್ನು ಬಿಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ, ಅದು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ರಕ್ತವು ಆಮ್ಲಜನಕವನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ, ಅದು ಶ್ವಾಸಕೋಶದಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರೀತಿಯ ಜೊತೆಗೆ ಅದು ಜೀವನವನ್ನು ಒಯ್ಯುತ್ತದೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೋಶವನ್ನು ಅರ್ಥದಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ. ರಕ್ತದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ನಮ್ಮ ವರ್ತನೆಯ ನೇರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೌರ್ಬಲ್ಯ, ಗೊಂದಲ ಅಥವಾ ವೈಫಲ್ಯ, ಕಳಪೆ ನಿರ್ವಹಣೆ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕಳಪೆ ರಕ್ತ ಪರಿಚಲನೆಯು ಪೂರ್ಣ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಅಸಮರ್ಥತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಕುಚಿತ ಅಪಧಮನಿಗಳು ಎಂದರೆ ನಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಚಲನೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ, ಇದು ನಮಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನೀಡಲು ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಗರ್ಭಾಶಯದಲ್ಲಿನ ಭ್ರೂಣದಲ್ಲಿ ಶ್ವಾಸಕೋಶದ ರಚನೆಯು ಸ್ವತಂತ್ರ ಜೀವಿಯಾಗಲು ಬದುಕುವ ನಮ್ಮ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶ್ವಾಸಕೋಶಗಳು ಜೀವ ಭಯ ಅಥವಾ ಬದುಕಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯನ್ನೂ ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ತದನಂತರ ನಾವು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ: ನಾವು ಇಲ್ಲಿರಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಖಚಿತವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಯಾರಾದರೂ ನಮಗೆ ಎಲ್ಲಾ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ ಅದು ನಮಗೆ ತುಂಬಾ ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಸಿರಾಟವು ಜೀವನ, ಆದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಉಸಿರಾಟದ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಭಾಗವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬಳಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮತ್ತು ಆಳವಾಗಿ ಉಸಿರಾಡಲು ಕಲಿತಾಗ, ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಬದುಕುವ ಬಯಕೆ ಮತ್ತೆ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆಳವಿಲ್ಲದ ಉಸಿರಾಟವು ಜೀವನವನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬದುಕಲು ನಮಗೆ ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಇದು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ವಾಸ್ತವದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದಂತೆ ಈ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಾವು ಅಪಾಯದಲ್ಲಿರುವಾಗ ಉಂಟಾಗುವ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಭಯವು ಆಳವಿಲ್ಲದ ಉಸಿರಾಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಆಳವಾದ ಉಸಿರಾಟವು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ, ಭಯವನ್ನು ಮರೆತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನಮಗೆ ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಶ್ವಾಸಕೋಶಗಳು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಹೀಗೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವ, ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬದುಕುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ, ಬದಲಾಗಿ, ಮುಚ್ಚಲು, ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಜೀವನದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯಲು.
ನಾವು ಶ್ವಾಸನಾಳದಲ್ಲಿ ಕೆಮ್ಮು ಅಥವಾ ಸೋಂಕನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಾಗ, ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ನಿರಾಶೆ ಅಥವಾ ಕಿರಿಕಿರಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಏನನ್ನಾದರೂ ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸಬಹುದು, ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿರುವದನ್ನು ಸಂವಹನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ನಮಗೆ ಇನ್ನೂ ಧೈರ್ಯ ಅಥವಾ ವಿಧಾನವಿಲ್ಲ. ಅಥವಾ ಜೀವನವೇ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳು ನಮಗೆ ಕಿರಿಕಿರಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು, ಉಸಿರಾಡಲು ಕಷ್ಟವಾಗಬಹುದು. ನಾವು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅಥವಾ ನೀಡಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.
ನಮಗೆ ಆಸ್ತಮಾ ಇದ್ದರೆ, ಸ್ವತಂತ್ರ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ, ಅದಕ್ಕೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಅಸಮರ್ಥತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಆಳವಾದ ಭಯವಿರಬಹುದು. ನಾವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಮ್ಮ ಪೋಷಕರು ಅಥವಾ ಸಂಗಾತಿಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಆಸ್ತಮಾವು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿರಾತಂಕವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಎಷ್ಟು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಪರಿಸರವು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಸಾಯಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಬೇರೊಬ್ಬರ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು, ಭಯದ ಭಾವನೆಗಳು ಅಥವಾ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಜೀವಿಸದಿರುವ ನಮ್ಮ ಅಪರಾಧದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂಟಿತನ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಸಾಕಷ್ಟು ಉತ್ತಮವಾಗಿಲ್ಲ. ನಮಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇತರರ ಅನುಮೋದನೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದಿರುವಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಇದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಪತಿ ಮತ್ತು ಪುಟ್ಟ ಮಗುವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಪಾಮ್ ಅವರಿಗೆ ಅಸ್ತಮಾ ಇತ್ತು. ಅವಳ ತಾಯಿ ಒಂದು ವಾರದವರೆಗೆ ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಇರಲು ಬಂದಳು, ಮತ್ತು ಅವಳು ಹೊರಟುಹೋದ ಹತ್ತು ಗಂಟೆಗಳಲ್ಲಿ, ಪಾಮ್ ಈಗಾಗಲೇ ಗಂಭೀರವಾದ ಆಸ್ತಮಾ ದಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಆಸ್ಪತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಿದ್ದಳು. ತನ್ನ ಮಗಳಿಂದ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೈಲಿ ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದ ತನ್ನ ಮನೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ತಾಯಿ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಮತ್ತೆ ಪಾಮ್ಗೆ ಹೋಗುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಬಾರಿ ಪಾಮ್ ತನ್ನ ಮಗಳನ್ನು ಬಿಡಲು ಸಿದ್ಧವಾಗುವ ತನಕ ಅವಳು ತನ್ನ ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಎರಡು ವಾರಗಳನ್ನು ಕಳೆದಳು. ಪಾಮ್ ತನ್ನ ಮದುವೆಯ ನಂತರ ಸಂಜೆ ಗಂಭೀರವಾದ ದಾಳಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಬೂದು ತಿಂಗಳ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯವನ್ನು ಆಸ್ಪತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದಳು. ಅವಳು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಚಲಾಯಿಸಬೇಕಾದ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ಪಾಮ್ ಭಯವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ ಮುಖ್ಯ ಚಿಹ್ನೆ, ಇದು ಸಂತೋಷ, ಹಿಂಸೆ, ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ಸಾಂತ್ವನವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಸ್ತನಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ತ್ರೀ ದೇಹದ ಅತ್ಯಂತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಸಮಾಜವು ಅವರಿಗೆ ಕೆಲವು ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಗಾತ್ರ ಮತ್ತು ಆಕಾರದಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಫ್ಯಾಶನ್ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಿಳೆಯರು ಪೀಡಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ, ಮುಜುಗರಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ, ತಮ್ಮ ಸ್ತನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎಡ ಸ್ತನವು ಈ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಆಳವಾದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಡಭಾಗವು ಸ್ತ್ರೀ ಸ್ವಭಾವ, ಆಂತರಿಕ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಂಶಕ್ಕೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ. ಬಲ ಸ್ತನವು ಪುರುಷ ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರಿಂದ ಏನನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಅಥವಾ ನೀಡಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದರ ನಡುವಿನ ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಂತೆ ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.
ಎದೆಯು ಆಹಾರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸೌಕರ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಜೀವನವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ನಾವು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದರೆ, ಈ ಜೀವ ನೀಡುವ ಗುಣಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಬಯಸದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ತನಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬಹುದು. ಸ್ತನ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ನಮ್ಮ ಹೆಣ್ತನ, ಘನತೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಪೂರೈಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ಇತರರಿಂದ ತಿರಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಡುವ ಭಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ನಿರಾಕರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮೇರಿ ಮೂರು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ ನಂತರ ಸ್ತನ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ಅನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಆಕೆಗೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಜನ್ಮ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ (ಎಲ್ಲರೂ ಸಿಸೇರಿಯನ್ ಮೂಲಕ ಜನಿಸಿದರು) ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಹಾಲುಣಿಸಿದರು, ಆದರೂ ಅವಳು ಇದನ್ನು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಬಯಸಿದ್ದಳು. ಅವಳು ನಾಲ್ಕನೇ ಬಾರಿಗೆ ಗರ್ಭಿಣಿಯಾದಳು, ಆದರೆ ಗರ್ಭಪಾತವಾಯಿತು. ಮೇರಿ ವಿಪರೀತ ಅಪರಾಧ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಳು, ಅವಳು ನಿಜವಾದ ಮಹಿಳೆ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯಾಗಲು ವಿಫಲಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದಳು. ಅವಳು ಹಾಲುಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಕಾರಣ, ಅವಳ ಕೋಪ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಣೆ ಅವಳ ಮೇಲೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಅವಳ ಹತಾಶತೆ ಮತ್ತು ವೈಫಲ್ಯದ ಭಾವನೆಗಳು ಅವಳ ನಾಲ್ಕನೇ ಮಗುವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅಸಮರ್ಥತೆಯಿಂದ ಉಲ್ಬಣಗೊಂಡವು. ಅವಳ ದುಃಖವು ಅವಳ ವಿರುದ್ಧ ತಿರುಗಿತು, ಮತ್ತು ಅವಳ ಸ್ತನಗಳು ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಯಿತು, ಇದು ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ ವಿಫಲವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ರೋಗವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು.
ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಹಿಳೆಯಾಗಲು, ನಾವು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ತಾಯಿಯಾಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ ಅಥವಾ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸ್ತನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ನಾವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಗುಣಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು: ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ - ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿಯ ಗುಣಗಳು. ಇದರರ್ಥ ಬಾಹ್ಯ ನಡವಳಿಕೆಯು ಆಂತರಿಕ ಗುಣಗಳಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮಂತೆಯೇ ನಮ್ಮನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು.
ಪಕ್ಕೆಲುಬುಗಳು ದೇಹದ ಅತ್ಯಂತ ದುರ್ಬಲ ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ಭಾಗಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ: ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಶ್ವಾಸಕೋಶಗಳು. ಈ ಅಂಗಗಳು ಸ್ವತಂತ್ರ ಜೀವನದ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಪಕ್ಕೆಲುಬುಗಳು ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ. ಅವರು ಮುರಿದಾಗ, ನಾವು ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಬಹುಶಃ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸುರಕ್ಷತೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಮೇಲಿನ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅಸಹಾಯಕ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ, ಆಳವಾದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ದುರ್ಬಲರಾಗಿದ್ದೇವೆ.
ಡಯಾಫ್ರಾಮ್
ಇದು ಎದೆ ಮತ್ತು ಕಿಬ್ಬೊಟ್ಟೆಯ ಕುಹರವನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ದೊಡ್ಡ ಫ್ಲಾಟ್ ಸ್ನಾಯು. ಇದು ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಮೇಲಿನ ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ ಭಾಗಗಳ ನಡುವಿನ ಗಡಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಗಡಿರೇಖೆಯ ಮೂಲಕ ಮೇಲಿನ ಅರ್ಧದಿಂದ ಆ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳನ್ನು ನಾವು "ನುಂಗಲು" ಮತ್ತು "ಒಳಗೊಳ್ಳಲು" ಕೆಳಗಿನ ಅರ್ಧಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋಗಬೇಕು, ಹಾಗೆಯೇ ಕೆಳಗಿನ ಅರ್ಧದ ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳನ್ನು ಮೇಲಿನ ಅರ್ಧದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬೇಕು. ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿನ ತೊಂದರೆಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಹಿಯಾಟಲ್ ಅಂಡವಾಯು, ಶಕ್ತಿಯ ದ್ವಿಮುಖ ಹರಿವಿನಲ್ಲಿ ಸಂಘರ್ಷವಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಆಳವಾಗಿ ಭೇದಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದರಿಂದ ಅಥವಾ ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಅತಿಯಾದ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಇದು ಉಂಟಾಗಬಹುದು.
ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಭ್ರೂಣವು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಗರ್ಭಾಶಯದಲ್ಲಿನ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಅವಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಡಯಾಫ್ರಾಮ್ ಸಹ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಇದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಆಂತರಿಕ ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಅರ್ಥದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಬಾಹ್ಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ. ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಿದರೆ, ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿಯು ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಬಾಹ್ಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಖಾಲಿಯಾಗುತ್ತವೆ, ಆಳದ ಕೊರತೆಯಿದೆ.
ಡಯಾಫ್ರಾಮ್ ಉಸಿರಾಟಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ನಾಯು ಸಂಕೋಚನ ಎಂದರೆ ನಾವು ಆಳವಾಗಿ ಉಸಿರಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ, ನಾವು ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಮೂರನೇಯಿಂದ ನಾಲ್ಕನೇ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ, ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಉನ್ನತ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಸೌರ ಪ್ಲೆಕ್ಸಸ್‌ನಿಂದ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಮೇಲ್ಮುಖವಾಗಿ ಚಲಿಸುವಾಗ, ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯದಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದ ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ಚಲನೆ ಸಂಭವಿಸಲು ಡಯಾಫ್ರಾಮ್ ತೆರೆದಿರಬೇಕು.
ಹೊಟ್ಟೆ
ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಜನನದ ಮೊದಲು ಅವಧಿಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ, ಭ್ರೂಣವು ಸಂವಹನಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನ ಏಕಾಂತವನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ತಯಾರಿ ನಡೆಸುತ್ತಿದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ದೇಹದ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಾವು ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವಿನ ಘರ್ಷಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಡೆತಡೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಅವರು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಹೊಸ ಅಂಶಗಳಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ, ಇದು ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಂಘರ್ಷಗಳ ಪರಿಹಾರದ ಮೂಲಕ, ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ಅರಿವು, ನಾವು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ನಿಮಗಾಗಿ ಹೊಸ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಕಿಬ್ಬೊಟ್ಟೆಯ ಕುಹರವು ನಮ್ಮ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ನಾವು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ, ಸಮೀಕರಿಸುವ ಮತ್ತು "ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ" ಪ್ರದೇಶವಾಗಿದೆ, ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಆರಿಸಿ ಮತ್ತು ನಾವು ಇಷ್ಟಪಡದದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುತ್ತೇವೆ.
ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ನಾವು ಪಡೆದದ್ದು ನಮಗೆ ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಈ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಬಹುದು. ಇದೊಂದು ನಿರಂತರ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವುಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿದರೆ, ನೋವು ಅಥವಾ ಜೀರ್ಣಕಾರಿ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದರೆ, ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನಾವು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತದೆ. ಆಗ ನಾವು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಎಲ್ಲವೂ ಆಂತರಿಕ ನೋವಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಹಾರದ ಜೊತೆಗೆ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು, ಅನಿಸಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾಹಿತಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಕಿಬ್ಬೊಟ್ಟೆಯ ಕುಳಿಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ರಚಿಸುತ್ತೇವೆ.ವಾಸ್ತವವು ನೋವು ಮತ್ತು ಕ್ರೌರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರೆ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಅದಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಉಷ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಕಿಬ್ಬೊಟ್ಟೆಯ ಕುಹರವು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ, "ನನ್ನ ಕರುಳಿನಲ್ಲಿ ಭಾವನೆ", "ನನಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಲು ಧೈರ್ಯವಿದೆ", "ನನಗೆ ಇದನ್ನು ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ" ಅಂತಹ ನುಡಿಗಟ್ಟುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಆಳವಾದದ್ದು ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅರ್ಥ, ಇದು ಸರಿಯಾದ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ನಾವು ಬಲವಾದ ಕರುಳಿನ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಸರಿಯಾದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ವಿಶ್ವಾಸವಿದೆ. ಅದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದರಿಂದ ಒಳಗಿನ ಆರೋಗ್ಯದ ಹದಗೆಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ತಪ್ಪುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು.
ಆಹಾರವು ತಾಯಿ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ವಾತ್ಸಲ್ಯ, ಭದ್ರತೆ, ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಫಲದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಖಾಲಿತನವನ್ನು ತುಂಬುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ನಾವು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಆಹಾರದ ಮೂಲಕ ಪೂರೈಸುತ್ತೇವೆ. ಆಹಾರವು ನಮ್ಮ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬದಲಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಷ್ಟ, ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಅಥವಾ ಯಾರೊಬ್ಬರ ಸಾವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ. ಆಹಾರದ ಸಹಾಯದಿಂದ, ನಾವು ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ತೊಂದರೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಸಹ ನಿವಾರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸಿಹಿ ಆಹಾರವು ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಸಂಬಂಧಗಳ ಮಾಧುರ್ಯದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ತುಂಬಿಸುತ್ತದೆ; ನಾವು ಅದನ್ನು ನಮಗೆ ನೀಡುತ್ತೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಬೇರೆಯವರಿಂದ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ನಮಗೆ ಬೆಂಬಲ ಬೇಕು ಎಂದು ತೋರಿಸಲು, ನಾವು ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬಹುದು, ಪ್ರೀತಿಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಕನಿಷ್ಠ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ತಗ್ಗಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಸ್ಥೂಲಕಾಯತೆ ಮತ್ತು ಹಸಿವಿನ ನಷ್ಟವು ಅದೇ ರೀತಿಯ ಸ್ವಯಂ-ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೊರಗಿನಿಂದ ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ಅನುಮೋದನೆಯ ಅಗತ್ಯತೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಮ್ಮ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಇದು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ: ಸ್ಥೂಲಕಾಯತೆಯು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣದ ನಷ್ಟವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಹಸಿವಿನ ನಷ್ಟವು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಅತಿಯಾದ ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿತ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ (ಅಧ್ಯಾಯ 6 ರಲ್ಲಿ ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಕುರಿತು ಇನ್ನಷ್ಟು)
ಇದೆಲ್ಲವೂ ಹೊಟ್ಟೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ನಮ್ಮ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು, ಈಡೇರದ ಆಸೆಗಳು, ಐಹಿಕ ಹೊರೆಗಳು ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಸಂಘರ್ಷಗಳು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ವಿವಿಧ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು: ಅಜೀರ್ಣ, ಹುಣ್ಣುಗಳು, ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಮ್ಲೀಯತೆ. ಯಾರೊಬ್ಬರಿಂದ ಏನಾದರೂ "ತಿನ್ನುತ್ತಿದೆ" ಎಂದು ನಾವು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಕೇಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರಿಗೆ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಹುಣ್ಣು ಇದೆ ಎಂದು ತಿರುಗುತ್ತದೆ? ಹೊಟ್ಟೆಯು ಆಹಾರವನ್ನು ಸಂಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕರುಳಿನಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ಶೇಖರಣೆಗಾಗಿ ಅದನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆಹಾರವು ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಉಳಿಯಬಹುದು, ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳು ಇಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಉಳಿಯಬಹುದು, ಇದು ವಾಕರಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಾರವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ. ಹೊಟ್ಟೆಯ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿನ ಉದ್ವೇಗವು ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಬಹುದು, ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅನಿವಾರ್ಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಮುಂದುವರೆಯುವುದು.
ಕರುಳುಗಳು
ಹೊಟ್ಟೆಯಿಂದ, ಆಹಾರವು ಸಣ್ಣ ಕರುಳಿಗೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ದೊಡ್ಡ ಕರುಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಅದನ್ನು ದೇಹದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೋಷಕಾಂಶಗಳು ಕರುಳಿನಲ್ಲಿ ಹೀರಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಕೆಟ್ಟದರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಆಹಾರದಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಭಾವನೆಗಳು, ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳಿಂದಲೂ ಏಕೀಕರಣ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಇದೆ. ಬಿಡುಗಡೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಂಧಿಸಿದರೆ (ಭಯ, ಅಭದ್ರತೆ, ಇತ್ಯಾದಿ) ಉದ್ವೇಗ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಮಲಬದ್ಧತೆ, ಕರುಳಿನ ಹುಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಪಾಸ್ಟಿಕ್ ಕೊಲೊನ್ಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಬಿಡುಗಡೆಯು ಬೇಗನೆ ಸಂಭವಿಸಿದಲ್ಲಿ, ದೇಹವು ಆಹಾರವನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಯವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅತಿಸಾರ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ಕರುಳುಗಳು ನಾವು ಬಿಡಲು ಭಯಪಡುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಬಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ವಾಸ್ತವದ ವಿಲೀನ, ನಾವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸದದನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುತ್ತೇವೆ. ಬರ್ನಿ ಸೀಗಲ್ ಇದನ್ನು ಲವ್, ಮೆಡಿಸಿನ್ ಮತ್ತು ಪವಾಡಗಳಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: “ತುರ್ತು ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ನಂತರ ಹಲವಾರು ಅಡಿ ಸತ್ತ ಕರುಳಿನ ಅಂಗಾಂಶವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು, ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ, ಜುಂಗಿಯನ್ ಥೆರಪಿಸ್ಟ್, ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು, “ನೀವು ನನ್ನ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸಕರಾಗಿರುವುದು ನನಗೆ ಖುಷಿಯಾಗಿದೆ. ನಾನು ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದೆ. ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ವಿಷಪೂರಿತಗೊಳಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಅಸಹ್ಯ ಮತ್ತು ಕೊಳಕು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಾನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. "ಕೆಟ್ಟ ವೈದ್ಯರು ಅವಳ ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಮಗೆ ಕರುಳುಗಳು ಅವಳ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಕೇಂದ್ರ ಬಿಂದುವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಆಕಸ್ಮಿಕವಲ್ಲ."
1982 ರಲ್ಲಿ ನಾನು ಈಜಿಪ್ಟ್ಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದೆ. ನಾನು ಸಂಜೆ ತಡವಾಗಿ ಕೈರೋಗೆ ಬಂದೆ ಮತ್ತು ವಿಮಾನ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ನಗರದ ಮೂಲಕ ಹೋಟೆಲ್‌ಗೆ ಓಡಿಸಲಾಯಿತು. ನನ್ನೊಳಗೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಆಘಾತ ಸಂಭವಿಸಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ. ಈ ಭಾವನೆ ಹಿಂದಿನ ಬಾಂಬೆ ಮತ್ತು ದೆಹಲಿ ಭೇಟಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ರೋಚಕವಾಗಿತ್ತು. ಜುಲೈನಲ್ಲಿ ಈಜಿಪ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಅದು ತುಂಬಾ ಬಿಸಿ ಮತ್ತು ಶುಷ್ಕವಾಗಿತ್ತು, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಎಲೆಗಳು ಅಥವಾ ನೀರು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ ಮರಗಳು ಅಥವಾ ಹೂವುಗಳು ಇರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ, ಕೇವಲ 3 ಮಿಲಿಯನ್‌ಗಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ನೀರಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಧೂಳಿನ ನಗರದಲ್ಲಿ 12 ಮಿಲಿಯನ್‌ಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಎಲ್ಲಿಯಾದರೂ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಸ್ಮಶಾನಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ. ಬಂದ ಕೆಲವೇ ಗಂಟೆಗಳಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಕರುಳು ಈಗಾಗಲೇ ಭಾವನೆಯಿಂದ ದುರ್ಬಲಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದೆ. ನಾನು ನೋಡಿದ ಸಂಗತಿಯಿಂದ ನನ್ನ ಕರುಳು ಅಕ್ಷರಶಃ ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾಯಿತು.
ಮಲಬದ್ಧತೆ ಒಂದು ಹಿಡುವಳಿ, ಸ್ನಾಯುಗಳಲ್ಲಿನ ಒತ್ತಡವು ಬಿಡುಗಡೆ ಅಥವಾ ಬಿಡುಗಡೆಯನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಉದ್ವಿಗ್ನನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸುಲಭವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಘಟನೆಗಳ ಮೇಲಿನ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗಬಹುದು, ಹಾಗೆಯೇ ಒಬ್ಬರ ಜೀವನವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಭಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಸುಲಭವಲ್ಲ: ಚಲನೆಯನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯುವುದು ಮಲಬದ್ಧತೆಯ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ರೋಗಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅದರ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ! ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ನಾವು ವಿರೇಚಕಗಳ ಮೇಲೆ ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ಕಳೆಯುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಭಯಪಡುವುದು ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಷ್ಟ ಅಥವಾ ಅಭದ್ರತೆಯ ಬಗ್ಗೆ. ಹಣಕಾಸಿನ ತೊಂದರೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳ ಘರ್ಷಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ನಾವು ಪ್ರಯಾಣಿಸುವಾಗ ನಾವು ಮಲಬದ್ಧತೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಬೆಂಬಲವಿಲ್ಲದೆ ಅಸುರಕ್ಷಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಮಗೆ ಏನು ತರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ನಾವು ಸಾಕಷ್ಟು ಉದ್ವೇಗವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಜೊತೆಗೆ ನೋವು ಮತ್ತು ಕಿರಿಕಿರಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ವಿಮೋಚನೆ ಎಂದರೆ ನಾವು ಅದರ ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ನಂಬುತ್ತೇವೆ, ಜೀವನವು ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಆಡಬೇಕು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬೇಕು.
ನಾವು "ಕಲಿಯಲು" ಅಗತ್ಯವಿರುವ ವಾಸ್ತವವು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಿವೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಳುಗಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ನಮಗೆ ಭಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಯಾವುದೇ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಿಡಬೇಡಿ. ಆಗ ನಾವು ಅತಿಸಾರದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತೇವೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಜೀವಕ್ಕೆ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ ತಮ್ಮ ಕರುಳನ್ನು ಖಾಲಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಕೇಳದೆ ಮುಂದೆ ಧಾವಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರೆ ನಾವು ಮರುಕಳಿಸುವ ಅತಿಸಾರದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮಗೆ ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವ, ಶಕ್ತಿಯ ಮೀಸಲು ಕೊರತೆಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ನೀವು ಮುಂದುವರಿಯುವ ಮೊದಲು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸಲು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು.
ಈ ಅಂಗವು ಅಕ್ಷರಶಃ ನಮಗೆ ಜೀವನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ಹೊಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಕರುಳಿನಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ರಕ್ತವು ಯಕೃತ್ತಿನ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಪೋಷಕಾಂಶಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಪೂರೈಕೆಯನ್ನು ಖಾತ್ರಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಯಕೃತ್ತು ಕೊಬ್ಬುಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರೋಟೀನ್‌ಗಳನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರಕ್ತದಲ್ಲಿನ ಸಕ್ಕರೆ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಜೀರ್ಣಾಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೂಲಕ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ವಿಷವನ್ನು ತಟಸ್ಥಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಇದು ದೊಡ್ಡ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಯಕೃತ್ತು ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಂಗಾಂಶವನ್ನು ಸಹ ಸರಿಪಡಿಸಬಹುದು.
ಯಕೃತ್ತು ರಕ್ತದಿಂದ ಪೋಷಕಾಂಶಗಳನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಇದು ಭಾವನೆಗಳಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಚೀನೀ ಅಕ್ಯುಪಂಕ್ಚರ್ನಲ್ಲಿ, ಯಕೃತ್ತು ಕೋಪದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಅಂದರೆ ಅದು ಈ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದು ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಬೇಗನೆ ಬಳಲಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಪಿತ್ತಜನಕಾಂಗವು ಪೋಷಕಾಂಶಗಳ ಉಗ್ರಾಣವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಕೋಪವು ಅದರಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೆ ಹೊರಹರಿವು ನೀಡದಿದ್ದರೆ ಹಾನಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ವಿರುದ್ಧದ ಕೋಪವು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ ಯಕೃತ್ತು ನಿಧಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಳಪೆಯಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ಅಂಗವು ದೇಹದಲ್ಲಿನ ವಿಷವನ್ನು ತಟಸ್ಥಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಆರೋಗ್ಯಕರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಹಾನಿಕಾರಕ ಅಂಶಗಳ ಭಂಡಾರವೂ ಆಗಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಕುಂದುಕೊರತೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಹಿ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಯಕೃತ್ತಿನ ಪಾತ್ರವು ನಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಬಲವಾದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಕೋಪ ಮತ್ತು ಕಹಿಗಳ ಶೇಖರಣೆಯ ಜೊತೆಗೆ, ಯಕೃತ್ತಿನ ಒತ್ತಡವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಪೂರ್ಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ರಕ್ತಪರಿಚಲನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಮೇಲೂ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸೋಂಕುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ.
ಆಹಾರ, ಆಲ್ಕೋಹಾಲ್ ಮತ್ತು ಮಾದಕ ವ್ಯಸನದಂತಹ ವ್ಯಸನಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಗೆ ಯಕೃತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ರಕ್ತದಿಂದ ವಿಷವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ, ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಕೊಬ್ಬಿನ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಕ್ಕರೆಯ ಸೇವನೆಯನ್ನು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಒತ್ತಡವಿದೆ, ಅದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸದ ತೃಪ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉದ್ವೇಗವು ಕೋಪ ಮತ್ತು ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿರಬಹುದು (ಜಗತ್ತಿನ ಕಡೆಗೆ ಅಥವಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜನರ ಕಡೆಗೆ). ಆಗಾಗ್ಗೆ, ಕೆಟ್ಟ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ದೇಹಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ವಿಷಗಳು ಕೋಪ ಮತ್ತು ನಿರಾಶೆ, ಕ್ರೋಧ, ಶಕ್ತಿಹೀನತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಅಸಹ್ಯ, ನೋವು, ದುರಾಶೆ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದ ಬಾಯಾರಿಕೆಯಿಂದ ಮರೆಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ವಿಷಪೂರಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಹೊರಗಿನಿಂದ ವಿಷವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಏನಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಕೃತ್ತು ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅದರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮೂರನೇ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಅದನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಏರಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಶಕ್ತಿಯ ಬಲಿಪಶುವಾಗುವುದು ಎಷ್ಟು ಸುಲಭವೋ ಅದನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಯಕೃತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಾಗ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಕೋಪ ಮತ್ತು ಕಿರಿಕಿರಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.
