Caractéristiques des traditions et des cérémonies de mariage du Daghestan. Mariage au Daghestan Coutumes de mariage du Daghestan

Chaque village Dargin a ses propres rituels de jumelage. Souvent, le rituel était pratiqué en secret et les parents les plus respectés qui savaient parler magnifiquement étaient envoyés pour négocier.

Comment était le jumelage entre les Dargins dans l'ancien temps.
Un gars de Dargin ne pouvait pas simplement aller voir ses parents et dire quel genre de fille il aimait. C'était considéré comme indécent. Il a partagé ses sentiments avec des amis et des parents, et ils ont déjà parlé à ses parents des sympathies de son fils. Les parents pouvaient approuver son choix, ou ils pouvaient le « rejeter » et l'épouser avec une autre fille, plus appropriée à leur avis. Lors du choix d'une mariée, les jeunes hommes, comme prévu, ont examiné l'apparence de la fille, ses parents - sa santé physique, sa domesticité, sa dot et son statut social.

Souvent, les exigences de la mariée étaient dictées par les particularités de l'artisanat local. Par exemple, la poterie a toujours été développée dans le village de Sulevkent. Les femmes de ce village extrayaient et pétrissaient l'argile. À cet égard, les filles aux pieds larges et larges avaient une valeur particulière. À Amuzgi, le beau sexe devait faire un dur travail physique et les parents cherchaient souvent une épouse grande et forte pour leur fils.

Lorsque les parents du marié ont fait leur choix, ils ont envoyé des entremetteurs chez la mariée. Souvent, le rituel de jumelage se déroulait en secret. Les parents du marié eux-mêmes n'étaient pas présents. Au lieu d'eux-mêmes, ils ont envoyé les parents les plus influents aux négociations. Une qualité importante était la capacité de parler magnifiquement et de manière convaincante. Il peut s'agir à la fois de femmes et d'hommes. La maison de la mariée était toujours entrée sans avertissement. La mariée est immédiatement partie. Les parents de la fille n'ont pas immédiatement accepté le mariage, essayant de refuser sous un prétexte. Ensuite, les entremetteurs ont allumé tout leur charme, ont loué le marié, décrivant en couleurs vives ses mérites et les avantages d'une telle union. Parfois, les négociations prenaient une tournure inattendue: au lieu d'une fille, ils en courtisaient une autre, qui s'était assise dans les filles, ou était partie sans rien du tout, et allait courtiser la fille de la maison voisine. L'opinion du marié dans ce cas n'a pas du tout été prise en compte.

Pour sceller le contrat entre les parents, une chose de valeur a été remise au côté de la mariée, par exemple des bijoux. Le résultat du jumelage était une promesse donnée par les parents de la mariée et l'établissement d'une date précise pour le mariage.

Le jumelage et le mariage pourraient être séparés l'un de l'autre par des mois et des années. Chez les Dargins, le marié devait avoir une maison au moment du mariage. Et la mariée avait le devoir de meubler la maison avec des meubles et tout ce qui pouvait être utile dans le ménage. Souvent, les parents de la mariée ont commencé à percevoir la dot dès la naissance même de leur fille.

Dans le village Dargin de Chumli à la fin du 20e siècle, le jumelage ressemblait à ceci :
Tout d'abord, la mère du gars est venue à la maison avec de petits cadeaux - des fruits, des bonbons. La mère de la jeune fille, même si leur famille a regardé positivement ce mariage, n'a toujours pas donné son consentement tout de suite, mais a promis d'y réfléchir. Une semaine plus tard, la mère du marié est de nouveau venue chez la fille et a demandé une réponse - est-il possible d'envoyer des entremetteurs? Si les parents étaient d'accord, alors le côté du marié a commencé à se préparer pour le jumelage.

Le jumelage était un mini-mariage. Les parents ont réuni leurs proches et ont décidé qui irait courtiser la mariée, quels cadeaux chacun préparerait. Au jour dit, ses proches se sont réunis près de la maison du marié. A cette occasion, des musiciens ont été invités - batteurs et harmonistes. Dès le matin, les jeunes dansaient et s'amusaient dans la cour des mariés. Dans l'après-midi, les entremetteurs ont poursuivi leur chemin. Chacun avait une offrande à la mariée ou à ses parents dans leurs mains. L'entremetteur en chef et sa femme portaient du kalym. Selon la coutume, il était enveloppé dans des ballots rouges. Les amis du marié menaient un bélier décoré de rubans par les cornes. D'autres participants au cortège portaient des boîtes et des plateaux de friandises. Selon la coutume, en plus des bonbons, de la farine, du beurre, des coupes pour les robes étaient apportées en cadeau aux parents de la mariée. La mariée a reçu une douzaine de coupes, des écharpes, des écharpes, plusieurs paires de chaussures et du parfum.

Après être entrés dans la cour de la mariée, les marieurs se sont mis en cercle et ont commencé à danser. Dans la maison, les invités étaient accueillis avec des friandises. L'oncle de la mariée (du côté du père) a été le premier à couper un morceau de halva apporté par la mariée. Puis sa femme (en dargin « irkyanav ») soignait les personnes présentes à tour de rôle, en commençant par la plus âgée. Les proches de la mariée ont offert des cadeaux à tous ceux qui ont participé au jumelage.

Dargin matchmaking aujourd'hui.

Désormais, le jumelage entre les Dargins ressemble à une répétition de mariage. Après avoir reçu le consentement de la mariée à l'avance, la date du jumelage est fixée. En règle générale, les Dargins ont de grands tukhums et chaque parent veut être présent à cet événement. Du côté du marié, pas une seule dizaine de personnes ne sont également recrutées. Il est parfois impossible de loger un tel nombre de convives dans la maison. Par conséquent, il existe deux options pour effectuer le matchmaking. Tout d'abord, le jumelage a lieu dans la maison de la mariée. Dans ce cas, le nombre de marieurs qui viendront du marié est convenu à l'avance. Connaître le nombre exact est important. Après tout, la mariée prépare un cadeau pour chaque invité. Hommes - chemises, cravates, femmes - cosmétiques, parfums, écharpes et écharpes.

Maintenant, de plus en plus souvent, pour faire des jumelages, ils louent un café, où viennent les parents les plus proches. Les familles des Dargins étant nombreuses, le nombre d'invités au matchmaking peut atteindre jusqu'à cent personnes. C'est un amusement bruyant avec des chansons, des danses et de bonnes blagues.

Le côté du marié apporte à la mariée une dot, qui comprend des vêtements et des bijoux. La mère du marié jette une écharpe sur les épaules de la future belle-fille. Lors d'un mariage moderne, il arrive que le marié décore lui-même le doigt de son élu avec une bague. Immédiatement, tous les bijoux en or qui lui sont apportés en cadeau sont mis sur la mariée. Lorsque la mariée accepte des cadeaux des parents du marié, elle est considérée comme fiancée et toutes les personnes présentes la félicitent.

cérémonie de jumelage

Les peuples du Daghestan ont toujours attaché une grande importance au mariage d'un fils ou au mariage d'une fille. Le choix d'une mariée ou d'un marié était considéré comme une affaire sérieuse et responsable. Ils étaient engagés non seulement par la famille, mais aussi par un cercle plus large de parents, et même par le tukhum (clan) en général. Lors de l'évaluation des qualités personnelles de la mariée, tout d'abord, sa diligence, sa retenue dans la manifestation des émotions et sa connaissance des règles de l'étiquette ont été prises en compte. Il était également exigé que la fille soit physiquement forte, capable d'avoir une progéniture en bonne santé et d'accomplir de nombreuses tâches dans le ménage, la maison et l'éducation des enfants. Surtout chez la mariée, son origine et sa capacité à travailler autour de la maison étaient valorisées.

Chez les Dargins et les Laks, les parents du garçon ont fait la première visite à la maison de la fille. L'influence des entremetteurs était significative. Les Avars avaient une coutume différente: pour les négociations, la famille d'un jeune homme invitait le père de la fille chez elle, le traitait généreusement et lui faisait une offre. En règle générale, le cas ne se limitait pas à une seule visite. "Une bonne fille n'acceptera pas de se marier tant que les chaussures des marieurs ne seront pas usées", disait-on autrefois.

Chez d'autres peuples (Lezgins, Tabasarans, Azerbaïdjanais), le jumelage était effectué par un homme respecté, envoyé par le marié au lieu d'un entremetteur aux parents de la mariée. Le but d'une telle visite s'expliquait par des allusions ; une offre directe aux parents de marier leur fille était considérée comme indécente. La phrase généralement admise pourrait servir de début de conversation : « Nous vous demandons de devenir père et mère » pour telle ou telle personne... Si les parents de la mariée étaient d'accord, ils diraient « insha Allah » (avec l'aide de Dieu , s'il plaît à Dieu), sinon ils ont immédiatement refusé.

Le jumelage était fondamentalement différent de toutes les autres "actions" de la cérémonie de mariage en ce qu'il restait secret et était toujours réalisé dans le cercle le plus étroit. La raison, apparemment, n'était pas seulement la peur de "la malédiction" des premiers pas d'un éventuel mariage, mais aussi l'imprévisibilité de la situation - le refus des parents de marier leur fille à la personne qui lui a proposé pourrait causer beaucoup de ressentiment. À cet égard, ils recouraient souvent aux services d'intermédiaires qui devaient savoir si les parents de la mariée acceptaient de se marier avec eux. Ici, il est nécessaire de noter le rôle particulier du médiateur, sur l'avis duquel la question de l'appariement dans certains cas pourrait ne pas avoir atteint.

Il y a eu des cas où la question du mariage a été décidée immédiatement et la mère du jeune homme a immédiatement mis des bagues en argent et un bracelet à la fille. Mais cela arrivait très rarement.

Après l'accord, le marié pouvait rendre visite à la mariée, et autrefois il y avait même un tel adat : ​​le marié et la mariée pouvaient dormir ensemble après le jumelage, mais avant le mariage, le marié n'avait pas le droit de toucher le corps de la mariée. . Sous l'Imam Shamil, une mariée Akhvakh (Akhvakh est l'un des villages Avar) a tué son fiancé avec un poignard, qui voulait violer cet adat, et non seulement n'a été soumis à aucune punition, mais a également mérité des éloges généraux.

Après le complot, la question du paiement du côté de l'époux du kalym (rançon) a également été discutée. Kalym était un vêtement extérieur porté par la mariée le jour de son mariage, un lit, des couvertures et d'autres biens. Tout cela devenait la pleine propriété de la mariée et lui était retiré si elle voulait par la suite quitter son mari.

Certains peuples du Daghestan exigeaient et exigent encore le versement d'un cadeau de mariage par le marié, d'autres l'exonèrent de cette obligation. Les premiers comprennent les Avars et certains peuples du sud du Daghestan, les seconds - les Dargins et les Laks. Le Coran, par exemple, précise que la rançon doit appartenir à l'épouse, comme une sorte de garantie matérielle en cas de divorce. La charia attribue également la réception d'une rançon par les parents de la mariée. Le paiement du kalym pour la mariée était un attribut aussi important du mariage que son enregistrement auprès du mollah. Il était inébranlable chez tous les peuples du Nord

Caucase, où l'Islam était la religion officielle. Il convient de noter que le prix de la mariée avait lieu chez tous les peuples du Daghestan, mais sa taille n'était pas la même et sa valeur dépendait largement des coutumes adoptées dans cette société particulière, de leur bien-être économique, de leur situation financière et de leur appartenance de classe. .

La prochaine étape était l'engagement. Dans sa forme, les fiançailles étaient de la nature d'un acte solennel consistant à informer les parents, les proches, tous les autres villageois de l'intention de deux familles de devenir apparentées. Par conséquent, non seulement des parents, mais également de nombreux autres villageois ont été invités. Après lui, aucune des parties ne pouvait refuser le mariage sans de bonnes raisons.

Parfois, les fiançailles avaient lieu dans un cercle plus restreint. La procédure de fiançailles dépendait de la position de la famille (économique, de classe). Il peut y avoir d'autres raisons, par exemple le décès récent d'un proche, la maladie grave d'un proche, etc.

À ce stade, les ambassadeurs du marié se sont rendus chez la mariée avec des cadeaux, à certains endroits, ils étaient accompagnés de tous les parents. Bien sûr, pour chaque nation et dans chaque localité, la quantité et la valeur du don étaient différentes. Chez les Avars, les cadeaux du marié et la dot de la mariée étaient souvent suspendus à des cordes dans la cour de la mariée pour que tout le monde puisse les voir et les apprécier. Pour les fiançailles, ils apportaient généralement une bague, un foulard. Ainsi dans certains villages, par exemple, le lendemain matin, les amis ou cousins ​​de la mariée allaient chercher de l'eau, portant une écharpe, une bague apportée par les entremetteuses. Ceci, d'une part, annonçait les fiançailles et, d'autre part, des cadeaux étaient montrés.

Avec la divulgation du fait de l'appariement et le règlement des problèmes de propriété et de matériel entre les futurs parents, la période des rites et coutumes prénuptiales qui ont précédé le mariage a commencé. Tout d'abord, le côté de la mariée a commencé à préparer une dot, des cadeaux pour les proches du marié.

Chez les Tabasarans, par exemple, à cette époque, la mère de la mariée faisait un détour par le village afin de ramasser de la laine pour les matelas de sa fille. Il était censé faire le tour de toutes les maisons, et si quelqu'un lui manquait, il était offensé. Dans le même but, elle pouvait visiter les villages voisins où se trouvaient des kunaks (amis). Dans ce cas, la femme du kunak a fait le tour du village, qui a nommé le but de la paroisse, et la mère de la mariée l'a accompagnée. La mère du marié fit le même détour.

Après les fiançailles, les proches des mariés communiquent étroitement entre eux, se consultent sur tout, participent conjointement aux travaux sur le terrain et s'entraident pour organiser diverses fêtes et événements familiaux. Ainsi, la période précédant le mariage a une grande importance non seulement économique et économique, mais aussi socio-psychologique.

Déjà pendant cette période, les proches du marié prennent en charge une partie des dépenses d'entretien de la mariée. De temps en temps, des cadeaux sont faits à la mariée, souvent coûteux.

Selon la tradition, après les fiançailles, les jeunes ont eu l'occasion de se voir. Habituellement, le marié avec ses amis venait à la maison "comme en secret". À ce moment-là, seules les sœurs, les épouses des frères aînés et moins souvent la mère restaient dans la maison de la mariée à ce moment-là.

L'arrivée du marié ne signifiait pas qu'il devait voir et parler avec la mariée. Ce n'est qu'après des visites répétées que le marié a réussi à être seul avec la mariée. Le marié et ses amis sont venus à la mariée avec des cadeaux et avant de partir à leur tour ont reçu des cadeaux d'elle. La coutume selon laquelle le marié rendait visite à la mariée avait une certaine valeur éducative, puisque les rencontres étaient soumises à des règles strictes et à l'étiquette traditionnelle.

Ainsi, nous pouvons conclure que les cérémonies prénuptiales avaient partout un caractère préparatoire. Cette période commençait par le choix de la mariée, puis par le jumelage, et se terminait par les préparatifs directs du mariage.

Le jumelage était fondamentalement différent de toutes les autres "actions" de la cérémonie de mariage en ce qu'il restait secret et était toujours réalisé dans le cercle le plus étroit.

"Cérémonie de mariage dans la tradition du Daghestan"

Introduction

Le Daghestan est l'une des régions les plus uniques, représentant la diversité des peuples, leurs langues et leurs traditions, étroitement imbriquées, interagissant et se développant sur ce territoire depuis des millénaires. Dans le cadre des processus socio-économiques, socio-politiques, historiques et culturels qui se déroulent actuellement dans la société, l'étude des principaux modèles et spécificités de la cérémonie de mariage des peuples du Daghestan, qui se caractérisent, tout d'abord, par la communauté des conditions de vie matérielles, des caractéristiques bien connues du caractère national, manifesté dans l'identité nationale de sa culture, est d'une grande importance scientifique, théorique et pratique.

Malgré le fait que les chercheurs aient accordé une attention suffisante à diverses questions de l'ethnographie des peuples du Daghestan, y compris les rites de mariage, il sera très pertinent et justifié d'étudier le mariage et les coutumes qui lui sont associées, les procédures des peuples du Daghestan en fonction de leurs interactions ethnoculturelles depuis longtemps, mais aussi en tenant compte de la diversité des traditions. La culture rituelle de la région montagneuse est une culture particulière, qui, bien sûr, a été couverte dans cette étude.

L'objet de l'étude est le rite en tant que partie intégrante de la culture du peuple du Daghestan.

Le sujet de l'étude est la cérémonie de mariage des peuples du Daghestan.

Le but du travail est d'analyser la cérémonie de mariage des peuples du Daghestan.

Objectifs de recherche: conformément à l'objectif principal, explorer la culture du mariage et des rituels de mariage des peuples du Daghestan dans toute son originalité, étudier la structure des coutumes et des rituels de mariage.

La base méthodologique de ce travail de cours repose sur l'utilisation des principes de la recherche historique comparée. La base méthodologique et théorique de l'étude était les travaux d'ethnographes russes et du Daghestan: B.M. Alimova, MA Aglarova, GA Sergeeva, Ya.S. Smirnova, S.Sh. Gadzhieva, S.S. Agashirinova, H.A. Kislyakova, N.B. Khadirbekova, A.G. Bulatova et d'autres, qui à différents moments ont été engagés dans l'étude des questions du mariage, de la famille et de la culture rituelle connexe de certains peuples de la région.

Méthodes de recherche.

Pour résoudre les tâches, les méthodes suivantes ont été utilisées :

comparatif, comparatif

ethnographique et culturel (l'étude de la culture rituelle du mariage des peuples du Daghestan),

l'analyse du système.

1. Coutumes et cérémonies avant le mariage dans le passé

.1 Conditions et formes de mariage

mariages. Notre vie ne peut être imaginée sans eux. Le mariage est l'un des plus anciens événements solennels et importants de la vie d'une personne, qui marque la création d'une nouvelle famille. Au Daghestan, chaque nation, et dans chaque village, a ses propres coutumes et traditions de mariage, qui remontent à l'Antiquité. Ils sont enrichis de nombreux rituels, divertissements, contenus idéologiques. Les mariages servent de moyen de transmission des connaissances folkloriques, de l'expérience sociale, des normes morales et des traditions culturelles de génération en génération.

Et la tradition est ce qui rend les gens vivants et forts, ce qui est absorbé par le lait maternel et soutenu par le mode de vie séculaire de la société, la famille, qui détermine notre vie pour les années et les décennies à venir, qui nous permet de voir les directives morales devant nos yeux intérieurs, puisent en eux une force spirituelle. .

L'une des nombreuses traditions qui sont importantes dans nos vies est la tradition du mariage. Au Daghestan - la région la plus multinationale de Russie - les traditions de mariage se sont développées il y a plusieurs siècles, sous l'influence d'une vie dure et difficile dans les montagnes, au bord de la mer, dans les plaines et dans les steppes.

Il n'y a pas environ trois douzaines de coutumes, rituels et traditions de mariage au Daghestan (selon le nombre de peuples vivant au Pays des Montagnes), mais bien plus encore ! Peut-être combien de villages - autant de traditions de mariage, et d'ethnographes les ont étudiés avec intérêt depuis le 19ème siècle.

Les rituels de jumelage et de mariage étaient déterminés par l'adat (loi traditionnelle dans les montagnes), la charia (loi islamique) et les coutumes de chaque village.

Selon les adats, la décision de mariage n'est pas prise par la femme elle-même, mais par ses parents de la lignée masculine (père, oncle) ou (si la fille est orpheline) qadi (juge) ou dibir (mollah) du aul.

L'âge du mariage variait d'une certaine manière selon la classe. L'âge nubile des femmes des classes supérieures était plus élevé que celui des femmes des classes inférieures. Pour les hommes, c'est l'inverse. Cela dépendait souvent des conditions de vie, de la vie, de la situation économique de la famille ; il y avait aussi une opinion selon laquelle le mariage devrait être conclu lorsque vous êtes sûr de pouvoir subvenir aux besoins d'une famille.

Parmi les peuples de l'Orient musulman, y compris les Daghestanais, les mariages précoces étaient courants. Le mariage à un âge précoce était dicté par de nombreux motifs : du vivant des parents, ils voulaient voir leurs enfants comme une famille. De nombreux parents avaient peur que, par exemple, une sorte de malheur n'arrive à la fille (ils seraient kidnappés ou une sorte de tache tomberait sur elle). Dans l'esprit de nombreuses générations, l'opinion s'est enracinée selon laquelle "vous devez vous débarrasser de la fille le plus tôt possible avant qu'elle ne cause du chagrin à la maison", "vous devez vous débarrasser d'une bouche supplémentaire", "la bouche de quelqu'un d'autre le bien est bien à sa place ».

Il y avait des mariages dans lesquels la différence d'années entre les époux était très grande (15 ans ou plus). Les cas où des jeunes filles ont été présentées comme des hommes plus âgés n'ont pas été approuvés par l'opinion publique. Ils ont été appelés, en règle générale, pour des raisons économiques. Les mariages avec une grande différence d'années ont été observés plus souvent entre les hommes de la classe supérieure et les filles issues d'une famille pauvre et en faillite.

Trois formes courantes de mariage existent depuis longtemps au Daghestan : le complot, l'enlèvement et le complot de berceuse.

Une berceuse est le choix d'une mariée pour son fils alors qu'il était encore au berceau. De tels accords de mariage signifiaient que les filles dès l'âge de 5, 10, 11 ans devenaient des épouses. Dans la plupart des cas, ces transactions se sont avérées infructueuses. En règle générale, une fille qui était fiancée depuis l'enfance en épousait une autre plus tard. Malgré cela, la collusion de la berceuse était une coutume très courante. On parlait aux enfants peu de temps après la naissance; en même temps, le père du garçon a donné quelque chose en gage au père de la fille, et à partir de ce moment-là, les mineurs étaient déjà considérés comme des mariés.

La forme la plus courante et la plus conviviale se fait par accord des parents et avec le consentement des jeunes. Les parents du futur marié et ses proches « voyaient » les filles bien avant le jumelage : pendant le travail collectif, les femmes, surtout celles qui avaient l'intention de se marier, surveillaient les filles, comment elles travaillaient. Après le jumelage, le marié et ses proches pouvaient offrir à la mariée des cadeaux qui, après le mariage ou en cas de refus du marié, devenaient sa propriété. En cas de refus de la mariée, les cadeaux doivent être retournés en taille double ! La qualité et la valeur des cadeaux n'étaient pas déterminées par la charia, les adats, cela dépendait de la richesse de la famille du marié, mais parmi les cadeaux, il devait y avoir une bague. Habituellement, des mouchoirs, des coupes de matière étaient également donnés.

Il y avait aussi une telle forme de mariage que l'échange. C'est à ce moment-là qu'une famille a pris une fille d'une autre famille et, à son tour, a fait passer sa fille pour son frère. À une certaine époque, les mariages interdits et de faible prestige étaient répandus dans les villages du Daghestan. Les mariages avec des personnes d'un autre village et les mariages entre familles sans domaine n'étaient pas considérés comme prestigieux. Assez tenace et une telle forme de mariage comme intratumoral, c'est-à-dire au sein du même genre. À un moment donné, la préférence a été donnée à un tel mariage et ils ont essayé de s'y tenir strictement.

Cependant, il serait faux de dire que dans le passé, il n'y avait pas du tout de mariages d'amour. Garçons et filles, se réunissant lors de diverses fêtes, et surtout lors de mariages, y veillaient sur leur future épouse. Un lieu de rencontre commun et très populaire était une source. Au printemps, une sorte de revue des mariées par les jeunes avait souvent lieu. Les filles mettaient les robes les plus élégantes quand elles allaient chercher de l'eau. Le matin et le soir, c'était une sorte de défilé de filles costumées. Les jeunes pouvaient ici échanger quelques mots avec eux, échanger des regards : des jeunes gens plus courageux pouvaient demander à boire à la fille.

La communication des jeunes au printemps, ainsi qu'aux divertissements, les vacances contribuaient à une certaine liberté dans le choix des mariés. Néanmoins, dans la période allant du choix de la mariée au mariage, les jeunes ont souvent dû surmonter de grandes difficultés, car les parents avaient toujours le dernier mot. Les cas où le choix des jeunes coïncidait avec l'intention des parents étaient très rares.

Enlèvement (enlèvement). Cette forme de mariage est très douloureuse pour les parents et n'a jamais trouvé de soutien parmi la population. La coutume du retrait a toujours été une source de désaccords et de guerres civiles sanglantes. Il sera discuté plus en détail plus tard.

Ainsi, nous pouvons conclure qu'au Daghestan, il y a longtemps eu 3 formes principales de mariage : complot berceuse, enlèvement, mariage par collusion des parents. Les rituels de jumelage et de mariage étaient déterminés par l'adat (loi traditionnelle dans les montagnes), la charia (loi islamique) et les coutumes de chaque village.

1.2 Rite d'enlèvement de la mariée

culture rituelle du mariage

Depuis des temps immémoriaux, l'enlèvement de la mariée a été l'un des moyens les plus populaires de créer une famille au Daghestan. Même de nombreux jeunes modernes, et parfois des personnes plus âgées, considèrent l'enlèvement des filles comme une coutume. En fait, l'enlèvement de la mariée n'est pas une coutume, mais une violation de la coutume, donc il a toujours entraîné et entraîne toujours la persécution par les proches de la mariée et l'inimitié. Ce qui implique l'inimitié ne peut pas être une coutume, puisque les coutumes sont nées précisément pour résoudre pacifiquement tous les problèmes qui se posent dans la société.

Autrefois, parmi les peuples du Daghestan, dans certains cas, le rite d'enlèvement, bien qu'il violait la coutume, rencontrait une compréhension dans la société. Premièrement, s'il y a plusieurs sœurs dans la famille, l'aînée d'entre elles est malade ou a une sorte de handicap physique, elle ne peut pas se marier, et jusqu'à ce qu'elle se marie, le jumelage avec des sœurs plus jeunes n'était pas autorisé.

L'ordre du mariage selon l'ancienneté était strictement conservé. S'ils épousent la plus jeune, alors qu'il y a une sœur aînée dans la maison, alors une forte blessure spirituelle est infligée à la sœur aînée, et elle est, pour ainsi dire, reconnue comme inférieure. Si une fille est reconnue comme inférieure, alors le sceau de l'infériorité tombe sur toute la famille. Dans ce cas, la sœur cadette peut se marier par enlèvement sans offenser la sœur aînée.

Autrefois au Daghestan, un jeune homme violait parfois la coutume si la fille elle-même acceptait de l'épouser, mais ses parents n'étaient pas d'accord, ou le jeune homme n'avait pas la possibilité financière de se marier selon la coutume. De plus, l'enlèvement de la mariée a toujours été associé à un danger mortel pour un jeune homme qui a décidé de franchir cette étape. Pour ce faire, il avait besoin de qualités telles que le courage, le courage, la volonté de risquer sa vie pour sa fille bien-aimée. Comme tout le monde le sait, autrefois, les filles du Daghestan ne travaillaient pas, n'étudiaient pas, elles ne sortaient pas seules dans une ville ou un village, non accompagnées. Pour voler une fille, un jeune homme devait monter dans sa maison au péril de sa vie, et dans ce cas, n'importe quel parent pouvait le tuer ou le blesser, et cela était compris et justifié par la société.

Ce n'était pas nécessairement le marié lui-même qui pouvait voler la mariée, souvent cela se fait à son insu par ses amis ou ses proches, qui, à leur avis, lui ont choisi une épouse digne. Autrefois, le marié, avec des amis, des parents ou sans lui, montait pour la mariée dans un cortège à cheval, et les chevaux étaient choisis les plus fringants afin que les frères de la mariée ne puissent pas les rattraper.

La fille volée a été amenée chez le marié et y a été gardée, calmée et persuadée d'épouser le ravisseur, en lui donnant tous les arguments disponibles pour le consentement (par exemple, l'autorité du marié, son état, sa possession de terres et de biens) . Et si la femme enlevée n'accepte toujours pas d'épouser le marié qui lui est présenté, elle a alors très peu de chances de se marier plus tard, car on pense qu'une telle épouse a déjà une mauvaise réputation. C'était peut-être l'argument le plus puissant pour que la mariée volée accepte toujours d'épouser son ravisseur.

Il y a eu des cas au Daghestan où une mariée a été retenue « en otage » pendant plusieurs jours dans le but de briser sa volonté. Ainsi, la mariée peut refuser de s'asseoir et de manger plusieurs jours de suite, démontrant ainsi sa rébellion et son désaccord avec le mariage. Dans de tels cas, la famille du ravisseur laisse généralement la fille partir.

En signe de consentement, la mariée a mis une écharpe de mariage blanche sur sa tête. Selon toutes les lois du Caucase et, directement, du Daguestan, pendant tout ce temps, le ravisseur ne devrait pas voir la mariée tant qu'elle n'aura pas accepté le mariage.

Après que la mariée rebelle ait été encore persuadée, les jeunes vont voir son père, lui demandent sa bénédiction pour le mariage, qui, à son tour, les maudit tous les deux et les rejette, mais pardonne avec la naissance de leur premier enfant.

Les cas de vol de mariée par complot entre amants étaient extrêmement rares, et de telles circonstances étaient soigneusement cachées, car elles étaient lourdes de honte pour le jeune couple. Surtout pour une fille - parce qu'on soupçonnait immédiatement qu'elle avait une relation prénuptiale avec sa bien-aimée, ou qu'elle était si impopulaire auprès des prétendants qu'elle était déjà désespérée de trouver un partenaire de vie.

La condamnation attendait également le jeune homme - au lieu d'aller chez les parents de la fille et de demander la main de leur fille, il est allé à l'enlèvement lorsque la fille a accepté. Et immédiatement, de nombreux voisins ont commencé à chuchoter que c'était, disent-ils, pour une raison.

Un tel adat est devenu si profondément enraciné dans les relations traditionnellement établies au Daghestan qu'il est extrêmement difficile de l'éradiquer, comme tout autre vestige non islamique. Comme la mauvaise herbe, elle pousse à travers les exhortations des chefs religieux sur le non-respect de la charia (loi islamique) d'un tel modèle de jumelage, à travers les vicissitudes historiques, à travers les années et toutes les interdictions. Peu importe à quel point les traditions séculaires ont changé au fil des ans, bien que repensées et modifiées, elles continuent de vivre.

Ainsi, nous pouvons conclure que bien que l'enlèvement de la mariée ait été l'un des moyens les plus populaires de créer une famille au Daghestan, il n'a pas trouvé les salutations des gens eux-mêmes et, plus encore, n'a pas respecté les canons islamiques.

1.3 Cérémonie de jumelage

Les peuples du Daghestan ont toujours attaché une grande importance au mariage d'un fils ou au mariage d'une fille. Le choix d'une mariée ou d'un marié était considéré comme une affaire sérieuse et responsable. Ils étaient engagés non seulement par la famille, mais aussi par un cercle plus large de parents, et même par le tukhum (clan) en général. Lors de l'évaluation des qualités personnelles de la mariée, tout d'abord, sa diligence, sa retenue dans la manifestation des émotions et sa connaissance des règles de l'étiquette ont été prises en compte. Il était également exigé que la fille soit physiquement forte, capable d'avoir une progéniture en bonne santé et d'accomplir de nombreuses tâches dans le ménage, la maison et l'éducation des enfants. Surtout chez la mariée, son origine et sa capacité à travailler autour de la maison étaient valorisées.

Chez les Dargins et les Laks, les parents du garçon ont fait la première visite à la maison de la fille. L'influence des entremetteurs était significative. Les Avars avaient une coutume différente: pour les négociations, la famille d'un jeune homme invitait le père de la fille chez elle, le traitait généreusement et lui faisait une offre. En règle générale, le cas ne se limitait pas à une seule visite. "Une bonne fille n'acceptera pas de se marier tant que les chaussures des marieurs ne seront pas usées", disait-on autrefois.

Chez d'autres peuples (Lezgins, Tabasarans, Azerbaïdjanais), le jumelage était effectué par un homme respecté, envoyé par le marié au lieu d'un entremetteur aux parents de la mariée. Le but d'une telle visite s'expliquait par des allusions ; une offre directe aux parents de marier leur fille était considérée comme indécente. La phrase généralement admise pourrait servir de début de conversation : « Nous vous demandons de devenir père et mère » pour telle ou telle personne... Si les parents de la mariée étaient d'accord, ils diraient « insha Allah » (avec l'aide de Dieu , s'il plaît à Dieu), sinon ils ont immédiatement refusé.

Le jumelage était fondamentalement différent de toutes les autres "actions" de la cérémonie de mariage en ce qu'il restait secret et était toujours réalisé dans le cercle le plus étroit. La raison, apparemment, n'était pas seulement la peur de "la malédiction" des premiers pas d'un éventuel mariage, mais aussi l'imprévisibilité de la situation - le refus des parents de marier leur fille à la personne qui lui a proposé pourrait causer beaucoup de ressentiment. À cet égard, ils recouraient souvent aux services d'intermédiaires qui devaient savoir si les parents de la mariée acceptaient de se marier avec eux. Ici, il est nécessaire de noter le rôle particulier du médiateur, sur l'avis duquel la question de l'appariement dans certains cas pourrait ne pas avoir atteint.

Il y a eu des cas où la question du mariage a été décidée immédiatement et la mère du jeune homme a immédiatement mis des bagues en argent et un bracelet à la fille. Mais cela arrivait très rarement.

Après l'accord, le marié pouvait rendre visite à la mariée, et autrefois il y avait même un tel adat : ​​le marié et la mariée pouvaient dormir ensemble après le jumelage, mais avant le mariage, le marié n'avait pas le droit de toucher le corps de la mariée. . Sous l'Imam Shamil, une mariée Akhvakh (Akhvakh est l'un des villages Avar) a tué son fiancé avec un poignard, qui voulait violer cet adat, et non seulement n'a été soumis à aucune punition, mais a également mérité des éloges généraux.

Après le complot, la question du paiement du côté de l'époux du kalym (rançon) a également été discutée. Kalym était un vêtement extérieur porté par la mariée le jour de son mariage, un lit, des couvertures et d'autres biens. Tout cela devenait la pleine propriété de la mariée et lui était retiré si elle voulait par la suite quitter son mari.

Certains peuples du Daghestan exigeaient et exigent encore le versement d'un cadeau de mariage par le marié, d'autres l'exonèrent de cette obligation. Les premiers comprennent les Avars et certains peuples du sud du Daghestan, les seconds - les Dargins et les Laks. Le Coran, par exemple, précise que la rançon doit appartenir à l'épouse, comme une sorte de garantie matérielle en cas de divorce. La charia attribue également la réception d'une rançon par les parents de la mariée. Le paiement du kalym pour la mariée était un attribut aussi important du mariage que son enregistrement auprès du mollah. Il était inébranlable chez tous les peuples du Nord

Caucase, où l'Islam était la religion officielle. Il convient de noter que le prix de la mariée avait lieu chez tous les peuples du Daghestan, mais sa taille n'était pas la même et sa valeur dépendait largement des coutumes adoptées dans cette société particulière, de leur bien-être économique, de leur situation financière et de leur appartenance de classe. .

La prochaine étape était l'engagement. Dans sa forme, les fiançailles étaient de la nature d'un acte solennel consistant à informer les parents, les proches, tous les autres villageois de l'intention de deux familles de devenir apparentées. Par conséquent, non seulement des parents, mais également de nombreux autres villageois ont été invités. Après lui, aucune des parties ne pouvait refuser le mariage sans de bonnes raisons.

Parfois, les fiançailles avaient lieu dans un cercle plus restreint. La procédure de fiançailles dépendait de la position de la famille (économique, de classe). Il peut y avoir d'autres raisons, par exemple le décès récent d'un proche, la maladie grave d'un proche, etc.

À ce stade, les ambassadeurs du marié se sont rendus chez la mariée avec des cadeaux, à certains endroits, ils étaient accompagnés de tous les parents. Bien sûr, pour chaque nation et dans chaque localité, la quantité et la valeur du don étaient différentes. Chez les Avars, les cadeaux du marié et la dot de la mariée étaient souvent suspendus à des cordes dans la cour de la mariée pour que tout le monde puisse les voir et les apprécier. Pour les fiançailles, ils apportaient généralement une bague, un foulard. Ainsi dans certains villages, par exemple, le lendemain matin, les amis ou cousins ​​de la mariée allaient chercher de l'eau, portant une écharpe, une bague apportée par les entremetteuses. Ceci, d'une part, annonçait les fiançailles et, d'autre part, des cadeaux étaient montrés.

Avec la divulgation du fait de l'appariement et le règlement des problèmes de propriété et de matériel entre les futurs parents, la période des rites et coutumes prénuptiales qui ont précédé le mariage a commencé. Tout d'abord, le côté de la mariée a commencé à préparer une dot, des cadeaux pour les proches du marié.

Chez les Tabasarans, par exemple, à cette époque, la mère de la mariée faisait un détour par le village afin de ramasser de la laine pour les matelas de sa fille. Il était censé faire le tour de toutes les maisons, et si quelqu'un lui manquait, il était offensé. Dans le même but, elle pouvait visiter les villages voisins où se trouvaient des kunaks (amis). Dans ce cas, la femme du kunak a fait le tour du village, qui a nommé le but de la paroisse, et la mère de la mariée l'a accompagnée. La mère du marié fit le même détour.

Après les fiançailles, les proches des mariés communiquent étroitement entre eux, se consultent sur tout, participent conjointement aux travaux sur le terrain et s'entraident pour organiser diverses fêtes et événements familiaux. Ainsi, la période précédant le mariage a une grande importance non seulement économique et économique, mais aussi socio-psychologique.

Déjà pendant cette période, les proches du marié prennent en charge une partie des dépenses d'entretien de la mariée. De temps en temps, des cadeaux sont faits à la mariée, souvent coûteux.

Selon la tradition, après les fiançailles, les jeunes ont eu l'occasion de se voir. Habituellement, le marié avec ses amis venait à la maison "comme en secret". À ce moment, seules les sœurs, les épouses des frères aînés et moins souvent la mère restaient dans la maison de la mariée.

L'arrivée du marié ne signifiait pas qu'il devait voir et parler avec la mariée. Ce n'est qu'après des visites répétées que le marié a réussi à être seul avec la mariée. Le marié et ses amis sont venus à la mariée avec des cadeaux et avant de partir à leur tour ont reçu des cadeaux d'elle. La coutume selon laquelle le marié rendait visite à la mariée avait une certaine valeur éducative, puisque les rencontres étaient soumises à des règles strictes et à l'étiquette traditionnelle.

Ainsi, nous pouvons conclure que les cérémonies prénuptiales avaient partout un caractère préparatoire. Cette période commençait par le choix de la mariée, puis par le jumelage, et se terminait par les préparatifs directs du mariage.

Le jumelage était fondamentalement différent de toutes les autres "actions" de la cérémonie de mariage en ce qu'il restait secret et était toujours réalisé dans le cercle le plus étroit.

2. Cérémonie de mariage dans la tradition du Daghestan

.1 Coutumes et rituels tenus dans la maison des mariés avant le mariage

L'étape centrale et principale de tout le rituel du mariage, dont le sens était la sanction publique du mariage, était la fête et la célébration du mariage lui-même. C'était un événement très responsable, auquel ils se préparaient pratiquement de la naissance d'un enfant à son âge nubile, non seulement toute la famille, mais aussi tout le cercle des parents. Le mariage était un système complexe de rituels, composé de nombreux liens, étroitement liés les uns aux autres.

Dans le cycle de mariage des peuples du Daghestan, il y avait à la fois des traits communs et des différences caractéristiques non seulement pour les peuples individuels, mais aussi pour les villages. Ces différences étaient dues à la différence de développement économique et culturel de chaque groupe local, et résultaient aussi de l'influence de la culture rituelle des peuples voisins sur les cérémonies de mariage de ces peuples.

Les cérémonies précédant le mariage avaient partout un caractère préparatoire. Cette période commençait par le choix de la mariée et se terminait par les préparatifs directs du mariage. Le mariage chez les Dagestanis a été célébré très solennellement. La saison des mariages, comme beaucoup d'autres nations, était considérée comme l'automne, la raison en était économique. À cette époque, les travaux agricoles se terminaient, il y avait suffisamment de fournitures dans la maison, de plus, les otkhodniks rentraient chez eux. Parfois, ils ont joué des mariages en hiver.

Quelques jours avant le mariage, les parents des mariés, selon la coutume, réunissaient tous les proches pour un conseil, au cours duquel les responsabilités étaient réparties pendant la célébration (préparer des rafraîchissements, appeler les invités, les servir). Immédiatement, ils ont décidé conjointement dans quelle juridiction les boissons seraient, et dans quelle juridiction le reste de la nourriture. Habituellement des proches, des voisins ont été nommés à ces postes. En tout cas, ils ont essayé de rendre ces gens économes et économes. Ils avaient à leur tour des assistants. En particulier, les tâches de certains comprenaient la surveillance de l'état des tables, les tâches des autres consistaient à inviter des invités à la table. Ces personnes ont été nommées parmi les hommes et les femmes, car lors de l'organisation d'une fête, les caractéristiques de sexe et d'âge ont été observées. Nommé des personnes spéciales et pour la cuisine. La nourriture était préparée uniquement par des femmes.

Ils ont également déterminé le cercle des personnes qui devaient apporter la dot de la mariée, ainsi que celles qui iraient chercher la mariée. La sélection est venue de; ceux "dont l'âme souffre pour les hôtes de la maison de mariage". Toutes les fonctions économiques leur étaient entièrement confiées. Ni le père, ni la mère, ni les sœurs ni les frères du marié n'ont participé à l'organisation de la fête. Ils n'ont accepté que des félicitations. Nommé et personnes pour inviter des invités au mariage. Seules des femmes ont été envoyées pour inviter des femmes, des hommes - des hommes. Les gens riches sont allés inviter au mariage dans un phaéton ou sur une charrette avec un accordéon. Habituellement, ces fonctions étaient remplies par des jeunes filles, mais il y avait toujours une jeune femme parmi elles. Ils entrèrent dans chaque cour, y organisèrent des danses, chantèrent, puis dirent : « Demain, tel ou tel, ils envoient une charrette et t'invitent. Ceux-ci, à leur tour, répondirent : « Dans une bonne heure, qu'il vienne », c'est-à-dire la mariée, « afin que vous ayez toujours des noces.

C'était considéré comme un grand honneur de recevoir une «position» lors d'un mariage »pour l'un des villageois. Beaucoup de ceux qui n'ont pas été honorés d'un tel honneur ont été offensés, se considérant comme ignorés.

Quant aux cérémonies prénuptiales, elles ont commencé quelques jours avant la cérémonie.

Tel était le rite de couper les vêtements. Un certain jour, un coupeur expérimenté, ainsi qu'une des femmes les plus respectées avec de nombreux enfants du village, a été invité comme épouse. Cette femme, en présence de tout le monde (à la fois les demoiselles d'honneur et les parents du marié), a lu une prière et, après avoir exprimé ses bons vœux, a fait une incision à partir du bord du tissu. Ce n'est qu'après cela que le coupeur a commencé à couper la robe de mariée. L'artisane a terminé la cérémonie de coupe avec les mots : « La coupe est terminée. Que des enfants naissent dans cette famille dès cette coupure. Que ces choses soient cousues ensemble, la famille sera forte et amicale. Bonheur et prospérité à eux !

Puis, sur un tas de tissu coupé, ils ont roulé un garçon avec le souhait d'avoir beaucoup de garçons dans cette famille. Une table a été dressée pour toutes les personnes présentes. Parmi les plats, il y avait toujours un khinkal rituel fait d'un mélange grossièrement moulu de farine de blé et de haricot noir, ou un khinkal fait de farine de maïs. Ce jour-là, ses amis, parents, ainsi que des parents proches du marié (sœurs, tantes) se sont réunis dans la maison de la mariée. Des musiciens ont été invités à la maison. Les filles ont chanté, dansé et plaisanté.

La veille du mariage, un enterrement de vie de jeune fille («réunion de filles») se déroulait. Ce "petit mariage" était aussi un adieu à la jeune fille qui se rendit dans une autre maison et passa au stade de femme mariée. L'enterrement de vie de jeune fille était une compagnie féminine bruyante, accompagnée de blagues, de poèmes, de dictons et de danses. Parallèlement aux "enterrements de vie de jeune fille", des "enterrements de vie de garçon" ont également eu lieu - l'adieu du marié à une vie de célibataire, la cérémonie d'établissement d'une nouvelle famille dans le cercle des parents et dans la communauté rurale.

Une action importante avant le mariage était "magyar" - la consolidation religieuse de l'union. Elle a été réalisée dans certains cas immédiatement après le jumelage, plus souvent avant le mariage. Lors du mahar, ils se sont mis d'accord sur le montant d'un paiement conditionnel en cas de divorce ou de veuvage. Elle était prescrite par la charia et pratiquée partout par toutes les couches de la population.

Le jour de l'enregistrement religieux du mariage («magyar», «nikah») était nécessairement fixé au jeudi ou au vendredi (jours heureux) et n'était jamais annoncé. Les gens croyaient que cela empêcherait le "mauvais œil" et les mauvaises machinations des méchants. De nombreux peuples du Daghestan pensaient que les mariés pouvaient faire beaucoup de mal en particulier lors de la conclusion de l'acte de mariage "magyar". De telles idées existent également chez de nombreux peuples du Caucase et d'Asie centrale qui croyaient que les mauvais esprits et les sorciers étaient pressés de profiter du moment du mariage. Ils croyaient qu'au moment du mariage, l'ennemi pouvait, en grimpant sur le toit de la maison ou en se cachant quelque part où l'on pouvait entendre les questions et les réponses prononcées lors du mariage officiel, "priver" le marié des capacités masculines. Pour ce faire, il devait nier tout ce qui est prononcé par le mollah et, simultanément à chaque négation, faire un nœud sur un fil, retirer le poignard de son fourreau et le remettre en place, ou verrouiller le cadenas.

Afin d'éviter la sorcellerie par des personnes hostiles, les proches parents du marié ont utilisé diverses contre-mesures : ils ont mis en place des sentinelles qui surveillaient la maison ; en lisant la prière qui maintient le mariage ensemble, quelqu'un coupait du papier, de la laine, des cheveux avec des ciseaux, coupant ainsi, pour ainsi dire, le sortilège jeté sur les jeunes. Le «préjudice» attendu dans ce cas, pour ainsi dire, s'est matérialisé dans l'esprit des gens. Par la suite, les morceaux coupés ont été brûlés avec du sel et les jeunes ont été fumigés avec de la fumée. De telles idées superstitieuses étaient inhérentes à de nombreux peuples du monde.

Ainsi, les principales cérémonies prénuptiales organisées dans la maison des mariés comprennent les suivantes: le rite de la coupe des vêtements, l'enterrement de vie de jeune fille, l'enterrement de vie de garçon, le magyar.

2.2 Rite de passage de la mariée

L'élément central de la célébration du mariage était le déménagement de la mariée de la maison de son père à la maison du marié.

Le jour du mariage, qui a commencé en même temps dans la maison des mariés, dans l'après-midi, une délégation a été envoyée par le marié pour aller chercher la mariée. Dans certains villages, des ambassadeurs de la mariée sont envoyés à plusieurs reprises avec une invitation à partir. Ils ont chanté des chansons devant sa maison, contenant ses louanges, l'ont invitée à la sortie.

Du côté du marié, non seulement ses parents et amis, mais aussi les personnes âgées les plus respectées sont allés chercher la mariée. Le cortège, qui montait sur des charrettes et à cheval, était nécessairement accompagné de musiciens et faisait partie de la suite du marié. Le train du mariage était conduit par l'un des amis du marié, qui, avec l'un des parents et un parent du marié, devait venir chercher la mariée.

Peu importe où se trouvait la mariée, le cortège entrait d'abord dans la maison du père de la mariée. Lorsque le train du mariage s'est approché des portes de la maison de la mariée, les représentants de la maison du marié ont chanté des chansons. Ces chansons étaient dédiées au père, aux frères, à l'oncle de la mariée. Il s'agissait principalement de chants de louange. Dans ce cas, les chansons comiques et réprobatrices n'ont été interprétées par aucune des parties.

Ensuite, les invités ont été invités à la salle à manger, où ils ont exprimé leurs souhaits aux parents et proches de la mariée, à la mariée et à sa nouvelle maison.

Lorsque la suite du marié s'est approchée de la maison de la mariée, ses amis ont fermé la pièce dans laquelle elle se trouvait et n'ont pas laissé les représentants qui arrivaient du marié jusqu'à ce qu'ils aient payé la rançon. Cette coutume, apparemment, reflétait génétiquement le passage d'une forme de famille à une autre - la lutte contre le nouveau système de relations matrimoniales et d'établissement patriarcal. A la fin du 19ème et, surtout au début du 20ème siècle, ce sens se perd et la coutume est perçue comme un acte comique de mariage. Les ambassadeurs du marié n'étaient pas toujours autorisés à entrer immédiatement dans la maison de la mariée. Ainsi, parmi certains peuples du Daghestan, ils ont été longtemps retenus à la porte, «découvrant» quel genre de personnes ils étaient, pourquoi ils étaient venus. Parfois les querelles ludiques des parties s'éternisaient, ceux qui venaient étaient passibles d'une "amende" de fauteurs de troubles. La nature du dialogue dépendait de l'esprit de l'homme qui guidait les visiteurs.

Lorsque les invités du côté de la mariée sont partis, la mariée et le marié ont été appelés dans la pièce où les hommes, les parents du marié, étaient assis. Les hommes ont posé à la mariée des questions en plaisantant: "Pourquoi êtes-vous venu dans cette maison?", "Pourquoi vos proches sont-ils partis et vous êtes resté ici?". La mariée ne pouvait que rougir et se taire.

En quittant la maison de ses parents, la mariée emporta avec elle deux miches de pain, dont elle jeta l'une devant les grilles de sa maison, l'autre dans la cour du marié dès qu'elle y pénétra. Cela symbolisait le désir de la mariée de vivre désormais dans la prospérité dans la maison de son mari, sans avoir besoin de l'aide parentale. En quittant le domicile parental et en entrant dans la maison du marié, des feux de joie étaient allumés avant le cortège nuptial; ils pouvaient également être allumés plusieurs fois le long du parcours du train nuptial.

Pendant le déménagement de la mariée, les amis du marié ont chanté des chants rituels élogieux louant la jeune fille, sa famille, le marié,

sa famille. Les amis du marié à cette époque ont ouvert le feu, ce qui était pratiqué par de nombreux peuples du Caucase et était généralement compris comme une action protectrice magique. Au fil du temps, cette coutume a perdu son sens à la fois symbolique et magique et était considérée comme une démonstration de courage, de dextérité, comme une manifestation de joie.

Le cortège nuptial se composait généralement de plusieurs charrettes. De nombreux anciens ont déclaré qu'ils portaient la mariée dans un chariot couvert, qui avait la forme d'un chariot. Le cortège de mariage de la mariée était composé d'hommes et de femmes envoyés pour elle par le marié, ainsi que de ses amis, de son tuteur, de nombreux parents et proches et de simples spectateurs.

Les femmes qui accompagnaient la mariée portaient des torches, une lampe ou une lampe allumée (même si le cortège se déplaçait pendant les heures de clarté), ainsi qu'un coffre ou des paquets de plats cuisinés : une variété de biscuits rituels que le marié, ses amis et son tuteur qui le voua à la mariée et, le lendemain matin, en décora la table dans la chambre des jeunes mariés.

En cours de route, les jeunes ont retardé à plusieurs reprises le train du mariage et l'ont laissé passer après la rançon. D'eux, selon la coutume, ils ont payé avec du pain et de la halva, et plus tard ils ont commencé à racheter avec de l'argent.

Près de la maison du marié, le cortège nuptial s'est arrêté. C'est à ce moment que beaucoup de chansons ont été interprétées. Les représentants de la maison de la mariée à la maison du marié ont participé ici à de véritables concours poétiques, qui sont l'une des meilleures traditions de la culture populaire du Daghestan.

Chaque côté de cette compétition passionnante et particulière a fait tout son possible pour gagner. Mais de telles compétitions étaient toujours de nature ludique et n'offensaient personne, car elles servaient le seul but - amuser les personnes présentes.

L'ambassade de la mariée n'est pas entrée dans la cour sans récompense pour le chauffeur. Alors que le cortège nuptial s'approchait de la maison du marié, la musique, les chansons et les blagues s'intensifiaient. Les proches du marié saluaient bruyamment le cortège : de la musique (zurna, tambour) jouait, des danses étaient organisées devant la maison du marié.

Lorsque la mariée s'est approchée de la maison du marié, ils l'ont couverte de bonbons du toit, lui souhaitant une vie douce dans une nouvelle maison. Parfois ils l'arrosaient de céréales, parfois des deux. Lorsque la mariée est entrée dans la maison, elle a été chaleureusement accueillie par la mère du marié, qui lui a donné une cuillerée de miel, et le reste de la famille du marié l'a couverte de pièces (maintenant des bonbons) avec des souhaits de bonheur, de santé, de prospérité, etc.

Pour que la mariée s'enracine dans une nouvelle maison et ait des enfants, elle a été amenée dans la maison par un parent maternel du marié avec de nombreux enfants (si le marié n'a pas de mère).

Après toutes ces actions symboliques, la mariée a été emmenée dans la meilleure chambre qui lui était réservée, et elle s'est tenue là dans le coin pendant que tout le monde la félicitait pour le nouveau foyer.

À la porte de la chambre de la mariée, ils placèrent un «jallat» («bourreau»), qui ne laissa entrer personne dans sa chambre. Lui et ses un ou deux assistants gardaient les intérêts de toute la suite de la mariée, bien qu'ils soient des représentants de la maison du marié.

À son tour, la suite de la mariée, profitant du fait que le côté du marié devait satisfaire ses désirs, tenta de se venger. De plus, la suite a exigé que ses bizarreries soient exécutées par l'aîné des parents du marié. Par exemple, à travers jallat, un grand-père, un père ou un oncle du côté paternel était invité avec une chanson spéciale s'il était plus âgé que le père du marié, et exigeait qu'il amène sa femme sur son dos. "L'ordre" a été exécuté immédiatement. Ou ils ont invité la tante ou la sœur du marié et leur ont demandé de cuisiner et d'apporter des boulettes d'ortie pendant cinq minutes, même si le mariage avait lieu en hiver.

Sachant que la suite de la mariée pourrait l'exiger, les proches du marié se sont préparés à l'avance. Souvent, un parent proche était invité et forcé à danser avec toutes les demoiselles d'honneur. En même temps, le danseur devait donner de l'argent à chacun d'eux. Les exigences étaient les plus inattendues, et tout ce rituel a apporté un renouveau et un plaisir extraordinaires à la célébration du mariage.

Les Jallat, à leur tour, ne voulant pas céder, ont tenté d'aider les proches du marié. Ils ont eu recours à diverses astuces pour protéger tel ou tel parent du marié d'une amende, ils ont proposé différentes versions. Par exemple, ils ont dit que l'invité était soudainement tombé malade ou s'était cassé la jambe en chemin. Ensuite, les représentants de la mariée ont exigé de l'apporter dans leurs bras. S'il s'avérait que le jallat "travaillait" pour les parents du marié, la suite de la mariée exigeait qu'il soit immédiatement remplacé par un autre. Privé d'autorité et de ses assistants.

Certains parents ont été invités à chanter des chansons. D'autres devaient apporter des plateaux avec divers aliments. Mais peu importe à quel point la suite de la mariée était inventive dans ses exigences, une condition était strictement respectée - les relations familiales et l'âge de ceux qui étaient "soumis à des épreuves" étaient pris en compte.

Mais, néanmoins, le plaisir ne s'est pas arrêté même une seconde dans la cour: des personnes âgées, des jeunes femmes et des filles ont dansé et chanté. Des chansons étaient jouées entre les danses et pendant les danses. Certaines chansons étaient adressées à la suite de la mariée.

Les personnes âgées disent que les parents du marié ont essayé de faire entendre à la suite de la mariée les paroles de leurs chansons. S'ils étaient chassés, ils montaient sur le toit et chantaient par la fenêtre. Ils ont également été chassés de là. Puis ils ont mis une échelle à la fenêtre, qui donnait sur le jardin, et ont chanté à nouveau. Les demoiselles d'honneur ne sont pas non plus restées endettées. Chaque camp a tout fait pour gagner. À cette fin, les mots les plus intelligibles et les plus volumineux ont été sélectionnés. En même temps, toutes ces blagues poétiques n'ont offensé personne.

De nombreuses chansons ont été chantées dans les intervalles entre les danses. Parmi ces chansons, les chansons folkloriques traditionnelles lyriques et d'amour, ainsi que les chansons élogieuses et réprobatrices, occupent une grande place. Des chants de mariage traditionnels (choral et solo) sont également chantés. Cependant, il convient de noter que les chœurs masculins et féminins sont principalement interprétés par des personnes âgées. Ces chansons sont incroyablement belles, mélodieuses et lyriques. Ils sont généralement interprétés à deux ou trois voix et principalement par des hommes plus âgés. Parfois, des femmes plus âgées les rejoignent également. Il faut dire que ni les jeunes hommes ni les jeunes femmes ne chantent cette chanson. Ils se tiennent à l'écart et écoutent attentivement leurs aînés. Ces chansons sont très populaires aujourd'hui. Ils sont maintenant majoritairement chantés par des femmes.

Une chanson purement féminine est la « chanson de confession », que les jeunes veuves ont chantée lors d'un mariage la nuit. Les paroles de ces chansons sont d'une nature majestueuse. Dans cette chanson, chaque chanteuse a chanté sur elle-même, sur ses proches. Elle a chanté son père, son frère, son oncle. Les femmes y ont versé leur âme. La mélodie de la chanson est lente, persistante, lyrique, calme et calme. Les femmes disent que la mélodie de ces chants ressemble à une rivière calme et triste, plutôt à un ruisseau qui coule silencieusement et lentement. Sans aucun accompagnement musical, une des femmes chante, et toutes les autres reprennent cette chanson. Et ainsi ils chantent pendant une heure, une autre, à tour de rôle en se remplaçant.

Pour conclure la conversation sur les chants de mariage, il faut dire que les chants de mariage du Daghestan ne se caractérisent pas par une composition d'intrigue complexe. Une pensée, complètement finie et poétiquement encadrée, tient souvent dans un couplet. Ce sont des quatrains avec le plus souvent des deuxième et quatrième vers rimés, parfois des premier et deuxième, troisième et quatrième vers (voir annexe 1). Il y a des chansons de femmes, il y a des chansons d'hommes, il y a des chansons de filles et de jeunes, il y a des chansons pour les personnes âgées et les personnes âgées. Il y a même des chansons de jeunes veuves (voir annexe 2).

Les coutumes et rituels décrits ci-dessus existaient dans le passé avec quelques particularités chez tous les peuples du Daghestan. Et, malgré l'introduction d'innovations, d'influences mutuelles interethniques et d'emprunts, en général, même dans les villes, ils montrent maintenant un certain conservatisme sain et des éléments originaux des traditions de la culture rituelle nationale, et dans les zones rurales, de nombreux aspects positifs de la les coutumes et les traditions des rituels de mariage ont été préservées dans une plus large mesure.

2.3 Début du festin de noces

Pour les Daguestanis, le mariage durait deux ou trois jours, quelle que soit la condition matérielle. Cela coûtait cher aux pauvres. Après un tel mariage, les jeunes mariés ont failli mourir de faim pendant 2-3 ans afin de rembourser leurs dettes.

Dans la maison du marié, la fête commence le matin. Des tables sont dressées, des tambours sont battus, les sons de la zurna résonnent à travers les montagnes. La table est dirigée par un toastmaster expérimenté, nommé à la veille du mariage, et ses assistants surveillent la commande et le niveau de service, et résolvent également tous les problèmes qui se posent.

Un honneur spécial lors du mariage dans la maison du marié et dans la maison de la mariée a été accordé non seulement aux parents proches, mais également aux parents des belles-filles, des gendres et des personnes âgées. Ils étaient servis avant les autres, ils étaient assis au mieux, littéralement « première table ». Les hommes et les femmes étaient toujours dans des pièces différentes.

Lors du mariage, le marié réunissait de 200 à 500 personnes ou plus, selon la taille du clan, la ramification des liens familiaux et la richesse de la famille. Dans le même temps, la composition des participants changeait constamment - certains venaient, d'autres partaient. Les proches et les invités du marié se servent, chantent, dansent, portent des toasts, rivalisent d'esprit et d'élégance de déclarations et de vœux.

Des blagues amusantes, des performances impromptues, etc. sont également organisées ici. Le toastmaster et les autres hommes adultes surveillent strictement le respect de deux conditions indispensables lors du mariage - pour que tout le monde s'amuse et que personne ne se sente blessé, enfreint, et plus encore - intentionnellement offensé ou insulté. Plus près de la seconde moitié de la journée, un cortège mené par le jeune marié et ses amis va de la maison du marié à la maison de la mariée. Mais avant cela, un représentant de la mariée doit apparaître et dire que la maison de la mariée est déjà prête à les recevoir.

Après le repas, en fin d'après-midi, la danse a commencé. Le plus souvent, une piste de danse était préparée à l'avance et équipée de bancs et de banquettes. Les familles les plus âgées et les invités respectés étaient assis au premier plan, les autres étaient placés derrière eux. Les jeunes étaient réunis pour danser partout.

Avant le début officiel de la danse, enfants et jeunes hommes se rassemblent. Les parents du marié revêtent des vêtements d'homme et dansent sous les exclamations joyeuses de tous ceux qui sont réunis. Le début de la danse est ouvert par l'aravul (danseur principal). Sur l'accompagnement musical spécial, la sœur du marié danse avec lui, progressivement plusieurs autres couples les rejoignent. Ainsi, le concours de danseurs commence. En règle générale, ils dansent par paires : un homme et une femme. Avec le début d'une nouvelle mélodie, les filles (femmes) entrent sur le site et seulement après que les hommes les rejoignent. Parfois, un différend survenait entre hommes à cause du choix d'une femme, mais il était résolu avec succès par l'aravul.

La « danse du taureau » provoqua un ravissement particulier du public, elle était dansée par des hommes vêtus d'une peau de taureau et d'un masque de taureau. "Bull" a encorné le public, chassant les filles, les jeunes hommes et les enfants. À la fin de l'événement, les invités ont demandé au père du marié de danser la danse de "l'ours" pour amuser le public. En règle générale, la danse se terminait à minuit.

Tout le mariage était plein de rituels, mais les actions visant à faire rire se concentraient principalement dans les rituels du mariage lui-même.

Un bouffon habillé lors d'un mariage au 19e - début du 20e siècles. - c'est un personnage purement comique, pour assurer la présence de qui au mariage, ses organisateurs s'inquiétaient ainsi que du fait qu'il y avait de la musique et des rafraîchissements. Il convient de noter que la manifestation de cette culture du rire s'est manifestée différemment dans chaque peuple du Daghestan.

Les momies jouaient un rôle important dans les célébrations de mariage, où leurs performances étaient liées aux trois premiers jours du mariage. Avant que la mariée ne soit placée dans la maison du marié, il s'agissait de jeunes gens du village. Les mimes ont organisé un combat comique entre eux. Ils ont arrosé les personnes présentes de flocons d'avoine, de farine, ont ridiculisé et puni en plaisantant les "violateurs de l'ordre". Les proches parents du marié s'habillaient souvent en momies, et ils changeaient d'apparence si habilement que personne ne les reconnaissait (ils portaient un costume d'homme, un manteau de fourrure retourné).

Il est intéressant de noter que les bouffons étaient autorisés à dire n'importe quoi à n'importe quel participant au mariage. En même temps, personne n'aurait dû être offensé par eux. Ils ont ridiculisé la cupidité, l'envie, les mensonges et autres vices des personnes présentes, bien qu'en plaisantant. De plus, on leur laissait des libertés, par exemple, serrer quelqu'un dans ses bras, s'allonger aux pieds de quelqu'un, s'appuyer sur ses coudes. Ils pouvaient approcher les khans et leur parler d'égal à égal. Il était interdit d'offenser les momies. S'il arrivait que quelqu'un offense accidentellement un mommer avec quelque chose, tout le monde condamnait cette personne. Les momies ont reçu des cadeaux et d'autres signes de respect lors du mariage.

Dans la maison de la mariée, la fête s'est terminée après qu'elle se soit rendue chez le marié. Dans la maison du marié, le plaisir a pris de l'ampleur après l'arrivée de la mariée. En général, il convient de noter que la célébration du mariage et le plaisir n'ont pas été joués pour les mariés, ils n'y ont presque pas participé (seulement à la toute fin du mariage, ils ont dansé une danse spéciale) - la célébration a été jouée pour les parents et les invités.

Le mariage était et est toujours une grande fête pour les Dagestanis, qui a toujours eu lieu solennellement, avec la participation de tous les villageois. Un mariage dans chaque village urbain était un ensemble d'actes rituels destinés à assurer une longue et heureuse vie conjugale à un jeune couple, à leur donner une progéniture nombreuse, ainsi que cette grande fête festive pour toute la population, un spectacle haut en couleur, une sorte de performance avec un scénario bien connu, où les acteurs principaux Les visages étaient bien conscients de leurs rôles.

Et aussi un mariage dans chaque société de montagne, dans chaque village n'était pas seulement un ensemble d'actions rituelles conçues pour assurer une vie longue et heureuse ensemble, une progéniture nombreuse, mais aussi une célébration colorée de toute la société, dans laquelle presque toutes les catégories d'âge prenaient partie des enfants aux personnes âgées.

2.4 Rites et coutumes après le mariage

La principale tendance sémantique des coutumes et rituels qui se déroulent immédiatement après le mariage est l'établissement d'une nouvelle famille dans la société (communauté rurale) et au sein de la famille, le clan. En général, le cycle post-mariage des rituels dans les familles riches a duré plus longtemps que dans les pauvres. Dans une large mesure, cela peut s'expliquer par le faible niveau matériel des pauvres, qui ne leur a pas permis de dépenser plus d'argent et de temps.

Du cycle des cérémonies associées au mariage, mais tenues immédiatement après le mariage dans la maison du marié, il convient de noter la coutume d'organiser des célébrations dans les maisons des proches parents du marié du côté paternel, similaires à un mariage, avec toutes ses attributs (avec l'invitation des musiciens, des mariés et de tous les participants au mariage). Le reste des parents pendant plusieurs mois pouvait inviter les jeunes chez eux à tout moment.

Une coutume importante après le mariage était l'invitation solennelle des jeunes parents du mari à la buanderie, qui symbolisait l'entrée de la mariée dans le rôle de maîtresse de la nouvelle maison. Dans certains villages, cela s'est produit le quatrième jour, dans d'autres - une semaine plus tard. Parfois, cette cérémonie était célébrée même après 3 mois - dans le cas où la famille avait une jeune fille ou une belle-fille qui effectuait les tâches ménagères.

La mariée, accompagnée de ses amies, entra dans la buanderie, où les femmes étaient assises. L'un des amis de la mariée portait un plateau avec des bonbons, qui ont été distribués aux personnes présentes au nom de la mariée, et l'autre a remis au beau-père et à la belle-mère un petit tapis pour effectuer des namaz (prières) . La mariée a été amenée à son tour chez les parents d'ancienneté de son mari, qu'elle a étreints. Au même moment, de jeunes parents se sont levés pour la rencontrer et elle-même s'est penchée vers les personnes âgées.

Ensuite, la mariée est allée dans sa chambre, où les jeunes l'attendaient, mais avant de partir, on lui a donné une pincée de sel. La coutume de donner du sel à une jeune maîtresse est apparemment liée au fait que chez certains peuples, le sel seul et en combinaison avec d'autres objets servait de talisman.

Quelques (4-5) jours après le mariage, le père de la mariée a invité le jeune avec tous les parents du marié chez lui. La jeune femme est allée chez sa mère avec quelques bonbons, la mère, à son tour, a offert des cadeaux à sa fille. Parmi les rites post-maritimes associés à l'implication de la belle-fille dans les activités économiques de la famille, il convient d'inclure le rite du premier retrait des jeunes mariés à la source publique.

Le matin, des jeunes femmes et des filles avec des cruches se sont rassemblées chez les jeunes mariés. Tout au long des chansons et des blagues sont allés à la source publique. En règle générale, les femmes participent à ce rituel, les hommes ne sont présents ici que dans le rôle d'observateurs. Mais, néanmoins, les jeunes gars font tout pour voler la cruche de la mariée pour la rançon suivante. Par conséquent, la tâche principale de la suite féminine est d'empêcher cela. Mais s'il arrive que la cruche soit oubliée, les femmes ne s'en tireront pas avec une simple rançon. Ils devront chanter et danser. Par conséquent, le rite de passage à la source s'est en partie transformé en une fête folklorique avec de la musique, des chants et des danses. Le tout s'est déroulé dans une ambiance joyeuse, guillerette, enjouée et d'une rare bienveillance.

Les villageois ont commencé à se rassembler à la source. Et puis il est temps de s'occuper de la mariée par vous-même. Des jeunes essaient de jeter des petits cailloux dans la cruche de la future élue pour qu'elle fasse attention à lui. Toute la journée, des chansons sont entendues dans le village et de la zurna est jouée.

Sur le chemin du retour, les jeunes ruraux ont de nouveau bloqué le chemin de la mariée et de sa suite dans le but d'obtenir une rançon, et ont reçu un alcool et un miracle. De retour à la maison, la mariée a traité le marié avec de l'eau sucrée d'une cruche, puis l'un des vieillards a annoncé l'achèvement du rituel.

Le soir, les jeunes aul se réunissent dans la maison des jeunes mariés pour déguster le khinkal traditionnel préparé par la jeune maîtresse.

Après cette cérémonie, la mariée a reçu le droit de sortir, d'assister aux jours fériés, aux funérailles et de participer aux travaux des champs. En même temps, la jeune mariée n'était pas censée se montrer sans besoin particulier aux yeux de son beau-père, et dans le passé, elle ne lui parlait pas du tout jusqu'à sa mort, s'il ne prenait pas lui-même le initiative. Elle ne pouvait pas parler à d'autres hommes plus âgés - des parents proches de son mari. De plus, la mariée n'était pas censée nommer les parents de son mari, hommes et femmes, et leur a donc proposé des adresses respectueuses.

Ainsi, nous pouvons conclure que les rites post-mariage visaient à établir une nouvelle famille dans la société.

La description d'un mariage traditionnel, des coutumes de mariage et des rituels directement liés à celui-ci peut être représentée schématiquement comme un système composé de sous-systèmes aussi importants que le jumelage, les fiançailles, la célébration du mariage et les coutumes et rituels post-mariage. Ils sont combinés en un seul rituel de mariage, qui est un ensemble très complexe d'éléments économiques, juridiques, religieux-magiques, socio-psychologiques, ludiques, poétiques et autres liés par un but et des objectifs communs. Et le but commun et les objectifs de ces rituels est la création d'une famille prospère.

Beaucoup de ces rituels sont presque entièrement préservés à l'heure actuelle, ils sont le patrimoine culturel et la mémoire historique du peuple. Et il faut essayer pour que les motifs "typiques" modernes ne biffent pas la culture rituelle, la modernisation ne violerait pas le schéma de base du mariage, bien qu'aujourd'hui, malheureusement, la culture populaire soit largement sans défense contre les processus mondiaux de la civilisation moderne. Par conséquent, le folklore et la culture rituelle artistique, ayant suivi un certain chemin historique, sont devenus de qualité différente.

Conclusion

Le scénario du mariage, les coutumes et les rituels du mariage chez les peuples du Daghestan nous permettent de conclure que le rituel du mariage se caractérise par une combinaison complexe de divers rituels apparus dans l'Antiquité et entrés dans la vie quotidienne beaucoup plus tard. Une partie des rites de la cérémonie de mariage est associée aux croyances religieuses, aux traditions établies et aux idées magiques qui, au moment de l'étude, avaient perdu leur sens d'origine et étaient exécutées pour améliorer le côté amusant, émotionnel et ludique du mariage. Chez certains peuples, le cérémonial du mariage a été préservé plus complètement, tandis que chez d'autres, le cérémonial du mariage a été quelque peu simplifié.

Mais c'est la cérémonie de mariage qui préserve les caractéristiques historiquement établies de la culture ethnique plus stables que d'autres éléments de la vie populaire. Parmi tous les peuples du Daghestan, les rituels de mariage étaient un phénomène brillant et original de la culture populaire et se distinguaient par une grande complexité et diversité.

Quant à la structure des rituels du mariage au Daghestan, la matière du travail de cours nous permet d'y distinguer trois parties principales qui subsistent traditionnellement : les cérémonies prénuptiales (matchmaking, complot), le mariage lui-même et les rites postnuptiales. .

Les cérémonies précédant le mariage avaient partout un caractère préparatoire. Cette période commençait par le choix de la mariée et se terminait par les préparatifs directs du mariage.

Le mariage lui-même dans chaque société de montagne, dans chaque village n'était pas seulement un ensemble d'actions rituelles conçues pour assurer une vie longue et heureuse ensemble, une progéniture nombreuse, mais aussi une célébration colorée de toute la société, dans laquelle presque toutes les catégories d'âge des enfants aux personnes âgées ont participé.

Les rites post-mariage visaient à établir une nouvelle famille dans la société, et le but et les objectifs communs de tous ces rites et rituels étaient la création d'une famille prospère.

Les rituels de complot de berceuse, l'enlèvement de la mariée, le déni d'amour entre un jeune homme et une fille lors de la création d'une famille sont entrés dans la légende. Maintenant, les jeunes ont le choix, ils se marient par amour et consentement mutuels. Les éléments positifs des traditions et des coutumes qui ont survécu jusqu'à ce jour servent la haute éducation morale de la jeune génération. Pas étonnant qu'ils disent : ce qui est oublié du passé est oublié de l'avenir. Par conséquent, les traditions et les coutumes de l'Antiquité sont incarnées dans la réalité et transmises de génération en génération.

En général, l'analyse des documents ci-dessus nous permet de conclure que les gens s'efforcent de préserver tous ces rituels qui symbolisent la paix et l'harmonie, la beauté et l'expressivité émotionnelle de tous les cycles de mariage, tous les rituels qui inculquent aux jeunes un sens de la responsabilité sociale pour l'autre, le respect et le soutien mutuels.

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Annexe 1

gyalalai

Côté marié :

Ai tuvganda, ai tuvsun Gun tuvganda, gun tuvsun. Meni atamny yourtuna Aida khadirgun tuvsun.

C'est ainsi que chante la sœur ou la tante paternelle du marié lorsque le train nuptial avec la mariée s'approche de la maison du marié :

Géline-géline, gel check. Geltiganing besh toshki. Beshisinda toltugur Ulan tavup oltugur.

Bashimnagi gulmellim Dengizni ustun yapsun. Gelegen yyl shu chakga Gelinim ulan tapsun.

Côté mariée :

Gelin alip gelipbiz. Chachma kyozunguz barmu ? Biz geltigan gelinga Aitma sozunguz barmu.

Bizga gelgen damchilar Turlu yyrlaryn soqdu, Siz geltigan gelinga Aitma sozummiz yokdu.

Annexe 2

Galilée

Elden elge gelipbiz Bashingizni burunguz. Gelin alip gelipbiz Eringizga turunguz.

Vir manat, eki manat Kisamna khirli manat. Bizga kizin saqlagan

Yuz Yashasin Magammat.

Annexe 3

VAITALLAY

Kara kastumung giyip Karamay baramusan. Baragan ering aitmay Yuregim yaramusan.

Alti-etti yumurka, Ashamayli toyama. Je suis elturmai, je suis olmei, Shuigen kyizin kyoyama.

Shuigen dosun kyoyamu, Tasmalardai tilinmai. Tas bolup getgin ulan Getgen ering bilinmay.

Annexe 4

GYY VANAY DESEM, VANAY

Taqtadan kopur etsin. Ustundan otup getsin. Wai meni zhan kardashym Gyar negetina etsin.

Gyi-vanai desem connaît Anai desem-ainanai. Gyi-vanai sait qu'Ainanai sait.

Kazanda bishgan ashin Zhiyilganlar ashashin. Wai meni kardashlarim Yuz yillaga yashasin.

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Le Daghestan en traduction du turc signifie "pays des montagnes". Il est aussi souvent appelé "". Des gens de différentes nationalités vivent ici - Avars, Dargins, Azerbaïdjanais, Tabasarans, Lezgins, Kumyks et autres. C'est le seul endroit sur Terre où vivent 102 nationalités sur une superficie de 50 000 km2, dont 36 sont indigènes.

La République est la région la plus multinationale de la Russie. Bien sûr, chaque nation a ses propres coutumes et valeurs spirituelles. Par conséquent, les traditions du Daghestan sont très diverses, mais en même temps, elles présentent une certaine similitude.

L'hospitalité est la coutume populaire la plus importante

La tradition la plus vénérée des peuples du Daghestan est, bien sûr,. Il existe de nombreux poèmes et chansons à ce sujet. Les coutumes du kunakry sont intimement liées à l'hospitalité, puisque la première s'est souvent transformée en seconde. La maison du Daghestan est toujours pleine d'invités. Si vous vous trouvez dans un village de Dargins ou d'Avars, vous serez bien accueilli, malgré le fait qu'ils vous voient pour la première fois de votre vie. Quel que soit l'invité, il est reçu avec les honneurs, tant attendu.

Une chose peut être dite avec certitude : les peuples du Daghestan ont réussi à préserver les coutumes et les traditions de leurs ancêtres. Dans les commentaires de cet article, parlez-nous de ces coutumes qui vous sont familières.

À la mémoire d'Angara Gamidovna. Boulatova,
scientifique-historien, ethnographe...

Le destin... Un mot auquel on recourt souvent dans la philosophie de tous les jours... Lui attribuer nos erreurs, nos échecs, nos pertes... Nous essayons de déterminer quelques points clés de notre vie à partir desquels des changements ont commencé : tant attendus ou non du tout désirable, heureux ou dramatique...
Traditions... Ce qui rend les gens vivants et forts... Ce qui est absorbé par le lait maternel et soutenu par le mode de vie séculaire de la société, de la famille... Ce qui détermine notre vie pour les années et les décennies à venir... Ce qui permet nous permet de voir des directives morales devant nos yeux intérieurs, d'en tirer une force spirituelle...
L'une des nombreuses traditions qui sont importantes dans nos vies est la tradition du mariage. Dans mon Daghestan - la région la plus multinationale de Russie - les traditions de mariage se sont développées il y a plusieurs siècles, sous l'influence d'une vie dure et difficile dans les montagnes, au bord de la mer, dans la plaine et dans les steppes ... Nous n'avons pas environ quatre une dizaine de coutumes, rituels et traditions nuptiales (par le nombre de nationalités vivant au Pays des Montagnes), et bien d'autres encore ! Peut-être combien de villages - autant de traditions de mariage, et d'ethnographes les ont étudiés avec intérêt depuis le 19ème siècle. Les matériaux utilisés dans cet essai ont été tirés d'un certain nombre de sources, y compris la collection en trois volumes "Caucasian Highlanders", une monographie d'A.G. Bulatova, ainsi que des conversations avec des amis.
Les rituels de jumelage et de mariage étaient déterminés par l'adat (loi traditionnelle dans les montagnes), la charia (loi islamique) et les coutumes de chaque village. Selon les adats, la décision de mariage n'est pas prise par la femme elle-même, mais par ses parents de la lignée masculine (père, oncle) ou (si la fille est orpheline) qadi (juge) ou dibir (mollah) du aul. C'était une coutume très courante de parler aux enfants peu de temps après la naissance; en même temps, le père du garçon a donné quelque chose en gage au père de la fille, et à partir de ce moment-là, les mineurs étaient déjà considérés comme des mariés. Après le jumelage, le marié et ses proches pouvaient offrir à la mariée des cadeaux qui, après le mariage ou en cas de refus du marié, devenaient sa propriété. En cas de refus de la mariée, les cadeaux doivent être retournés en taille double ! La qualité et la valeur des cadeaux n'étaient pas déterminées par la charia, les adats, cela dépendait de la richesse de la famille du marié, mais parmi les cadeaux, il devait y avoir une bague. Habituellement, des mouchoirs, des coupes de matière étaient également donnés.
Le jumelage était effectué par un homme respecté, envoyé par le marié au lieu d'un marieur à la famille de la mariée. Le but d'une telle visite s'expliquait par des allusions ; une offre directe aux parents de marier leur fille était considérée comme indécente. La phrase courante pourrait servir de début de conversation : "Nous vous demandons de devenir père et mère" pour telle ou telle personne... Si les parents de la mariée sont d'accord, alors ils disent "insha Allah" (avec l'aide de Dieu, s'il plaît à Dieu), sinon ils refusent immédiatement.
Après l'accord, le marié pouvait rendre visite à la mariée. Comme A.V. Komarov dans le premier numéro de la collection "Caucasian Highlanders", dans la société Tsunta-Akhvakh (les noms des villages qui existent encore aujourd'hui), il y avait un tel adat: le marié et la mariée après le jumelage peuvent dormir ensemble, mais avant le mariage , le marié n'a pas le droit de toucher le corps de la mariée en dessous de la taille . Sous Shamil, une épouse Akhvakh a tué son fiancé avec un poignard, qui voulait violer cet adat, et non seulement n'a été soumis à aucune punition, mais a également mérité des éloges généraux.
Lors d'un mariage, le marié doit payer le prix de la mariée et le kebin-hak. Kalym était un vêtement extérieur porté par la mariée le jour de son mariage, un lit, des couvertures et d'autres biens. Tout cela devenait la pleine propriété de la mariée et lui était retiré si elle voulait par la suite quitter son mari. Les Akhvakhs n'ont pas payé de kalym. Kalym pouvait également être exigé en argent ou sous forme de bétail. Dans le village de Chokh (également un village Avar, comme Akhvakh), il n'était pas non plus d'usage de payer le kalym, ni avant ni maintenant.
Kebin-hak est la disposition que le marié donne à la mariée en cas de divorce d'elle ou de sa mort. Kebin-hak n'était généralement pas donné à la mariée ou à ses proches, mais seulement entré dans la condition de mariage (contrat de mariage) et recueilli auprès du mari lorsqu'il a donné le divorce à sa femme ou après sa mort. Le montant de ce paiement dépendait de l'état, des relations de la mariée et de ses proches, mais en même temps, la mariée devait recevoir au moins ce que sa mère avait reçu lorsqu'elle avait épousé son père.
L'imam Shamil, qui voyait le mariage comme une garantie du bien-être des montagnards, a essayé par tous les moyens de faciliter la conclusion du mariage, il a donc essayé de réduire le kebin. Ainsi, dans les villages de Gimra, Kharakuni et autres, où la perte d'hommes capturés ou tués lors de raids était grande, la valeur du kebin variait de 25 kopecks à 1 rouble.
Il n'y avait pas de ventes de filles en mariage dans le nord du Daghestan. Dans le sud du Daghestan (dans les districts de Samur et de Kyurinsky) et dans une partie de Tabasaran (une région densément peuplée de Tabasarans dans le sud du Daghestan), les mariées indigènes, lorsqu'elles ont exprimé leur consentement au mariage, ont extorqué le montant convenu au marié en leur faveur. Les Kyurintsy et les Tabasarans avaient même une estimation pour les filles, les veuves et les divorcées : les veuves et les divorcées étaient évaluées par une veuve moins chères que les filles. Dans les districts de Samur et de Kyurinsky, un montant spécial a également été prélevé pour l'arrivée solennelle de la mariée (le soi-disant «argent de voyage»).
Je n'aborderai pas la question de l'utilisation de l'adat lorsqu'une mariée est kidnappée ou en cas d'évasion, mais je parlerai des traditions et des rituels de mariage dans les villages du Daghestan, je parlerai un peu des robes de mariée des mariées du Daghestan.
La plupart des rites de la cérémonie de mariage n'étaient pas seulement associés aux prescriptions religieuses des adats, mais avaient également une signification magique, ils étaient censés protéger du mauvais œil, des dommages, de la sorcellerie, des shaitans ; avait une signification symbolique associée à la future progéniture, la prospérité dans la maison des jeunes. Une signification particulière était donnée à la robe de mariée de la mariée.
Le costume de mariage pour femme est l'une des manifestations les plus brillantes de la culture des peuples du Daghestan. La tradition de coudre divers éléments en argent sur les vêtements remonte à l'Antiquité, comme en témoignent les découvertes archéologiques. Cette tradition est associée à un ensemble de croyances montagnardes sur le pouvoir magique du métal. Dans le même temps, l'or était considéré comme un métal à énergie négative et pouvait être utilisé pour infliger des dommages, détruisant les rites sacrés du mariage et de la naissance. Par conséquent, des bijoux en argent étaient principalement utilisés dans la robe de mariée. Par exemple, la robe de mariée de la mariée Ruguja était complétée par de grands pendentifs traditionnels à plusieurs niveaux - «kuts». Ils étaient attachés par des anneaux à une robe en forme de tunique "gorda", 2-3 devant, et parfois sur le dos. Rugudzhinka a mis environ six kilogrammes d'argent le jour de son mariage. La fonction principale des bijoux en argent est de protéger et de cacher les mauvais esprits du mauvais œil. Cette tradition peut être retracée dans le costume des femmes chez d'autres peuples montagnards, en particulier chez les Laks et les Dargins.
Dans le village de Gergebil, les mariées portaient une coiffe de mariage, appelée «fondue», composée d'une plaque triangulaire légèrement incurvée et de chaînes attachées à de petits pendentifs en pièces d'argent. L'assiette était décorée d'un ornement floral avec une rosace au centre. Les bijoux n'étaient portés que pour le mariage et, après un certain délai (en accord avec la famille du marié - après 3 jours, 40 jours ou avant la naissance du premier enfant), ils étaient cachés dans un coffre en guise de dot pour la fille .
La mariée Kubachi a revêtu une robe en brocart, ainsi que des "kazy" brodés de fils d'or et d'argent - leur nombre pouvait atteindre 25, diverses décorations - des chaînes en argent sur la chukhta (une coiffe, en forme de tissu cousu en la forme d'un tuyau, une extrémité était posée sur la tête, et la seconde accrochée au dos, chuhta (ou chokhto chez les Dargins) - E.M.), grosses bagues en or, bracelets en argent, pendentifs garnis de grains, perles et pierres précieuses. Les bracelets de mariage Kubachinka étaient portés une fois dans la vie et transmis de mère en fille. La robe de mariée de la mariée Kumyk était entièrement fournie par le marié. Parmi les cadeaux obligatoires du marié pour le mariage, la mariée aurait dû avoir des peaux pour un manteau de fourrure.
Les vêtements de mariage étaient cousus à partir de tissus brillants et colorés, les couleurs avaient aussi leur propre signification. Les couleurs blanches, rouges et noires dominaient les cérémonies de mariage, les vêtements des mariées, des mariés et de leurs proches étaient cousus à partir de ces tissus. La couleur blanche des tenues associées à la vie de famille devint plus tard un symbole de joie et de pureté, le rouge - purification, prospérité, fertilité - dominait les vêtements et le noir servait à apaiser les esprits des ancêtres.
Comme le note G. Gadzhiyeva, la mariée Balkhar, dont la plupart des costumes sont décorés d'objets en argent (protégeant la mariée du mauvais œil) et les femmes qui l'accompagnent, portent traditionnellement des costumes nationaux, elles exécutent la danse de la mariée. Les traditions ne sont pas oubliées dans l'ancien village de Kubachi. Toutes les femmes Kubachin se marient sans faute dans des vêtements nationaux, les demoiselles d'honneur et ses proches s'habillent dans les mêmes costumes. Tout comme il y a 100-200 ans, aujourd'hui 5 foulards sont jetés sur la mariée Gunib. Le premier est filmé chez les parents lorsqu'il est remis au marié. La deuxième écharpe est retirée à l'entrée de la maison du marié, la troisième écharpe - dans la maison du marié. Le quatrième foulard est enlevé par les copines pour montrer la mariée au marié et à ses proches. Le marié enlève le cinquième mouchoir. Pour chaque mouchoir enlevé, il était d'usage de donner une rançon.
Selon les anciennes coutumes, un mois ou trois semaines avant l'entrée de la jeune mariée dans la maison de son mari, les mariés sont invités quotidiennement par leurs proches, qui les soignent ainsi que la suite honorifique. Tout cela est accompagné de chants et de danses à la zourna et au tambourin, d'une querelle comique et de vers improvisés. De nos jours, les jeunes mariés sont invités par tous les parents et villageois à tour de rôle après le mariage.
Le jour fixé pour le mariage, le marié a laissé sa maison à un camarade ou à un parent, qui a été nommé lors du mariage pour agir en tant que petit ami. Avant le crépuscule, le marié est retourné chez lui, où le mollah est venu, accompagné du père de la mariée ou d'un autre parent, agissant en tant que représentant de la mariée. Le marié a rencontré le mollah et les invités, a assis le mollah à sa place, et le futur beau-père et les invités sur des tapis et des oreillers. Après les salutations, la cérémonie de mariage a commencé. Debout et levant tout le monde, bénissant, le mollah a pris les mains droites du marié et du représentant de la mariée et les a reliées avec ses paumes de sorte que les doigts soient étendus et ne touchent pas le dos de la main, et le pouce du le marié doit être légèrement plus haut que le doigt du représentant de la mariée, en signe de pouvoir du mari sur la femme. Après avoir relié ses mains de cette manière, le mollah posa son index sur les pouces de ceux qui concluaient une union conjugale et, se tournant vers le représentant de la mariée, prononça la formule établie par le Coran en arabe : "Avec l'aide et la permission d'Allah et le long du chemin indiqué par le prophète, pour tant d'argent (le montant convenu s'appelait - EAT.) kebina, donnez-vous votre fille à cet homme? (le nom du marié s'appelait - E.M.). A la fin de cette formule, le représentant de la mariée a répété cette formule et a répondu : « je donne ». Ensuite, le mollah s'est tourné vers le marié avec la même formule et la question "le prenez-vous?". Le marié, à son tour, répéta la formule et répondit: "Je le prends." Ces mots ont été répétés trois fois par le mollah et ceux qui concluaient une union conjugale, et à la fin de cette cérémonie, le mollah a lu une prière bénissant les jeunes mariés et a dit : « fatiha » (c'est arrivé). Il est intéressant de noter qu'il y avait des rites secrets d'abus contre le mariage qui étaient pratiqués pendant le mariage pour nuire aux jeunes (par exemple, faire des nœuds dans un fil pour chaque mot du rite ou tirer un poignard de son fourreau par trois doigts après chaque mot de la formule, chuchotant après chaque mot de la formule les mots "ce n'est pas vrai", "c'est un mensonge"), et des mesures de protection contre de tels événements magiques pervers (par exemple, une prière spéciale de protection a été écrite sur trois et des œufs décortiqués. Le premier œuf a été mangé par le marié, suivi par lui, le deuxième - la mariée, et le troisième qu'ils ont divisé en deux et mangé. Le rite était censé protéger les jeunes de l'épuisement et de la maladie).
Avant le début de la cérémonie, le mollah a envoyé deux personnes à la mariée, qui a ensuite dû confirmer son consentement volontaire au mariage à partir de ses paroles. Ces personnes doivent alors être présentes au moment du mariage en tant que témoins. Le non-respect de cette formalité à l'égard d'une épouse majeure rendait le mariage invalide. Le nom même du mariage - "magar" (ou "mahar") - est traduit d'Avar par "la conclusion d'un marché de mariage".
À chaque mariage, il y avait toujours un toastmaster - l'hôte du mariage. Dans les villages de certaines régions, une personne était élue toastmaster des festivités rurales, y compris les mariages, pour toute l'année. Ainsi, chez les Dargins des contreforts, chaque année au début de l'hiver, il était d'usage d'accomplir le rite du hola shah (lit. "grand shah") : un homme, choisi comme shah des mariages pour l'année à venir, a été emmené en traîneau dans tout le village; c'était un détour honorifique du "territoire festif" qui lui était confié. Une personne a été choisie comme shah qui avait la capacité de réaliser une performance impressionnante, bien que selon un scénario bien connu développé depuis des siècles, mais avec une improvisation inévitable dans la partie comique du rituel. Le shah, avec ses assistants, a supervisé tout le déroulement du mariage, a diverti les invités, leur a remonté le moral avec des blagues pleines d'esprit, leur a imposé des amendes humoristiques et a lancé des scènes ludiques.
Il convient de noter que pour créer un effet comique, le shah s'adressait aux personnes présentes par l'intermédiaire de ses assistants, qui faisaient office de "traducteurs". Dans le même temps, ces derniers changeaient souvent arbitrairement le sens de ce qui était dit en sens contraire afin de faire rire les personnes présentes, et parfois même ils déclaraient le khan, le shah muet et se «gouvernaient» en son nom. En rapport avec le rôle qui lui était assigné, qui ne comprenait pas la langue de ses subordonnés, le shah n'était pas censé réagir par le rire aux conversations menées par ses assistants en son nom, aux plaisanteries et ruses des mimes. Pour violation de cette condition, une amende lui était infligée : organiser des vacances avec rafraîchissements pour les personnes présentes, et dans certains cas, il pouvait être « déposé » pour avoir manqué à son rôle.
Souvent, les célébrations de mariage duraient plusieurs jours. Ainsi, dans les villages Lak de Kaya et Unchukatl (à ne pas confondre avec le célèbre aul des forgerons - Untsukul !), les événements de mariage ont duré 7 jours, au cours desquels certains rituels ont été exécutés. Malheureusement, les anciennes coutumes deviennent une chose du passé, oubliées, de sorte que même les habitants de ces villages n'ont pas pu me décrire tous les rituels en détail, ne se souvenant que de quelques détails. Un certain jour, les parents qui se sont réunis dans la maison de la mariée ont cousu des vêtements pour la mariée, le jeudi (ou le vendredi), ils ont toujours préparé du halva de farine, que les Dargins appellent bekkuk (au fait, c'est très savoureux! Il est toujours en préparation les jours fériés, par exemple pour les vacances de l'Aïd al-Adha La recette de sa préparation est simple: de la farine tamisée est progressivement ajoutée au ghee chauffé et mijotée longtemps dans une bassine ou une casserole en fonte au feu, en remuant constamment avec une spatule en bois.Ce processus prend 3 heures, la farine devient dorée.Après 3 heures, ajouter le sucre ou le sucre en poudre, tout en continuant à remuer constamment.Lorsque la halva est prête, elle est disposée sur un plateau plat ou une assiette et nivelé, laisser refroidir et couper en carrés). Dans certains villages Lak, des vêtements coupés pour le marié étaient envoyés à la mariée, que la mariée devait coudre, et le marié devait le porter jusqu'à la fin des célébrations du mariage. Dans le village d'Unchukatl, la mariée a été emmenée à pied chez le marié, et dans le village de Kaya, ils ont été emmenés à cheval, et le nombre de chevaux dans le harnais a souligné la viabilité du tukhum (clan) de la famille du marié. . Dans les mêmes villages, il y avait une coutume de décorer un «arbre de mariage», et un rituel intéressant y était également associé: lorsque des bonbons et des noix étaient volés sur l'arbre de mariage, le ravisseur était attrapé, ligoté et non relâché jusqu'à son les parents ont payé la rançon fixée pour lui.
Des informations intéressantes sur les rites de mariage Lak sont données par A.G. Bulatova: chez les Laks, le mariage proprement dit était précédé du rite des âmes shabitan - "pour "planter" la fille-épouse". Cela consistait dans le fait que ses amis du même âge se sont réunis dans la maison de la mariée ce jour-là, du marié plusieurs femmes sont venues vers elle avec des sacs de henné et des cadeaux. Des sachets de henné et des cadeaux étaient disposés sur un grand plateau en cuivre, qui devenait alors la propriété de la mariée. Les femmes diluaient du henné dans de l'eau et en peignaient les paumes de la mariée; cela signifiait que maintenant, avant le mariage, elle n'avait pas à faire de travail physique. Ceux qui sont venus ont eu droit à une bouillie de farine aigre-douce sur du jus d'abricot avec de la sauce urbech. À partir de ce moment, la mariée s'appelait virishchar et pendant une semaine entière, parfois plus, elle devait s'asseoir à la maison, ne se montrant à personne, à l'extérieur, avec ses amis qui la recevaient. C'est l'une des variétés d'évitement qui se manifestait dans le milieu montagnard, où cet évitement n'était pas du tout répandu, apparemment parce que la montagnarde était une unité de travail importante dans la famille. Si, après le début de la période des douches de shabitan, l'un des parents masculins du marié ou lui-même apparaissait dans le quartier où se trouvait la maison de la mariée, ses amis lui arrachaient son chapeau, qu'il ne pouvait récupérer que moyennant une rançon .
Les filles qui se sont réunies avec la mariée pendant toute la période de son isolement prénuptial lui ont cousu de nouveaux vêtements, car rien de ce qu'elle portait dans la maison de ses parents n'était censé être emporté avec elle chez son mari: on croyait que cela pourrait apporter n'importe quel type de malheur. Pendant la journée, les filles travaillaient ici, et le soir elles s'amusaient : elles jouaient au jeu rituel de l'uzukkirte bukkava (« étrier ») ou roulaient des pommes et des noix sur une planche inclinée de manière à renverser les exemplaires précédents avec les exemplaires suivants. , qui, en cas de succès, devenait la propriété du gagnant. Ici, les filles chantaient, dansaient, imitaient les manières de telle ou telle personne du village, jouaient toutes sortes de scènes de la vie quotidienne avec des dialogues ludiques et des déguisements. Une fille déguisée en homme pouvait passer d'ici à travers le village, entrer dans une maison. Ils comprirent immédiatement d'où venait le mime et se mirent au jeu ; les salutations, les questions ont commencé, la jeune fille déguisée a été accueillie en tant que kunak d'un autre village, montrant des signes d'attention qui lui étaient dus, mais d'une manière plaisante. La jeune fille est restée silencieuse ou s'est expliquée par des gestes, à partir desquels les propriétaires ont «conclu» que le kunak était muet. Si la fille répondait aux questions, elle parlait d'une voix altérée, essayant parfois de transmettre les traits dialectaux du discours de tel ou tel village. Puis, après avoir dansé avec des femmes, avec des bouffonneries et des grimaces, la jeune fille déguisée a disparu. Toutes les filles ne pouvaient pas jouer une telle scène; dans les villages, il y avait des artisanes reconnues qui avaient le don de se réincarner.
Dans de nombreux villages, il était de coutume de montrer la dot de la mariée. Dans l'Avar Ruguja "le jour du spectacle de la dot", la mariée du marié lui a envoyé des cadeaux, les étalant sur plusieurs plateaux énormes. C'étaient des vêtements, il aurait pu y avoir un tapis ou des bijoux ici, mais un pain spécial kudiyab ched d'un diamètre d'environ un mètre était un élément obligatoire. Une grande mesure de farine (12 kg) a été utilisée pour sa cuisson. Ils l'ont fait cuire dans les charbons ardents du foyer, en le posant sur une énorme dalle de pierre. Séparément, sur le même poêle, des figurines d'animaux domestiques étaient cuites à partir de pâte: un bélier, une chèvre, une vache, un taureau, un poulet, un coq, etc.; ils étaient placés verticalement sur le pain fini, entrecoupés de cerneaux de noix et d'œufs durs. Lors de la fabrication du pain, des morceaux de saucisson sec et de noix ont été ajoutés à la pâte. Ce pain était un symbole de fertilité, son envoi exprimait en quelque sorte le souhait d'abondance, de bien-être matériel, d'une riche récolte de pain et d'une progéniture abondante de bétail. Halva de la même taille a été envoyé avec du pain. Les deux dans la maison de la mariée ont été coupés en petits morceaux et distribués à tous ses proches. Les cadeaux étaient portés en procession par deux hommes et une femme. Un proche parent du père du marié marchait devant, accrochant à son épaule deux côtés séchés d'un bélier, attachés ensemble, et tenant une cruche de buza à la main. Ensuite, une file de femmes alignées avec des plateaux avec des vêtements et des tissus du marié, avec kudiyab ched et halva, après eux - les parents du marié avec des plateaux d'eux-mêmes, dont chacun avait un grand morceau de tissu pour les vêtements et le pain; la procession était complétée par un homme portant une grosse queue, la piquant sur un bâton. Tout le village allait le regarder, ils venaient même des fermes ; si cela arrivait en été, ils quittaient même le travail sur le terrain. La procession elle-même, entourée d'un grand nombre de spectateurs, accompagnée de chants, les vêtements multicolores des participants à la procession, sortis des coffres à cette occasion, l'abondance de bijoux en argent dessus, des taches lumineuses de vêtements, de literie , accroché et disposé sur la véranda de la maison de la mariée et dans sa cour, représentait un spectacle haut en couleurs.
Le mariage atteint son apogée le jour de l'arrivée de la mariée. Parmi les peuples du sud du Daghestan, y compris parmi les Laks vivant parmi les peuples Lezghin, il était de coutume ce jour-là le matin de sortir le marié de «l'autre» maison sur la place du village et de lui présenter divers cadeaux, y compris de l'argent . Ici, les femmes - des parents du marié - marchaient en ligne entière, portant sur la tête des plateaux remplis de plats et de cadeaux pour lui (toutes sortes de bonbons, noix, œufs colorés, fruits, halva, bonbons, etc., tissu pour vêtements) . Après avoir marché sur la place, chacune des femmes avec un plateau a fait un cercle de danse et a mis le plateau sur la table devant le marié, et a jeté le morceau de tissu qu'elle avait apporté autour de son cou. Deux de ses amis debout près du marié ont mis des cadeaux dans des khurjins préparés à l'avance, qui ont été emmenés dans «l'autre» maison, où le marié est souvent resté plusieurs jours après le mariage. Les hommes mettent de l'argent devant le marié. Des jeunes, du même âge que le marié, dansaient devant lui, tentaient de voler quelque chose à la nourriture ou aux boissons qui se trouvaient sur la table devant le marié. Pour éviter cela, le troisième ami du marié avec un long bâton était de service à table. Si le bâton a attrapé le ravisseur, il a été condamné à une amende avec quelque chose des produits. Sur le chemin du marié ici et ici, des tentatives ont été faites pour le kidnapper. Il n'aurait pas dû résister. Le ravisseur a fixé une rançon pour sa libération, qui devait être payée soit par l'organisateur de la fête, soit par le tuteur. Le marié qui a volé le chapeau l'a porté à la maison de la mariée et a reçu une rançon pour cela de ses parents.
La mariée était transférée chez le marié le soir, pour certains peuples et ethnies elle y allait la nuit, parfois ils essayaient de garder cette transition secrète. Ainsi, à l'art. Rugelda de la société Keleb le soir de la conclusion du mahar, la fille lui a été emmenée par sa sœur aînée mariée ou un autre parent proche, le marié a été secrètement amené ici ce soir-là et le mariage a été conclu ici. Des Bezhtins, la mariée a été emmenée chez le marié depuis «l'autre» maison, après avoir repéré ses allées et venues, car elle l'a changé plusieurs fois, a déménagé de la maison d'un ami à la maison d'un autre. Avec. Andi, la mariée était aussi conduite tard dans la soirée par deux ou trois femmes venues la chercher de la maison du marié et une femme de sa famille qui s'occupait d'elle. Cette dernière la couvrait du creux de son manteau de fourrure afin que la présence de la mariée parmi les femmes ne soit pas du tout perceptible. Ils la conduisirent en cachette, par des chemins détournés, mais le jeune, devinant son itinéraire, tenta de lui barrer la route afin d'obtenir une rançon. Les Laks ont également effectué une manœuvre trompeuse dans les cas où ils craignaient que des méchants ne nuisent à la mariée avec diverses manipulations magiques: lors du cortège nuptial, conformément à tous les rites, une fausse mariée a été envoyée, tandis que la vraie laissée par détours, accompagné d'un ou deux amis.
En général, autrefois, la mariée se rendait chez le marié, bien évidemment, mais la nuit chez les Laks, les Dargins et chez la plupart des peuples Avaro-Ando-Dido. Même dans les cas où dans certains villages de ces peuples (Gergebil, Tlokh, Arakany - chez les Avars, Balkhar chez les Laks) la mariée quittait sa maison le matin, elle entra la nuit dans la maison de son futur mari; selon les informateurs, la mariée a fait un pas en avant, deux pas en arrière sur le chemin. Parfois, elle traînait le cortège pendant deux jours, passant la nuit en chemin avec l'un de ses proches, car elle-même et en général son groupe devaient démontrer leur manque de hâte, comme s'ils ne voulaient pas s'y rendre. Par conséquent, la procession avec la mariée, partout où il n'y avait pas de passage secret, se déroulait lentement, avec de fréquents arrêts pour danser.
De la même manière, une mariée dans les villages de montagne des Dargins (Ashty, Kunki, Sulevkent, Gerga, Upper Mulebki, etc.) a montré sa réticence à partir en s'arrêtant brusquement en chemin, de sorte que la femme qui l'accompagnait, marchant dans devant elle et la tenant par la ceinture en tissu, je devais la tirer vers l'avant. Les pleurs rituels de la mariée avant de quitter le domicile de ses parents avaient le même objectif dans certaines sociétés rurales.
Les ambassadeurs du marié n'étaient pas toujours autorisés à entrer immédiatement dans la maison de la mariée. Ainsi, parmi les Godoberins, ils ont été longtemps retenus à la porte, «découvrant» quel genre de personnes ils étaient, pourquoi ils étaient venus. Parfois les querelles ludiques des parties s'éternisaient, ceux qui venaient étaient passibles d'une "amende" de fauteurs de troubles. La nature du dialogue dépendait de l'esprit de l'homme qui guidait les visiteurs. Chez les Dargins de certains villages (Kishcha, etc.), l'éloignement de la mariée du domicile parental s'accompagnait d'une action de rire appelée gabag kaisan - recevoir de l'argent. Elle consistait en ce qu'à ce moment deux jeunes hommes parmi les amis du marié faisaient irruption dans la maison de la mariée. Chacun d'eux devait nommer correctement les noms des personnes présentes dans la salle 3 fois de suite. Si l'un ou les deux faisaient une erreur, ils étaient attachés à la taille avec une corde de laine, attachés à la poutre du plafond et maintenus dans cette position (généralement pas longtemps) jusqu'à ce que les noms soient appelés correctement. Il y avait beaucoup de rires et de querelles ludiques sur l'exactitude de ce qui avait été dit. Ensuite, les parents de la mariée ont mis un peu d'argent dans les chapeaux de ces jeunes hommes, avec lesquels ils ont ensuite acheté des bonbons, des noix, des fruits pour les jeunes qui s'étaient rassemblés ici.
Les Kaitag Dargins avaient un rituel associé à «l'interrogatoire» de la mariée dans la maison du marié. Lorsque les invités du côté de la mariée sont partis, la mariée et le marié ont été appelés dans la pièce où les hommes, les parents du marié, étaient assis. Les hommes ont posé à la mariée des questions grossières: "Pourquoi êtes-vous venu dans cette maison?", "Pourquoi vos proches sont-ils partis et vous êtes resté ici?". La mariée ne pouvait que rougir et se taire, elle devint l'objet de plaisanteries de la part des proches du jeune mari...
On peut parler des coutumes de mariage dans différents villages du Daguestan pendant une infinité de temps, ce sujet est tellement intéressant. Des cérémonies, des rituels, des traditions et des coutumes existaient dans tous les domaines de la vie des montagnards, les accompagnant de la naissance à la mort, et il est dommage que cette partie importante de notre vie soit oubliée, devenant une chose du passé et des coutumes anciennes. sont remplacés par un mariage moderne joué dans d'immenses salles de banquet.salles, avec une invitation à mille invités, avec des limousines et des chanteurs embauchés, "mégastars" de la scène du Daghestan ... et le tambour et la zurna, les chansons folkloriques et le mariage rituel les jeux et les sketchs ne sonnent presque pas ...