Dans B. m., des éléments de l'européen sont combinés. (Ch. arr. Portugais, ainsi qu'espagnol.), Afr. et la musique indienne. Du 1er étage. XVIe siècle, après la conquête du Brésil par les Portugais, muses. la revendication de la population indigène - les Indiens ont commencé à être expulsés par les Portugais. musique. À cet égard, l'influence de la musique amérindienne était limitée; la revendication des Indiens conservé ch. arr. dans le bassin du fleuve Amazone.

Vieille chanson brésilienne "O" pallida Madona.

Les signes du folklore indien sont les frettes pentatoniques, une sorte de mélodie. et rythmique. monotonie chants et danses de cette région du pays.

A 16 ans - ser. XIXe siècles musique le folklore des esclaves noirs, importés d'Afrique au Brésil, fusionnait très intensément avec la musique des Portugais qui ont colonisé le pays. A propos des relations avec l'Afr. rythmes syncopés, nombre de muses aux bruits de choc parlent musique. outils nègres. origine, danses - batuke, coco, kongada, jongo, maracatu, etc. (leurs noms ont des racines afro), ainsi que des groupes de nar. chanson et dance formes - samba, lundu et mashishi, combinant afr., portugais. et hispano-américain. éléments. Certains échantillons du folklore africain ont été conservés intacts, ils sont le plus souvent entendus lors de rituels rituels, par exemple, macumba, candoble, shango. A propos des connexions avec les Espagnols. La culture musicale, dont des éléments ont pénétré dans le pays à partir des territoires voisins colonisés par les Espagnols, est attestée par la diffusion de l'espagnol au Brésil. danse fandango, ainsi que des types de chansons tels que tyrana, kachucha, sorongo. Braz. le folklore a conservé de nombreux traits communs avec Nar. Portugais danses et chants; la forme de chanson modinha et ses variétés sont encore populaires au Brésil aujourd'hui. Cependant, certains portugais. les formes folkloriques, principalement le fado, n'ont pas pris racine au Brésil. Du portugais. la tradition est associée aux typiques de la vie des modernes. Rue du Brésil, nombreuses chansons de danse en rond pour enfants, cris musicaux originaux des marchands ambulants (pregoes), etc. Un espace spécial de Braz. montagnes le folklore est une forme spécifique de fabrication de musique - shoro. Au début, ils s'appelaient instr. ensembles (flûte, clarinette, saxophone, guitares, cavaquinho), qui jouaient de la musique dans une sorte d'improvisation. manière. Par la suite, le nom "shoro" a commencé à être appliqué à la musique interprétée par une telle composition d'instruments. Le style Shoro a servi de base à la production. prof. compositeurs ("14 Shoro" de Vila Lobos et autres). Une forme courante de desafio est une chanson-instr. concours de 2 interprètes ou plus, dans lequel l'improvisation joue un rôle important. Braz. nar. la musique assimile déc. musique formes pénétrantes de l'étranger (valse, marche, polka, musique jazz).

Frère riche. instrumentation : cordes. instruments - violana (guitare à 6 cordes), alto (sorte de guitare), cavaquinho (sorte de mandoline); percussion - une variété de tambours (y compris atabake, kaisha, kuika, zabumba), pandeiro (tambourin), agogo (cloche); bruit - chocallo, maraca (hochets), reco-reco (cliquet), etc.

Chanson folklorique brésilienne "Morena".

Prof. musique La culture brésilienne est relativement jeune. Pendant la période de colonisation des muses. les centres étaient des monastères et des églises, et des unités. musiciens - catholiques. missionnaires. Des représentants du clergé composaient de la musique pour les mystères - autos (représentations théâtrales) ; ils furent aussi les premiers organistes et professeurs de musique. Dans les années 40. 18ème siècle des spectacles avec de la musique ont été organisés dans les maisons de riches missionnaires. En 1748, Padre Ventura fonde le premier drame musical. t-r "Maison de l'Opéra", en 1776 l'acteur M. Louis - t-r "Nouvel Opéra". Ch. une place dans le répertoire de ces chars était occupée par des drames. performances, mais des performances musicales ont également été données, y compris des opéras italiens.

Développement de la musique. la culture au début 19ème siècle liés aux événements les plus importants de la vie du Brésil : en 1808, Rio de Janeiro devient le centre administratif de la colonie sous les Portugais. gestion, en 1822 un bras indépendant a été proclamé. Empire. Dans les premières années de l'existence de la monarchie, le centre de la musique. la vie était à la cour, où la cour se produisait régulièrement. chapelle, des représentations d'opéra ont été mises en scène en italien. et portugais. langues. Le premier empereur du Brésil - Pedro I était un compositeur amateur ; il possède la musique de "l'Hymne de l'Indépendance" (créé en 1822 à "l'Opéra", lors de la déclaration d'indépendance du pays). Les activités des frères appartiennent à cette période. compositeurs qui ont jeté les bases du prof. musique. Parmi eux: l'organiste J. M. Nunis Garcia - l'auteur de nombreux. œuvres spirituelles dans le style des classiques du XVIIIe siècle, violoniste D. Barbosa di Araujo, comp. J. Rebosas. A l'initiative des Portugais comp. M. Portugala (a vécu au Brésil à partir de 1811) à Rio de Janeiro a été ouvert le tr "San Juan" (1813), où la musique classique a été mise en scène. opéras et productions Portugal lui-même. Cependant, en 1ère mi-temps. 19ème siècle braz. l'étape a été dominée par les Italiens. artistes. Tout R 19ème siècle Une contribution significative au développement de la musique classique a été apportée par le compositeur et la société. figure F. M. da Silva - l'auteur d'opéras et d'œuvres spirituelles, ainsi que nat. hymne (1831). En 1841, il fonde à Rio de Janeiro le Roi. conservatoire, qui est devenu le centre de la musique. l'éducation du pays.

Dans le 19ème siècle frère. les compositeurs travaillaient avant. dans le genre lyrique, basé sur l'italien. échantillons. Le premier au national A. K. Gomis s'est tourné vers les intrigues (bien que ses opéras soient en italien), prod. to-rogo jouit d'une renommée et hors du pays. Comp. E. A. Lobu a créé le premier opéra du portugais. texte "Nuit sur Saint-Jean" (1860). En con. 19 - mendier. 20ième siècle national est en train de se former. école de compositeur. Des tentatives sont en cours pour traduire des accolades afro particulières en musique. mélodies et rythmes, écriture basée sur eux. grande forme. A cette direction appartiennent: A. Levi - l'auteur du populaire "Tango brésilien" pour orchestre., A. Nepomusenu, qui s'est d'abord tourné vers le nat. folklore en symphonie musique, L. Migis, E. Oswald, F. Braga, E. Nazareth, les frères Itibere… La musique se développe intensément. La vie brésilienne. Les muses apparaissent. ob-va, conc. organisations (parmi les premières - la Société des concerts symphoniques, 1908, fondateur et dirigeant jusqu'en 1933 F. Braga), le nombre d'étrangers est en augmentation. artistes invités, nominés nat. artistique forces, effectué pour la première fois. L. Beethoven, R. Wagner, F. Schubert, K. M. Weber.

Au 20ème siècle en B. m. les tendances. Les compositeurs se tournent vers les histoires du nat. histoire et littérature, utilisent plus largement nat. folklore. Dans le même temps, l'influence des nouvelles tendances européennes se manifeste. musique. Parmi les plus grands maîtres de la musique classique figurent les compositeurs E. Vila Lobos, F. Mignoni et O. L. Fernandis. Le travail du chef de l'Etat direction de Vila Lobos a jeté les bases du moderne. B. m. Son rôle en matière de muses est grand. l'illumination : il a fondé au pl. villes de musique écoles et chœur. collectifs, organisèrent le Conservatoire national de chant choral (1942), à son initiative en 1945 les Muses brésiliennes furent créées à Rio de Janeiro. Academy (était son président permanent).

Après la mort de Vila Lobos, nat. la direction de B. m. est dirigée par un comp., un chef d'orchestre et des sociétés musicales. militant M. Camargo Guarnieri (depuis 1960, président de l'Académie brésilienne de musique). L. Galet, J. Octavian, E. Tavaris, comp. et le chef d'orchestre J. Siqueira, R. Gnatali, F. Viana, L. Cosmi... Au Brésil, un travail intensif est en cours pour étudier le national. folklore. Parmi les frères musicologues et folkloristes - R. Almeida, M. di Andrade, O. Alvarenga, L. E. Correa di Azevedo. Le Centre de recherche sur le folklore a été fondé en 1943. Mouvement pour le renouveau du national musique et musique. La vie s'est traduite par la création d'un certain nombre d'organisations nouvelles, dont l'État. département de musique et l'éducation culturelle, ainsi que des groupes d'interprètes.

Jusqu'aux années 60. 20ième siècle musique la vie se concentre principalement à Rio de Janeiro et Sao Paulo, où le prof. théâtres d'opéra (municipaux, financés par l'État et les municipalités). En con. 30 - mendier. 40 ans ces t-ry ont commencé à inclure dans leur répertoire nat. opéras et ballets. A partir des années 50. au Brésil, soi-disant annuel. « cycles nationaux » : pour plusieurs. semaines (généralement au début de la saison) essayez de montrer les performances des frères. auteurs en espagnol patries. artistes. Le reste du temps est dominé par le classique. européen de l'Ouest opéras, effectuer prem. interprètes invités. La musique et le théâtre sont populaires. des spectacles tels que des comédies musicales (basées sur des scènes de la vie du Brésil). Réalisations importantes dans le domaine de la culture du spectacle. En 1930, à l'initiative de N. Sintra, Filarmonich est organisé. orchestre, qui est devenu la base du premier prof. symp. collectif du pays - l'orchestre des transports municipaux de Rio de Janeiro. En 1940, avec la participation de J. Siqueira, Braz y surgit. symp. orchestre, puis l'Orchestre symphonique national. orchestre (le seul grand groupe financé par l'État). En 1921, la Société des concerts symphoniques de São Paulo est créée, qui organise la sienne. orchestre. Symp. des collectifs entretenus aux frais des municipalités et des dons privés existent à Porto Alegre, Belo Horizonte, Recife, Salvador. De plus, des ensembles de chambre permanents, y compris des cordes, travaillent dans les grandes villes. Quatuor de Rio de Janeiro, Quatuor municipal de São Paulo. Une aide bien connue au développement des arts du spectacle est fournie par Braz. stations de radio avec orc. et chœur. équipes. Les plus grands chœurs du pays travaillent à Rio de Janeiro (2 chœurs), Porto Alegre (ensemble choral), Belo Horizonte (ensemble "Renaissance Madrigal"), Sao Paulo. Les organisateurs de la conc. vie sont des imprésarios privés et des muses. associations - "Société de la Culture", "Association des Arts", "Association du Concert", "Association du Chant Choral", etc. Au milieu. 20ième siècle des interprètes de renommée mondiale sont nominés, notamment les chefs d'orchestre E. di Carvalho, J. Siqueira, les pianistes A. Estrela, A. S. Chic, J. Kline, le violoniste O. Borgeta, les interprètes du Nar. et chansons populaires de V. Orik, J. Goulart... En 1954, le premier prof. organisation - l'Union des musiciens, réunissant des compositeurs, des interprètes et des enseignants. Joint syndical. avec l'organisation "Jeunesse Musicale Brésilienne" organise des symphonies publiques. et concerts de chambre pour jeunes auditeurs. En 1960, à l'initiative de musiciens progressistes dirigés par J. Siqueira, F. Mignoni, P. di Asis et A. Estrela, un autre prof. organisation - Ordre des Musiciens. Il mène un travail de propagande, se bat pour améliorer la situation financière des musiciens, participe à la résolution de divers problèmes. interrogations musicales. vie.

L'élève le plus âgé centre du pays - Nat. École de musique de Braz. un-ta (fondé en 1841, le Conservatoire royal, devient en 1890 l'Institut national de musique, qui en 1931 fait partie de l'université, et depuis 1937 est devenu l'École nationale de musique). L'école possède une grande bibliothèque, une collection de musique rare. outils. Entre autres scientifiques. et euh. musique établissements - Braz. musique académie du nom de OL Fernandis (fondée en 1945), Braz. conservatoire (fondé en 1936), Conservatoire d'art dramatique et de musique de São Paulo (fondé en 1909); prof. musique euh. des établissements existent également à Belo Horizonte, Porto Alegre, Salvador, Recife. Les professeurs de musique des écoles secondaires sont formés par le National. chœur du conservatoire. en chantant.

Muz.-publ. le cas au Brésil n'en est qu'à ses balbutiements. Ch. arr. productions pop populaires La plus grande maison d'édition est le département d'italien. entreprise "Ricordi" à São Paulo. Muses. des magazines, dont « Revista da M'sica Popular » (R. de Jan., depuis 1955), « Revista Brasileira de M'sica » (ibid., depuis 1962), sont publiés de façon irrégulière.

Littérature: Siqueira J., Musique symphonique au Brésil, trad. du portugais, "SM", 1956, n° 3 ; Estrela A., Musique brésilienne, en sam : Brésil, M., 1963, p. 351-85 ; Almeida R., Historie da m'sica brasileira, R. de Jan., 1942 ; Andrade M. de, M'sica del Brasil, B. Aires, 1944; Boletín latino-americano de m'sica, t. 6, R. de Jan., 1946; Acquarone F., Historie du m'sica brasileira, R. de Jan., 1948; Corrka de Azevedo L.H., A musica brasileira e seus fundamentos, Washington, 1948 ; la sienne, Bibliograiia mаsical brasileira (1820-1950), R. de Jan., 1952 ; le sien, 150 anos de m'sica no Brasil. 1800-1950, R. de Jan., 1956 ; Mariz V., Figuras de m'sica brasileira contemporanea, Porto, 1948 ; Alvarenga O(neyda), M'sica popular brasileira, R. de Jan - Pfrto Allegro - Sao Paulo, 1950, 1960.

TAMBOURS ETHNIQUES DU MONDE

Pour entendre le son des tambours, activez le Flash Player !

Par région d'origine	Tambours en forme de coupe et en forme de sablier		Fûts cylindriques et coniques
	tambours de tonneau		Idiophones (percussion sans membrane)

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Les tambours ethniques sont une véritable trouvaille pour ceux qui veulent ressentir la liberté d'expression de soi et ressentir une poussée de force et d'énergie. De plus, l'originalité des instruments ethniques réside dans leur son original mémorable, et ils ajouteront également une saveur ethnique à n'importe quel intérieur et vous ne serez certainement pas laissé sans attention. La plupart de ces tambours doivent être joués avec les mains, c'est pourquoi les tambours à main sont aussi appelés percussions, du mot latin perka, qui signifie main.

Les percussions ethniques s'adressent à ceux qui recherchent de nouvelles sensations et états. Et surtout, vous n'avez pas besoin d'être un musicien professionnel, car la batterie est facile à apprendre et ne nécessite pas de talent musical particulier. En plus de l'habileté et du désir sans bornes, rien de plus n'est exigé de vous !

Les tambours sont apparus à l'aube de l'histoire humaine. Lors de fouilles en Mésopotamie, certains des plus anciens instruments à percussion ont été découverts - fabriqués sous la forme de petits cylindres, dont l'origine remonte au sixième millénaire avant notre ère. L'âge du tambour trouvé en Moravie remonte au Ve millénaire av. e. Dans l'Egypte ancienne, les tambours sont originaires de quatre mille ans avant JC. e. On connaît l'existence de tambours dans l'ancienne Sumer (environ trois mille ans avant JC). Depuis l'Antiquité, le tambour est utilisé comme instrument de signalisation, ainsi que pour accompagner les danses rituelles, les processions militaires et les cérémonies religieuses.

La signification symbolique du tambour est proche de la sémantique du cœur. Comme la plupart des instruments de musique, il est doté d'une fonction de médiation entre la terre et le ciel. Le tambour est étroitement lié au tambourin, qui peut être soit primaire par rapport au tambour, soit dérivé de celui-ci. Dans la mythologie des peuples mongols, le tambourin est apparu à la suite de la division du tambour par Dann Derkhe, une divinité chamanique, en deux moitiés. Mais le plus souvent, le tambour est vu comme une fusion de principes opposés : féminin et masculin, lunaire et solaire, terrestre et céleste, personnifié par deux tambourins. Dans de nombreuses cultures, le tambour est fonctionnellement assimilé à un autel sacrificiel et est associé à l'arbre du monde (les tambours étaient fabriqués à partir du bois d'espèces d'arbres sacrés). Une signification supplémentaire dans le cadre du symbolisme général est due à la forme du tambour. Dans le shaivisme, un double tambour est utilisé, qui est considéré comme un moyen de communication avec la divinité Shiva, ainsi qu'un attribut de cette dernière. Ce tambour, en forme de sablier et appelé damara, symbolise l'opposition et l'interdépendance des mondes céleste et terrestre. Deux balles suspendues à des cordes frappent la surface du tambour lorsque celui-ci tourne.

Dans les cultes chamaniques, le tambour est utilisé comme moyen d'atteindre un état extatique. Dans le bouddhisme tibétain, l'un des rites de passage consiste en une danse accompagnée d'un tambour fait de crânes. Le tambour des chamans samis - kobdas, sur lequel sont dessinées diverses images à caractère sacré, est utilisé pour la divination (sous les coups d'un marteau, un triangle spécial placé sur le tambour passe d'une image à l'autre, et ses mouvements sont interprétés par le chaman comme des réponses à des questions.

Chez les Grecs et les Romains de l'Antiquité, le tambour tympan, ancêtre des timbales modernes, était utilisé dans les cultes de Cybèle et de Bacchus. En Afrique, chez de nombreuses nations, le tambour a également acquis le statut de symbole du pouvoir royal.

Aujourd'hui, les tambours sont extrêmement populaires dans le monde entier, ils sont fabriqués sous une grande variété de formes. Certains tambours traditionnels sont utilisés depuis longtemps dans la pratique pop. Ce sont, tout d'abord, toutes sortes d'instruments latino-américains : bongos, congas, etc. Relativement récemment, les tambours orientaux et africains les plus importants sont apparus dans les instruments des groupes musicaux pop, ethniques et médiévaux - respectivement, la darbuka (ou sa basse variété dumbek) et djembé. La particularité de ces instruments est qu'ils peuvent produire des sons de différentes couleurs de timbre. Cela est particulièrement vrai pour le darbuki. Les maîtres du jeu sont capables d'extraire de nombreux sons différents du tambour oriental - darbuki et, ainsi, de rivaliser avec l'ensemble de la batterie. Habituellement, la technique sur ces instruments est enseignée par les porteurs de la tradition, et le matériau est maîtrisé exclusivement à l'oreille : l'élève répète toutes sortes de motifs rythmiques après le professeur.

Les principales fonctions des tambours ethniques :

• Rituel. Depuis l'Antiquité, les tambours ont été utilisés dans divers mystères, car un long rythme monotone peut conduire à un état de transe (voir article Le mysticisme du son.). Dans certaines traditions, le tambour était utilisé comme instrument de palais pour des cérémonies spéciales.
• Militaire. Le tambour est capable de remonter le moral et d'intimider l'ennemi. L'utilisation militaire des tambours est enregistrée dans les anciennes chroniques égyptiennes au 16ème siècle avant JC. En Suisse, puis dans toute l'Europe, les tambours de guerre étaient également utilisés pour aligner les troupes et les défilés.
• Médical.À des fins médicales, les tambours étaient utilisés pour exorciser les mauvais esprits. Un certain nombre de traditions sont connues en Afrique, au Moyen-Orient et en Europe. Au rythme rapide des tambours, le patient devait exécuter une danse spéciale, aboutissant à une guérison. Selon des recherches modernes, la batterie aide à soulager le stress et à libérer l'hormone de la joie (voir l'article Rythmes de guérison).
• Communication. Des tambours parlants, ainsi qu'un certain nombre d'autres tambours en Afrique, étaient utilisés pour transmettre des messages sur de longues distances.
• Organisationnel. Au Japon, le tambour taiko déterminait la taille des territoires appartenant à un village donné. On sait que chez les Touareg et certains autres peuples d'Afrique, le tambour était la personnification du pouvoir du chef.
• danse. Le rythme du tambour est traditionnellement la base de nombreuses danses du monde. Cette fonction est étroitement liée et découle d'un usage rituel aussi bien que médical. De nombreuses danses faisaient à l'origine partie des mystères du temple.
• Musical. Dans le monde moderne, la technique du tambour a atteint un niveau élevé et la musique a cessé d'être utilisée exclusivement à des fins rituelles. Les tambours anciens sont fermement entrés dans l'arsenal de la musique moderne.

Vous pouvez en savoir plus sur les différentes traditions de percussions dans l'article. Tambours du monde .

Tambours du Moyen-Orient, d'Afrique du Nord et de Turquie

Écoutez le solo de Rick

Bendir (Bendir)

Bendir- le tambour d'Afrique du Nord (Maghreb), en particulier la région des Berbères orientaux. Il s'agit d'un tambour sur cadre en bois et recouvert d'une peau d'animal sur une face. Les cordes sont généralement attachées à la surface interne de la membrane bendir, ce qui crée des vibrations sonores supplémentaires lorsqu'elles sont frappées. Le meilleur son est obtenu sur un bendir avec une membrane très fine et des cordes assez solides. Orchestres algériens et marocains interprétant des formes musicales modernes et traditionnelles. Contrairement à Dafa, bendir n'a pas d'anneaux à l'arrière de la membrane.

En parlant des rythmes et des instruments d'Afrique du Nord, on ne peut manquer de mentionner une autre tradition curieuse, à savoir l'applaudissement de groupe. Pour les touristes, cette tradition semble, c'est le moins qu'on puisse dire, inhabituelle, et pour les habitants du Maghreb eux-mêmes, il n'y a rien de plus familier que de se réunir et de commencer à taper dans les mains, en créant un certain rythme. Le secret du son correct lors de l'applaudissement réside dans la position des paumes. C'est assez difficile à décrire, mais les locaux eux-mêmes disent que lorsque vous frappez, vous devez sentir comment vous tenez l'air à deux mains. Le mouvement même des mains est également important - absolument libre et détendu. Des traditions similaires peuvent également être trouvées en Espagne, en Inde et à Cuba.

Écoutez un solo de bendir marocain

Tarija ( Tarija).

Un petit tambour à gobelet en céramique avec une peau de serpent et une ficelle à l'intérieur. Connu depuis au moins le 19ème siècle, utilisé au Maroc dans les ensembles Malhun pour accompagner la partie vocale. Le chanteur tape le rythme principal avec sa paume pour contrôler le rythme et le tempo de l'orchestre. À la fin de la chanson, il peut être utilisé pour renforcer l'énergie et la fin rythmique.

Écoutez l'ensemble marocain Malhun avec tariji

J oubeleki, toymbeleki ).

Une variété grecque de darbuka avec un corps en forme d'amphore. Utilisé pour interpréter des mélodies grecques en Thrace, en Macédoine grecque et dans les îles de la mer Égée. Le corps est en argile ou en métal. Vous pouvez également acheter ce type de batterie chez Savvas Percussion ou chez Evgeny Strelnikov. Le toubeleki de basse diffère du darbuki par un son plus puissant et plus doux.

Écoutez le son des toubeleki (Savvas)

Tavlak ( Tavlak).

Tavlak (tavlyak) est un tambour tadjik en forme de coupe en céramique de petite taille (20-400 mm). Le tavlak est principalement un instrument d'ensemble, utilisé en conjonction avec doira ou daf. Le son du tavlak, contrairement à la darbuka, est plus long, avec un effet wow plus caractéristique de la doira ou des percussions indiennes. Le tavlyak est particulièrement populaire dans la région de Khatol au Tadjikistan, qui borde l'Afghanistan et l'Ouzbékistan, où il peut être utilisé comme instrument soliste.

Écoutez les rythmes du tadjik tavlyak

Zerbakali ( Zer-baghali, Zerbaghali, Zir-baghali, Zirbaghali, Zerbalim ).

Zerbakhali est un tambour afghan en forme de coupe. L'étui était soit en bois, comme le tonbak iranien, soit en argile. La membrane des premiers échantillons contenait une superposition supplémentaire, similaire au tabla indien, qui donnait le son du vibrato. La technique de jeu sur laquelle est quelque peu proche, d'une part, de la technique de jeu en persan tonbak(retour de ton), et d'autre part, la technique de jeu de l'Indien tablette (tableau). De temps en temps, diverses techniques empruntées à darbouki. Le tabla indien a surtout influencé les artisans de Kaboul. On peut considérer que le zerbakhali est un instrument de musique indo-persan d'origine perse. Les rythmes et la technique du zerbakhali ont été influencés par la Perse et l'Inde, il utilisait une technique sophistiquée des doigts et des rythmes surchargés avant la guerre, qui devinrent plus tard la principale caractéristique des percussions turques. Au début du 20e siècle, l'instrument était utilisé à Herat, plus tard dans les années 50, il est devenu largement utilisé dans la musique afghane, avec le dutar et le rubab indien. Dans les années 70, des interprètes féminines sont apparues sur ce tambour, avant cela, elles ne jouaient que des tambours à cadre.

Écoutez les performances de zerbakhali des années 70

Kshishba ( Khishba, Kasour (légèrement plus large), Zahbour ou Zenboor).

Ces tambours sont utilisés principalement dans les pays du golfe Persique dans la musique de Choubi et la direction de danse de Kawleeya (Irak, Bassorah). Un tambour tubulaire étroit avec un corps en bois et une membrane en peau de poisson. La peau est tendue et hydratée pour un son vibrant.

Écoutez le son de kshishba (parfois la darbouka entre)

Tobol

Tobol est le tambour touareg. Les Touareg sont le seul peuple au monde dont les hommes, même dans le cercle familial, sont tenus de se couvrir le visage d'un pansement (l'autonom est "le peuple du couvre-lit"). Ils vivent au Mali, au Niger, au Burkina Faso, au Maroc, en Algérie et en Libye. Les Touareg conservent la division tribale et des éléments significatifs du système patriarcal : le peuple est divisé en groupes de "tambours", chacun dirigé par un chef, dont le pouvoir est symbolisé par un tambour. Et au-dessus de tous les groupes se dresse le chef, Amenokal.

Le célèbre chercheur français A. Lot a écrit à propos du tobol - un tambour symbolisant le chef des Touareg: «C'est la personnification du pouvoir chez les Touareg, et parfois l'amenokal lui-même (le titre du chef d'une union tribale) est appelé un tobol, comme toutes les tribus sous son patronage. Percer un tobol est l'insulte la plus terrible qui puisse être infligée à un chef, et si l'ennemi parvient à le voler, des dommages irréparables seront causés au prestige de l'aménocal.

Davul (Davul)

Davul- un tambour commun chez les Kurdes, en Arménie, Iran, Turquie, Bulgarie, Macédoine, Roumanie. D'une part, il a une membrane en peau de chèvre pour la basse, qui est battue avec un dur spécial, d'autre part, la peau de mouton est étirée, qui est battue avec une brindille, extrayant un son aigu. Actuellement, les membranes sont en plastique. Parfois, ils frappaient la caisse en bois avec un bâton. Dans les Balkans et en Turquie, les rythmes du davul sont assez complexes, tout comme les règles des rythmes impairs et avec syncopes. Dans notre studio, nous utilisons le davul pour des spectacles de rue et pour créer un sens du rythme.

Ecoute le son du davul

Koch ( Koch)

Aux XV-XVI siècles, il y avait des terres libres à Zaporozhye. Des personnes à risque s'y sont installées depuis longtemps, voulant se libérer des différents dirigeants. Ainsi, les cosaques de Zaporizhian sont progressivement apparus. Au départ, il s'agissait de petits gangs de gens fringants qui chassaient pour des raids et des vols. De plus, le facteur formant le groupe était un chaudron pour cuisiner, appelé "kosh". D'où le "koschevoi ataman" - en fait, le voleur le plus puissant qui distribue les rations. Combien de personnes pouvaient se nourrir d'un tel chaudron, tant de sabres étaient dans le kosh-vatag.

Les cosaques voyageaient à cheval ou en bateau. Leur vie était ascétique et minimisée. Il n'était pas censé emporter des choses supplémentaires avec vous lors d'un raid. Par conséquent, la propriété pauvre était multifonctionnelle. Le plus intéressant est que ce même kosh-chaudron, après un copieux dîner, s'est transformé facilement et simplement en un tambour tulumbas, une sorte de timbale.

À l'aide de cordes, la peau de l'animal qui y était bouillie pour le dîner était tendue sur un chaudron qui avait été mangé propre. Pendant la nuit, les tulumbas se sont asséchés par le feu et le matin, un tambour de guerre a été obtenu, à l'aide duquel des signaux ont été donnés à l'armée et la communication a été établie avec d'autres chats. Sur les bateaux, un tel tambour assurait les actions coordonnées des rameurs. Plus tard, les mêmes tulumbas ont été utilisés sur les tours de guet le long du Dniepr. Avec leur aide, un signal a été transmis sur le relais concernant l'approche de l'ennemi, l'apparition et l'utilisation du chaudron tulumbas.

tambour similaire Kus est un grand tambour persan en forme de chaudron. C'est une paire de tambours en argile, en bois ou en métal en forme de chaudron hémisphérique sur lequel est tendue de la peau. Le kusa se jouait avec des baguettes en cuir ou en bois (les baguettes en cuir étaient appelées daval). Habituellement, le kus était porté sur le dos d'un cheval, d'un chameau ou d'un éléphant. Il était utilisé lors d'événements festifs, de marches militaires. Il se produit également souvent en accompagnement de karnay (karnay - pipe persane). Les poètes épiques persans mentionnaient kus et karnai lorsqu'ils décrivaient les batailles du passé. Également sur de nombreuses toiles persanes anciennes, vous pouvez voir des images de kusa et de karnay. L'apparition de ces instruments de musique, les scientifiques attribuent au 6ème siècle. AVANT JC.

Les cosaques du Zaporizhzhya Sich utilisaient des tulumbas de différentes tailles pour contrôler l'armée. Un petit était attaché à une selle, le son était produit avec un manche de fouet. Le plus grand des tulumbas a été touché par huit personnes en même temps. Les sons simples et forts du tocsin, ainsi que le grondement des tulumbas et le cliquetis perçant des tambourins, étaient utilisés pour intimider. Parmi les personnes, cet outil n'a pas reçu une diffusion significative.

(Krakeb)

ou d'une autre manière kakabu (kakabu)- Instrument de musique national maghrébin. Krakeb est une paire de cuillères en métal à deux extrémités. Lors de la lecture, une paire de ces «cuillères» est tenue dans chaque main, de sorte que lorsque chaque paire se heurte, des sons rapides et pulsés sont obtenus, créant un ornement coloré pour le rythme.

Les krakebs sont la principale composante de la musique rythmique Gnaua. Il est utilisé principalement en Algérie et au Maroc. Il existe une légende selon laquelle le bruit des krakebs ressemble au cliquetis des chaînes métalliques dans lesquelles marchaient les esclaves d'Afrique de l'Ouest.

Écoutez de la musique Gnawa avec des krakebs

Tambours persans, caucasiens et d'Asie centrale

Daph (Papa, papa)

Daph- un des plus anciens instruments à percussion à cadreà propos de laquelle il existe de nombreux contes populaires. Le moment de son apparition correspond au moment de l'apparition de la poésie. Par exemple, à Tourat on dit que c'est Tawil, le fils de Lamak, qui a inventé le daf. Et aussi, en ce qui concerne le mariage de Salomon avec Belkis, il est mentionné que le daf a sonné lors de leur nuit de noces. L'imam Mohamad Qazali a écrit que le prophète Mohammad a dit: "étendez la caserne et jouez fort sur le daf". Ces témoignages parlent de la valeur spirituelle de Dafa.

Ahmed bin Mohammad Altavusi écrit sur la relation de Dafa avec le joueur et la manière de jouer à Dafa : « Le cercle de Dafa est le cercle d'Akvan (l'existence, le monde, tout ce qui existe, l'univers) et la peau qui s'étend sur c'est l'existence absolue, et le coup porté en elle est l'entrée de l'inspiration divine, qui du cœur, interne et secrète, est transférée à l'être absolu. Et le souffle du joueur jouant le dafa est un rappel du degré de Dieu, quand son appel aux gens, leurs âmes seront captivées par l'amour."

En Iran, les soufis utilisaient le daf pour les cérémonies rituelles ("dhikr"). Ces dernières années, les musiciens iraniens ont commencé à utiliser avec succès le tambour oriental - daf dans la musique pop persane moderne. De nos jours, le daf est très populaire parmi les femmes iraniennes - elles jouent et chantent dessus. Parfois, les femmes des provinces du Kurdistan d'Iran se réunissent en grands groupes pour jouer ensemble le daf, ce qui est analogue à la prière collective avec l'aide de la musique.

Écoutez le son de Dafa

Dongbak ( Tonbak)

Dongbak(tombak) est un instrument de percussion traditionnel iranien (tambour) en forme de gobelet. Il existe différentes versions de l'origine du nom de cet instrument. Selon le principal - le nom est une combinaison des noms des traits principaux Tom et bak. Nous aborderons immédiatement les nuances d'orthographe et de prononciation. En persan, la combinaison de lettres "nb" se prononce comme "m". De là est venue la divergence entre les noms "tonbak" et "tonbak". Il est intéressant de noter que même en farsi, vous pouvez trouver un enregistrement équivalent à la prononciation de "tombak". Cependant, il est considéré comme correct d'écrire "tonbak" et de prononcer "tombak". Selon une autre version, tonbak vient du mot tonb, qui signifie littéralement « ventre ». En effet, le dongbak a une forme convexe semblable au ventre. Bien que, bien sûr, la première version soit plus généralement acceptée. Les noms restants (tombak/donbak/dombak) sont des variantes de l'original. Un autre nom - zarb - est d'origine arabe (probablement du mot darab, qui signifie le son d'un battement de tambour). Ils jouent du tonbak avec leurs doigts, ce qui est généralement typique des percussions d'origine orientale. Le son de l'instrument, grâce à la tension de la peau pas trop forte et à la forme spécifique du corps, est riche en nuances de timbre, rempli d'une profondeur et d'une densité de basses incomparables.

La technique du tombak la distingue d'un grand nombre de tambours de ce type : elle est très sophistiquée et se caractérise par une variété de techniques d'exécution et leurs combinaisons. Ils jouent du tombak à deux mains, en plaçant l'instrument presque à l'horizontale. L'obtention de la coloration sonore souhaitée dépend, au minimum, de la zone de l'instrument frappée et du fait que la frappe soit faite avec les doigts ou le pinceau, en effleurant ou en glissant.

Écoutez le son du tongbak

Doira)

(traduit par un cercle) - un tambourin, commun sur le territoire de l'Ouzbékistan, du Tadjikistan, du Kazakhstan. Il se compose d'une coque ronde et d'une membrane étroitement tendue d'un côté d'un diamètre de 360 ​​à 450 mm. Des anneaux métalliques sont attachés à la coquille, dont le nombre varie de 54 à 64, selon son diamètre. Auparavant, la coque était fabriquée à partir de plantes fruitières - vignes sèches, noyers ou hêtres. Maintenant, il est fabriqué principalement à partir d'acacia. La membrane était autrefois en peau de poisson-chat, de peau de chèvre, parfois d'estomac d'animal, maintenant la membrane est en cuir de veau épais. Avant de jouer, la doira est chauffée au soleil par un feu ou une lampe pour augmenter la tension de la membrane, ce qui contribue à la pureté et à la sonorité du son. Les cerceaux métalliques sur la coque contribuent à augmenter la conductivité thermique lorsqu'ils sont chauffés. La membrane est si solide qu'ils peuvent résister à une personne qui saute dessus et à un coup de couteau. Initialement, la doira était un instrument purement féminin, les femmes se rassemblaient, s'asseyaient, chantaient et jouaient de la doira, ainsi que les femmes iraniennes se rassemblaient et jouaient du daf. À l'heure actuelle, l'habileté à jouer de la doira a atteint un niveau sans précédent. Des maîtres de la doira comme Abos Kasimov d'Ouzbékistan, Khairullo Dadoboev du Tadjikistan sont connus dans le monde. Le son est extrait en frappant 4 doigts des deux mains (les pouces servent à soutenir l'instrument) et les paumes sur la membrane. Un coup au milieu de la membrane donne un son grave et sourd, un coup près de la coquille donne un son plus aigu et sonore. La sonnerie des pendentifs en métal rejoint le son principal. La différence de coloration sonore est obtenue grâce à diverses techniques de jeu : frappes des doigts et de la paume de différentes forces, claquements de l'auriculaire (noukhun), glissement des doigts le long de la membrane, secouement de l'instrument, etc. Tremolo et appoggiatures sont possibles. La gamme de nuances dynamiques - du piano doux au fort puissant. La technique de jeu de la doira, développée au fil des siècles, a atteint un haut niveau de virtuosité. La doira se joue (amateurs et professionnels) en solo, accompagnant le chant et la danse, ainsi qu'en ensemble. Le répertoire de la doira est composé de diverses figures rythmiques - usuli. Doira est utilisé dans l'exécution de maqoms, mughams. Dans les temps modernes, la doira est souvent incluse dans les orchestres folkloriques et parfois symphoniques.

Écoute le son de la doira

Gaval ( Gaval)

Gaval- Tambourin azerbaïdjanais, étroitement associé aux traditions, à la vie et aux cérémonies. Actuellement, un certain nombre de genres musicaux, de spectacles folkloriques et de jeux sont joués sous l'accompagnement du gaval. Actuellement, le gaval est membre d'ensembles, y compris des orchestres folkloriques instrumentaux et symphoniques.

En règle générale, le diamètre de la coque ronde du gaval est de 340 à 400 mm et sa largeur de 40 à 60 mm. Le cerceau de gaval en bois est taillé dans des troncs d'arbres feuillus, il est lisse à l'extérieur et a une forme conique à l'intérieur. Les principaux matériaux pour la fabrication d'un cerceau en bois sont le raisin, le mûrier, le noyer, le chêne rouge. Un ornement incrusté de marbre, d'os et d'autres matériaux est appliqué à la surface de la coquille ronde. De l'intérieur d'un cerceau en bois, de 60 à 70 anneaux de bronze ou de cuivre sont fixés dans de petits trous à l'aide de masses. et souvent quatre cloches en laiton. Sur les masses, visibles à l'extérieur du cerceau en bois, la peau est soigneusement collée. Récemment, en Iran, le gaval est fabriqué à partir d'un pistachier. Cela conduit à des difficultés pour le khananda lors de l'exécution sur le gaval.

En règle générale, la membrane est fabriquée à partir de la peau d'un agneau, d'une chèvre, d'une gazelle à goitre ou d'une vessie de taureau. En fait, la membrane doit être en peau de poisson. Aujourd'hui, lors du développement de la technologie, le cuir artificiel et le plastique sont également utilisés. La peau de poisson est fabriquée à l'aide d'un tannage spécial. On peut dire que les interprètes professionnels n'utilisent pas de gaval de la peau d'autres animaux, car la peau de poisson est transparente, fine et très sensible aux changements de température. Très probablement, l'interprète, en touchant le gaval ou en le pressant contre la poitrine, réchauffe l'instrument et, par conséquent, la qualité sonore du gaval est considérablement améliorée. En secouant les anneaux de métal et de cuivre suspendus à l'intérieur de l'instrument et en frappant, un double son est produit. Le son rauque provenant de la membrane de l'instrument et des anneaux à l'intérieur acquiert un son unique.

La technique de jeu du gaval a les possibilités les plus larges. L'extraction du son s'effectue à l'aide des doigts des mains droite et gauche et des coups reproduits par l'intérieur des paumes. Gaval doit être utilisé très soigneusement, habilement, avec une approche créative, en respectant certaines précautions. Lors de l'exécution du gaval, le soliste doit essayer de ne pas fatiguer l'auditeur avec un son gênant et désagréable. À l'aide d'un gaval, vous pouvez obtenir les nuances de son dynamiques souhaitées.

Le gaval est un instrument obligatoire pour les interprètes des genres musicaux traditionnels azerbaïdjanais tels que le tesnif et le mugham. Le mugham en Azerbaïdjan est généralement interprété par un trio de sazandari : joueur de tar, kemanchiste et gavaliste. La structure du mugham dastgah est telle qu'un mugham dastgah comprend plusieurs ryangevs, daramads, tasnifs, diringas, mélodies et chansons folkloriques. Le khanende (chanteur) lui-même est souvent en même temps gavaliste. Actuellement, le maître qui possède l'instrument au maximum est Mahmoud Salah.

Écoute le son du hawal

Nagarra, couverture ( Nagarra)

Il existe une grande variété d'instruments appelés nagarra : ils sont courants en Égypte, en Azerbaïdjan, en Turquie, en Iran, en Asie centrale et en Inde. En traduction, nagara signifie "tapoter", vient du verbe arabe naqr - frapper, frapper. Nagara, qui possède une dynamique sonore puissante, vous permet d'en extraire une variété de nuances de timbre, et il peut également être joué à l'extérieur. Le nagarra est généralement joué avec des bâtons, mais peut également être joué avec les doigts. Son corps est fait de noyer, d'abricotier et d'autres types d'arbres, et la membrane est faite de peau de mouton. Hauteurs 350-360 mm, diamètre 300-310 mm. En fonction de leur taille, ils sont appelés kyos nagara, bala nagara (ou chure N.) et kichik nagara, c'est-à-dire une grosse, moyenne et caisse claire. Gosha-nagara ressemble dans sa structure à deux tambours en forme de chaudron attachés ensemble. Toujours en Azerbaïdjan, il existe un tambour en forme de chaudron appelé "timplipito", qui ressemble extérieurement à deux petits tambours attachés ensemble. Le gosha-nagar se joue avec deux bâtons en bois, fabriqués principalement à partir de cornouiller. Le mot Gosha-nagara traduit littéralement de la langue azerbaïdjanaise signifie "une paire de tambours". Le mot "gosha" signifie - couple.

Initialement, le corps du gosha-naghara était en argile, puis il a commencé à être en bois et en métal. Pour la fabrication de la membrane, on utilise de la peau de veau, de chèvre, rarement de chameau. La membrane est vissée au corps avec des vis métalliques, qui servent également au réglage de l'instrument. Ils jouent du gosha-nagar, en le posant sur le sol ou sur une table spéciale. Dans certaines traditions, il existe une profession particulière: le détenteur du nagarra, à qui les petits garçons font confiance. Gosha-nagara est un attribut obligatoire de tous les ensembles et orchestres d'instruments folkloriques, ainsi que des mariages et des célébrations.

Le poète Nizami Ganjavi a décrit "naghara" comme suit :
"Coşdu qurd gönünden olan nağara, Dünyanın beynini getirdi zara" (qui, traduit de l'azerbaïdjanais, signifie littéralement "La suie de la peau de loup a agité et épuisé tout le monde dans le monde avec du bruit"). Un guide des nagarrams turcs (PDF) Dans la tradition russe, ces tambours étaient appelés nakras. Le nakry était de petite taille et avait un corps en forme de chaudron d'argile (céramique) ou de cuivre. Au-dessus de ce corps, à l'aide de cordes solides, une membrane de cuir a été tendue, sur laquelle des coups ont été frappés avec des bâtons de bois spéciaux, lourds et épais. La profondeur de l'outil était légèrement supérieure à son diamètre. Autrefois, le nakry, avec d'autres instruments à percussion et à vent, était utilisé comme instrument de musique militaire, entraînant l'ennemi dans une confusion panique et une fuite désordonnée. La fonction principale des instruments à percussion militaires est l'accompagnement rythmique des troupes. La fixation du nakr a été réalisée par les méthodes suivantes : lancer un cheval de guerre sur la selle ; attache à la ceinture; fixation au dos de la personne devant. Parfois, les couvertures étaient fixées au sol, ce qui a conduit à une augmentation progressive de la taille et à la transformation en timbales modernes. Plus tard, les nakras ont commencé à apparaître dans les orchestres médiévaux. Un musicien jouant du nakra médiéval, le soi-disant "nakrachi de cour", existait en Russie dès le 18ème siècle après JC.

Écoutez le son du nagarra

Tambour caucasien à double face, commun en Arménie, Géorgie, Azerbaïdjan. L'une des membranes est plus épaisse que l'autre. Le corps est en métal ou en bois. Le son est extrait avec les mains ou deux bâtons de bois similaires au davul turc - épais et mince. Auparavant utilisé dans les campagnes militaires, actuellement utilisé dans un ensemble avec des zurns, accompagne des danses, des processions.

Ecoute le son du dhol

Kayrok)

. Ce sont deux paires de pierres plates polies, une sorte d'analogue de castagnettes. Il est présent en majorité chez les habitants du Khorezm (Ouzbékistan, Afghanistan). Généralement accompagné de chat- un instrument en bois de mûrier, d'abricotier ou de genévrier, ressemblant à deux paires de cuillères. Aujourd'hui, le koshik est pratiquement tombé en désuétude et n'est plus utilisé que lors des fêtes nationales comme symbole. Littéralement, kairok est une meule en ouzbek. Il s'agit d'une roche ardoise spéciale, pierre noire. A une haute densité. On les trouve au bord des rivières. De préférence une forme allongée. Ensuite, ils attendent que l'un des voisins joue à un jouet (mariage). Cela signifie que le shurpa sera lentement cuit sur le feu pendant trois jours. La pierre est soigneusement lavée, enveloppée dans une toile de gaze blanche comme neige et réellement trempée dans du shurpa, avec le consentement du propriétaire. Après trois jours, la pierre acquiert les propriétés souhaitées. Les pierres dans les familles de couteliers se transmettent de génération en génération.

Écoutez le son du kayrok interprété par Aboss Kasimov

Tambours indiens

Le nom du tambour tabla indien est très similaire au nom du tambour tabla égyptien, qui signifie "membrane" en arabe. Bien que le nom "tabla" lui-même soit étranger, cela ne fait en aucun cas référence à l'instrument: d'anciens reliefs indiens représentant de telles paires de tambours sont connus, et même dans le Natyashastra, un texte d'il y a près de deux mille ans, le sable de la rivière d'un certaine qualité est mentionnée, qui fait partie de la pâte pour recouvrir la membrane.

Il existe une légende sur la naissance du tabla. À l'époque d'Akbar (1556-1605), il y avait deux joueurs professionnels de Pakhawaj. Ils étaient des rivaux acharnés et se faisaient constamment concurrence. Une fois, dans un match de tambour passionné, l'un des rivaux - Sudhar Khan - a été vaincu et, incapable de supporter son amertume, a jeté son pakhawaj au sol. Le tambour se brisa en deux morceaux, qui devinrent tabla et dagga.

Le gros tambour s'appelle bayan, le petit s'appelle daina.

La membrane n'est pas faite d'une seule pièce de cuir ; il se compose d'une pièce ronde qui est collée à un anneau de cuir. Ainsi, dans le tabla, la membrane est constituée de deux morceaux de peau. La pièce en forme d'anneau, à son tour, est attachée à un cerceau ou à un cordon en cuir entourant la membrane, et à travers ce cordon sont passées des sangles qui attachent la membrane (pudi) au corps. Une fine couche de pâte est appliquée sur la membrane interne, constituée d'un mélange de limaille de fer et de manganèse, de farine de riz ou de blé et d'une substance collante. Ce revêtement noir est appelé syahi.

Toute cette technique d'attache et d'étirement de la peau affecte non seulement la qualité du son, le rendant moins "bruyant" et plus musical, mais vous permet également d'ajuster la hauteur. Sur le tabla, un son d'une certaine hauteur peut être obtenu soit par des mouvements verticaux de petits cylindres en bois avec des changements de hauteur importants, soit en tapant avec des marteaux spéciaux sur un cerceau en cuir.

Il existe plusieurs gharanas (écoles) de tabla, les plus célèbres sont au nombre de six : Ajrara gharana, Benares gharana, Delhi gharana, Farukhabad gharana, Lucknow gharana, Punjab gharana.

L'un des musiciens les plus célèbres qui ont rendu cet instrument célèbre dans le monde entier est le légendaire musicien indien Zakir Hussain.

Écoutez le son du tabla

mrdanga)

, mrdang, (Sanskrit - mrdanga, formes dravidiennes - mrdangam, mridangam) - un tambour en forme de tonneau à double membrane du sud de l'Inde. Conformément à la classification indienne des instruments, il appartient au groupe des avanaddha vadya (« instruments revêtus » sanskrit). Répandu dans la pratique de la fabrication de musique de la tradition karnatique. L'analogue nord-indien du mridanga est pakhawaj.

Le corps du mridanga est creux, creusé dans du bois précieux (noir, rouge), en forme de tonneau, dont la plus grande partie est en règle générale asymétriquement déplacée vers une membrane plus large. La longueur du corps varie entre 50 et 70 cm, le diamètre des membranes est de 18 à 20 cm.

Les membranes sont de tailles différentes (celle de gauche est plus grande que celle de droite) et sont des revêtements en cuir qui ne sont pas fixés directement sur le corps de l'instrument, mais, comme tous les tambours classiques indiens, au travers d'épais cerceaux en cuir grâce à un système de sangles . Etant tendues à travers les deux cerceaux, ces sangles courent le long du corps et relient les deux membranes.

Contrairement aux tambours tels que le pakhawaj et le tabla, le mridanga n'a pas de barres de bois passées à travers des sangles et utilisées pour l'accordage; le changement de tension dans le système de fixation de la ceinture se produit en frappant directement autour du cerceau de la membrane. Pendant le jeu, le corps du tambour au-dessus des bretelles est souvent recouvert d'un "vêtement" en tissu brodé.

La disposition des membranes se distingue par la complexité caractéristique des tambours sud-asiatiques. Ils sont constitués de deux cercles de cuir superposés, parfois recouverts de roseaux spéciaux pour créer des effets sonores spéciaux. Le cercle supérieur a un trou situé au centre ou légèrement décalé sur le côté; au niveau de la membrane droite, il est scellé en permanence par une couche de soru constituée d'une pâte noire d'une composition spéciale, dont la recette est gardée secrète par les musiciens. Avant chaque représentation, une pâte légère mélangée à de la farine de riz ou de blé est appliquée sur la membrane gauche, qui est grattée immédiatement après le match.

Le terme mridanga ne désigne pas seulement ce type de tambour, il a aussi un caractère spécifique. Il couvre l'ensemble du groupe de tambours en forme de tonneau, courant dans la pratique de la musique classique et traditionnelle dans la région. Déjà dans les anciens textes indiens, des variétés de tambours de ce groupe telles que java, gopuchkha, haritaka, etc. sont mentionnées.

A notre époque, le groupe mridanga, en plus du tambour portant ce nom, est représenté de diverses manières ; cela inclut à la fois les mridangs réels de diverses configurations et affiliations fonctionnelles, ainsi que, par exemple, les tambours de groupe dholak utilisés dans la musique traditionnelle et les genres de musique et de danse, et d'autres tambours de forme similaire.

Mridang lui-même, comme son homologue nord-indien Pakhawaj, occupe une place centrale parmi eux, étant associé aux types de création musicale qui reflètent le plus clairement l'essence de la pensée musicale de l'Asie du Sud. La conception complexe et techniquement parfaite du compteur, associée à un système qui vous permet d'ajuster son accord, crée des conditions spéciales pour une régulation précise et une nuance de ses paramètres de hauteur et de timbre.

Avec un son profond et riche en timbres, le mridang est aussi un instrument avec une hauteur relativement contrôlable. Les membranes sont accordées à la quarte (cinquième), ce qui en général élargit considérablement la tessiture de l'instrument. Le mridanga classique est un tambour qui possède le plus large éventail de possibilités expressives et techniques qui ont évolué au fil des siècles en un système théorique soigneusement développé et étayé.

L'une de ses caractéristiques, également caractéristique d'autres tambours de la région, était la pratique spécifique du bol ou konnakol - verbalisation ("prononciation") des formules métrorhythmiques-tala, qui est une synthèse du verbal (incluant dans une large mesure un élément de l'imitation sonore) et les principes physio-moteurs dans leur combinaison avec les qualités expressives de l'outil.

Mridang n'est pas seulement le tambour le plus ancien du sous-continent ; c'est un instrument qui incarne de manière vivante des idées régionales spécifiques sur le son et le son. Ce sont les tambours, dont le groupe mridanga est le chef de file, qui ont conservé les codes génétiques de base de la culture hindoustan jusqu'à nos jours.

Écoutez le son de mridanga

Kanjira ( canjira)

Kanjira est un tambourin indien utilisé dans la musique du sud de l'Inde. Kanjira est un instrument étonnant avec un son très agréable et un éventail de possibilités incroyablement large. Il a des basses puissantes et un son aigu persistant. Connu il n'y a pas si longtemps, il est utilisé dans la musique classique depuis les années 1930. Le kanjira est généralement joué dans un ensemble d'instruments folkloriques, avec le mridanga.

La membrane de l'instrument est en peau de lézard, c'est pourquoi l'instrument possède des propriétés musicales étonnantes. Il est tendu d'un côté sur un cadre en bois de jacquier, de 17-22 cm de diamètre et de 5-10 cm de profondeur. L'autre côté reste ouvert. Il y a une paire de plaques métalliques sur le cadre. L'art de jouer peut atteindre un haut niveau, la technique développée de la main droite permet d'utiliser les techniques de jeu sur d'autres tambours sur cadre.

Écoutez le son du kanjira

Gatam et Maja ( ghatam)

Gatam- un pot en argile du sud de l'Inde, utilisé dans le style musical "karnak". Le gatam est l'un des instruments les plus anciens du sud de l'Inde. Le nom de cet instrument signifie littéralement "pot à eau". Ce n'est pas accidentel, puisque sa forme ressemble à un récipient pour liquide.

En termes de son, le gatam est similaire au tambour udu africain, mais la technique de jeu est beaucoup plus complexe et raffinée. La principale différence entre le gatam et l'udu est que de la poussière métallique est ajoutée au mélange d'argile au stade de la production, ce qui a un effet bénéfique sur les propriétés acoustiques de l'instrument.

Gatam se compose de trois composants. La partie inférieure s'appelle le fond. Il s'agit d'une partie facultative de l'instrument car certains gatams n'ont pas de fond. Vers le milieu, l'outil s'épaissit. C'est sur cette partie de l'instrument qu'il faut frapper pour extraire les sons qui sonnent. La partie supérieure s'appelle le cou. Ses dimensions peuvent varier. Le cou peut être large ou étroit. Cette partie joue également un rôle important dans le jeu. En appuyant le cou contre le corps, l'interprète peut également produire divers sons en modifiant le son du gatam. Le musicien frappe la surface avec ses mains, la tenant sur son genou.

La particularité du gatam réside dans le fait qu'il est totalement autosuffisant. Cela signifie qu'il reproduit les sons en utilisant les mêmes matériaux à partir desquels le corps est fabriqué. Certains instruments nécessitent des composants supplémentaires pour extraire les sons. Il peut s'agir, par exemple, de cordes ou de peau d'animal étirée. Dans le cas du gatam, tout est beaucoup plus simple. Cependant, le gatam peut changer. Par exemple, vous pouvez étirer la peau sur le cou. L'instrument est utilisé comme un tambour. Dans ce cas, il produit des sons dus à la vibration de la peau tendue. La hauteur change également dans ce cas. Gatam produit des sons non uniformes. Cela dépend de comment, où et avec quoi vous le frappez. Vous pouvez frapper avec vos doigts, vos bagues, vos ongles, vos paumes ou votre poignet. Les musiciens qui jouent du gatama peuvent rendre leur performance très efficace. Certains joueurs de gatama jettent l'instrument en l'air à la fin de leur prestation. Il s'avère que le gatam rompt avec les derniers sons.

Toujours en Inde, il existe une variante de ce tambour appelé maja (madga) - il a une forme plus ronde et un col plus étroit que le gatam. En plus de la poussière métallique, de la poudre de graphite est également ajoutée au mélange maji. En plus des propriétés acoustiques individuelles, l'instrument acquiert une agréable couleur sombre avec une teinte bleutée.

Ecoute le son du gatam

Tawil ( thavil)

Tawil- un instrument à percussion connu dans le sud de l'Inde. Il est utilisé dans les ensembles traditionnels avec l'instrument à vent à anche nagswaram.

Le corps de l'instrument est en jacquier, avec des membranes en cuir tendues des deux côtés. Le côté droit de l'instrument est plus grand que le gauche et la membrane droite est très serrée, tandis que celle de gauche est plus lâche. L'accord de l'instrument est réalisé à l'aide de sangles passées à travers deux jantes en fibre de chanvre, dans des versions modernes de fixation en métal.

Le tambour se joue assis ou suspendu à une ceinture. Il est principalement joué avec les paumes, bien que des bâtons ou des anneaux spéciaux portés sur les doigts soient parfois utilisés.

Écoutez le son de la tavila

Pakhawaj ( Pakhavaj)

Pakhawaj (Hindi,"son solide et dense") - un tambour à double membrane en forme de tonneau, courant dans la pratique de la fabrication de musique dans la tradition hindoustanie. Conformément à la classification indienne des instruments, comme tous les autres tambours, il appartient au groupe des avanaddha vadya (« instruments enrobés »).

Typologiquement lié à son homologue du sud de l'Inde mridanga. Le corps du pakhawaj est creusé dans un bloc de bois précieux (noir, rouge, rose). Comparé à la configuration du corps mridanga, le corps pakhawaj est de forme plus cylindrique, avec moins de renflements au centre. Longueur du corps 60-75 cm, diamètre de la membrane env. 30 cm, la membrane droite est légèrement plus petite que la gauche.

La conception des membranes, ainsi que le système de courroie de leur connexion, est similaire à mrdang, mais contrairement à cela, la modification de la tension des courroies et, par conséquent, le processus de réglage des membranes, s'effectue en frappant des blocs de bois ronds posés entre les ceintures plus près de la membrane gauche (comme dans le tabla). Sur la membrane droite, un gâteau en pâte noire (syahi) est définitivement collé et placé de manière permanente, à gauche avant que le jeu ne soit superposé, et immédiatement après, un gâteau en farine de blé ou de riz mélangé à de l'eau est retiré.

Comme d'autres tambours classiques de la région, cela contribue à l'obtention d'un timbre et d'une hauteur sonore plus profonds et plus différenciés P. En général, il se distingue par la «solidité», le «sérieux», la profondeur et la richesse du timbre. Lors de la lecture, le pakhawaj est positionné horizontalement devant le musicien assis sur le sol.

Il ne sonne presque jamais comme un instrument soliste, faisant principalement partie d'ensembles accompagnant le chant, la danse, jouant un instrumentiste ou un vocaliste, où cet instrument est chargé de la présentation de la ligne tala. P. est surtout fortement associé à la tradition vocale Dhrupad, qui s'est épanouie sous le règne de l'empereur Akbar (XVIe siècle), mais occupe aujourd'hui une place assez limitée dans la culture musicale hindoustanie.

La qualité sonore du pakhawaj, les caractéristiques de sa technique sont directement liées aux aspects esthétiques et émotionnels du dhrupad : lenteur, rigueur et séquence de déploiement du tissu sonore selon des règles strictement encadrées.

Parallèlement, pakhawaj a développé des capacités virtuoses et techniques, ce qui permet au musicien de combler les clichés métro-rythmiques (theka) associés au dhrupad avec diverses figurations rythmiques. De nombreuses techniques inhérentes à Pakhawaj sont devenues la base de la technique du tabla, le tambour, avec la tradition de la fabrication de la musique sur laquelle il est lié par des liens de succession.

Écoutez pakhawaja en solo

tumbaknari, tumbaknaer)

(tumbaknari, tumbaknaer listen)) est un tambour à gobelet national du Cachemire utilisé pour les solos, l'accompagnement de chansons et lors de mariages au Cachemire. Il est de forme similaire au Zerbakhali afghan, mais le corps est plus grand, plus long et les Indiens peuvent jouer deux tumbaknari en même temps. Le mot tumbaknari se compose de deux parties : Tumbak et Nari, où Nari signifie un pot en argile, puisque, contrairement au tonbak iranien, le corps d'un tumbaknari est en argile. Ce tambour est joué aussi bien par les hommes que par les femmes. D'autres tambours en forme de gobelet utilisés en Inde sont humer(ghoumat) Et jamuku(jamuku) (Inde du Sud).

Écoutez le solo de tuumbaknari avec gotham.

Damaru ( damarou)

Damaru- un petit tambour à double membrane en Inde et au Tibet, en forme de sablier. Ce tambour est généralement fait de bois avec des membranes en cuir, mais il peut aussi être entièrement fait de crânes humains et d'une membrane en peau de serpent. Le résonateur est en cuivre. La hauteur de Damru est d'environ 15 cm et son poids est d'environ 250-300 gr. Le tambour se joue en le faisant tourner d'une main. Le son est principalement produit par des balles qui sont attachées à une ficelle ou à un cordon de cuir enroulé autour de la partie étroite du damru. Lorsqu'une personne secoue le tambour en utilisant des mouvements ondulants des poignets, la ou les balles sont frappées des deux côtés du damaru. Cet instrument de musique est utilisé par les musiciens itinérants de toutes sortes en raison de sa petite taille. Il est également utilisé dans la pratique rituelle du bouddhisme tibétain.

Le crâne damru est appelé "thöpa" et est généralement fabriqué à partir de calottes crâniennes soigneusement coupées sur l'oreille et jointes en haut. Les mantras sont écrits à l'intérieur avec de l'or. La peau est teinte avec du cuivre ou d'autres sels minéraux, ainsi que des mélanges spéciaux à base de plantes pendant deux semaines. En conséquence, il acquiert une couleur bleue ou verte. La jonction des moitiés de damru est liée avec un cordon tricoté, auquel une poignée est attachée. Les batteurs sont attachés au même endroit, dont la gaine tricotée symbolise les globes oculaires. Les crânes sont sélectionnés selon certaines exigences pour les anciens propriétaires et les méthodes d'obtention. Désormais, la production de damru au Népal et l'exportation vers d'autres pays sont interdites, car les os sont obtenus principalement par des moyens malhonnêtes. Le rituel des "funérailles célestes" n'est plus aussi traditionnel qu'il l'était. Premièrement, la Chine considère que cela n'est pas entièrement légal. Deuxièmement, il est devenu plus facile et moins coûteux de trouver du bois de chauffage ou d'autres matériaux pour brûler le corps. Auparavant, seuls les dirigeants et les prêtres de haut rang étaient honorés d'une procédure aussi coûteuse. Troisièmement, la plupart des Tibétains meurent maintenant dans les hôpitaux. Leurs corps, imprégnés de médicaments, les oiseaux ne veulent pas manger, ce qui est nécessaire avant de fabriquer un outil.

Damaru est généralement bien connu dans tout le sous-continent indien. Chez les Shaivites, il est associé à la forme de Shiva appelée Nataraja, étant le symbole de cette dernière. Le Nataraja à quatre bras tient un damaru dans sa main supérieure droite alors qu'il exécute sa danse cosmique tandava. On pense que le damaru est exprimé par le premier son lui-même (nada). Il existe une légende selon laquelle tous les sons du sanskrit proviennent des sons de Shiva jouant du damaru. Le battement de ce tambour symbolise le rythme des forces lors de la création du monde, et ses deux moitiés représentent les principes masculin (lingam) et féminin (yoni). Et la connexion de ces parties est le lieu même où la vie est née.

Écoutez le son du damaru lors d'un rituel bouddhiste.

Tambours japonais, coréens, asiatiques et hawaïens

Taïko ( Taïko)

taiko est une famille de tambours utilisés au Japon. Textuellement taiko se traduit par un gros tambour (ventre).

Très probablement, ces tambours ont été importés de Chine ou de Corée entre le IIIe et le IXe siècle, et après le IXe siècle, ils ont été fabriqués par des artisans locaux, qui ont donné naissance à un instrument japonais unique.

Dans les temps anciens, chaque village avait un tambour de signalisation. Avec de simples combinaisons de coups, le taiko signalait un danger imminent ou un travail général. En conséquence, le territoire du village était déterminé par une distance telle que son son de tambour pouvait atteindre.

En imitant le grondement du tonnerre avec un tambour, les paysans appelaient à la pluie pendant les saisons sèches. Seuls les habitants les plus respectés et les plus éclairés pouvaient jouer au taiko. Avec le renforcement des principaux enseignements religieux, cette fonction passa aux ministres du shintoïsme et du bouddhisme, et le taiko devint l'instrument du temple. En conséquence, le taiko n'était joué que lors d'occasions spéciales et uniquement par des batteurs qui recevaient la bénédiction des prêtres pour cela.

Actuellement, les batteurs de taiko ne jouent des chansons qu'avec la permission du professeur et apprennent toutes les chansons à l'oreille. La notation musicale n'est pas maintenue et, de plus, elle est interdite. La formation a lieu dans des communautés spéciales, isolées du monde extérieur, représentant un croisement entre une unité de l'armée et un monastère. Le taiko nécessite une grande force pour jouer, c'est pourquoi tous les batteurs suivent un entraînement physique rigoureux.

On sait que l'une des premières affectations du Taiko était militaire. Le tonnerre des tambours pendant les attaques était utilisé pour intimider l'ennemi et inspirer ses troupes au combat. Plus tard, au XVe siècle, les tambours sont devenus un outil de signalisation et de transmission de messages au combat.

Outre militaires et territoriaux, les taiko ont toujours été utilisés à des fins esthétiques. Musique à la mode gagaku (gagaku) apparut au Japon à l'époque de Nara (697 - 794) en même temps que le bouddhisme et s'implanta rapidement à la cour impériale en tant qu'officiel. Le taiko unique fait partie d'un groupe d'instruments accompagnant des représentations théâtrales Mais Et kabuki.

Les tambours au Japon sont collectivement connus sous le nom de taiko et sont divisés en deux grands groupes de par leur conception : le byo-daiko, dans lequel la membrane est fixée de manière rigide avec des clous sans possibilité d'accordage, et le shime-daiko, qui peut être accordé avec des cordes ou des vis. Le corps du tambour est creusé dans une seule pièce de bois dur. Le taiko se joue avec des bâtons appelés bati.

Dans notre studio, il y a des analogues de taiko, du projet Big Drum, sur lesquels vous pouvez jouer de la musique japonaise traditionnelle.

Écoutez des tambours japonais

Uchiwa Daiko)

Tambourin rituel japonais utilisé dans les cérémonies bouddhistes Littéralement traduit par tambour-éventail. Malgré sa petite taille, il a un son impressionnant. Il est de forme similaire au tambourin Chukchi. De nos jours, les batteurs montent souvent plusieurs uchidaiko sur un support, ce qui permet d'effectuer des compositions rythmiques plus complexes.

Écoutez un set d'uchiva-daiko

changé).

Canggu est le tambour coréen le plus couramment utilisé dans la musique traditionnelle. Il se compose de deux parties, qui sont généralement en bois, en porcelaine ou en métal, mais on considère que le meilleur matériau est le paulownium ou le bois d'Adam, car il est léger et doux, ce qui lui donne un beau son. Ces deux parties sont reliées par un tube et recouvertes de cuir (généralement de renne) des deux côtés. Dans les anciens rituels paysans, il symbolisait l'élément pluie.

Utilisé dans le genre samulnori traditionnel. La musique traditionnelle des tambours est basée sur la longue tradition de la musique paysanne coréenne jouée lors des fêtes de village, des cérémonies religieuses et des travaux sur le terrain. Les mots coréens "sa" et "mul" sont traduits par "4 outils", et "nori" signifie jeu et performance. Les instruments de musique d'un groupe de samulnori sont appelés changu, puk, pingari et chin (deux tambours et deux gongs).

vomi).

Bouquet- un tambour traditionnel coréen, composé d'un corps en bois recouvert de cuir des deux côtés. A commencé à être utilisé à partir de 57 av. et généralement pour la musique de cour coréenne. Le pet est généralement monté sur un support en bois, mais le musicien peut aussi le tenir sur la hanche. Un bâton en bois lourd est utilisé pour frapper. Symbolise l'élément du tonnerre.

Écoutez des tambours coréens

Il existe deux types de tambours Nga. Le premier, Ra-dang ou Dang Chen (tambour à main), est utilisé lors des processions rituelles. Le tambour a un long manche en bois sculpté, au bout duquel se trouve un vajra. Parfois, une écharpe en soie est nouée autour du manche en symbole de révérence pour l'instrument de musique divin.

Nga Chen- un grand tambour double face suspendu à l'intérieur d'un cadre en bois. Son diamètre est supérieur à 90 cm.Une image de lotus est également utilisée comme décoration. La baguette de tambour a une forme incurvée, à l'extrémité elle est recouverte de tissu pour une plus grande douceur lors de la frappe. L'exécution sur cet instrument se distingue par une grande virtuosité ; il y a jusqu'à 300 façons de jouer au nga chen (il y a des dessins et des symboles magiques sur la membrane, disposés selon les zones de l'espace). Ce tambour rappelle également les tambours impériaux chinois.

Nga-bom- un grand tambour double face, monté sur un manche, que l'on frappe avec un bâton tordu (un ou deux) ; nga-shung (nga-shunku) - un petit tambour à double face, utilisé principalement pendant les danses ; rolmo - assiettes avec un gros renflement au centre (elles sont maintenues horizontalement); sil-nuen - assiettes avec un léger renflement au centre (et parfois sans); "ou à Nikolai Lgovsky.

Quant à la tribu Tumba Yumba, elle vient du français « Mumbo Yumbo », qui remonte à l'anglais Mumbo Jumbo (« Mambo Jumbo »). Ce mot est apparu dans les livres des voyageurs européens en Afrique ; cela signifiait une idole (esprit) avec laquelle les hommes effrayaient les femmes. Le mot "Mumbo-Yumbo" comme nom d'une tribu africaine se trouve dans le livre "Les Douze Chaises" de I. Ilf et E. Petrov.

Le son des tambours là-bas

bajiaogu, bafangu).

Bajiogu- Tambour octogonal chinois, semblable au rick arabe. Pour la membrane, la peau de python est utilisée. Le boîtier a sept trous pour les cymbales en métal. Ce tambour a été apporté en Chine par les Mongols, qui étaient populaires auprès d'eux avant même notre ère. Le tambourin octogonal était aussi l'instrument national des Mandchous. Apparemment, dans les temps anciens, ce tambour était utilisé pour les danses rituelles. Pendant la dynastie Qin, un tambour similaire était représenté sur le drapeau. De nos jours, le tambourin est principalement utilisé pour accompagner des voix ou des danses traditionnelles.

Le son d'un tambourin chinois octogonal dans la partie vocale

Tambour-grenouille vietnamien en bronze ( grenouilletambour).

Frog-drum est l'un des tambours les plus anciens, l'ancêtre des métallophones en Asie du Sud-Est. Sa culture du bronze est une fierté particulière pour les Vietnamiens. A l'époque de la civilisation dite Dong Son, le peuple Lak Viet en 2879 av. le royaume semi-légendaire de Vanlang a été créé. Des tambours en bronze au motif géométrique caractéristique, des scènes de la vie folklorique et des images d'animaux totems sont devenus un symbole de la culture Dong Son. Les tambours remplissaient non seulement des fonctions musicales, mais aussi rituelles.

Caractéristiques du tambour en bronze Dong Son :

• Au centre du tambour se trouve une étoile composée de 12 rayons. Ces rayons alternent des motifs en forme de triangle ou de plume de paon. Selon les idées des anciens, l'étoile au centre du tambour est un symbole de foi dans le dieu solaire. Les plumes sur les tambours montrent que les totems des habitants de cette époque étaient des oiseaux.
• Autour de l'étoile se trouvent des plantes, des animaux et des motifs géométriques. De nombreux chercheurs interprètent les scènes quotidiennes représentées sur les tambours comme des "funérailles" ou des "fêtes de la pluie".
• Sur le corps du tambour, des bateaux, des héros, des oiseaux, des animaux ou des figures géométriques sont généralement dessinés.
• Le tambour a 4 bras.

Des tambours similaires sont maintenant utilisés en Thaïlande et au Laos. Les légendes du peuple Ho-Mong disent que le tambour a sauvé la vie de leurs ancêtres lors de grandes inondations. Le tambour faisait partie des objets déposés avec le défunt dans la tombe (région de Dong Son, province de Thanh Hoa, Vietnam).

Écoutez le Frog Drama Orchestra

gédomak).

gédomback est un tambour en forme de gobelet utilisé dans la musique folklorique malaise. Le corps du tambour est en bois dur, principalement du jacquier (fruit à pain des Indes orientales) ou de l'angsana. La membrane est en peau de chèvre. Habituellement, deux personnes jouent avec deux instruments, dont l'un s'appelle Gendang Ibu (Mère), qui a un son plus bas, et l'autre est Gendang Anak (Enfant), qui a la même taille, mais en même temps un son plus élevé. Lors de l'exécution, le tambour est en position horizontale, la membrane est battue avec la main gauche tandis que la droite ferme et ouvre le trou. En règle générale, le gendonbak est utilisé en tandem avec un tambour gendang ibu double face ( Gendang ibu ).

Écoutez le son hedonback

Son de tambour thaïlandais ( thon, thab, thap).

En Thaïlande et au Cambodge, un tambour très similaire à un hedonback et une énorme darbuka s'appelle Ton. Il est souvent utilisé en conjonction avec un tambour sur cadre appelé Ramana (Ramana). Ces deux instruments sont souvent désignés par le même mot. thon-ramana. Le ton est posé sur les genoux et battu de la main droite tandis que le ramana est tenu de la main gauche. Contrairement au hedonbuck, le ton est beaucoup plus grand - son corps atteint un mètre ou plus de longueur. Le corps est en bois ou en faïence. Les tons palace sont très beaux, avec des garnitures en nacre. En règle générale, avec de tels tambours, ils organisent une procession de danse et jouent de la polyrythmie avec des métallophones.

Écoutez le son du ton dans la procession de danse

Gendang).

gfinir(Kendang, Kendhang, Gendang, Gandang, Gandangan) - le tambour de l'orchestre gamelan traditionnel indonésien. Chez les peuples de Java, du Soudan et des Malais, un côté du tambour est plus gros que l'autre et donne un son plus grave. Les tambours Bali et Maranao ont les mêmes côtés des deux côtés. L'interprète, en règle générale, est assis sur le sol et joue avec ses mains ou des bâtons spéciaux. En Malaisie, le gendang est utilisé en conjonction avec le tambour gedomback.

Les tambours varient en taille :

• Kendhang ageng, kendhang gede ou kendhang gendhing est le plus grand tambour de taille avec une tonalité grave.
• Tambour de taille moyenne Kendhang ciblon.
• Kendhang batangan, un kendhang wayang de taille moyenne, est utilisé pour l'accompagnement.
• Kendhang ketipung est le plus petit tambour.

Parfois, une batterie est composée de tambours de différentes tailles et un interprète peut jouer de différents tambours en même temps.

Écoutez le son d'un ensemble de gendangs indonésiens

Tambour hawaïen Ipu (UIP)

UIP- Instrument de percussion hawaïen, souvent utilisé pour créer une musique d'accompagnement lors de la danse hula. Ipu est traditionnellement fabriqué à partir de deux calebasses.

Il existe deux types d'ipu :

• ipu-heke(ipu heke). Il est composé de deux fruits de citrouille reliés l'un à l'autre. Les citrouilles sont spécialement cultivées pour obtenir la forme désirée. Lorsqu'elles ont atteint la taille appropriée, les courges sont récoltées, les têtes et la chair sont enlevées, laissant les coquilles dures et vides. Le plus gros fruit est placé dans la partie inférieure. Un trou est découpé dans un petit fruit. Coller les citrouilles avec du jus d'arbre à pain.
• ipu-heke-ole(ipu hekeʻole). Il est fabriqué à partir d'un fruit de citrouille, dont le dessus est coupé. Avec de tels instruments, les filles peuvent danser tout en battant le rythme.

Les Hawaïens le jouent généralement assis en frappant le haut du yip avec leurs doigts ou leurs paumes. Pour mettre en évidence le premier temps de chaque mesure, le joueur frappe le tissu de loupe doux qui repose sur le sol devant l'interprète, produisant un son profond et résonnant. Des frappes ultérieures sont faites au-dessus du sol sur le bas de l'instrument avec trois ou quatre doigts, produisant un son aigu.

Écoutez l'accompagnement Ipu pour les chansons hawaïennes

Tambour pahu hawaïen (Pahu)

pahu- tambour traditionnel polynésien (Hawaï, Tahiti, Îles Cook, Samoa, Tokelau). Il est coupé d'un seul tronc et recouvert de peau de requin ou de peau de raie. Il se joue avec les paumes ou les doigts. Pahu est considéré comme un tambour sacré et se trouve généralement dans un temple (heiau). Sert d'accompagnement aux chants traditionnels et aux danses hula.

Les tambours à signification religieuse sont appelés Heiau Pahu(tambour de prière). Pour le tambour de prière, la peau de galuchat est généralement utilisée, tandis que pour le tambour musical, la peau de requin est utilisée. Le tambour d'accompagnement musical s'appelle Hula Pahou. Les deux tambours ont une histoire ancienne et sont de forme similaire.

Les petits tambours sont généralement taillés dans le tronc d'un cocotier. Il existe aussi des tambours Pahu qui ressemblent à une immense table, derrière laquelle le musicien joue debout.

Écoutez l'accompagnement de tambour Pahu pour la danse hawaïenne Hula

Tambours africains

Djembé (Djembé)

Djembé- un tambour ouest-africain en forme de gobelet (d'environ 60 cm de haut et d'un diamètre de membrane d'environ 30 cm), creusé dans une seule pièce de bois avec de la peau d'antilope ou de chèvre tendue, souvent avec des plaques de métal" kesingkesing utilisé pour amplifier le son. Apparu dans l'Empire du Mali au XIIe siècle et s'appelait au sens figuré Tambour de Guérison (Healing Drum). On pense que la forme ouverte du corps provient d'un broyeur à grains conventionnel. Selon le rythme, le djembé produit trois sons de base : le grave, le tonal et le claquement aigu - claquement. Les rythmes africains sont caractérisés par la polyrythmie, lorsque plusieurs parties de batterie créent un rythme commun.

Le djembé se joue avec les paumes des mains. Frappes de base : Bass (au centre de la membrane), Tone (frappe de base sur le bord de la membrane), Slap (slap sur le bord de la membrane).

Il a acquis une grande popularité au XXe siècle grâce au groupe Le Ballet Africains, l'Ensemble National de Guinée. La popularité du djembé a également contribué au fait qu'il est relativement facile à porter à la main, qu'il a une basse assez forte et que la production sonore est accessible aux débutants. En Afrique, les joueurs de djemba sont appelés djembefola. Dzhembefola doit connaître toutes les parties des rythmes exécutés dans le village. Chaque rythme correspond à un certain événement. Le djembé est à la fois un instrument d'accompagnement et un instrument soliste qui permet d'en dire beaucoup à vos auditeurs et de littéralement faire bouger les gens !

Écoutez un solo de djembé avec des dunduns et un shaker

dunduns

dunduns- trois grosses caisses d'Afrique de l'Ouest (du plus petit au plus grand : Kenkeni, Sangban, Dudunba). Dunumba - Grand tambour. Sangban - Tambour moyen. Kenkeni - caisse claire.

La peau d'un taureau est tendue sur ces tambours. La peau est étirée à l'aide d'anneaux et de cordes métalliques spéciales. Ces tambours sont accordés au niveau sonore en conséquence. Le son est produit avec un bâton.

Les Dunduns sont à la base de l'ensemble traditionnel (ballet) en Afrique de l'Ouest. Les Dunduns forment une mélodie intéressante et d'autres instruments, y compris le djembé, sonnent au-dessus. Au départ, une personne jouait de chaque grosse caisse, frappant la membrane avec un bâton et la cloche qui sonnait (kenken) avec le second. Dans une version plus moderne, une personne joue trois rouleaux en même temps, placés verticalement.

Lorsque vous jouez dans un ensemble, la grosse caisse forme une polyrythmie de base.

Écoutez les dunduns africains

kpanlogo ( kpanlogo)

Kpanlogo - tambour à cheville traditionnel dans la région occidentale du Ghana. Le corps du tambour est en bois massif, la membrane est en peau d'antilope. La peau est fixée et ajustée à l'aide de chevilles spéciales insérées dans un trou du boîtier. Sa forme et son son sont très similaires à ceux de la conga, mais de plus petite taille.

L'interprète de kpanlogo doit être inventif, mener un dialogue musical (question-réponse) avec d'autres instruments. La partie kpanlogo comprend des éléments d'improvisation, un changement constant de motif en fonction des mouvements du danseur. Le kpanlogo se joue avec la paume de la main, semblable à la conga ou au djembé. Lors de la lecture, le tambour est serré avec les pieds et légèrement incliné loin de vous. C'est un instrument très intéressant et mélodique, qui sonne très bien aussi bien en rythme de groupe qu'en solo. Ils utilisent souvent des ensembles de kpanlogo de différentes touches, ce qui est très similaire aux ensembles de congas cubains, qui, selon toute vraisemblance, descendent de kpanlogo.

Écoutez le son du set kpanlogo

Tambours Ashanti ( Achanté)

Tambours Ashanti - tambour à cheville traditionnel au Ghana. L'ensemble porte le nom du plus grand tambour de Fontomfrom ( Fontomde). Souvent, un gros tambour peut être plus haut qu'une personne et vous devez grimper sur une échelle fixée au tambour. Les tambours plus petits sont appelés Atumpan ( Atumpan), Apantema ( Apentema), Apétie ( Apétie) .

Les batteurs Ashanti sont appelés batteurs célestes. Les joueurs de tambour occupent une position élevée à la cour du chef Ashanti, et ils sont obligés de veiller à ce que les huttes des épouses du chef soient en parfait état. Dans les terres Ashanti, les femmes ne sont pas autorisées à toucher le tambour et le batteur n'est pas autorisé à déplacer son tambour d'un endroit à l'autre. On pense que cela peut le rendre fou. Certains mots ne peuvent pas être tapés sur le tambour, ils sont tabous. Il est impossible, par exemple, de mentionner les mots "sang" et "crâne". Dans les temps anciens, si un batteur commettait une grave erreur en transmettant le message du chef, ses mains pouvaient être coupées. Maintenant, il n'y a pas une telle coutume, et ce n'est que dans les coins les plus reculés qu'un batteur peut encore perdre l'oreille pour négligence.

Avec l'aide de tambours, les Ashanti peuvent tambouriner toute l'histoire de leur tribu. Cela se fait lors de certaines festivités, lorsque des batteurs listent les noms des chefs décédés et décrivent des événements marquants de la vie de la tribu.

Écoutez le son des tambours Ashanti

tambour parlant ( Tambours parlants)

tambour parlant- un type spécial de tambours africains, conçu à l'origine pour maintenir la communication entre les villages. Le son du tambour pouvait imiter la parole humaine, un système complexe de phrases rythmiques était utilisé. En règle générale, un tambour parlant est à deux têtes, en forme de sablier, la peau des deux côtés est tirée ensemble par une ceinture en peau d'animal ou en intestins tressés autour du corps. Lors de la lecture, le tambour parlant est tenu en le tenant sous la main gauche et en le frappant avec un bâton incurvé. En serrant le tambour (c'est-à-dire les cordes du tambour), le joueur change la hauteur de son son, tandis que différentes notes sont mises en évidence dans son son. Plus vous serrez le tambour, plus son son sera aigu. Tout cela donne différentes versions de la "langue du tambour", grâce à laquelle il est possible de transmettre divers messages et signes à d'autres villages voisins. Certains exemples de rythmes de tambour sont associés à des êtres spirituels dans chaque tribu. Les sons des prières et les bénédictions des tambours parlants commencent la journée dans d'innombrables villages à travers l'Afrique de l'Ouest.

Le tambour parlant est l'un des plus anciens instruments utilisés par les Griots d'Afrique de l'Ouest (en Afrique de l'Ouest, le membre de la caste responsable de la préservation des histoires tribales sous forme de musique, de poésie, d'histoires) et leurs origines remontent à l'empire des anciens Ghana. Ces tambours se sont répandus en Amérique centrale et du Sud via les Caraïbes lors de la traite des esclaves. Par la suite, les tambours parlants ont été interdits aux Afro-Américains, car les esclaves les utilisaient pour communiquer entre eux.

L'outil est unique à sa manière. Extérieurement, cela peut sembler sans prétention, mais cette impression est trompeuse. Le tambour parlant accompagne une personne aussi bien au travail qu'au repos. Il existe peu d'outils qui peuvent "suivre" une personne. C'est pourquoi il occupe à juste titre une place particulière dans la culture africaine et fait partie du patrimoine culturel mondial.

Au Congo et en Angola, ces tambours sont appelés lokole, au Ghana - dondon, au Nigeria - gangan, au Togo - leklevu.

Écoutez le rythme du tambour parlant

Ashiko (Ashiko)

Ashiko(ashiko) - Tambour ouest-africain en forme de cône tronqué. La patrie d'Ashiko est considérée comme l'Afrique de l'Ouest, vraisemblablement le Nigeria, le peuple Yoruba. Le nom est le plus souvent traduit par "liberté". Ashiko était utilisé pour la guérison, les rituels d'initiation, les rituels militaires, la communication avec les ancêtres, la transmission de signaux à distance, etc.

Ashiko est traditionnellement fabriqué à partir d'une seule pièce de bois dur, tandis que les instruments modernes sont fabriqués à partir de bandes fixées. La membrane est faite de peau d'antilope ou de chèvre, parfois de peau de vache. Un système de cordes et d'anneaux contrôle la tension de la membrane. Les types modernes d'Ashiko peuvent avoir des membranes en plastique. Les Ashiko ont une hauteur d'environ un demi-mètre à un mètre, parfois un peu plus haut.

Contrairement au jembe, où seuls deux tons peuvent être joués en raison de sa forme, le son de l'ashiko dépend de la proximité de la frappe avec le centre de la membrane. Dans la tradition musicale du peuple Yoruba, Ashiko n'accompagne presque jamais le djembé car ce sont des tambours complètement différents. Il existe une opinion selon laquelle l'ashiko est un tambour "masculin" et le djembé est un tambour "féminin".

Les tambours en forme d'ashiko sont appelés boku à Cuba et sont utilisés lors des carnavals et des défilés de rue appelés comparsa.

Écoutez le tambour africain Ashiko

Bata (Bata)

Bata- ce sont trois membranophones avec un étui en bois en forme de sablier, ayant deux membranes de diamètres différents aux extrémités, qui se jouent à la main.

faire baht soit de la manière traditionnelle africaine de creuser à partir d'un tronc d'arbre entier, soit de manière moderne - en collant à partir de planches individuelles. De deux côtés baht les membranes en peau fine (par exemple, les peaux de chèvre) sont étirées. En traditionnel baht ils sont fixés et tendus avec des lanières de cuir, la version industrielle de la nappe utilise un système de fixation en fer conçu pour bangs Et Kong. Enu (enu, "bouche") - une membrane plus grande, qui a un son proportionnellement plus faible. Il joue des frappes ouvertes (ouvertes), assourdies (muettes) et des touches (toucher). Chacha (chacha)- membrane plus petite. Il joue des gifles et des touches. jouer sur baht assis avec lui sur ses genoux devant lui. La plus grande membrane est généralement jouée avec la main droite, la plus petite avec la gauche.

A Cuba, l'ensemble utilise 3 baht: Okonkolo- un petit tambour qui, en règle générale, exécute un motif strictement fixe qui remplit la fonction de support rythmique. En fait, c'est un métronome dans un ensemble. Ce tambour est généralement joué par le batteur le moins expérimenté. Itotele- le tambour du milieu, sa fonction est de "répondre" au gros tambour Iya. Iya (Iya)- grand et, par conséquent, le plus bas, "tambour mère". joue dessus olubata- batteur leader et le plus expérimenté. entre autres est le soliste de l'ensemble. Il existe de nombreuses options de réglage bahts ; O règle de base - ton chacha chaque tambour plus grand coïncide avec enu le prochain plus petit. Souvent, de petites cloches sont accrochées au baht.

Bata ont été amenés à Cuba du Nigeria avec les esclaves africains du peuple Yoruba, dont l'un des objets de culte était Chango (Shango, Changa, Jakuta, Obakoso), seigneur du tambour. À Cuba baht a commencé à être largement utilisé dans la musique rituelle, où le nombre de tambours dans l'ensemble a été réduit à trois (au Nigeria, il y en a généralement 4 à 5).

Bata jouer un rôle important dans les cérémonies religieuses santeria dans lequel le tambour est le langage de communication avec les dieux, et le sens du rythme est associé à la capacité d'une personne à "traverser la vie" correctement, c'est-à-dire à effectuer les actions nécessaires au bon moment. Les tambours de la santeria sont perçus comme une famille, où chacun a sa propre voix et ses propres tâches qui lui sont assignées, tandis que le patron de chacun des types baht est un "dieu" santérien orisha - le patron de konkolo est Chango, itotélé- Ochun et iya - Iemaya . De plus, on pense que chaque tambour a sa propre "âme" n'importe quoi, qui est "investi" dans le bata nouvellement fabriqué lors d'un rituel spécial, "né" des "âmes" d'autres bata qui ont déjà passé l'initiation. Il y a des cas où des personnes ont été spécialement transportées du Nigeria n'importe quoi, tout en fabriquant un nouveau "corps" du tambour à Cuba.

Avant la révolution socialiste de 1959, les tambours Bata se déroulaient dans des rituels fermés où des initiés ou des initiés étaient invités. Cependant, après la révolution, la musique cubaine a été déclarée trésor national de Cuba et des groupes ont été créés (par exemple, Conjunto Folclorico Nacional de Cuba), qui ont étudié la musique traditionnelle (principalement religieuse). Ceci, bien sûr, a rencontré le mécontentement des batteurs "dévoués". Bien que la musique bata soit devenue un bien public au fil du temps, il est encore d'usage de séparer les tambours utilisés pour les cérémonies religieuses ( fondation (fondamento)) et "mondaine" ( abéricula (aberikula)).

Écoutez des tambours

Bugarabou ( bougarbou)

bugarabou(emphase sur U) - instrument traditionnel du Sénégal et de la Gambie, on ne le trouve pas dans d'autres pays africains. En règle générale, un musicien joue de trois ou quatre tambours en même temps. Le corps a la forme d'un gobelet ou quelque chose comme un cône inversé. Parfois, le corps est fait d'argile.

Quelques décennies plus tôt, le boogarabow était un instrument soliste. Il se jouait avec une main et un bâton. Cependant, les générations récentes ont commencé à assembler des outils dans des installations. Peut-être que l'influence de l'instrument conga sur eux a eu un effet : comme vous le savez, plusieurs d'entre eux sont toujours utilisés pour jouer. Pour un meilleur son, le batteur met un bracelet en métal spécial qui donne de la couleur au son.

Le bugarabu ressemble à un djembé, mais la tige est plus courte ou complètement absente, le bois est d'une race différente et un peu plus fin, de ce fait le son est plus mélodique. En jouant, le batteur se tient debout et frappe physiquement fort la membrane. Le son de l'instrument s'avère d'une part beau : brillant et profond, et d'autre part pratique : on l'entend à des kilomètres. Les boogaraboos ont un son de roulement profond caractéristique, d'où le tambour tire son nom. Un slap sonore et un grave long et profond sont les maîtres mots de ce tambour, qui allie une grande surface de jeu et un corps de résonance volumineux. Souvent utilisé comme grosse caisse d'accompagnement pour jouer avec le djembé et d'autres tambours. Cependant, il est également idéal pour le jeu en solo.

Son de tambour de bougaraboo africain

Saber ( sabar)

Saber - instrument traditionnel du Sénégal et de la Gambie. Il se joue traditionnellement avec une main et un bâton. La baguette est tenue dans la main gauche. Comme le kpanlogo, la membrane sabar est fixée avec des chevilles.

Sabar est utilisé pour la communication entre les villages, à une distance allant jusqu'à 15 km. Divers rythmes et phrases aident à transmettre des messages. Il existe plusieurs tailles différentes de ce tambour. Sabar est aussi appelé le style musical de jeu du sabar.

Écoutez le tambour sabar africain

Kebero ( kebero)

Kebero - tambour conique à double extrémité utilisé dans la musique traditionnelle de l'Éthiopie, du Soudan et de l'Érythrée. Le kebero est le seul tambour utilisé lors d'un service religieux chrétien en Éthiopie. Une petite version du kebero est utilisée pendant les jours fériés. Le boîtier est en métal, les deux côtés sont recouverts d'une membrane en cuir.

Un tambour en forme de tonneau de type Kebero est mentionné dans le texte de la chanson "Semi Hathor", qui a été interprétée avec accompagnement instrumental et danse. Un enregistrement du texte a été conservé dans le temple de la déesse Hathor à Dendérah (construit entre 30 avant JC et 14 après JC). Par la suite, le tambour en forme de tonneau est passé dans la tradition des époques suivantes. Un tambour similaire en forme de cône - cabéro utilisé dans le culte de l'Église copte, est maintenant conservé dans les rituels de l'Église éthiopienne.

Écoutez un service éthiopien avec un kebero

Udou ( Udu)

Udu- un pot-tambour africain en argile, originaire du Nigeria (udu - à la fois "vaisseau" et "monde" en langue Igbo). Les sons profonds et obsédants produits par l'udu étaient considérés par beaucoup comme les "voix des ancêtres" et étaient à l'origine utilisés dans les cérémonies religieuses et culturelles. Lorsqu'il frappe le trou, il émet un son grave et profond, un son de céramique résonnant à la surface. Peut avoir une membrane sur la surface.

Il convient de noter qu'il n'y a tout simplement pas d'école traditionnelle pour jouer du oud, tout comme il n'y a pas de nom généralement accepté pour cet instrument. En fait, ce n'est pas du tout surprenant, étant donné que pendant la majeure partie de leur histoire, les Yibo ont vécu en groupes fragmentés. La seule technique de base commune à tous les musiciens nigérians consiste à frapper le trou latéral avec l'ouverture et la fermeture du cou du tambour avec l'autre main. En même temps, une basse hypnotique est obtenue, pour laquelle beaucoup de gens aiment tant Oudu. La situation est la même avec le nom de l'instrument : il varie non seulement d'une région à l'autre, mais aussi des cérémonies pour lesquelles le tambour est utilisé. Le plus souvent, on lui attribue le nom "abang mbre", qui signifie simplement "pot pour jouer". De plus, un détail curieux est que seules les femmes jouaient du oud à l'origine.

Malgré l'émergence des ouds en fibre de verre et en bois, l'argile reste le matériau le plus populaire pour la fabrication de cet instrument. Aujourd'hui, la plupart des artisans fabriquent des tambours sur le tour du potier, mais au Nigéria, la manière traditionnelle de fabriquer des tambours sans utiliser de machines et d'outils complexes est encore répandue. Il existe une technique intéressante pour jouer du oud en fibre de verre, lorsque les propriétés du résonateur sont modifiées à l'aide d'eau versée dans un pot. Avec l'eau, le tambour acquiert un son vraiment mystique.

Les instruments Udu combinent un son "aqua résonnant" unique et une vibration "terre" chaude, créant une fusion homogène de tons enveloppants profonds et aigus. Agréable à regarder et à sentir, apaisant et apaisant à l'oreille, Udu est capable de vous emmener dans une profonde méditation, vous procurer une sensation de confort et de tranquillité.

Écoutez le son du oud

Calebasse ( calebasse, calebasse)

Calebasse - une grande grosse caisse faite d'une calebasse. Au Mali, il était à l'origine utilisé pour la cuisine. Il se joue avec les mains, les poings ou les bâtons. Le diamètre de l'instrument est d'environ 40 cm Parfois, la calebasse est immergée dans une bassine d'eau et battue avec un poing, auquel cas une basse très puissante et pompante est obtenue.

Ecoute le son de la calebasse

Dram de gomme ( gome tambour)

Gom tambour - grosse caisse du Ghana. Fabriqué à partir d'une caisse en bois (45x38 cm) et de peau d'antilope. Ils en jouent assis par terre, tout en aidant à changer le ton avec leurs talons. Le style de musique est proche de l'afro-cubain. Le tambour a été apporté au Ghana au 18ème siècle par des pêcheurs congolais. Ressemble à )

Le roi tribal ou le devin utilise ce tambour lors de cérémonies. Les Yoruba décorent richement leurs tambours avec différentes figures.

Tchokwé, Angola
(Chokwé)

Chokwe est un tambour à deux faces, utilisé pour la communication à distance et les histoires rituelles.

Sénoufo, Côte d'Ivoire
(Sénoufo)

Sénoufo est un tambour à deux faces, utilisé pour communiquer à distance et accompagner l'épopée.

Écoutez les rythmes africains Yoruba

Écoutez les rythmes africains de Chokwe

Écoutez les rythmes africains des Sénoufo

Tambour Cuba,
Nigéria (Kuba)

Tambour royal richement incrusté de coquillages

Bamiléké, Cameroun
(BAMILEKE)

Appartient au peuple du même nom au Cameroun.

Yaka, Cameroun
(YAKA )

Tambour en bois avec fente. Ce tambour est utilisé pour l'accompagnement et se joue avec deux baguettes.

Tambours latino-américains

Cajon ( Cajon )

Cajon apparu au Pérou au début du XIXe siècle. Selon une version, les esclaves utilisaient des caisses de fruits pour jouer de la musique, les tambours africains étant interdits par les autorités coloniales espagnoles. Le pic de sa popularité est venu au milieu du siècle, jusqu'à la fin du 19ème siècle, les musiciens ont continué à expérimenter avec des matériaux et des dispositifs de cajon pour obtenir un meilleur son. Depuis lors, il a commencé à se répandre dans toute l'Amérique latine et au XXe siècle est devenu une partie intégrante de la culture musicale péruvienne et cubaine.

Dans les années 1970, le compositeur et fabricant de cajon péruvien Caitro Soto a offert le cajon en cadeau au guitariste espagnol Paco de Lucia, qui s'est rendu au Pérou. Paco aimait tellement le son du cajon que le célèbre guitariste acheta un autre instrument avant de quitter le pays. Un peu plus tard, Paco de Lucia a introduit le cajon dans la musique flamenco, et son son est devenu fortement associé à cette direction musicale.

Sur notre site vous pouvez trouver un stewie sur les rythmes flamenco pour darbuka.

Ecoute le son du cajon

Kongs ( Conga )

Conga est un tambour cubain aigu et étroit aux racines africaines, peut-être dérivé des tambours Makuta Makuta ou des tambours Sikulu Sikulu communs à Mbanza Ngungu, au Congo. Une personne qui joue des congas s'appelle un "conguero". En Afrique, les congas étaient fabriquées à partir de bûches creuses ; à Cuba, le processus de fabrication des congas ressemble à la fabrication de tonneaux. En fait, au départ, les congas cubaines étaient fabriquées uniquement à partir de fûts. Ces instruments étaient courants dans la musique religieuse afro-caribéenne et la rumba. Aujourd'hui, les congas sont très populaires dans la musique latine, en particulier dans des styles tels que la salsa (salsa), le merengue (merengue), le regaeton et bien d'autres.

La plupart des congas modernes ont un corps en bois ou en fibre de verre et une membrane en cuir (plastique). Lorsqu'elles sont jouées debout, les congas sont généralement à environ 75 cm du bord du corps à la tête du joueur. La conga peut également être jouée en position assise.

Bien qu'ils soient originaires de Cuba, leur incorporation dans la musique populaire et folklorique d'autres pays a conduit à une diversification de la terminologie pour la documentation et les interprètes. Ben Jacobi, dans son Introduction au Conga Drum, suggère que les tambours sont appelés congas en anglais mais tumbadoras en espagnol. Le nom des tambours individuels, du plus grand au plus petit, comme on les appelle à Cuba :

• Supertumba (supertumba) peut atteindre un diamètre d'environ 14 pouces (35,5 cm).
• Armoire (tumba) a généralement un diamètre de 12 à 12,5 pouces (30,5 à 31,8 cm).
• Conga (congas) généralement de 11,5 à 12 pouces (29,2 à 30,5 cm) de diamètre.
• Quinto (quinto) environ 11 pouces de diamètre (environ 28 cm).
• Rekinto (requinto) peut mesurer moins de 10 pouces de diamètre (24,8 cm).
• Ricardo (ricardo)) est d'environ 9 pouces (22,9 cm). Étant donné que ce tambour est souvent attaché à l'épaule, il est généralement plus étroit et plus court que la conga traditionnelle.

Le terme "conga" a été popularisé dans les années 1950 lorsque la musique latine a balayé les États-Unis. Le fils cubain (fils) et le jazz new-yorkais se sont mélangés et ont donné un nouveau style, plus tard appelé mambo, et plus tard salsa. Dans cette même période, la popularité de la ligne Conga a contribué à répandre ce nouveau terme. Desi Arnaz a également joué un rôle dans la vulgarisation des tambours conga. Le mot "conga" vient du rythme la conga souvent joué dans les carnavals cubains. Tambours qui jouaient le rythme la conga avait un nom tambours de conga, qui se traduit en anglais par batterie conga.

Écoutez des congas en solo

bangs

Bongo ou bongos - un instrument d'origine cubaine, composé d'une paire de tambours ouverts à une tête attachés l'un à l'autre. Le tambour de plus grand diamètre s'appelle "embra" (hembra - femme espagnole, femelle), et le plus petit s'appelle "macho" (macho - en espagnol "mâle"). Un bang plus petit sonne environ un tiers plus haut qu'un bang plus large.

Apparemment, les bongos sont venus en Amérique latine avec des esclaves d'Afrique. Historiquement, les bongos sont associés à des styles de musique cubaine tels que la salsa, le changui et le son, apparus à l'est de Cuba dans la seconde moitié du XIXe siècle. Cependant, il convient de noter que des paires de tambours de type bongo avec corps en céramique et peau de chèvre ont été trouvées au Maroc, ainsi qu'en Égypte et dans d'autres pays du Moyen-Orient.

Écoutez des bangs en solo

(Pandeiro)

- Tambourin sud-américain utilisé au Portugal et dans d'autres pays.

Au Brésil, le pandeiro est considéré comme un instrument de musique populaire, l'âme de la samba. Le rythme pandeiro complète le son de l'atabaque lorsqu'il est utilisé dans la musique de capoeira brésilienne.

Traditionnellement, le pandeiro est un rebord en bois, sur lequel est tendue une membrane de peau. Sur les côtés de la jante sont intégrées des cloches métalliques en forme de bol (selon le port. platinelas). Maintenant, souvent, la membrane pandeiro ou l'ensemble du pandeiro est en plastique. Le son du pandeiro peut être modulé en étirant et en desserrant la membrane.

Ils jouent la pandeira de la manière suivante : l'interprète tient lui-même la pandeira d'une main (souvent dans le bord de la pandeira, sur l'un des interstices entre les cloches de platine, un trou est fait pour l'index afin de faciliter la prise de la pandeira instrument), et avec l'autre main il bat la membrane, qui, en fait, et produit du son.

La création de différents rythmes sur la pandeira dépend de la force du coup sur la membrane, de l'endroit où le coup tombe et de la partie de la paume qui est frappée - le pouce, le bout des doigts, la paume ouverte, la paume du bateau, le bord ou le bas de la paume de la paume. Le pandeiro peut également être secoué ou courir avec un doigt le long du bord du pandeiro, produisant un son légèrement grinçant.

En alternant divers coups sur le pandeiro et, de ce fait, en extrayant divers sons, les rythmes du pandeiro sont sonores, clairs, comme s'ils étaient même légèrement transparents. Pandeiro diffère généralement en ce qu'il peut créer un ton sonore et prononcé. Il donne de la clarté au son, accentue bien la performance des rythmes rapides et complexes.

"Tu-tu-pa-tum" est l'un des rythmes les plus simples joués sur le pandeiro. Deux coups de pouce sur le bord du pandeiro (« tu-tu »), un coup de paume entière au centre du pandeiro (« pa ») et encore un coup de pouce sur le bord du panderu ( "tour"). Au dernier coup, la pandeira est un peu secouée, faisant bouger l'instrument de bas en haut, comme « vers » la paume qui frappe.

La relative simplicité de cet instrument, qui, à première vue, n'est pas si difficile (surtout en comparaison avec le berimbau) à apprendre à jouer, est trompeuse. La technique de jeu de la pandeira est assez difficile. Pour devenir un vrai maître de la pandeira, vous devez beaucoup vous entraîner, comme en principe dans toute entreprise dans laquelle vous souhaitez devenir un professionnel.

Écoutez le solo de pandeiro

- grosse caisse brésilienne à double peau très profonde et puissante. En métal ou en bois fin, les têtes sont recouvertes de peau de chèvre (souvent en plastique de nos jours). Le surdo est activement utilisé dans la musique de carnaval brésilienne. Surdu est joué avec un bâton à pointe souple dans la main droite, tandis que la main gauche, sans le bâton, coupe la membrane entre les deux. Parfois, le son est joué avec deux maillets. Il existe trois tailles de surdo :

1. Surdu "(ji) primeira"("de primeira") ou "ji marcação" ("de marcação") est la plus grosse caisse avec un diamètre de 24 pouces. Joue les deuxième et quatrième temps de la mesure - les temps d'accent en samba. C'est la base de la formation d'une batterie.

2. Surdu "(ji) segunda"("de segunda") ou "ji reshposhta" ("de resposta") avec un diamètre de 22 pouces. Joue sur les premier et troisième temps de la mesure. Comme son nom l'indique - "resposta", "réponse", - la segunda surdu répond à la primeira surdu.

3. Surdu "(ji) terceira"("de terceira") ou "ji korchi" ("de corte"), "centrador" ("centrador") ont un diamètre d'environ 20 pouces. Il joue les mêmes rythmes que le primeira surdu, avec l'ajout de diverses variations. Le rythme de toute la batterie est basé sur le son de ce tambour.

Écoutez le solo de surdo

Cuica (cuica)

Quicka- Instrument de musique à percussion brésilienne du groupe des tambours à friction, le plus souvent utilisé en samba. Il a un timbre grinçant et aigu d'un registre aigu.

Il s'agit d'un boîtier cylindrique en métal (à l'origine en bois), d'un diamètre de 6 à 10 pouces. La peau est tendue d'un côté de l'étui, l'autre côté reste ouvert. De l'intérieur, un bâton de bambou est fixé au centre et perpendiculaire à la membrane en cuir. L'outil est accroché sur le côté au niveau de la poitrine avec une ceinture. Tout en jouant du vif, le musicien frotte le bâton de haut en bas avec un chiffon humide tenu dans une main, en appuyant le pouce de l'autre main contre la membrane en cuir de l'extérieur, dans la zone où le bâton est attaché. Les mouvements de frottement génèrent un son, tandis que le ton change en fonction du degré de pression sur la membrane.

Kuika joue un rôle rythmique important dans la musique samba de toutes les directions. Il convient de noter l'utilisation de l'instrument par des groupes se produisant au carnaval de Rio de Janeiro, dans les sections rythmiques d'interprètes rapides. En l'absence de tels musiciens, les chanteurs brésiliens peuvent imiter le son du kuiki.

Écoute le son du kiuki

Tambour de pow-wow ( Tambour de pow-wow)

Tambour de pow-wow- un tambour traditionnel amérindien fabriqué dans le style des Sioux Drums. Le tambour est assemblé avec grand soin à partir de 12 sections des principales espèces d'arbres du Nouveau-Mexique, une pour chaque mois de l'année ; les pièces sont polies, puis recouvertes de cuir brut et tressées. L'instrument était utilisé dans les rituels de guérison, de communication avec les esprits et en accompagnement de danses. La taille des bobines varie considérablement ; les gros tambours sont joués par plusieurs interprètes.

Écoutez les Amérindiens chanter sur le tambour Pow-Wow

Tonneau en acier ( Tambour en acier, casserole, tambour de bouilloire)

Steeldrum ou tambour en acier- inventé dans les années 1930 après l'adoption d'une loi à Trinité-et-Tobago interdisant les tambours à membrane et les bâtons de bambou pour jouer de la musique. Le tambour a commencé à être forgé à partir de fûts en acier (en grand nombre laissés sur les plages après la fin de la Seconde Guerre mondiale), à ​​partir de tôles d'acier de 0,8 à 1,5 mm d'épaisseur. L'accordage de l'instrument consiste à former des zones en forme de pétales dans cette tôle d'acier et à leur donner le son nécessaire à l'aide de marteaux. L'instrument peut avoir besoin d'être réaccordé une ou deux fois par an.

Utilisé dans la musique afro-caribéenne comme le calypso et la soca. L'instrument est également représenté dans les forces armées de la République de Trinité-et-Tobago - depuis 1995, il existe un "steel band" avec les troupes défensives, qui est le seul orchestre militaire au monde à utiliser un tambour en acier. Habituellement, plusieurs types d'instruments sont joués dans l'ensemble : le ping-pong mène la mélodie, le boum d'air forme la base harmonique et le boum de basse garde le rythme.

C'est le précurseur d'instruments tels que le tambour suspendu et le glucophone.

Écoutez la mélodie de Steel Drama avec cajon et ukulélé

Tambours européens

Tamorra ( Tamorra)

tamorra, également appelé tamborra (étymologiquement lié au mot Tamburo ou tambour en italien), est un tambour sur cadre aux jingles légers, typique de la tradition musicale folklorique de la province italienne de Campanie, mais également courant en Sicile. Il ressemble à un tambourin basque, mais beaucoup plus lourd et beaucoup plus gros. La technique du jeu utilise des coups alternés du pouce et de tous les autres doigts. Une technique de rotation de brosse unique est également utilisée. Pour la première fois, des images de tambourins similaires à tamorra apparaissent sur d'anciennes fresques romaines, et la position de la main du musicien rappelle beaucoup la technologie traditionnelle moderne.

Apparemment, ces tambours sont étroitement liés aux anciens mystères. Les survivances de ces mystères dionysiaques ont survécu presque jusqu'à nos jours sous la forme de traditions musicales associées au soi-disant tarentisme. Le tarentisme, selon certains chercheurs, est l'une des formes d'hystérie de masse associée à l'ancienne croyance en une créature mythique, la soi-disant Taranta, qui est parfois identifiée à l'araignée tarentule, bien que ce ne soit pas tout à fait correct. Taranta est plutôt un esprit maléfique, un démon qui, lorsqu'il possédait des victimes, généralement des jeunes femmes, provoquait des convulsions, un trouble de la conscience, jusqu'à des crises d'hystérie. Des épidémies de tarentisme couvraient des régions entières. Ce phénomène est décrit dans les chroniques depuis le haut Moyen Âge.

Pour guérir cette maladie, un interprète de tamorra a été invité, qui a longtemps exécuté un rythme rapide (généralement sur 6/8), accompagné de chant ou d'un instrument mélodique. Le patient, sur lequel ce rite était exécuté, devait se déplacer rythmiquement et rapidement pendant de nombreuses heures. Le rite pouvait durer jusqu'à un jour ou plus, provoquant un épuisement complet. Pour une guérison complète, la procédure a été effectuée plusieurs fois par an. Les derniers cas de tarentisme ont été décrits dans les années 70 du siècle dernier. Les danses folkloriques de la tarentelle et sa forme plus ancienne, la pizzicaurella, sont issues de ce rite. Les mouvements convulsifs de la victime, d'où est parti l'esprit maléfique, ont été ritualisés au fil du temps et transformés en divers mouvements de danse de ces danses incendiaires.

Dans notre studio, vous pouvez entendre le son de tamorra interprété par Antonio Gramsci.

Écoutez les rythmes de tamorra

Boyan ( bodhran)

Boyran- Instrument de musique à percussion irlandaise, rappelant un tambourin d'un diamètre d'environ un demi-mètre (généralement 18 pouces). mot irlandais bodhran traduit par "tonnant", "étourdissant". Ils tiennent le boyran verticalement en jouant dessus de manière spécifique avec un bâton en bois ressemblant à un os. L'ensemble d'un joueur de boyran professionnel comprend des bâtons de différentes formes et tailles.

La particularité du boyran réside dans l'utilisation d'un bâton à deux pointes lors du jeu, qui frappe la membrane d'abord avec une extrémité, puis l'autre, ce qui peut réduire considérablement l'intervalle entre les coups. Cette baguette a un nom spécial - " kipine". La trotteuse (généralement la main gauche) est utilisée pour couper la membrane et changer la hauteur. Parfois, un bâton à une extrémité est également utilisé, mais vous devez alors faire plus de mouvements de brosse pour exécuter des rythmes de vitesse similaire.

Le diamètre de Boyran est généralement de 35 à 45 cm (14″-18″). La profondeur de ses côtés est de 9 à 20 cm (3,5″-8″). La peau de chèvre est tendue sur le tambourin d'un côté. L'autre côté est ouvert à la main de l'interprète, qui peut contrôler la hauteur et le timbre du son. Il peut y avoir 1 à 2 barres transversales à l'intérieur, mais elles ne sont généralement pas fabriquées dans des instruments professionnels.

Aujourd'hui, le boyran n'est pas seulement utilisé dans la musique folklorique irlandaise, il a largement dépassé les frontières de cette petite île, et ils jouent de la musique sur le boyran qui, semble-t-il, n'a rien à voir avec l'environnement dans lequel nous sommes utilisés à le voir et à l'entendre, mais partout où il n'est pas apparu, avec lui apparaît un morceau d'Irlande.

Écoutez le solo de Boyran

Lambegue, Irlande du Nord ( agneau)

Outre le boyran, qui est généralement fortement associé à la musique folklorique irlandaise et aux traditions du Parti de la libération nationale, il existe également un autre tambour en Irlande - le lambeg - qui est répandu principalement en Irlande du Nord et est associé au traditions du Parti libéral de l'Union (partis conservateurs favorables au maintien de l'Irlande du Nord au sein du Royaume-Uni). Comparé au boyran, le lambeg est beaucoup moins populaire, même s'il n'en est pas moins intéressant et unique.

Le nom du tambour - "lambeg" - est un nom générique, comme, par exemple, xerox - c'est ainsi que nous appelons tous les copieurs, bien qu'il s'agisse en fait du nom de l'entreprise. Lambegue est une région proche de Lisbourne, à quelques kilomètres au sud-ouest de Belfast. On pense que ce nom a été attribué au tambour, car. c'est là qu'ils ont commencé à en jouer avec des baguettes de roseau.

Lambeg, avec les tambours japonais, est l'un des tambours les plus bruyants au monde. Souvent, le volume de son son atteint 120 décibels, ce qui est comparable au bruit d'un petit avion qui décolle ou au bruit d'une perceuse pneumatique. Lors des processions de rue, le son du lambeg peut être entendu à plusieurs kilomètres dans la région.

Quel est ce "monstre" ? Le diamètre du lambeg est d'environ 75 cm et la profondeur est d'environ 50 cm, le poids est de 14 à 18 kg. Le corps est généralement en chêne et recouvert de peau de chèvre en haut et en bas. Auparavant, le lambeg était fait d'une seule pièce de bois, mais depuis Comme de nos jours ces arbres ne poussent plus, il est constitué de deux plaques de chêne courbées, fixées de l'intérieur comme un tonneau. D'un côté du tambour, une peau plus épaisse est tendue, de l'autre, une peau plus fine, selon que le propriétaire du tambour est droitier ou gaucher (une main plus forte doit frapper la peau plus épaisse). Mais quelle que soit l'épaisseur de la peau, la hauteur du son lorsqu'il est frappé sur les deux membranes doit être la même.

Comme mentionné précédemment, le lambègue se joue avec des bâtons de roseau, car le roseau n'a pas de coutures de connexion, il ne se réfracte donc pas au milieu. Il est fendu par des fils sur toute la longueur du bâton, donc progressivement les bâtons s'effilochent aux extrémités et échouent.

Quant aux décorations, le lambeg est soit très simple et strict, soit entièrement peint de symboles militaires, mémoriaux, religieux ou politiques.

Lors des répétitions ou des représentations, le lambeg est monté sur un support spécial, mais lors des processions, les interprètes doivent littéralement le porter sur eux-mêmes. Une ceinture solide est attachée au tambour, qui est jeté sur le cou. En même temps, on peut souvent observer une image lorsqu'un musicien marche et que plusieurs personnes s'affairent, l'aidant à porter le tambour, le soutenant ici et là.

La version la plus fiable de l'origine du lambeg est qu'il est venu en Irlande depuis l'Écosse ou le nord de l'Angleterre dans la première moitié - le milieu du XVIIe siècle avec des immigrants, d'anciens militaires ou de Hollande par Guillaume de Hollande. En tout cas, tous les chercheurs s'accordent à dire que l'ancêtre du lambeg est un tambour militaire ordinaire d'une taille beaucoup plus petite. Et il a commencé à "grandir" après un siècle et demi, quelque part à partir de 1840-1850, en raison de la concurrence habituelle entre les interprètes, quelque chose comme : "Mon tambour est plus gros que votre tambour..." Avant cela, le lambeg était souvent accompagné par les sons d'un tuyau, mais après avoir presque doublé de taille, les cors n'étaient plus audibles, et maintenant une paire de cors lambeg est l'exception plutôt que la règle.

Comme mentionné au début de l'article, le lambeg est fortement associé au Parti unioniste libéral, ou mandat orange, qui organise chaque année des cortèges en juillet, et en août, le Parti de la libération nationale défile avec un boyran à la main. Quant aux rythmes qu'ils exécutent, ils sont très similaires à bien des égards, car les origines, en tout cas, quelle que soit l'appartenance politique, sont folkloriques. En plus de ces processions politiques, des festivals sont organisés tout au long de l'année en Irlande, où des centaines d'artistes s'affrontent pour voir qui peut jouer le meilleur lambegue. Souvent, ces compétitions durent plusieurs heures d'affilée, jusqu'à ce que les interprètes soient complètement épuisés. Le plus grand festival du genre a lieu à Markethill, Armagh, le dernier samedi de juillet.

Écoutez le grondement du tambour lambeg

tambour suisse)

Les Suisses ont obtenu leur indépendance en 1291 et sont devenus un modèle de prouesse militaire. Les besoins des marches prolongées et de la vie de camp ont contribué au développement de la musique des tambours dans les années 1400. Le reste de l'Europe a remarqué ces formes musicales militaires à la bataille de Marignan (près de Milan, Italie) en 1515.

Les principautés allemandes ont adopté cette musique martiale dans les années 1500 et 1600. Les Français ont utilisé des mercenaires suisses dans les années 1600 et 1700 qui ont utilisé de la musique de tambour qui a influencé le reste de l'armée française. Pendant le règne de la reine Anne en Grande-Bretagne, l'armée anglaise est devenue très désorganisée et indisciplinée. En 1714, l'armée anglaise a été réorganisée, tComment la musique de batterie a été adoptée par l'armée britannique (à l'exception des régiments écossais).

Des rythmes de tambour ont été utilisés pour diffuser divers signaux. La vie militaire du camp nécessite une séquence de signaux quotidiens : heure du lever, petit-déjeuner, appel malade, faire ses valises, déjeuner, appels de service, souper, retraite du soir, couvre-feu. En marche avec Les signaux ont été utilisés pour créer diverses formations, y compris l'arrêt, l'expansion, le compactage, l'accélération ou la décélération. Une utilisation importante des tambours était dans le défilé avant et après la bataille. Contrairement à la croyance populaire, les tambours n'étaient pas utilisés sur le champ de bataille car ils étaient trop bruyants et déroutants.

L'histoire des rudiments du tambour, étroitement associée au tambour suisse, qui s'est ensuite transformé en caisse claire (Eng. caisse claire), qui était auparavant appelé side-drum (eng. tambour latéral- c'est-à-dire "tambour porté sur le côté") ou simplement - tambour militaire (eng. militaire- militaire).

En 1588, le livre "Orchestrographie" de Tuano Arbeau (Thoinot Arbeau) de Dion (France) est publié. Dans ce document, Arbeau décrit le "Swiss Stroke" et le "Swiss Storm Stroke". Ces coups ont été présentés dans diverses combinaisons, cependant, le doigté pour eux n'était pas indiqué.

En 1778, alors que les tambours étaient déjà bien intégrés dans le système militaire, le baron Friedrich von Stuben de Philadelphie rédigea un manuel d'utilisation des tambours, à travers les signaux (rythmes) dont les ordres appropriés devaient être donnés.

La première personne à utiliser le terme "rudiment" fut Charles Stewart Ashworth. En 1812, Charles Stuart Ashworth a publié son manuel A New, Useful, and Complete System of Drumming, où il a utilisé le terme pour classer un groupe de rudiments de batterie. Il s'est positionné (et est légitimement considéré comme tel) comme le père de la théorie rudimentaire.

En 1886, le chef d'orchestre de la marine américaine John Philip Sousa a écrit son ouvrage didactique Trumpet and Drum , un manuel d'instructions pour la cornemuse et le tambour. En tant que manuel pour les batteurs militaires, il était également largement utilisé par les civils, car il contenait un ensemble complet de rudiments pour l'époque.

Depuis 1933, l'Association nationale des batteurs rudimentaires ("L'Association nationale des batteurs rudimentaires", en abrégé NARD) a ses origines. Cette organisation a été créée pour promouvoir les rudiments et les introduire dans le système éducatif. Le NARD a décidé du positionnement de 26 rudiments principaux, répartis en deux tableaux comprenant chacun 13 rudiments.

Écoutez le duel de tambours suisses du film "Drumroll"

Timbales ( timbales)

timbales- un instrument de musique à percussion avec une certaine hauteur. Il s'agit d'un système de deux ou plusieurs (jusqu'à sept) bols en forme de chaudron en métal, dont le côté ouvert est recouvert de cuir ou de plastique, et la partie inférieure peut avoir un trou.

La timbale est un instrument d'origine très ancienne. En Europe, les timbales, de forme proche des modernes, mais avec un système constant, sont devenues connues dès le XVe siècle, et depuis le XVIIe siècle, les timbales font partie des orchestres. Par la suite, un mécanisme à vis de tension est apparu, ce qui a permis de reconstruire les timbales. Dans les affaires militaires, ils étaient utilisés dans la cavalerie lourde, où ils servaient de transmission de signaux de contrôle de combat, en particulier pour contrôler la formation des cavaliers. Les timbales modernes peuvent être accordées à une hauteur spécifique à l'aide d'une pédale spéciale.

Fin 2014, des timbales fabriquées par Antonio Stradivari ont été découvertes dans les voûtes du Vatican. Le nom Stradivari est associé au grand public, tout d'abord aux violons, cependant, nous savons maintenant avec certitude qu'il existe également des tambours Stradivari, présentés dans l'image de cette note.

Le corps de la timbale est une vasque en forme de chaudron, le plus souvent en cuivre, et parfois en argent, en aluminium ou encore en fibre de verre. La tonalité principale de l'instrument est déterminée par les dimensions du corps, qui varient de 30 à 84 cm (parfois même moins). Une tonalité plus élevée est obtenue avec des instruments plus petits.

Une membrane en cuir ou en plastique est tendue sur le corps. La membrane est maintenue en place par un cerceau, qui est à son tour fixé avec des vis servant à régler la hauteur de l'instrument. Les timbales modernes sont équipées de pédales, pressées qui reconstituent facilement l'instrument et permettent même de jouer de petites parties mélodiques. En règle générale, chacun des tambours de l'instrument a une gamme de quintes à octaves.

Le timbre de l'instrument est déterminé par la forme du corps. Ainsi, la forme hémisphérique crée des sons plus sonores et la forme parabolique - plus sourde. La qualité de la surface du corps affecte également le timbre. Les bâtons pour jouer de la timbale sont des tiges de bois, de roseau ou de métal à bout rond, généralement recouvertes de feutre doux. Le joueur de timbale peut obtenir différents timbres et effets sonores à l'aide de baguettes dont les pointes sont faites de différents matériaux : cuir, feutre ou bois.

Le jeu des timbales consiste en deux techniques de performance principales : les coups simples et le trémolo. Toutes les constructions rythmiques les plus complexes sont composées de battements simples, utilisant à la fois une et plusieurs timbales. Le trémolo, qui peut atteindre une fréquence énorme et ressemble au tonnerre, peut également être joué sur un ou deux instruments. Sur les timbales, il est possible d'obtenir d'énormes dégradés de son - d'un pianissimo à peine audible à un fortissimo assourdissant. Parmi les effets spéciaux, le son sourd des timbales, recouvert de morceaux de tissu doux.

Écoutez le concerto pour timbales

Adufé)

- un grand tambourin carré au Portugal d'origine mauresque à deux membranes, à l'intérieur desquelles sont souvent versés des haricots ou des petits cailloux, qui vibrent pendant le jeu. La membrane est en peau de chèvre et est disponible dans les tailles 12 à 22 pouces (30 à 56 cm). Traditionnellement, ce tambourin est joué par les femmes lors des processions religieuses et lors des fêtes musicales régionales.

En 1998, à l'Exposition Universelle de Lisbonne, le musicien José Salgueiro présente l'adufe géant avec un grand succès.

En Espagne, un instrument similaire s'appelle pandeiro cuadrado(pandeiro carré). Contrairement à Adufe, ils l'ont battu non seulement avec une main, mais aussi avec un bâton. Plus récemment, cet instrument a presque disparu - il était joué par trois femmes du village. Il est actuellement joué professionnellement par l'Espagnol Ales Tobias et Kirill Rossolimo.

Fait intéressant, le musée du Caire possède un véritable tambour à cadre rectangulaire à double face du 14ème siècle avant JC, qui a été trouvé dans la tombe d'une femme nommée Hatnofer.

Écoute le rythme pour adufe

Écoutez un orchestre avec des pandeiros carrés

En fait, il représente un bord, tandis que la partie sonore de l'instrument est constituée de cymbales métalliques ou de cloches fixées directement sur celui-ci. Il existe également une version du tambourin à membrane.

Le tambourin est connu depuis des temps immémoriaux. On le trouve dans le sud de la France et en Inde, au Mexique et en Afrique centrale, dans les îles de Polynésie et en Asie, bref, divers peuples ont rendu hommage à ce merveilleux instrument. Mais le tambourin est originaire de Provence et du Pays basque, où, comme le dit Gevart, il était utilisé en combinaison avec une pipe artisanale.

Bérimbau(port. berimbau) est un instrument de musique à percussion à une seule corde, originaire du Brésil.

L'origine du berimbau n'a pas été entièrement établie, mais il a très probablement des racines africaines. De nombreux instruments africains sont similaires au berimbau moderne. On pense que le prototype du berimbau est un arc musical dont le résonateur est la bouche du joueur. Dans certaines régions d'Afrique, il était interdit de jouer du berimbau aux jeunes broutant le bétail. On croyait que son son pouvait emmener l'âme d'un enfant inexpérimenté "dans un pays sans retour".

A Cuba, cet instrument, appelé burumbumba, est utilisé pour communiquer avec les esprits des ancêtres décédés lors des cérémonies de nécromancie.

L'accompagnement berimbau était également utilisé dans de nombreuses régions d'Afrique et du Brésil au XIXe siècle pour chanter des chansons, réciter des histoires et de la poésie.

Aussi, les sons du berimbau font partie de la tradition Candomblé (une tradition religieuse afro-brésilienne basée sur le culte des esprits Orisha associés aux éléments, aux divers types d'activités humaines et aux aspects spirituels de l'être).

Berimbau est étroitement lié à l'art martial brésilien Capoeira - combinant des éléments de danse, d'acrobatie, de jeux et accompagné de musique nationale brésilienne. En tant qu'art martial, il se distingue par l'utilisation de positions basses, de coups de pied, de balayages et dans certaines directions, d'une abondance d'acrobaties.

Berimbau se compose d'une tige en bois verga (verga), de 150 cm à 170 cm de long (pour les instruments de tonalité différente) et de 2 à 2,5 cm de diamètre. Le plus souvent, le bois de biriba (biriba) est utilisé pour fabriquer du verg. À l'extrémité la plus épaisse, une petite saillie est découpée pour accrocher la corde en acier arame (arame). A l'autre extrémité, un talon en cuir épais est installé pour empêcher la ficelle de fendre le bois. La corde à notre époque est généralement fabriquée à partir de la corde de vieux pneus. Dans les temps anciens, les tendons et les entrailles des animaux étaient utilisés à cette fin.

La cabaça de calebasse creuse séchée (cabasa) sert de résonateur. Un large trou rond est pratiqué dans le goulot de la gourde. De l'autre côté, deux petits trous sont percés, à travers lesquels une boucle de corde est enfilée, avec laquelle la citrouille est attachée au bord.

dobrow (une pierre ou une pièce qui est pressée contre une corde pour changer le son), kashishi (un panier en osier qui émet un son supplémentaire lorsqu'il est joué) et des seaux (un bâton qui émet un son).

Il existe 3 types de berimbau, qui diffèrent par le ton : viola (ton aigu), medio (ton moyen) et gunga (ton bas). Les écoles modernes de capoeira utilisent les trois types de berimbau, mais seul le gunga était utilisé dans la capoeira régionale.

Lorsque vous jouez à la capoeira, trois sons de berimbau sont utilisés : ouvert (ton), fermé (ding) et bruissant (hh).

Un son ouvert est obtenu lorsque la corde est frappée sans que le dobrau ne touche la corde. Un son fermé est obtenu lorsque le dobrau est fortement pressé contre la corde (le berimbau sonne plus haut). Le bruissement est obtenu lorsque le dobrau touche à peine la corde.

"Orchestra" varie en fonction de la direction musicale exécutée et peut inclure plus de 20 instruments différents en même temps.

Agogo (port.Agogo) - une double cloche, qui se joue en frappant tour à tour chacune des cloches avec un bâton en bois ou en métal. C'est un complément aux outils ci-dessus.

Fleuve-fleuve (port.Reco- Reco) - est une surface à cliquet nervurée en bois ou en métal, sur laquelle on passe un bâton, en extrayant une "fissure". Tout comme agogo, les sons de rivière-rivière sont complémentaires.

Alfaia- un grand tambour en bois recouvert de cuir épais des deux côtés. Produit un son très faible mais fort. La tension de la peau dépend de la tension des cordes entrelacées le long du corps de l'instrument. Ce tambour se joue avec deux grosses baguettes. C'est l'instrument principal du Maracatu de Baque Virado.

Il est devenu populaire au début des années 90 en raison du fait qu'il a été impliqué dans divers musiciens de musique moderne. Maintenant, il est utilisé non seulement dans les domaines traditionnels tels que maracatu, afoshe, mais aussi dans les domaines modernes - fanqueada, embolada et autres.

Cuica- Instrument de musique brésilien du groupe des tambours à friction, le plus souvent utilisé en samba. Le son qu'il produit est comme une voix humaine hurlante. Le kuiki a généralement un boîtier en métal ou en bois en forme de cylindre, une membrane en cuir de 6 à 10 centimètres de diamètre, au centre de laquelle une tige en bois (bâton de bambou) est attachée avec des fils de l'intérieur. Le musicien, tenant un morceau de tissu dans sa main, frotte le bâton de haut en bas, appuyant le pouce de l'autre main contre la membrane de cuir de l'extérieur. Sous l'influence du frottement, la peau du tambour se met à vibrer, la tonalité du son change en fonction du degré de pression sur la membrane. Cuica joue un rôle important dans la musique de danse traditionnelle brésilienne.

Apitu (Apito)- un sifflet en bois ou en plastique. Les musiciens brésiliens ne signalent pas seulement la fin d'une mélodie ou un changement de rythme avec elle, mais donnent également des parties solo entières. Un musicien peut simultanément mener le rythme sur Alfaiya ou Surdu et jouer sur Apita.

Ganza- un shaker métallique en forme de tube simple ou double, fermé de toutes parts, rempli de petits cailloux ou grenailles. Lorsqu'il est secoué, il crée un fort bruissement. Jouer de l'instrument semble simple, mais il demande beaucoup de force et un bon sens du rythme de la part de l'interprète.

Cavaquinho, kavaku (Cavaquinho) - ressemble à une guitare, mais trois fois plus petit. Un instrument populaire au Portugal et au Brésil. Cavakinho est le prototype du ukulélé. C'est un instrument à quatre cordes seulement, accordé comme les quatre cordes supérieures d'une guitare conventionnelle. Le monde est connu pour la direction de la musique de Bosanova.

Tambourim (Tamborim)- un petit tambourin aigu avec une membrane en plastique d'un diamètre de 6 pouces. Il se joue avec un bâton en plastique ou une brosse composée de tiges de nylon. Le tenant d'une main, le tournant de haut en bas, ils frappent avec un bâton, extrayant des sons. Non seulement il garde le rythme, mais il met également des accents dans les mélodies de samba.

Timbau (timbale)– tambour en forme de cône, d'un côté avec une membrane en plastique. Il a un son clair et des basses fortes, qui ressemblent parfois à l'instrument Jambe d'Afrique de l'Ouest. Il se passe en bois et en plastique, sur un support et sur une ceinture, en différentes tailles. Ils en jouent avec leurs mains, ce qui permet de produire une variété de sons : d'un bruit sourd profond mais clair à un accent sonore aigu.

Surdu (Surdo)– grosse caisse brésilienne à double peau très profonde et forte. En métal ou en bois fin, les "têtes" sont recouvertes de peau de chèvre (souvent en plastique de nos jours). Nécessaire dans les défilés de samba. Le son est extrait avec un maillet en bois et une main ou deux maillets. C'est le cœur et le pouls de tout orchestre de batukada. Maintient le rythme de base sur lequel tous les autres instruments sont basés.

Agbé (Agbé)- un instrument africain solidement ancré au Brésil. Réalisé à partir d'une citrouille séchée, recouverte d'un filet de perles sur le dessus. Lorsque vous secouez cet instrument, un bruissement caractéristique est produit. Le son est très fort, il n'a pas besoin d'être émis, nous ne pouvons donc pas remplacer les tambours bruyants dans l'orchestre d'Alfay.

Répinique- un petit tambour sur la ceinture. Membrane en plastique d'un diamètre de 10 à 12 pouces. Les sons sont extraits avec un seul bâton en bois. À Rio, il existe des variantes de repenike, où les sons sont extraits des deux côtés à l'aide de bâtons en plastique. C'est un instrument régulier dans les orchestres de samba. Dirige les changements de rythme de tout l'orchestre et exécute des dessins en solo.