Bénédictions terrestres : citations sur les bénédictions terrestres tirées de sources de littérature et d'écritures spirituelles.
L'honneur, les plaisirs et les richesses du monde ne sont que la vanité et la mort de l'âme... (Saint Nicodème le Saint Montagnard).
Il n'y a rien de mieux au monde que de ne rien avoir des biens de ce monde et de ne rien désirer de superflu, sauf ce qui est nécessaire au corps (Saint Siméon le Nouveau Théologien0).
Les bénédictions [terrestres] de ce monde sont des obstacles qui ne nous permettent pas d'aimer Dieu et de Lui plaire (Saint Siméon le Nouveau Théologien).
Offrez le bonheur non pas dans un repas abondant, pas dans des chants joyeux, pas dans la richesse qui coule de partout, mais dans un petit contentement, en ne manquant pas du nécessaire: le premier fait de l'âme une esclave et la dernière - une reine (Saint Isidore Pelusiot).
Quand [Dieu] voit que nous ne voulons pas de (biens) terrestres, alors il nous permet de les utiliser, car alors nous les possédons en tant que libres et en tant qu'hommes, et non en tant qu'enfants (Saint Jean Chrysostome).
Ceux qui disent avoir tout reçu dans le présent se privent complètement de tout dans l'avenir (Saint Jean Chrysostome).
Fumée et poussière - telles sont toutes les bénédictions humaines... (Saint Jean Chrysostome).
N'aimons pas les charmes de ce monde, qui, devenant comme un lourd fardeau pour le navire de l'âme, le coulent (Saint Jean Chrysostome).
Si vous prenez ici, alors, sans aucun doute, vous recevrez le périssable, et si vous attendez le temps futur, alors le Seigneur vous donnera l'incorruptible et l'immortel (Saint Jean Chrysostome).
Celui qui méprise les bénédictions terrestres trouve déjà une récompense pour lui-même en ce qu'il est exempt d'anxiété, de haine, de calomnie, de tromperie et d'envie (Saint Jean Chrysostome).
Si vous vous clouez au sol, alors que des bénédictions célestes vous sont offertes, alors pensez à quelle insulte cela est pour le Donateur (Saint Jean Chrysostome).
Par attachement aux bénédictions temporelles, nous sommes privés des futures, et nous ne pouvons pas jouir immaculés des présentes (Saint Jean Chrysostome).
Ceux-là en particulier sont ... esclaves de tout, entourés de grandes bénédictions, et chaque jour ils ont peur des ombres mêmes. De là viennent la tromperie, la calomnie, la forte envie et des milliers d'autres maux (Saint Jean Chrysostome).
Ceux qui espèrent les bienfaits de la vie ne valent pas mieux qu'un oiseau qui, espérant le désert, devient facilement perceptible à tous (Saint Jean Chrysostome).
Ne nous laissons pas surprendre par les bienfaits du présent, pour être surpris par l'avenir, ou mieux, soyons surpris par l'avenir, pour ne pas être surpris par le présent (Saint Jean Chrysostome).
Lorsque nous, possédant des biens, ne le ressentons pas, alors Dieu les arrache de nos mains, de sorte que ce que la possession n'a pas fait, la privation l'a fait (Saint Jean Chrysostome).
Cherchez les bénédictions du futur - et vous obtiendrez les vraies ; ne cherchez pas le visible - et vous les recevrez certainement (Saint Jean Chrysostome).
Il est impossible à celui qui est attaché au présent de chérir en lui-même l'amour pour... des biens indescriptibles [futurs et vrais] : en lui, l'addiction au présent obscurcit l'esprit, tout comme une impureté ferme les yeux du corps et ne lui permet pas de voir ce qui est nécessaire (Saint Jean Chrysostome).
Lui qui a promis des bénédictions inexprimables dans l'avenir aux gens qui passent cette vie dans la vertu, n'accorde-t-il pas d'autant plus de bénédictions temporelles, surtout si, luttant pour les premières, nous désirons moins les secondes ? (Saint Jean Chrysostome).
Qu'est-ce qui vous semble au monde le plus béni et le plus désirable ? Bien sûr, vous dites, le pouvoir, la richesse, la renommée parmi les gens. Mais qu'y a-t-il de plus pitoyable que cela, si on le compare à la liberté des chrétiens ? (Saint Jean Chrysostome).
Dans la vraie vie, il n'y a de bien que la seule vertu (Saint Jean Chrysostome).
... [Puisque] beaucoup de gens préféraient les biens sensuels aux biens spirituels, alors [Dieu] a assigné la fugacité et la courte durée à ces biens, afin de les distraire du présent, pour lier les gens avec un amour fort aux bénédictions futures (Saint Jean Chrysostome).
Gloire et pouvoir ... les honneurs et le pouvoir sont d'un jour et de courte durée, les gens qui les possèdent meurent plus tôt; en un mot, on voit qu'[ils] périssent chaque jour, tout comme les corps (humains) (Saint Jean Chrysostome).
Richesse, renommée, pouvoir, amour [charnel] et tout cela pour la raison et il est agréable que nous aimions notre vie à outrance et, pour ainsi dire, nous sommes cloués à la vraie vie (Saint Jean Chrysostome).
Car cela [le Seigneur] nous a beaucoup donné ici, de sorte qu'éclairés par les bénédictions de ce lieu, nous espérons fermement en ceux-là aussi (Saint Jean Chrysostome).
Notre Seigneur philanthrope, lorsqu'il voit que nous ne nous soucions pas des bénédictions présentes, et nous les donne avec générosité, et prépare la jouissance des bénédictions futures (Saint Jean Chrysostome).
Tout ici n'est que poussière et fumée sans valeur pour ceux qui ont préféré la vie céleste (Saint Grégoire le Théologien).
Rassemblez un trésor pour l'âge sans fin, et l'âge actuel s'appauvrit avant même sa fin (Saint Grégoire le Théologien).
Éloignez-vous de moi avec eux [bénédictions terrestres] ! Ils ne sont pas mes compagnons, car je me hâte désormais vers une autre vie, et tous ces bienfaits locaux périront soit maintenant, soit avec le cours inconstant du monde (Saint Grégoire le Théologien).
Montez à la hauteur et vous verrez que tout ce qui est terrestre est bas et insignifiant ; et si tu descends d'une hauteur, tu t'émerveilleras devant la petite maison blanchie à la chaux (Saint Ephraïm le Syrien).
Rien n'est permanent dans ce monde. Pourquoi nous tourmentons-nous en servant le monde ? Toutes ses bénédictions sont un rêve endormi, toute sa richesse pour nous est une ombre (Saint Ephraïm le Syrien).
Les bienfaits de la vie sont comme un rêve, et la richesse n'a qu'un éclat fantomatique, infidèle et éphémère (Saint Antoine le Grand).
Celui qui travaille pour le périssable est comme une vigne qui nourrit les troncs, les feuilles et les vignes grimpantes, mais ne produit pas de vin qui procure de la joie et qui soit digne des greniers royaux (Saint Basile le Grand).
Tous les plaisirs de cette vie sont sujets ici aux vicissitudes et ne préparent que la substance du feu éternel, et eux-mêmes passent bientôt ... (Saint Basile le Grand).
Le mondain est l'ennemi de l'homme. Sachez que l'amour pour les bénédictions de la vie mondaine (dunya) est condamné dans toutes les charias (lois divines) révélées, car c'est la base de tous les péchés et la cause de tous les troubles. Par conséquent, le serviteur d'Allah doit renoncer aux beautés de la vie passagère, libérant son cœur du désir et de l'amour d'une position élevée dans la société. En effet, l'amour d'une position élevée est plus nocif pour une personne que l'amour de la richesse. Et la présence de ces deux qualités chez une personne indique son amour pour les bénédictions de la vie mondaine, qui sont l'ennemi de l'homme.
Pour expliquer tout le mépris et la puanteur de ce monde éphémère, il suffit de donner l'exemple suivant. Quand Allah Tout-Puissant a amené le Prophète Adam (paix soit sur lui) et sa femme Hava du Paradis sur la terre, ayant cessé de sentir le Paradis, ils ont perdu connaissance à cause de la puanteur de ce monde mortel. Ils sont restés dans cet état inconscient pendant quarante jours.
Il est également rapporté que lorsqu'Allah Tout-Puissant a créé ce monde, il s'est tourné vers lui :« Ô monde mortel, sers celui qui me sert et fais de ceux qui serviront tes bénédictions tes serviteurs !
Lorsque nous parlons des bénédictions de ce monde, nous entendons par cette richesse, la propriété, la nourriture, la parole et le sommeil. Et toi, ô muride, prends garde que ton cœur ne soit occupé par aucun des charmes et plaisirs passagers. Et sachesles biens matériels sont comme des cheveux qui poussent dans le cœur :si un seul cheveu pousse dans le cœur d'un homme, il mourra immédiatement. C'est pourquoi, par la volonté d'Allah Tout-Puissant, les cheveux humains poussent à la surface de la peau, et non l'inverse. C'est la sagesse que les croyants entrent au paradis sans poils sur le corps et sur le visage, avec des yeux comme teintés d'antimoine et avec le même cœur, ne nourrissant ni envie ni haine les uns pour les autres. Et si des cheveux poussaient sur leur corps, cela conduirait à la mort, car dans l'autre monde, les gens sont physiquement et spirituellement comme des cœurs, et il n'y a pour eux ni voile ni barrière de la part du Seigneur.
Sachez combien un murid aimera les plaisirs de la vie mondaine, combien il sera détesté par Allah. Après tout, tout ce qui vous détourne d'Allah fait référence à la vie mondaine (dunya), et tout ce qui contribue à votre conversion à Allah Tout-Puissant fait référence à la vie éternelle (akhira).
Le hadith du Prophète (paix et bénédictions sur lui) dit :En effet, Allah n'a pas créé une créature plus odieuse que le monde des mortels.Allah ne l'a jamais regardé(Comme quelque chose de valeur pour Lui—N.D.E.)après sa création.
Le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui) a également dit :"Maudit soit ce monde qui passe et tout ce qu'il contient, à l'exception du rappel d'Allah et de tout ce qui y conduit."
L'amour et l'adoration mondains sont incompatibles
L'Imam Abul-Hasan al-Shazali (que son âme soit sainte) a dit : « Le serviteur d'Allah ne pourra pas s'approcher d'Allah Tout-Puissant tant qu'il y aura une inclination dans son cœur à quelque chose de ce monde et de l'autre monde. . Le rapprochement avec le Tout-Puissant ne peut être récompensé que par un serviteur sincère d'Allah dans l'adoration. Les autres resteront avec ce à quoi leurs cœurs de ce monde et de l'autre étaient enclins, et ils ne s'élèveront pas au-dessus de cela.
Aussi d'Abul-Hasan Ali ibn al-Mazin (que son âme soit sainte) il est transmis: "Si vous louez beaucoup une personne, en lui attribuant en même temps un haut niveau de siddiq (le juste du plus haut degré) , Allah Tout-Puissant ne fera toujours pas attention à lui tant qu'il y aura au moins un peu d'amour pour la vie mondaine dans le cœur de cet esclave. Je jure par Allah, sur le chemin de la connaissance du Tout-Puissant, ces voyageurs qui ont connu la douceur dans leur âme de toute richesse matérielle sont morts.
L'Imam al-Shazali (que son âme soit sainte) a dit : L'adoration d'Allah, associée à un sentiment d'amour pour la vie mondaine, n'est qu'anxiété, anxiété pour le cœur et fatigue pour le corps, cela devient comme un corps sans esprit. (euh). L'essence de l'ascétisme et du détachement des biens matériels réside dans le manque d'amour pour eux, et non dans la privation de toute propriété. En effet, donc le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui) ne nous a pas interdit de nous livrer au commerce ou à tout artisanat.
S'éloigner de Dieu ne passe pas inaperçu pour notre vie spirituelle. Elle affaiblit notre âme, la rend incapable d'impulsions religieuses, devient à tout moment - lorsque nous nous attachons à quelque bien terrestre - un obstacle, même très mince et imperceptible pour nous, entre nous et Dieu.
Par prédilection pour le terrestre - même le plus léger, selon lequel l'âme s'est éloignée - Satan entre dans notre âme, et fait dévaster les vertus, et instille dans l'âme toutes sortes de pensées pécheresses. Et plus cette inclination vers le bas se poursuit chez un chrétien, plus une personne s'emmêle dans son côté terrestre, plus il lui est difficile d'entendre tout ce qui est spirituel, comme l'a souligné notre Sauveur lui-même : C'est pourquoi je leur parle en paraboles, parce qu'en voyant ils ne voient pas, et qu'en entendant ils n'entendent pas, et ils ne comprennent pas ; et la prophétie d'Isaïe se réalise sur eux, qui dit: écoutez de vos oreilles - et vous ne comprendrez pas, et vous regarderez de vos yeux - et vous ne verrez pas, car le cœur de ces gens est endurci et ils entendent avec difficulté avec leurs oreilles, et ils ferment les yeux ... mais ils ne se tourneront pas pour que je les guérisse(Matthieu 13:13-15)…
L'archiprêtre toujours mémorable, le père Jean de Kronstadt, qui vivait dans le même monde parmi les gens et savait à quel point les bénédictions terrestres attirent un chrétien, parle magnifiquement de tout cela.
"Le vil ennemi (Satan), - note le Père Jean, - essaie de détruire l'amour par l'amour : l'amour de Dieu et du prochain - l'amour du monde, ses bénédictions passagères, l'amour des richesses, des honneurs, du plaisir, des jeux divers. Par conséquent, éteignons en nous de toutes les manières possibles l'amour pour ce monde, et rallumons l'amour pour Dieu et le prochain par le sacrifice de soi.
«Notre cœur», écrit le père Jean à un autre endroit de son journal, «est simple, singulier, et ne peut donc pas travailler pour deux maîtres - Dieu et Mammon, c'est-à-dire la richesse: cela signifie qu'il est impossible de servir sincèrement le Seigneur et en même temps avoir une dépendance aux choses terrestres, car il se réfère à Mammon. Toutes les choses terrestres, si nous nous y attachons avec nos cœurs, enlevez-les à la fois de Dieu et de la Mère de Dieu, et de tous les saints - de tout ce qui est spirituel, céleste et éternel, ils nous détournent et nous lient au terrestre, corruptible , temporel, et aussi par amour pour les voisins détournés.
En plus de tout ce qui a été dit, il faut dire aussi que l'esprit d'attachement aux choses terrestres, d'épargne et de pitié pour les choses terrestres, est l'esprit du diable, et que le diable lui-même insuffle à une personne par son attachement aux choses terrestres. choses: il entre souvent dans nos cœurs comme un conquérant impudent par une dépendance instantanée aux choses terrestres, non rejeté immédiatement, obscurcissant, supprimant, mortifiant notre esprit et le rendant incapable de toute œuvre de Dieu, l'infectant d'orgueil, de blasphème, de grognement, de mépris du saint et du prochain, résistance, abattement, désespoir, méchanceté.
Par conséquent, la cruauté actuelle, la licence morale et le blasphème de nombreuses personnes autrefois bonnes (...) deviennent psychologiquement compréhensibles. Les bénédictions terrestres les ont distraits de Dieu, Satan a pris possession de leurs âmes et a planté en eux de mauvaises graines de haine et d'envie, de blasphème et d'autres mauvaises actions.
Vraiment, il faut avoir une sagesse profonde, une prudence spirituelle constante, être sobre et vigilant, avoir un cœur flamboyant d'amour pour Dieu et le prochain, pour ne pas se soucier des biens terrestres : richesse, pouvoir, sciences et tout bien-être terrestre. Par conséquent, d'autres chrétiens, étant riches et nobles de ce monde, ont renoncé à tous leurs avantages terrestres et sont devenus pauvres et sans gloire, craignant que les bénédictions terrestres ne les privent de leur principale joie - le Christ Sauveur, afin de ne pas détruire leurs âmes, portés loin par les bénédictions terrestres. C'était comme si les paroles du Sauveur résonnaient dans leur cœur : A quoi sert un homme s'il gagne le monde entier et perd son âme ?(Matthieu 16:26)
... La vie terrestre pour un chrétien orthodoxe n'est pas une fête de joyeux plaisirs terrestres, mais un exploit, une lutte pour remplir le Royaume de Dieu. Le royaume des cieux est pris par la force, et ceux qui utilisent la force le prennent par la force(Matthieu 11:12).
Telle ou telle vie remplie de travail sur soi, dont le but est l'éradication de ses passions : fornication, amour-propre, envie, gourmandise, paresse, et remplir l'âme de l'esprit de chasteté, d'humilité, de patience et d'amour - une telle vie est appelée ascèse ou ascèse spirituelle.
Il est clair que tout chrétien orthodoxe, non seulement moine, mais aussi laïc, doit être précisément un ascète, un ascète, s'il ne veut pas entendre la voix terrible de Dieu : Je ne t'ai jamais connu; éloignez-vous de moi, vous qui commettez l'iniquité(Matthieu 7:23)
Biens mondains
aubaine (ni'mat)ils appellent les commodités, une vie belle et heureuse, et tout ce pour quoi la vie mondaine est célèbre. Le pluriel de ce mot est le mot "marchandises". Tout ce dont Allah a doté ses serviteurs, comme la vue, l'ouïe, etc., est également bon.Ghazzali a également inclus parmi les avantages aussi les plaisirs, tout ce qui est bon et utile. En même temps, il dit que le bonheur de la vie éternelle est appelé le vrai bien et que toutes les autres bénédictions sont relatives.
Et comme il est dit dans le verset :
وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا
"... Si vous essayiez de compter les faveurs d'Allah, alors vous ne pourriez pas les compter...".
Il y a beaucoup de bénédictions pour une personne, parmi celles qui lui sont accordées par Allah. C'est pour cette raison que le Prophète Daoud a dit : "Comment puis-je compter toutes Vos bénédictions, car tout ce que je possède est bon." Ghazzali, d'autre part, comptant seize chapitres distincts traitant des biens matériels, conclut en disant qu'aucun des biens ne peut être comparé au bien de la santé.
Raghib al-Isfahani (mort en 503/1108) a divisé toutes les bénédictions et le bonheur en deux variétés, soulignant que le premier groupe comprend les bénédictions sans fin de la vie éternelle, et le second comprend toutes les bénédictions du monde qui ont tendance à changer et à se terminer. Il note également que tout bien qui ne mène pas au bonheur dans la vie suivante est une tromperie, une épreuve et même une punition, qui, comme un mirage, semble à une personne dans le désert de cette vie mondaine, qui est également mentionnée dans le Saint Coran :
"La vie dans ce monde [avec son essor et sa disparition] est comme l'eau que Nous avons versée du ciel et qui a ensuite été absorbée par les plantes de la terre, qui sont la nourriture des hommes et des animaux. Quand la terre fut couverte de vinaigrettes [herbes et céréales] et embellie et que ses habitants s'imaginaient que c'étaient eux qui avaient le pouvoir sur elle, [soudainement] la nuit ou le jour Notre ordre vient, et Notre Volonté a déjà récolté [le moisson], comme si elle n'existait pas du tout. C'est ainsi que Nous expliquons les signes à un peuple qui réfléchit.
Raghib al-Isfahani dit également que tout le monde dans cette vie essaie d'obtenir ce qu'il considère comme le bonheur pour lui-même, en faisant tout son possible pour y parvenir. Mais ce que les gens considèrent comme le bonheur n'est pas vraiment tel, et ils croient et espèrent le mensonge, comme le dit le verset : mais quand il s'approche, il ne gagne rien. Mais il trouve Allah près de lui, qui exige de lui une pleine rétribution. En effet, Allah est prompt à payer.
Ce verset indique que ce n'est que lorsqu'une personne utilise correctement les avantages de cette vie, c'est-à-dire selon son objectif, qu'elle donnera à une personne le vrai bonheur et la joie. Et pour obtenir les bienfaits et le bonheur de la vie éternelle, une personne doit bien comprendre comment elle doit utiliser ces bienfaits, sans contredire ou aller à l'encontre de la charia.
Allah Tout-Puissant, qualifiant la vie d'une personne de plus grande bénédiction, en parle dans le Saint Coran comme suit : « Comment [oses-tu] ne pas croire en Allah ? Tu étais mort et Il t'a fait revivre. Ensuite, il vous tuera [de nouveau], vous fera revivre, puis vous serez ramenés à lui.
Une autre des bénédictions dont Allah a doté l'homme est la foi de l'Islam. Grâce à ces deux bénédictions, une personne rapproche même les cœurs de deux personnes en guerre, les sauvant à la fois du bourbier de l'ignorance et du feu de l'enfer. Dans le Saint Coran, la religion de l'Islam est appelée la principale et la dernière des bénédictions dont Allah a doté une personne : "... Aujourd'hui, J'ai achevé [de vous faire descendre] votre religion, accompli Ma miséricorde et approuvé pour vous l'Islam. en tant que religion …». Le Messager d'Allah (sallallahu alayhi wa sallam) a dit qu'une personne ne peut considérer que « le Paradis et la délivrance du châtiment de l'Enfer » comme le principal bonheur et bien pour lui-même, et a souvent demandé dans ses prières : « Ô Seigneur, je te demande de me donner en totalité tes bonnes choses », "Nous n'adorons que toi. Toutes les bénédictions vous appartiennent, "Toute bonté, excellence, gloire et honneur T'appartiennent, ô Allah," soulignant ce que le bien signifie dans la vie d'une personne. Louant Allah et donnant l'exemple à tous en cela, il dit : "Que la louange soit éternelle à Allah, qui nous nourrit et nous donne de l'eau, et nous donne de Ses bénédictions." Il a également dit qu'il y a deux biens dont les gens ne comprennent pas complètement la valeur. C'est la santé et le temps libre. Et le calife Umar a dit que le Messager d'Allah et son envoi aux gens en eux-mêmes sont la bénédiction d'Allah pour l'humanité.
Et puisque "les bénédictions d'Allah sont si nombreuses qu'il est impossible de les énumérer", dans ce chapitre, nous ne parlerons pas de chacune des bénédictions, car c'est un sujet qui nécessite une étude séparée. Notre objectif est de considérer les principaux avantages de la vie mondaine, qui sont mentionnés dans le Saint Coran et la Sunna, ainsi que la façon dont zuhd (vision du monde ascétique) les considère et comment une personne doit se comporter correctement face aux avantages de cette vie. Par conséquent, nous ne considérerons ici que la propriété, la progéniture et ce qui attire le plus une personne parmi les biens du monde - ce sont les femmes, la nourriture, les boissons et les vêtements.
1. Propriété (valeurs matérielles)
Ici, nous allons essayer de parler de la propriété, qui est la chose la plus précieuse qu'une personne ne puisse avoir que des biens matériels, en énumérant certains d'entre eux.
Le mot "propriété" signifie lexicalement tout ce qu'une personne peut avoir, ce qu'elle peut posséder. La nature humaine a tendance à posséder quelque chose, c'est pourquoi la propriété est appelée ainsi. En effet, le Messager d'Allah (sallallahu alayhi wa sallam) a dit : "L'âme de l'homme est plus encline aux possessions."
Ibn al-Athir (mort en 606/1209) a dit que la propriété peut être de l'or et de l'argent, mais dans certains cas, il peut s'agir de n'importe quelle autre propriété. Chez les Arabes, les chameaux étaient appelés propriété, car c'était leur bien le plus précieux et le plus vendable.
Le mot "propriété", mentionné dans le Saint Coran sous diverses formes 95 fois, signifie tout ce qu'une personne peut posséder dans cette vie, sans compter sa progéniture.
L'univers entier et, en particulier, la terre, ont été créés pour l'homme, et il doit donc les utiliser. Pour cette raison, la propriété dans le Saint Coran est appelée "bonne" dans de nombreux cas. Le bien est tout ce qui est pur, beau et bon. Dans certains cas, la propriété est dite "bonne", ce qui indique que, malgré le fait qu'elle puisse parfois servir le mal, dans son essence elle n'apporte que du bien et du bien.
Le Messager d'Allah a interdit "de gaspiller et de gâcher des biens". Cela montre également que la propriété n'est pas seulement un moyen - elle contient du bien. Le Messager d'Allah a toujours insisté sur le fait que les gens apprécient leur propriété. Ainsi, un jour, alors qu'ils passaient près d'un mouton mort, il ordonna au Sahaba d'en enlever la peau et, après l'avoir tannée, de s'en servir. Les Sahaba ont été surpris car il était mort. A quoi le Prophète répondit : "Seule sa viande est interdite à la consommation."
Il a aussi dit: "Celui qui a été tué en protégeant sa propriété est un martyr" soulignant que la propriété a vraiment sa valeur. Eh bien, le fait que la propriété soit aussi appelée « État » dans le Coran ne laisse aucun doute sur le fait qu'elle porte le bien en soi.
Il convient également de noter que dans de nombreux hadiths, la vie mondaine avec ses avantages est appelée propriété. Ainsi, le Messager d'Allah a dit un jour : « La vie est douce et prête à l'emploi. Par conséquent, ne doutez pas qu'Allah vous donnera l'opportunité de régner dessus, pour voir comment vous agirez..." soulignant que ce qui est mondain est propriété.
Hussein bin Muhammad at-Tibi (mort en 743/1342) a dit que le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a remplacé le mot vie mondaine par le mot propriété, expliquant que l'atout et le charme le plus important de la vie mondaine est précisément la propriété, et cité comme preuve de ces mots du verset:
"La richesse et les fils sont les ornements de la vie dans ce monde, mais les actions justes, [dont les fruits] sont éternels, votre Seigneur appréciera davantage, et il vaut mieux placer des espoirs sur eux."
Oui, et la vie, dont parle dans la plupart des cas le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) dans ses hadiths, est la propriété, les possessions et le bien-être. En effet, le Messager d'Allah a dit un jour "Je jure par le Tout-Puissant, je n'ai pas peur pour votre pauvreté, j'ai peur que le mondain se répande devant vous, comme ce fut le cas avec ceux qui étaient avant vous" indiquant cela.
« Ô fils d'Adam ! Mettez vos robes partout où vous faites des prosternations. Mangez et buvez, mais n'en abusez pas, car Allah n'aime pas les arrogants. » , le même verset indique que la propriété doit être utilisée pour une bonne fin, et pas seulement pour la nourriture et la boisson. Le but de l'utilisation des bénédictions de cette vie est d'obtenir le bonheur dans la vie éternelle. En effet, ce qu'Allah exige, c'est la recherche des bénédictions de la vie éternelle avec ce qu'Il a doté une personne, sans oublier sa part dans la vie mondaine. Par conséquent, nous pouvons dire en toute sécurité que la propriété est un moyen par lequel une personne est testée sur son chemin vers la vie éternelle. En effet, le Coran indique ceci :
"Sachez que vos biens et vos enfants sont une épreuve pour vous et qu'Allah réserve une grande récompense pour [les croyants]."
Cela est également démontré par le fait que les croyants qui ont été forcés de se déplacer à Médine ont dû quitter leur propriété, dont ils ont parlé plus d'une fois avec leurs frères de Médine. C'est alors que les versets du Saint Coran sont descendus, indiquant que la propriété et même la progéniture ne sont qu'un test de cette vie.
Elmalily, interprétant les paroles "Votre propriété et votre progéniture ne sont qu'un test pour vous", dit : « La propriété et la progéniture, qui vous détournent de tout ce qu'Allah a commandé, vous font souvent faire des choses mauvaises, et donc tout cela est une épreuve pour vous. Bien que la récompense la plus précieuse soit sans aucun doute auprès d'Allah. Et par conséquent, une personne ne devrait pas échanger l'amour pour son Seigneur contre l'amour pour son bien-être et ses descendants, oubliant sa louange et son souvenir. Tout comme il lui est impossible, en prenant soin de ses biens et de ses enfants, de rester à la traîne de l'adoration d'Allah, de rester loin de lui.
Il convient de noter qu'Allah dote certains de Ses serviteurs de plus de biens que d'autres, et prive complètement certains d'entre eux. Cela parle du même test qu'une personne subit dans cette vie. Le Messager d'Allah (sallallahu alayhi wa sallam) a dit à ce sujet : « Chaque nation est soumise à son épreuve. Ma communauté sera mise à l'épreuve dans tout ce qui concerne la propriété. Et: "Le Jour du Jugement, une personne ne bougera pas de son siège tant qu'elle n'aura pas répondu à quatre questions." et a nommé parmi eux la question de savoir comment une personne a fait sa richesse dans cette vie et comment elle en a disposé. Cela indique également que la propriété n'est rien d'autre qu'un test.
Dans ses déclarations, on voit que ce n'est pas la propriété elle-même qui est dite pernicieuse, mais la cupidité d'une personne devant elle. Ainsi, il a dit un jour : "Le mal que peut faire un couple de loups lorsqu'ils tombent dans un troupeau de moutons est incomparable avec le mal que la passion d'un homme pour la propriété, son désir de position et de renommée cause à la religiosité." Ici, nous voyons que ce n'est pas l'État qui est condamné, mais la cupidité d'une personne pour la thésaurisation.
Le Prophète (PSL) a également dit : « Que le serviteur de l'or, de l'argent, de la soie et du luxe soit maudit. Il n'est heureux que lorsqu'il le voit. Si tout cela ne se produit pas, il montre son insatisfaction vis-à-vis de la Volonté d'Allah. soulignant l'état déplorable de ceux qui sont avides de mondains. Camille Miras, interprétant les paroles "esclave de l'or, de l'argent et des vêtements luxueux", nomme ceux qui, ayant perdu leur liberté vis-à-vis des choses matérielles et du luxe, s'y sont attachés, s'éloignant de la charité, du soutien et de l'aide publics.
Le Messager d'Allah (sallallahu alayhi wa sallam), tel qu'il est transmis par Anas bin Malik (radiyallahu anhu) (mort en 93/711) a dit une fois une prière : "O Allah, augmente les biens et la progéniture de cet enfant, rends bon tout ce dont Tu l'as doté." ce qui indique que la propriété en elle-même ne peut être nuisible.
Le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a interdit de maudire la propriété de quiconque. Il est rapporté que lors de la bataille de Badr, l'un des askhabs a maudit un animal qui se déplaçait trop lentement. Alors le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam), le forçant à descendre de l'animal, dit : "Maintenant, ne restez pas parmi nous sur un animal maudit. Et qu'aucun de vous ne maudisse ses âmes, ne maudissez pas vos enfants ou vos animaux.
La nature humaine est sujette à la thésaurisation. La propriété est aussi ce qu'il désire le plus. Ainsi, le Messager d'Allah (sallallahu alayhi wa sallam) a dit un jour : "Le cœur même d'une personne âgée ne quittera jamais l'amour pour deux choses : pour la propriété et pour la vie elle-même." Dans un autre hadith, il est dit qu'il a nommé une grande fortune et une longue vie. Il a aussi dit: « Si un homme a deux vallées pleines de richesses, il en voudra une troisième. Et seule la terre le saturera. Allah reste indulgent envers tous ceux qui se repentent. soulignant dans la dernière phrase que les désirs mondains sans fin sont des péchés, qui devraient être abandonnés par la repentance.
Il a également dit qu'une personne, s'il y a un intérêt matériel à cela, peut négliger même les grands ordres et a parlé de ceux qui manquent la prière nocturne à la mosquée : "Si l'un d'entre eux avait su qu'il trouverait ici un gros os avec de la viande, il serait certainement venu."
Le Messager d'Allah a également dit que, malgré le fait que les biens de ce monde sont doux et abordables, ils n'apporteront pas de satisfaction à celui qui en est avide et en désire plus, tandis que celui qui connaît la mesure et aborde à juste titre tout ce que la vie fournit recevra. et ses bénédictions.
De tout ce qui a été dit, il est évident que le mal ne vient pas de la propriété, et même le bien n'y réside pas - tout dépend de la façon dont une personne se comporte envers elle. La valeur d'une propriété est déterminée par la façon dont une personne acquiert les bénédictions de la vie éternelle grâce à elle, c'est-à-dire qu'elle n'a de valeur qu'en tant que moyen. Le Prophète (PSL) a dit : "Ce n'est que par rapport à deux catégories de personnes que l'on peut ressentir de l'envie. L'un d'eux est celui qui sacrifie habilement ce dont Allah l'a doté de la propriété. L'autre est celui qu'Allah a doté de la connaissance et de la sagesse, et il agit conformément à cela et l'enseigne aux autres.
Une déclaration très particulière à ce sujet appartient à Sufyan al-Sauri (mort en 161/778) : "Le médecin de cette communauté sera (toujours) celui qui sait, et ses médicaments seront toujours la propriété." De sa propriété, seul ce qu'il a pu envoyer dans la vie éternelle restera pour un homme, faisant de bonnes actions à travers elle.
Une personne qui aime vraiment ses biens fera tout pour les emporter avec lui dans la vie éternelle ou pour en faire un moyen pour cette bonne fin. Par conséquent, sacrifier un bien dans le sentier d'Allah est une bonne action. Cependant, nous sommes tous témoins du fait que dans la plupart des cas, une personne ne trouve pas le bon usage pour son bien-être. Après tout, étant entre les mains d'une personne, cela reste une épreuve pour lui et devient souvent la cause de sa chute, de sa débauche et de son indignation. La propriété a toujours eu la capacité de libérer une personne, lui ouvrant les portes d'un sentiment d'impunité. Et par conséquent, il ne faut pas envier le fait qu'une personne ait une grande fortune, mais les actes qu'elle crée à travers elle.
Et voici Abu Dharr al-Ghifari (mort en 32/653) disant : « Il y en a beaucoup qui sont riches matériellement, mais cela ne leur apporte aucun bénéfice. Sauf pour ceux qui en font don là-bas et pour ça. Même s'il n'y en a pas beaucoup." Le Messager d'Allah a souligné que chaque propriété peut devenir un moyen de réaliser à la fois le bien et le péché. Il existe deux possibilités quant à la raison pour laquelle la propriété ou la richesse d'une personne peut devenir une tentation pour une personne. Premièrement, parce qu'il ne le sacrifiera pas à cause de sa cupidité ou de son avarice, et deuxièmement, agissant, au contraire, avec beaucoup de gaspillage, il le dépensera à sa guise en choses pécheresses. Dans les deux cas, la propriété reste une épreuve.
Il faut dire aussi que la bonté d'un bien ou sa perversité dépend aussi des intentions de son propriétaire. En effet, le Messager d'Allah (sallallahu alayhi wa sallam) a dit à propos d'un homme qui tient un cheval : "Si quelqu'un garde un cheval, qu'il garde pour faire le djihad sur le chemin d'Allah, et le laisse paître dans l'un des prés, alors chaque brin d'herbe mangé par ce cheval est enregistré pour lui dans le livre de actes comme une aubaine. Si le cheval s'enfuit, alors pour chaque trace laissée par son sabot, une bonne action sera également écrite à son propriétaire. Et tout ce qui arrive au cheval, que le propriétaire garde pour l'utiliser dans le sentier d'Allah, n'est que bon pour lui. Si une personne garde un cheval pour se déplacer dessus, et n'a besoin de personne en même temps, alors pour celui qui n'oublie pas Allah en même temps et ne commence pas à charger sur l'animal ce qui est au-delà sa puissance, car ce cheval est devenu un remède à sa pauvreté personnelle. Mais si une personne garde un cheval pour s'en vanter ou l'utiliser contre l'islam, alors son cheval et son entretien ne sont qu'un péché.
Le Messager d'Allah a également dit qu'il n'est pas bon pour une personne de ne pas faire l'aumône de ce qui reste de ses biens nécessaires, et que personne n'entendra un reproche s'il laisse entre ses mains autant de biens qu'il en a besoin.
En tête de beaucoup de bonnes actions dans l'Islam se trouve un don dans le chemin d'Allah de ce qui est superflu. Et c'est cette bénédiction qui est beaucoup plus importante et difficile à mettre en œuvre que beaucoup d'autres types de culte, car à travers cela une personne s'ouvre dans la société et se dépasse. Et même si cette caractéristique est présente dans tous les types de culte, alors dans un culte tel que le paiement de la zakat sur la propriété et l'aumône, qui sert de moyen de rétablir l'équilibre dans la société, elle est encore plus grande.
A propos de ce qu'est l'aumône, le Messager d'Allah a dit : «Certains d'entre vous, apportant de leurs propres mains, donnent tout l'argent à l'aumône, puis s'assoient et attendent d'être aidés. Alors que les meilleures aumônes sont celles qui ne laissent pas leur propriétaire dans le besoin. Mais il faut se rappeler que l'islam n'encourage pas une personne à accumuler une grande quantité de biens, à les conserver et à ne pas les dépenser là où il y en a besoin. Ceux-ci sont mentionnés dans le Saint Coran :
« Appelant ceux qui se sont détournés [de l'obéissance à Allah] et se sont détournés [de la vérité], qui ont fait [une fortune] et en ont pris soin »,
"... Et pour ceux qui accumulent de l'or et de l'argent et ne les dépensent pas pour la cause d'Allah, érige [Muhammad, qui les attend] un châtiment douloureux."
Dans d'autres versets, Allah dit qu'Il ne soutient jamais et jamais ceux qui sont avares et cupides, ne sacrifiant pas leur propriété au nom de l'Islam et ne s'en séparant pas, et cela ne leur apportera aucun avantage.
Kurtubi (mort en 671/1273) a noté que l'acquisition, l'épargne et la dépense de toute propriété afin de se protéger et de subvenir aux besoins de soi-même et de sa famille, d'assurer la sécurité contre les ennuis et les difficultés, d'aider ses proches, ses frères et de fournir aux pauvres les choses nécessaires sont les actes de charité et même le culte. . Pour prouver ses propos, il cite les déclarations de nombreux prédécesseurs pieux, qui, pour se mettre en garde contre les troubles et les malheurs et pour aider les pauvres, se sont également engagés dans l'épargne. Les avantages de la richesse qui est utilisée à bon escient ne peuvent pas être calculés.
L'un de ces avantages est la disposition du cœur de certaines personnes envers l'Islam. L'utilisation habile des moyens soit neutralise le mal qu'un non-musulman peut apporter à l'islam, soit l'encourage à accepter cette foi. Ainsi, Anas bin Malik (radiyallahu anhu) dit qu'à l'époque du Messager d'Allah et des quatre califes justes, il y avait ceux qui acceptaient l'Islam, ne voulant acquérir que des richesses matérielles. Par la suite, imbus d'amour pour l'Islam, ils devinrent les adeptes les plus ardents de cette religion, ne voulant rien d'autre que la servir.
Par exemple, Safwan bin Umayya (mort en 41/661) a combattu les croyants du côté des polythéistes. Lors de la distribution des trophées que les musulmans ont obtenus lors de la bataille de Hunayn, le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a donné une quantité inconcevable d'or et d'argent à ceux qu'il ne voulait pas voir comme des ennemis. Parmi eux se trouvait Safwan bin Umayya, qui a déclaré plus tard : "Malgré le fait que le Messager d'Allah (sallallahu alayhi wa sallam) était la personne la plus détestée pour moi, le jour de la bataille de Hunayn, il m'a tellement donné qu'après cela il est devenu le plus proche, et même la personne que j'aime le plus.
Il faut aussi dire : quel est le degré d'une personne devant son Seigneur, ainsi est son attitude envers la propriété. Le Messager d'Allah (sallallahu alayhi wa sallam) a dit qu'il existe quatre catégories de personnes. Le plus haut degré d'entre eux est occupé par une personne qu'Allah a dotée de richesses et de connaissances, et qui, à son tour, traite cela fidèlement et consciencieusement, faisant tout ce qui lui est confié. Et dans la suite du hadith, il est dit que le degré le plus bas de la vie est occupé par celui à qui Allah n'a donné ni connaissance ni propriété. Et il dépense ce que la vie lui donne à sa propre discrétion, ne sachant rien de ce qu'Allah veut, ni de ce qu'Il a interdit.
D'après le hadith, il est clair que la connaissance, comme la propriété, est une bénédiction des bénédictions d'Allah. C'est à travers elle qu'une personne peut savoir - comment elle doit gérer la propriété, évaluer - ce qu'est la vie et ses bienfaits. En d'autres termes, la propriété, même étant bonne dans son essence, peut également devenir une cause de crime et de péché si elle n'est pas utilisée aux fins prévues.
Un autre mal que la propriété peut cacher en elle-même est qu'elle rend une personne fière et arrogante. Ibn Abbas (radiyallahu anhu), parlant du fait que le mot « Takasur » dans la sourate « At-Takasur » signifie « vantardise et rivalité dans le nombre d'enfants et de biens », cite l'ayat :
"Sachez que la vie de ce monde n'est qu'un jeu et un amusement, une vantardise et une vantardise entre vous, une compétition pour gagner plus de biens et d'enfants..."
Il devrait être clair pour tout le monde que ni le nombre de descendants ni le montant des biens ne doivent être une raison d'arrogance, mais, au contraire, sont une bénédiction qui nécessite la louange d'Allah. Après tout, souvent, en lisant la sourate At-Takasur, le Messager d'Allah (sallallahu alayhi wa sallam) a dit : « Quelle personne stupide. Il ne cesse de répéter : « Ma propriété ! Ma fortune !", mais as-tu, ô fils d'Adam, d'autre propriété que la nourriture que tu as mangée, l'eau que tu lui as dans ta prochaine vie ?
La propriété qui appartient entièrement à Allah exige qu'elle soit acquise conformément à ce qu'Il a ordonné, ainsi qu'elle soit dépensée comme Il l'a voulu. Et puisque la propriété, étant la parure de la vie mondaine, qui, plus que toute autre chose, détourne une personne de ce dont elle a besoin dans cette vie et dans la vie suivante, le Saint Coran dit :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ
ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ
« Ô vous qui croyez ! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous détournent du rappel d'Allah. Et ceux qui insistent là-dessus - ils sont les victimes de dommages.
Nafs ne connaît jamais la mesure, il en veut toujours plus. Bien que la condition en soi ne soit pas quelque chose de mauvais, comme nous l'avons déjà dit auparavant, la mauvaise chose est l'ignorance de la mesure, le désir et l'amour d'une vie luxueuse et confortable. Car cela peut conduire à la négligence et à une attitude frivole envers certaines des instructions d'Allah, à la réticence à sacrifier quand Allah ordonne, par peur de l'appauvrissement. Le croyant, d'autre part, doit toujours se rappeler que son désir de gagner et d'acquérir la bonté et la prospérité, ainsi que tout ce qu'il parvient à acquérir, avec tous les embellissements de la vie mondaine, est voué à disparaître. Et seules les bonnes actions qu'il accomplit pour obtenir l'agrément d'Allah sont éternelles.
En conclusion, disons qu'il faut toujours garder à l'esprit les versets du Saint Coran et les hadiths du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam), qui parlent des biens matériels comme de quelque chose dont il faut se méfier. Cela ne permettra pas au croyant de s'attacher au mondain, de perdre la prudence et la sensibilité. C'est-à-dire que les croyants devraient avoir la prospérité, mais ne devraient pas devenir ses esclaves.
Ibn Manzur, Lisanul-Arab, paragraphe "n'am".
Voir Ihya, 4/106.
Ibrahim 14/34.
Hannad bin Sari, Kitabuz-Zuhd, 2/400 ; Abu Nuaim, Hilya, 5/36.
Voir Ihya, 4/105.
Yunous 10/24.
An-Nur 24/39.
Voir Tafsilun Nashatain, pp. 128-130.
Al-Baqara 2/28. Elmalyli, donnant une interprétation de ce verset « Guide-nous sur le droit chemin, le chemin de ceux que tu as favorisés »(Al-Fatiha, 1/5-6), dit que la plus grande bénédiction est celle qui mène au vrai chemin et à sa connaissance. Il dit que "le chemin qui mène aux bonnes choses" est la plus grande de toutes les bonnes choses. Parce que la connaissance du chemin, du canon ou de la méthode menant aux avantages, contribue à leur utilisation non pas une fois, mais plusieurs fois. Car il y a une grande différence entre demander dix lires à un autre, et connaître une place profitable, qui chaque fois peut rapporter la même somme. Et donc, demander au Tout-Puissant : « Oh, Allah, donne-moi ceci et cela », c'est ne demander presque rien. Et même lui demander d'accorder toutes les bénédictions est également insignifiant. Après tout, si cette demande est répondue, cela ne signifiera pas qu'une personne a cette bénédiction. Mais si une personne demande "donne-moi le chemin de tel ou tel bien et rends-moi ferme dessus", et si on lui répond, alors la personne pourra posséder ce bien et l'utiliser non pas une fois, mais autant qu'il veut. (Voir Hak Dini, I, 130)
Voir Ali Imran 3/103.
Al-Maïda 5/3.
Voir Tirmidhi, Daavat, 93.
Tirmizi, Daavat, 93 ans.
Abu Dawud, Witr, 25 ans.
Musulman, Masajid, 139.
Muwatta, Sifatun-Nabi, 34 ans.
Voir Bukhari, Rikaq, 1 ; Tirmizi, Zuhd, 1 ; Ibn Maja, Zohd, 15.
Voir Boukhari, Magazi, 8.
Voir Ibrahim 14/34 ; an-Nahl 16/18.
Ibn Manzur, Lisanul-Arab, point "mvl".
Majalla donne la définition suivante de la propriété : « La propriété est tout ce qui est utile à la vie d'une personne, elle peut être accumulée, et donc elle peut être à la fois mobilière et immobilière » (voir Berki, Majalle avec interprétation, ch. 126). Khairetdin Karaman dit que la propriété a deux caractéristiques : ainsi, « seul ce à quoi une personne peut être encline et manifeste de l'intérêt peut être appelé propriété. Par conséquent, ce pour quoi une personne n'a aucun intérêt et aucune inclination ne peut être appelé sa propriété »(voir la loi islamique en comparaison, III, 12).
Nasai, Nikah, 40 ans.
Voir An-Nihaya, 4/373.
Voir M. Abdulbaki, al-Mujam, pp. 682-683.
Voir Al-Mulk 67/15 ; al-Hajj 22/65.
Voir Al-Baqarah 2/57, 172, 267 ; al-A'raf 7/32.
