পড়লে মন সুস্থ হয়। ডি.শাপিরো

এটি স্পষ্টভাবে দেখায় যে কীভাবে সংঘর্ষের পরিস্থিতি, ভয়, বিষণ্ণতা বা বিষণ্ণতার অনুভূতি সরাসরি আপনার শরীরকে নেতিবাচকভাবে প্রভাবিত করতে পারে এবং এর কার্যকলাপের কম-বেশি স্থায়ী ব্যাধি সৃষ্টি করতে পারে এবং বিভিন্ন অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের স্বাভাবিক ক্রিয়াকলাপে হস্তক্ষেপ করতে পারে - হিল থেকে শিকড় পর্যন্ত। চুলের

"মন শরীরকে সুস্থ করে" বইটি থেকে:

মানব স্বাস্থ্য শরীরের আধ্যাত্মিক এবং শারীরিক "অংশ" এর মধ্যে একটি জটিল, সমন্বিত মিথস্ক্রিয়ার ফলাফল। বইটি বিশদভাবে এবং স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করে যে কীভাবে তাদের মিথস্ক্রিয়া বিভিন্ন স্তরে ঘটে, এটিকে সমর্থন বা সংশোধন করার জন্য কী করা যেতে পারে এবং করা উচিত এবং তাই অসুস্থতা বা অবক্ষয় ছাড়াই সুখী দীর্ঘায়ু নিশ্চিত করা।

আমি এই বইটি আমার সকল শিক্ষককে উৎসর্গ করছি,
পূর্ববর্তী এবং বর্তমান উভয়ই, সহ -
আমার স্বামী এডি ব্রহ্মানন্দ শাপিরোর কাছে।
ধন্যবাদ.

অধ্যায় 1
মহান জ্ঞানের ধারক

যে কোন অবিরাম চিন্তা মানুষের শরীরে অনুরণিত হয়.
ওয়াল্ট হুইটম্যান

ঔষধ এবং নিরাময়ের প্রায় সব চমৎকার লেখায়, একটি মৌলিক ধারণা প্রায়ই বাদ দেওয়া হয়, দৃশ্যত অপ্রাসঙ্গিক হিসাবে। এটি মন এবং শরীরের মধ্যে একটি সম্পর্ক যা আমাদের স্বাস্থ্য এবং নিরাময় করার ক্ষমতার উপর সরাসরি প্রভাব ফেলতে পারে। এই সম্পর্কগুলি যে বিদ্যমান এবং অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ তা এখনই স্বীকৃত হতে শুরু করেছে; আমাদের এখনও শিখতে হবে এবং মানুষের জন্য তাদের গভীর প্রকৃত অর্থ গ্রহণ করতে হবে। শুধুমাত্র যখন আমরা আমাদের ব্যক্তিত্বের সমস্ত দিক (আমাদের চাহিদা, অচেতন প্রতিক্রিয়া, অবদমিত আবেগ, আকাঙ্ক্ষা এবং ভয়) এবং শরীরের শারীরবৃত্তীয় সিস্টেমগুলির কার্যকারিতা, তাদের স্ব-নিয়ন্ত্রিত করার ক্ষমতার মধ্যে অসাধারণ সম্পর্কগুলি অন্বেষণ করি, তখনই আমরা স্পষ্টভাবে শুরু করব। বুঝুন আমাদের দেহের বুদ্ধি কত বড়। অত্যন্ত জটিল সিস্টেম এবং ফাংশন সহ, মানবদেহ সীমাহীন বুদ্ধিমত্তা এবং সহানুভূতি প্রদর্শন করে, ক্রমাগত আমাদের আরও আত্ম-জ্ঞান, অপ্রত্যাশিত পরিস্থিতির মোকাবিলা করার এবং আমাদের বিষয়গততার বাইরে যাওয়ার উপায় দেয়। আমাদের প্রতিটি কর্মের অন্তর্গত অচেতন শক্তিগুলি সচেতন চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতির মতোই নিজেকে প্রকাশ করে।

দেহ-মনের এই সংযোগ বুঝতে হলে প্রথমে আমাদের বুঝতে হবে যে শরীর ও মন এক। আমরা সাধারণত আমাদের নিজের শরীরকে এমন কিছু হিসাবে দেখি যা আমরা আমাদের সাথে নিয়ে যাই (প্রায়শই আমরা যা চাই তা নয়)। এই "কিছু" সহজেই ক্ষতিগ্রস্থ হয়, প্রশিক্ষণ, নিয়মিত খাবার এবং জল খাওয়া, নির্দিষ্ট পরিমাণ ঘুম এবং পর্যায়ক্রমিক পরীক্ষা প্রয়োজন। যখন কিছু ভুল হয়ে যায়, এটি আমাদের সমস্যা সৃষ্টি করে, এবং আমরা আমাদের শরীরকে ডাক্তারের কাছে নিয়ে যাই, বিশ্বাস করে যে তিনি দ্রুত এবং আরও ভালভাবে এটিকে "সমাধান" করতে পারেন। কিছু ভেঙ্গে গেছে - এবং আমরা এই "কিছু" স্থির করে দেই, যেন এটি একটি নির্জীব বস্তু, কারণ. যদি শরীর ভালভাবে কাজ করে তবে আমরা খুশি, সতর্ক এবং উদ্যমী বোধ করি। যদি না হয়, আমরা খিটখিটে, বিচলিত, বিষণ্ণ, আত্ম-মমতায় ভরা।

শরীরের এই দৃষ্টিভঙ্গি হতাশাজনকভাবে সীমাবদ্ধ বলে মনে হচ্ছে। তিনি সেই শক্তিগুলির জটিলতাকে অস্বীকার করেন যা আমাদের শরীরের অখণ্ডতা নির্ধারণ করে - শক্তিগুলি যা ক্রমাগত যোগাযোগ করে এবং একে অপরের মধ্যে প্রবাহিত হয়, আমাদের চিন্তাভাবনা, অনুভূতি এবং আমাদের সত্তার বিভিন্ন অংশের শারীরবৃত্তীয় ক্রিয়াকলাপগুলির উপর নির্ভর করে। আমাদের মনে যা ঘটে এবং আমাদের দেহে যা ঘটে তার মধ্যে কোনও পার্থক্য নেই। অতএব, আমাদের জীবন যে দেহে রয়েছে তা থেকে আমরা আলাদাভাবে থাকতে পারি না। দয়া করে মনে রাখবেন: ইংরেজিতে, উল্লেখযোগ্য কাউকে বোঝাতে, "কেউ" শব্দটি ব্যবহার করা হয়, যার অর্থ "কেউ" এবং "গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তি" উভয়ই, যখন একজন তুচ্ছ ব্যক্তিকে "কেউ" শব্দ দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়, অর্থাৎ "কেউ" বা "শূন্যতা"। আমাদের দেহই আমরা। আমাদের অস্তিত্বের অবস্থা অস্তিত্বের অনেক দিকগুলির মিথস্ক্রিয়ার সরাসরি ফলাফল। "আমার হাত ব্যাথা করছে" অভিব্যক্তিটি "আমার ভিতরের ব্যথা আমার হাতে নিজেকে প্রকাশ করে" অভিব্যক্তির সমতুল্য। বাহুতে ব্যথা প্রকাশ করা মৌখিকভাবে ডিসফোরিয়া বা বিব্রত প্রকাশের চেয়ে আলাদা নয়। পার্থক্য আছে বলা মানে সমগ্র মানুষের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশকে উপেক্ষা করা। শুধুমাত্র হাতের চিকিৎসা করা মানে ব্যথার উৎসকে উপেক্ষা করা যা হাতে নিজেকে প্রকাশ করে। দেহ-মন সংযোগকে অস্বীকার করার অর্থ হল দেহ আমাদেরকে দেখার, স্বীকার করার এবং অভ্যন্তরীণ ব্যথা দূর করার যে সুযোগ দেয় তা অস্বীকার করা।

শরীর এবং মনের মধ্যে মিথস্ক্রিয়া প্রভাব প্রদর্শন করা সহজ। এটি জানা যায় যে কোনও কারণে উদ্বেগ বা উদ্বেগের অনুভূতি বদহজম, কোষ্ঠকাঠিন্য বা মাথাব্যথা এবং দুর্ঘটনার কারণ হতে পারে। এটা প্রমাণিত হয়েছে যে মানসিক চাপ পেটের আলসার বা হার্ট অ্যাটাক হতে পারে; যে হতাশা এবং দুঃখ আমাদের শরীরকে ভারী এবং অলস করে তোলে - আমাদের শক্তি কম, আমরা আমাদের ক্ষুধা হারাই বা খুব বেশি খাই, আমরা আমাদের কাঁধে পিঠে ব্যথা বা টান অনুভব করি। বিপরীতভাবে, আনন্দ এবং সুখের অনুভূতি আমাদের জীবনীশক্তি এবং শক্তি বাড়ায়: আমাদের কম ঘুম এবং সতর্ক বোধ করা প্রয়োজন, সর্দি এবং অন্যান্য সংক্রামক রোগের প্রতি কম সংবেদনশীল, যেহেতু আমাদের শরীর সুস্থ হয়ে ওঠে এবং তাই তাদের প্রতিরোধ করতে আরও সক্ষম। আপনি যদি শারীরিক এবং মনস্তাত্ত্বিক জীবনের সমস্ত দিক দেখার চেষ্টা করেন তবে আপনি "শরীরের মন" সম্পর্কে গভীর উপলব্ধি অর্জন করতে পারেন। আমাদের বুঝতে শিখতে হবে যে আমাদের শারীরিক দেহে যা ঘটে তা অবশ্যই আমাদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হতে হবে, যে আমরা কেবল শিকার নই এবং ব্যথা না হওয়া পর্যন্ত মোটেও ভোগা উচিত নয়। আমরা শরীরের ভিতরে যা কিছু অনুভব করি তা আমাদের অবিচ্ছেদ্য অস্তিত্বের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ।

"মনের দেহ" ধারণাটি প্রতিটি মানুষের একতা এবং অখণ্ডতার বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে। যদিও ব্যক্তির অখণ্ডতা বিভিন্ন দিক দ্বারা নির্ধারিত হয়, তবে তারা একে অপরের থেকে বিচ্ছিন্ন হতে পারে না। তারা একে অপরের সাথে ক্রমাগত মিথস্ক্রিয়া করে, যে কোন মুহূর্তে একে অপরের সম্পর্কে সবকিছু জানে। "শরীরের মন" এর সূত্রটি মনস্তাত্ত্বিক এবং সোমাটিক সাদৃশ্য প্রতিফলিত করে: শরীর কেবল মনের সূক্ষ্মতার একটি স্থূল প্রকাশ। "ত্বক আবেগ থেকে অবিচ্ছেদ্য, আবেগ পিঠ থেকে অবিচ্ছেদ্য, পিঠ কিডনি থেকে অবিচ্ছেদ্য, কিডনি ইচ্ছা এবং আকাঙ্ক্ষা থেকে অবিচ্ছেদ্য, ইচ্ছা এবং ইচ্ছা প্লীহা থেকে অবিচ্ছেদ্য, এবং প্লীহা যৌন থেকে অবিচ্ছেদ্য। ইন্টারকোর্স," ডায়ানা কোনেলি লিখেছেন "ট্র্যাডিশনাল আকুপাংচার: দ্য ল অফ দ্য ফাইভ এলিমেন্ট" বইয়ে (ডিয়েন কনেলি "ট্র্যাডিশনাল আকুপাংচার: দ্য ল অফ দ্য ফাইভ এলিমেন্টস")।

শরীর এবং মনের সম্পূর্ণ ঐক্য স্বাস্থ্য এবং অসুস্থতার রাজ্যে প্রতিফলিত হয়। তাদের প্রত্যেকটি একটি মাধ্যম যার মাধ্যমে "শরীরের মন" আমাদের বলে যে দেহের শেলের নীচে কী ঘটছে। উদাহরণস্বরূপ, একটি অসুস্থতা বা দুর্ঘটনা প্রায়শই জীবনের উল্লেখযোগ্য পরিবর্তনগুলির সাথে মিলে যায়: একটি নতুন অ্যাপার্টমেন্টে চলে যাওয়া, নতুন বিয়ে বা চাকরি পরিবর্তন। এই সময়ের মধ্যে অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বগুলি সহজেই আমাদের ভারসাম্যের বাইরে ফেলে দেয়, ফলে অনিশ্চয়তা এবং ভয়ের অনুভূতি হয়। আমরা যে কোনো ব্যাকটেরিয়া বা ভাইরাসের জন্য উন্মুক্ত এবং প্রতিরক্ষাহীন হয়ে পড়ি। একই সময়ে, অসুস্থতা আমাদের একটি অবকাশ দেয়, পরিবর্তিত পরিস্থিতিতে পুনর্নির্মাণ এবং মানিয়ে নেওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় সময়। অসুস্থতা আমাদের বলে যে আমাদের অবশ্যই কিছু করা বন্ধ করতে হবে: এটি আমাদের এমন জায়গা দেয় যেখানে আমরা নিজেদের সেই অংশগুলির সাথে পুনরায় সংযোগ করতে পারি যার সাথে আমরা যোগাযোগ বন্ধ করে দিয়েছি। উপরন্তু, এটি আমাদের সম্পর্ক এবং যোগাযোগের অর্থকে পরিপ্রেক্ষিতে রাখে। এভাবেই দেহের মনের প্রজ্ঞা কার্যে নিজেকে প্রকাশ করে, মন এবং শরীর ক্রমাগত একে অপরকে প্রভাবিত করে এবং একসাথে কাজ করে। মন থেকে শরীরে সংকেতের সংক্রমণ রক্ত ​​সঞ্চালন, স্নায়ু এবং অন্তঃস্রাব গ্রন্থি দ্বারা উত্পাদিত অনেক হরমোন সহ একটি জটিল সিস্টেমের মাধ্যমে সঞ্চালিত হয়। এই অত্যন্ত জটিল প্রক্রিয়াটি পিটুইটারি গ্রন্থি এবং হাইপোথ্যালামাস দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়। হাইপোথ্যালামাস হল মস্তিষ্কের একটি ছোট অঞ্চল যা শরীরের অনেকগুলি ফাংশন নিয়ন্ত্রণ করে, যার মধ্যে থার্মোরেগুলেশন এবং হৃদস্পন্দন রয়েছে, সেইসাথে সহানুভূতিশীল এবং প্যারাসিমপ্যাথেটিক স্নায়ুতন্ত্রের কার্যকলাপ। সমগ্র মস্তিষ্ক থেকে অসংখ্য নার্ভ ফাইবার হাইপোথ্যালামাসে একত্রিত হয়, যার ফলে মানসিক এবং মানসিক কার্যকলাপকে শারীরিক ক্রিয়াকলাপের সাথে সংযুক্ত করে। উদাহরণস্বরূপ, হাইপোথ্যালামাস থেকে ভ্যাগাল নার্ভ সরাসরি পাকস্থলীতে যায় - তাই স্ট্রেস বা উদ্বেগের কারণে পেটের সমস্যা হয়। অন্যান্য স্নায়ুগুলি থাইমাস এবং প্লীহা পর্যন্ত প্রসারিত হয়, যে অঙ্গগুলি ইমিউন কোষ তৈরি করে এবং তাদের কাজ নিয়ন্ত্রণ করে।

ইমিউন সিস্টেমের সুরক্ষার জন্য একটি বিশাল সম্ভাবনা রয়েছে, যা আমাদের জন্য ক্ষতিকারক হতে পারে এমন সবকিছু প্রত্যাখ্যান করে, তবে এটি স্নায়ুতন্ত্রের মাধ্যমে মস্তিষ্কের অধীনস্থ। তাই তিনি সরাসরি মানসিক চাপে ভুগছেন। যখন আমরা যে কোনো ধরনের গুরুতর চাপের সংস্পর্শে থাকি, তখন অ্যাড্রিনাল কর্টেক্স হরমোন নিঃসরণ করে যা মস্তিষ্ক-ইমিউন যোগাযোগ ব্যবস্থাকে ধ্বংস করে, ইমিউন সিস্টেমকে দমন করে এবং রোগের বিরুদ্ধে আমাদের প্রতিরক্ষাহীন রাখে। স্ট্রেস একমাত্র কারণ নয় যা এই প্রতিক্রিয়াটিকে ট্রিগার করতে পারে। নেতিবাচক আবেগ-দমন বা দীর্ঘায়িত রাগ, ঘৃণা, তিক্ততা বা বিষণ্নতা, সেইসাথে একাকীত্ব বা শোক-ও প্রতিরোধ ব্যবস্থাকে দমন করতে পারে, এই হরমোনের হাইপারসিক্রেশনকে উদ্দীপিত করে।

মস্তিষ্কে লিম্বিক সিস্টেম রয়েছে, যা হাইপোথ্যালামাস অন্তর্ভুক্ত কাঠামোর একটি সেট দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। এটি দুটি প্রধান কার্য সম্পাদন করে: এটি স্বায়ত্তশাসিত ক্রিয়াকলাপ নিয়ন্ত্রণ করে, উদাহরণস্বরূপ, শরীরের জলের ভারসাম্য বজায় রাখে, গ্যাস্ট্রোইনটেস্টাইনাল ট্র্যাক্টের কার্যকলাপ এবং হরমোনের নিঃসরণ, এবং উপরন্তু, এটি একজন ব্যক্তির আবেগকে একত্রিত করে: কখনও কখনও এটিকে "নীড়" বলা হয়। আবেগের।" লিম্বিক কার্যকলাপ আমাদের মানসিক অবস্থাকে এন্ডোক্রাইন সিস্টেমের সাথে সংযুক্ত করে, এইভাবে শরীর এবং মনের মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রে একটি অগ্রণী ভূমিকা পালন করে। লিম্বিক ক্রিয়াকলাপ এবং হাইপোথ্যালামাসের কার্যকারিতা সরাসরি সেরিব্রাল কর্টেক্স দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়, যা চিন্তা, স্মৃতি, উপলব্ধি এবং বোঝা সহ সমস্ত ধরণের বুদ্ধিবৃত্তিক কার্যকলাপের জন্য দায়ী।

এটি সেরিব্রাল কর্টেক্স যা কোনও জীবন-হুমকিমূলক কার্যকলাপের উপলব্ধি হওয়ার ক্ষেত্রে "শঙ্কা বাজাতে" শুরু করে। (উপলব্ধি সর্বদা জীবনের জন্য একটি সত্যিকারের হুমকির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়। উদাহরণস্বরূপ, স্ট্রেসকে একটি মারাত্মক বিপদ হিসাবে বিবেচনা করা হয়, এমনকি যদি আমরা মনে করি যে এটি নয়।) অ্যালার্ম সিগন্যাল লিম্বিক সিস্টেম এবং হাইপোথ্যালামাসের কাঠামোকে প্রভাবিত করে, যা, হরমোনের নিঃসরণ এবং ইমিউন এবং স্নায়ুতন্ত্রের কার্যকারিতাকে প্রভাবিত করে। যেহেতু এই সমস্ত বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করে এবং এটি পূরণ করার জন্য প্রস্তুত করে, এটি আশ্চর্যজনক নয় যে শরীরের বিশ্রামের সময় নেই। এই সমস্ত পেশী টান, স্নায়বিক বিভ্রান্তি, রক্তনালীগুলির খিঁচুনি এবং অঙ্গ এবং কোষগুলির কার্যকারিতা ব্যাহত করে।

এই লাইনগুলি পড়ার সময় উদ্বেগের মধ্যে না পড়ার জন্য, আপনার মনে রাখা উচিত যে এই জাতীয় প্রতিক্রিয়া ঘটনা নিজেই নয়, এর প্রতি আমাদের মনোভাবের কারণে ঘটে। শেক্সপিয়ার যেমন বলেছিলেন: "নিজের মধ্যে জিনিসগুলি ভাল বা খারাপ নয়, তবে সেগুলি আমাদের কল্পনায় রয়েছে।" স্ট্রেস হল একটি ঘটনার প্রতি আমাদের মনস্তাত্ত্বিক প্রতিক্রিয়া, কিন্তু ঘটনা নিজেই নয়। উদ্বেগ ব্যবস্থাটি ক্রোধ বা হতাশার দ্রুত এবং সহজে অদৃশ্য হয়ে যাওয়া তরঙ্গ দ্বারা ট্রিগার হয় না, তবে ধ্রুবক বা দীর্ঘমেয়াদী চাপা নেতিবাচক আবেগের সঞ্চিত প্রভাব দ্বারা। একটি অপ্রতিক্রিয়াহীন মানসিক অবস্থা যত বেশি সময় ধরে থাকে, এটি তত বেশি ক্ষতির কারণ হতে পারে, "শরীরের মনের" প্রতিরোধ ক্ষমতা হ্রাস করে এবং ক্রমাগত নেতিবাচক তথ্যের স্রোত ছড়িয়ে দেয়।

যাইহোক, এই অবস্থাটি পরিবর্তন করা সর্বদা সম্ভব, কারণ আমরা সর্বদা নিজের উপর কাজ করতে পারি এবং সরল প্রতিক্রিয়াশীলতা থেকে সচেতন দায়িত্বে, বিষয়গততা থেকে বস্তুনিষ্ঠতার দিকে যেতে পারি। উদাহরণস্বরূপ, আমরা যদি বাড়িতে বা কর্মক্ষেত্রে ক্রমাগত শব্দের সংস্পর্শে থাকি, তাহলে আমরা বিরক্তি, মাথাব্যথা এবং রক্তচাপ বৃদ্ধির সাথে এর প্রতিক্রিয়া দেখাতে পারি; একই সময়ে, আমরা বস্তুনিষ্ঠভাবে পরিস্থিতি মূল্যায়ন করতে পারি এবং একটি ইতিবাচক সমাধান খুঁজে বের করার চেষ্টা করতে পারি। আমরা আমাদের শরীরকে যে বার্তা দিই - জ্বালা বা গ্রহণযোগ্যতা - এটি সেই সংকেত যা এটি সাড়া দেবে। দুশ্চিন্তা, অপরাধবোধ, ঈর্ষা, রাগ, ক্রমাগত সমালোচনা, ভয় ইত্যাদির মতো নেতিবাচক চিন্তাভাবনার ধরণ এবং মনোভাবের পুনরাবৃত্তি আমাদের যে কোনও বাহ্যিক পরিস্থিতির চেয়ে অনেক বেশি ক্ষতি করতে পারে। আমাদের স্নায়ুতন্ত্র সম্পূর্ণরূপে "কেন্দ্রীয় নিয়ন্ত্রক ফ্যাক্টর", নিয়ন্ত্রণ কেন্দ্রের নিয়ন্ত্রণে থাকে, যাকে মানুষের ব্যক্তিত্ব বলা হয়। অন্য কথায়, আমাদের জীবনের সমস্ত পরিস্থিতি নেতিবাচক বা ইতিবাচক নয় - তারা নিজেরাই বিদ্যমান। এবং শুধুমাত্র আমাদের ব্যক্তিগত মনোভাব নির্ধারণ করে তাদের এক শ্রেণীর বা অন্যের অন্তর্গত।

আমাদের শরীর আমাদের দ্বারা ঘটে যাওয়া এবং অভিজ্ঞতা, সমস্ত আন্দোলন, চাহিদা এবং কর্মের সন্তুষ্টি প্রতিফলিত করে; আমাদের সাথে যা ঘটেছে তা আমরা নিজেদের মধ্যেই ধারণ করি। শরীর আসলে পূর্বে অভিজ্ঞ সবকিছু ক্যাপচার করে: ঘটনা, আবেগ, চাপ এবং ব্যথা শরীরের শেল ভিতরে লক করা হয়. একজন ভালো থেরাপিস্ট যিনি শরীরের মন বোঝেন তিনি একজন ব্যক্তির জীবনের পুরো ইতিহাস পড়তে পারেন তার শরীর এবং ভঙ্গি দেখে, তার অবাধ বা সীমাবদ্ধ নড়াচড়া পর্যবেক্ষণ করে, উত্তেজনার ক্ষেত্রগুলি লক্ষ্য করে এবং একই সাথে আঘাত এবং অসুস্থতার বৈশিষ্ট্যগুলি দেখে। ভোগা আমাদের দেহ একটি "হাঁটার আত্মজীবনী" হয়ে ওঠে, আমাদের শরীরের বৈশিষ্ট্যগুলি আমাদের অভিজ্ঞতা, আঘাত, উদ্বেগ, উদ্বেগ এবং সম্পর্কগুলিকে প্রতিফলিত করে। চরিত্রগত ভঙ্গি - যখন একজন দাঁড়ায়, নিচু হয়, অন্যটি সোজা হয়ে দাঁড়ায়, রক্ষা করার জন্য প্রস্তুত - প্রাথমিক যৌবনে গঠিত হয় এবং আমাদের আদিম কাঠামো "বিল্ট ইন" হয়। শরীর একটি বিচ্ছিন্ন যান্ত্রিক সিস্টেম বিবেচনা করা বিন্দু মিস করা হয়. এর অর্থ হল যে কোন সময় উপলব্ধ মহান জ্ঞানের উৎস নিজেকে অস্বীকার করা।

শরীর যেমন একজন ব্যক্তির চেতনায় ঘটে যাওয়া সমস্ত কিছুকে প্রতিফলিত করে, তেমনি চেতনা যখন শরীরে যন্ত্রণা এবং অস্বস্তি অনুভব করে। কারণ এবং প্রভাব সম্পর্কে কর্মের সর্বজনীন আইন এড়ানো যায় না। মানব জীবনের প্রতিটি ঘটনার নিজস্ব কারণ থাকতে হবে। মানুষের দৈহিকতার প্রতিটি প্রকাশের পূর্বে একটি নির্দিষ্ট চিন্তাভাবনা বা মানসিক অবস্থা হতে হবে। পরমহংস যোগানন্দ বলেছেন:

মন এবং শরীরের মধ্যে একটি স্বাভাবিক সংযোগ আছে। আপনি আপনার মনে যা ধারণ করেন তা আপনার শারীরিক শরীরে প্রতিফলিত হবে। অন্যের প্রতি যে কোনো প্রতিকূল অনুভূতি বা নিষ্ঠুরতা, প্রবল আবেগ, ক্রমাগত হিংসা, বেদনাদায়ক উদ্বেগ, উদ্বেগের বহিঃপ্রকাশ - এগুলি সত্যিই শরীরের কোষগুলিকে ধ্বংস করে এবং হৃৎপিণ্ড, লিভার, কিডনি, প্লীহা, পেট ইত্যাদি রোগের বিকাশ ঘটায়। উদ্বেগ এবং মানসিক চাপ নতুন প্রাণঘাতী রোগ, উচ্চ রক্তচাপ, হৃদযন্ত্র ও স্নায়ুতন্ত্রের ক্ষতি এবং ক্যান্সারের দিকে পরিচালিত করেছে। শারীরিক শরীরকে যন্ত্রণা দেয় এমন ব্যথা সেকেন্ডারি রোগ।

স্বাস্থ্যের বাস্তুশাস্ত্র: এই বইটি মানুষের মন এবং শরীরের মধ্যে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক সম্পর্কে একটি আকর্ষণীয় গল্প রয়ে গেছে ...

বইটি তাজা এবং উত্তেজনাপূর্ণ, মানুষের মন এবং শরীরের মধ্যে অন্তরঙ্গ সম্পর্ক সম্পর্কে একটি উত্তেজনাপূর্ণ এবং উত্তেজনাপূর্ণ গল্প। এটি স্পষ্টভাবে দেখায় যে কীভাবে সংঘর্ষের পরিস্থিতি, ভয়, বিষণ্ণতা বা বিষণ্ণতার অনুভূতি সরাসরি আপনার শরীরকে নেতিবাচকভাবে প্রভাবিত করতে পারে এবং এর কার্যকলাপের কম-বেশি স্থায়ী ব্যাধি সৃষ্টি করতে পারে এবং বিভিন্ন অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের স্বাভাবিক ক্রিয়াকলাপে হস্তক্ষেপ করতে পারে - হিল থেকে শিকড় পর্যন্ত। চুলের

ঔষধ এবং নিরাময়ের প্রায় সব চমৎকার লেখায়, একটি মৌলিক ধারণা প্রায়ই বাদ দেওয়া হয়, দৃশ্যত অপ্রাসঙ্গিক হিসাবে। এটি মন এবং শরীরের মধ্যে একটি সম্পর্ক যা আমাদের স্বাস্থ্য এবং নিরাময় করার ক্ষমতার উপর সরাসরি প্রভাব ফেলতে পারে।

এই সম্পর্কগুলি যে বিদ্যমান এবং অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ তা এখনই স্বীকৃত হতে শুরু করেছে; আমাদের এখনও শিখতে হবে এবং মানুষের জন্য তাদের গভীর প্রকৃত অর্থ গ্রহণ করতে হবে।

শুধুমাত্র যখন আমরা আমাদের ব্যক্তিত্বের সমস্ত দিক (আমাদের চাহিদা, অচেতন প্রতিক্রিয়া, অবদমিত আবেগ, আকাঙ্ক্ষা এবং ভয়) এবং শরীরের শারীরবৃত্তীয় সিস্টেমগুলির কার্যকারিতা, তাদের স্ব-নিয়ন্ত্রিত করার ক্ষমতার মধ্যে অসাধারণ সম্পর্কগুলি অন্বেষণ করি, তখনই আমরা স্পষ্টভাবে শুরু করব। আমাদের শরীরের জ্ঞান কত মহান বুঝতে.

অত্যন্ত জটিল সিস্টেম এবং ফাংশন সহ, মানবদেহ সীমাহীন বুদ্ধিমত্তা এবং সহানুভূতি প্রদর্শন করে, ক্রমাগত আমাদের আরও আত্ম-জ্ঞান, অপ্রত্যাশিত পরিস্থিতির মোকাবিলা এবং আমাদের বিষয়গততার সীমা ছাড়িয়ে যাওয়ার উপায় সরবরাহ করে। অচেতন শক্তিগুলি যা আমাদের প্রতিটি কর্মের অধীনে থাকে আমাদের সচেতন চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতির মতোই নিজেদেরকে প্রকাশ করে।

দেহ-মনের এই সংযোগ বুঝতে হলে প্রথমেই বুঝতে হবে শরীর এবং মন এক. আমরা সাধারণত আমাদের নিজের শরীরকে এমন কিছু হিসাবে দেখি যা আমরা আমাদের সাথে নিয়ে যাই (প্রায়শই আমরা যা চাই তা নয়)। এই "কিছু" সহজেই ক্ষতিগ্রস্থ হয়, প্রশিক্ষণ, নিয়মিত খাবার এবং জল খাওয়া, নির্দিষ্ট পরিমাণ ঘুম এবং পর্যায়ক্রমিক পরীক্ষা প্রয়োজন। যখন কিছু ভুল হয়ে যায়, এটি আমাদের সমস্যায় ফেলে দেয়, এবং আমরা আমাদের শরীরকে ডাক্তারের কাছে নিয়ে যাই, বিশ্বাস করে যে তিনি দ্রুত এবং আরও ভালভাবে এটিকে "সমাধান" করতে পারেন। কিছু ভেঙ্গে গেছে - এবং আমরা এই "কিছু" গতিহীন ঠিক করি, যেন এটি একটি জড় বস্তু, বুদ্ধিমত্তাহীন। যখন শরীর ভালভাবে কাজ করে, তখন আমরা খুশি, সতর্ক এবং উদ্যমী বোধ করি। যদি না হয়, আমরা খিটখিটে, বিচলিত, বিষণ্ণ, আত্ম-মমতায় ভরা।

শরীরের এই দৃষ্টিভঙ্গি হতাশাজনকভাবে সীমাবদ্ধ বলে মনে হচ্ছে। তিনি সেই শক্তিগুলির জটিলতাকে অস্বীকার করেন যা আমাদের শরীরের অখণ্ডতা নির্ধারণ করে - শক্তিগুলি যা ক্রমাগত যোগাযোগ করে এবং একে অপরের মধ্যে প্রবাহিত হয়, আমাদের চিন্তাভাবনা, অনুভূতি এবং আমাদের সত্তার বিভিন্ন অংশের শারীরবৃত্তীয় ক্রিয়াকলাপগুলির উপর নির্ভর করে। আমাদের মনে যা ঘটে এবং আমাদের দেহে যা ঘটে তার মধ্যে কোনও পার্থক্য নেই।অতএব, আমাদের জীবন যে দেহে রয়েছে তা থেকে আমরা আলাদাভাবে থাকতে পারি না।

দয়া করে মনে রাখবেন: ইংরেজিতে, উল্লেখযোগ্য কাউকে বোঝাতে, "কেউ" শব্দটি ব্যবহার করা হয়, যার অর্থ "কেউ" এবং "গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তি" উভয়ই, যখন একটি তুচ্ছ ব্যক্তিকে "কেউ" শব্দ দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়, অর্থাৎ "কেউ কেউ নয়" "বা "অন্যতা"।

আমাদের দেহই আমরা।আমাদের অস্তিত্বের অবস্থা অস্তিত্বের একাধিক দিকের মিথস্ক্রিয়ার সরাসরি ফলাফল। "আমার হাত ব্যাথা করছে" অভিব্যক্তিটি "আমার ভিতরের ব্যথা আমার হাতে নিজেকে প্রকাশ করে" অভিব্যক্তির সমতুল্য। বাহুতে ব্যথা প্রকাশ করা মৌখিকভাবে ডিসফোরিয়া বা বিব্রত প্রকাশের চেয়ে আলাদা নয়। পার্থক্য আছে বলা মানে সমগ্র মানুষের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশকে উপেক্ষা করা। শুধুমাত্র হাতের চিকিৎসা করা মানে ব্যথার উৎসকে উপেক্ষা করা যা হাতে নিজেকে প্রকাশ করে। দেহ-মন সংযোগকে অস্বীকার করার অর্থ হল দেহ আমাদেরকে দেখার, স্বীকার করার এবং অভ্যন্তরীণ ব্যথা দূর করার যে সুযোগ দেয় তা অস্বীকার করা।

শরীর-মনের মিথস্ক্রিয়া প্রভাব প্রদর্শন করা সহজ।এটি জানা যায় যে কোনও কারণে উদ্বেগ বা উদ্বেগের অনুভূতি বদহজম, কোষ্ঠকাঠিন্য বা মাথাব্যথা এবং দুর্ঘটনার কারণ হতে পারে। এটা প্রমাণিত হয়েছে যে মানসিক চাপ পেটের আলসার বা হার্ট অ্যাটাক হতে পারে; যে হতাশা এবং দুঃখ আমাদের শরীরকে ভারী এবং অলস করে তোলে - আমাদের শক্তি কম, আমরা আমাদের ক্ষুধা হারাই বা খুব বেশি খাই, আমরা আমাদের কাঁধে পিঠে ব্যথা বা টান অনুভব করি। বিপরীতভাবে, আনন্দ এবং সুখের অনুভূতি আমাদের জীবনীশক্তি এবং শক্তি বাড়ায়: আমাদের কম ঘুম এবং সতর্ক বোধ করা প্রয়োজন, সর্দি এবং অন্যান্য সংক্রামক রোগের প্রতি কম সংবেদনশীল, যেহেতু আমাদের শরীর সুস্থ হয়ে ওঠে এবং তাই তাদের প্রতিরোধ করতে আরও সক্ষম।

আপনি যদি শারীরিক এবং মনস্তাত্ত্বিক জীবনের সমস্ত দিক দেখার চেষ্টা করেন তবে আপনি "শরীরের মন" সম্পর্কে গভীর উপলব্ধি অর্জন করতে পারেন। আমাদের বুঝতে শিখতে হবে যে আমাদের শারীরিক দেহে যা ঘটে তা অবশ্যই আমাদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হতে হবে, যে আমরা কেবল শিকার নই এবং ব্যথা না হওয়া পর্যন্ত মোটেও ভোগা উচিত নয়। আমরা শরীরের মধ্যে যা কিছু অনুভব করি তা আমাদের সম্পূর্ণ অস্তিত্বের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ।

"মনের দেহ" ধারণাটি প্রতিটি মানুষের একতা এবং অখণ্ডতার বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে। যদিও ব্যক্তির অখণ্ডতা বিভিন্ন দিক দ্বারা নির্ধারিত হয়, তবে তারা একে অপরের থেকে বিচ্ছিন্ন হতে পারে না। তারা একে অপরের সাথে ক্রমাগত মিথস্ক্রিয়া করে, যে কোন মুহূর্তে একে অপরের সম্পর্কে সবকিছু জানে।

মন-শরীরের সূত্র মনস্তাত্ত্বিক এবং সোমাটিক সাদৃশ্য প্রতিফলিত করে: শরীর মনের সূক্ষ্মতার একটি স্থূল প্রকাশ মাত্র. "ত্বক আবেগ থেকে অবিচ্ছেদ্য, আবেগ পিঠ থেকে অবিচ্ছেদ্য, পিঠ কিডনি থেকে অবিচ্ছেদ্য, কিডনি ইচ্ছা এবং আকাঙ্ক্ষা থেকে অবিচ্ছেদ্য, ইচ্ছা এবং ইচ্ছা প্লীহা থেকে অবিচ্ছেদ্য, এবং প্লীহা অবিচ্ছেদ্য যৌন মিলন থেকে," ডায়ানা কোনেলি লিখেছেন ট্র্যাডিশনাল আকুপাংচার: দ্য ল অফ ফাইভ এলিমেন্টস বইতে (ডিয়েন কনেলি "ট্র্যাডিশনাল আকুপাংচার: দ্য ল অফ দ্য ফাইভ এলিমেন্টস")।

শরীর এবং মনের সম্পূর্ণ ঐক্য স্বাস্থ্য এবং অসুস্থতার রাজ্যে প্রতিফলিত হয়।তাদের প্রত্যেকটি একটি মাধ্যম যার মাধ্যমে "শরীরের মন" আমাদের বলে যে দেহের শেলের নীচে কী ঘটছে।

উদাহরণস্বরূপ, একটি অসুস্থতা বা দুর্ঘটনা প্রায়শই জীবনের উল্লেখযোগ্য পরিবর্তনগুলির সাথে মিলে যায়: একটি নতুন অ্যাপার্টমেন্টে চলে যাওয়া, নতুন বিয়ে বা চাকরি পরিবর্তন। এই সময়ের মধ্যে অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বগুলি সহজেই আমাদের ভারসাম্য হারিয়ে ফেলে, ফলে অনিশ্চয়তা এবং ভয়ের অনুভূতি হয়। আমরা যে কোনো ব্যাকটেরিয়া বা ভাইরাসের জন্য উন্মুক্ত এবং প্রতিরক্ষাহীন হয়ে পড়ি। একই সময়ে, অসুস্থতা আমাদের একটি অবকাশ দেয়, পরিবর্তিত পরিস্থিতিতে পুনর্নির্মাণ এবং মানিয়ে নেওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় সময়। অসুস্থতা আমাদের বলে যে আমাদের অবশ্যই কিছু করা বন্ধ করতে হবে: এটি আমাদের স্থান দেয় যেখানে আমরা নিজেদের সেই অংশগুলির সাথে পুনরায় সংযোগ করতে পারি যার সাথে আমরা যোগাযোগ বন্ধ করে দিয়েছি। এটি আমাদের সম্পর্ক এবং যোগাযোগের অর্থকেও পরিপ্রেক্ষিতে রাখে। এভাবেই দেহের মনের প্রজ্ঞা কর্মে নিজেকে প্রকাশ করে, মন এবং শরীর ক্রমাগত একে অপরকে প্রভাবিত করে এবং একসাথে কাজ করে।

মন থেকে শরীরে সংকেত প্রেরণ একটি জটিল সিস্টেমের মাধ্যমে ঘটে যা রক্তপ্রবাহ, স্নায়ু এবং অন্তঃস্রাবী গ্রন্থি দ্বারা উত্পাদিত বিভিন্ন হরমোন জড়িত। এই অত্যন্ত জটিল প্রক্রিয়াটি পিটুইটারি গ্রন্থি এবং হাইপোথ্যালামাস দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়। হাইপোথ্যালামাস হল মস্তিষ্কের একটি ছোট অঞ্চল যা শরীরের অনেকগুলি ফাংশন নিয়ন্ত্রণ করে, যার মধ্যে থার্মোরেগুলেশন এবং হৃদস্পন্দন রয়েছে, সেইসাথে সহানুভূতিশীল এবং প্যারাসিমপ্যাথেটিক স্নায়ুতন্ত্রের কার্যকলাপ। সমগ্র মস্তিষ্ক থেকে অসংখ্য স্নায়ু তন্তু হাইপোথ্যালামাসে একত্রিত হয়, যা মানসিক এবং মানসিক ক্রিয়াকলাপকে শারীরিক ক্রিয়াকলাপের সাথে সংযুক্ত করে। উদাহরণস্বরূপ, হাইপোথ্যালামাস থেকে যোনি স্নায়ু সরাসরি পেটে যায় - তাই স্ট্রেস বা উদ্বেগের কারণে পেটের সমস্যা হয়। অন্যান্য স্নায়ুগুলি থাইমাস এবং প্লীহা পর্যন্ত প্রসারিত হয়, যে অঙ্গগুলি ইমিউন কোষ তৈরি করে এবং তাদের কাজ নিয়ন্ত্রণ করে।

ইমিউন সিস্টেমের সুরক্ষার জন্য একটি বিশাল সম্ভাবনা রয়েছে, যা আমাদের জন্য ক্ষতিকারক হতে পারে এমন সবকিছু প্রত্যাখ্যান করে, তবে এটি স্নায়ুতন্ত্রের মাধ্যমে মস্তিষ্কের অধীনস্থ। তাই তিনি সরাসরি মানসিক চাপে ভুগছেন। যখন আমরা যেকোন ধরণের গুরুতর চাপের সংস্পর্শে থাকি, তখন অ্যাড্রিনাল কর্টেক্স হরমোন নিঃসরণ করে যা মস্তিষ্ক-প্রতিরোধী যোগাযোগ ব্যবস্থাকে ব্যাহত করে, রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতাকে দমন করে এবং রোগের বিরুদ্ধে আমাদের রক্ষাহীন রাখে। স্ট্রেস একমাত্র কারণ নয় যা এই প্রতিক্রিয়াটিকে ট্রিগার করতে পারে। নেতিবাচক আবেগ - চাপা বা দীর্ঘায়িত রাগ, ঘৃণা, তিক্ততা বা বিষণ্নতা, সেইসাথে একাকীত্ব বা শোক - এছাড়াও এই হরমোনগুলির হাইপারসিক্রেশনকে উদ্দীপিত করে, রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতাকে দমন করতে পারে।

মস্তিষ্কে অবস্থিত লিম্বিক সিস্টেম, গঠনের একটি সেট দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়, যার মধ্যে হাইপোথ্যালামাস অন্তর্ভুক্ত। সে পারফর্ম করে দুটি প্রধান ফাংশন:

• স্বায়ত্তশাসিত কার্যকলাপ নিয়ন্ত্রণ করে, উদাহরণস্বরূপ, শরীরের জলের ভারসাম্য, গ্যাস্ট্রোইনটেস্টাইনাল কার্যকলাপ এবং হরমোন নিঃসরণ বজায় রাখে,
• একজন ব্যক্তির আবেগকে একত্রিত করে: কখনও কখনও এটিকে "আবেগের নীড়" বলা হয়।

লিম্বিক কার্যকলাপ আমাদের মানসিক অবস্থাকে এন্ডোক্রাইন সিস্টেমের সাথে সংযুক্ত করে, এইভাবে শরীর এবং মনের মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রে একটি অগ্রণী ভূমিকা পালন করে। লিম্বিক ক্রিয়াকলাপ এবং হাইপোথ্যালামাসের কার্যকারিতা সরাসরি সেরিব্রাল কর্টেক্স দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়, যা চিন্তা, স্মৃতি, উপলব্ধি এবং বোঝা সহ সমস্ত ধরণের বুদ্ধিবৃত্তিক কার্যকলাপের জন্য দায়ী।

এটি সেরিব্রাল কর্টেক্স যা কোনও জীবন-হুমকিমূলক কার্যকলাপের উপলব্ধি করার ক্ষেত্রে "শঙ্কা বাজতে শুরু করে"। (উপলব্ধি সর্বদা জীবনের জন্য একটি সত্যিকারের হুমকির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়। উদাহরণস্বরূপ, স্ট্রেসকে একটি মারাত্মক বিপদ হিসাবে বিবেচনা করা হয়, এমনকি যদি আমরা মনে করি যে এটি নয়।) অ্যালার্ম সিগন্যাল লিম্বিক সিস্টেম এবং হাইপোথ্যালামাসের কাঠামোকে প্রভাবিত করে, যা, হরমোনের নিঃসরণ এবং ইমিউন এবং স্নায়ুতন্ত্রের কার্যকারিতাকে প্রভাবিত করে। যেহেতু এই সমস্ত বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করে এবং এটি পূরণ করার জন্য প্রস্তুত করে, এটি আশ্চর্যজনক নয় যে শরীরের বিশ্রামের সময় নেই। এই সমস্ত পেশী টান, স্নায়বিক বিভ্রান্তি, রক্তনালীগুলির খিঁচুনি এবং অঙ্গ এবং কোষগুলির কার্যকারিতা ব্যাহত করে।

এই লাইনগুলি পড়ার সময় উদ্বেগের মধ্যে না পড়ার জন্য, আপনার মনে রাখা উচিত যে এই জাতীয় প্রতিক্রিয়া ঘটনা নিজেই নয়, এর প্রতি আমাদের মনোভাবের কারণে ঘটে। যেমন শেক্সপিয়ার বলেছেন: "নিজের মধ্যে জিনিসগুলি খারাপ বা ভাল নয়, সেগুলি আমাদের মনের মতোই থাকে". স্ট্রেস হল একটি ঘটনার প্রতি আমাদের মনস্তাত্ত্বিক প্রতিক্রিয়া, কিন্তু ঘটনা নিজেই নয়। উদ্বেগ ব্যবস্থাটি ক্রোধ বা হতাশার দ্রুত এবং সহজে অদৃশ্য হয়ে যাওয়া তরঙ্গ দ্বারা ট্রিগার হয় না, তবে ধ্রুবক বা দীর্ঘ-দমন নেতিবাচক আবেগের সঞ্চিত প্রভাব দ্বারা। একটি অপ্রতিক্রিয়াহীন মানসিক অবস্থা যত বেশি সময় ধরে থাকে, এটি তত বেশি ক্ষতির কারণ হতে পারে, "শরীরের মনের" প্রতিরোধ ক্ষমতা হ্রাস করে এবং ক্রমাগত নেতিবাচক তথ্যের স্রোত ছড়িয়ে দেয়।

যাইহোক, এই অবস্থাটি পরিবর্তন করা সর্বদা সম্ভব, কারণ আমরা সর্বদা নিজের উপর কাজ করতে পারি এবং সরল প্রতিক্রিয়াশীলতা থেকে সচেতন দায়িত্বে, বিষয়গততা থেকে বস্তুনিষ্ঠতার দিকে যেতে পারি। উদাহরণস্বরূপ, আমরা যদি বাড়িতে বা কর্মক্ষেত্রে ক্রমাগত শব্দের সংস্পর্শে থাকি, তাহলে আমরা বিরক্তি, মাথাব্যথা এবং রক্তচাপ বৃদ্ধির সাথে প্রতিক্রিয়া জানাতে পারি; একই সময়ে, আমরা বস্তুনিষ্ঠভাবে পরিস্থিতি মূল্যায়ন করে, একটি ইতিবাচক সমাধান খুঁজে বের করার চেষ্টা করতে পারি। আমরা আমাদের শরীরকে যে বার্তা দিই - জ্বালা বা গ্রহণযোগ্যতা - এটি সেই সংকেত যা এটি সাড়া দেবে।

দুশ্চিন্তা, অপরাধবোধ, ঈর্ষা, রাগ, ক্রমাগত সমালোচনা, ভয় ইত্যাদির মতো নেতিবাচক চিন্তাভাবনার ধরণ এবং মনোভাবের পুনরাবৃত্তি আমাদের যে কোনও বাহ্যিক পরিস্থিতির চেয়ে অনেক বেশি ক্ষতি করতে পারে। আমাদের স্নায়ুতন্ত্র সম্পূর্ণরূপে "কেন্দ্রীয় নিয়ন্ত্রক ফ্যাক্টর" এর নিয়ন্ত্রণে থাকে, একটি নিয়ন্ত্রণ কেন্দ্র যাকে মানুষের ব্যক্তিত্ব বলা হয়। অন্য কথায়, আমাদের জীবনের সমস্ত পরিস্থিতি নেতিবাচক বা ইতিবাচক নয় - তারা নিজেরাই বিদ্যমান। এবং শুধুমাত্র আমাদের ব্যক্তিগত মনোভাব নির্ধারণ করে তাদের এক শ্রেণীর বা অন্যের অন্তর্গত।

আমাদের শরীর আমাদের দ্বারা ঘটে যাওয়া এবং অভিজ্ঞতা, সমস্ত আন্দোলন, চাহিদা এবং কর্মের সন্তুষ্টি প্রতিফলিত করে; আমাদের সাথে যা ঘটেছে তা আমরা নিজেদের মধ্যেই ধারণ করি। শরীর আসলে পূর্বে অভিজ্ঞ সবকিছু ক্যাপচার করে: ঘটনা, আবেগ, চাপ এবং ব্যথা শরীরের শেল ভিতরে লক করা হয়. একজন ভালো থেরাপিস্ট যিনি শরীরের মন বোঝেন তিনি একজন ব্যক্তির জীবনের পুরো ইতিহাস পড়তে পারেন তার শরীর এবং ভঙ্গি দেখে, তার অবাধ বা সীমাবদ্ধ নড়াচড়া পর্যবেক্ষণ করে, উত্তেজনার ক্ষেত্রগুলি লক্ষ্য করে এবং একই সাথে আঘাত এবং অসুস্থতার বৈশিষ্ট্যগুলি দেখে। ভোগা আমাদের দেহ একটি "হাঁটার আত্মজীবনী" হয়ে ওঠে, আমাদের শরীরের বৈশিষ্ট্যগুলি আমাদের অভিজ্ঞতা, আঘাত, উদ্বেগ, উদ্বেগ এবং সম্পর্কগুলিকে প্রতিফলিত করে।

চরিত্রগত ভঙ্গি - যখন একজন দাঁড়ায়, নিচু হয়, অন্যটি সোজা হয়ে দাঁড়ায়, রক্ষা করার জন্য প্রস্তুত - প্রাথমিক যৌবনে গঠিত হয় এবং আমাদের আদিম কাঠামো "বিল্ট ইন" হয়।

শরীর যেমন একজন ব্যক্তির চেতনায় ঘটে যাওয়া সমস্ত কিছুকে প্রতিফলিত করে, তেমনি চেতনা যখন শরীরে যন্ত্রণা এবং অস্বস্তি অনুভব করে। কারণ এবং প্রভাব সম্পর্কে কর্মের সর্বজনীন আইন এড়ানো যায় না। মানব জীবনের প্রতিটি ঘটনার নিজস্ব কারণ থাকতে হবে। মানুষের দৈহিকতার প্রতিটি প্রকাশের পূর্বে একটি নির্দিষ্ট চিন্তাভাবনা বা মানসিক অবস্থা হতে হবে। পরমহংস যোগানন্দ বলেছেন:

"মন এবং শরীরের মধ্যে একটি স্বাভাবিক সংযোগ রয়েছে। আপনি যা কিছু আপনার মনে ধারণ করবেন তা আপনার শারীরিক শরীরে প্রতিফলিত হবে। অন্যের প্রতি কোন বৈরী অনুভূতি বা নিষ্ঠুরতা, তীব্র আবেগ, ক্রমাগত হিংসা, বেদনাদায়ক উদ্বেগ, উগ্রতার বিস্ফোরণ - এই সব প্রকৃতপক্ষে শরীরের কোষ ধ্বংস করে এবং হৃৎপিণ্ড, লিভার, কিডনি, প্লীহা, পাকস্থলী ইত্যাদি রোগের বিকাশ ঘটায়। উদ্বেগ ও মানসিক চাপ নতুন প্রাণঘাতী রোগ, উচ্চ রক্তচাপ, হৃদপিণ্ড ও স্নায়ুতন্ত্রের ক্ষতির দিকে পরিচালিত করে। ক্যান্সার। ব্যথা যা শারীরিক শরীরকে যন্ত্রণা দেয়, "এগুলি সেকেন্ডারি রোগ।"প্রকাশিত

ডেবি শাপিরোর বই "দ্য মাইন্ড হিলস দ্য বডি" থেকে

ক্ষুধা

আমাদের ক্ষুধা সম্পূর্ণরূপে নির্ভর করে আমাদের নিজেদের প্রতি এবং আমাদের সারাংশের প্রতি আমাদের মনোভাবের উপর, মানসিক ক্ষুধা বা তৃপ্তির অনুভূতি থেকে। অপর্যাপ্ত স্যাচুরেশন গভীর অভ্যন্তরীণ ক্ষুধা, শুধুমাত্র খাদ্যের অভাব নয়, প্রেম, মানসিক উত্তেজনা, অন্য কথায়, অভ্যন্তরীণ শূন্যতার দিকে পরিচালিত করে...

একটি উদাসীন ক্ষুধা কঠিন প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে অনীহাকে নির্দেশ করে, যেন খাবারের লাগামহীন ব্যবহার একধরনের তৃপ্তি এবং মুক্তি আনতে পারে। যখন আমরা মানসিকভাবে সন্তুষ্ট হই (আমরা আত্ম-প্রেম এবং অন্যদের ভালবাসার ক্ষমতা অর্জন করি), তখন আমাদের ক্ষুধা স্বাভাবিক হয়ে যায়।

বুলিমিয়া

এই অবস্থাটি প্রধানত অ্যানোরেক্সিয়া এবং স্থূলতার মতো একই অভ্যন্তরীণ কারণগুলির কারণে হয়, তবে প্রচুর পরিমাণে খাবার গ্রহণের ফলে জোর করে বমি করা হয়। এই ক্ষেত্রে, আত্ম-বিরোধীতা এতটাই বেশি যে বমিকে স্বাস্থ্যের চেয়ে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়, আত্ম-ঘৃণাকে আরও শক্তিশালী করে।

খাওয়া এবং তারপর খাবার পরিত্রাণ কোন আনন্দ আনতে না. এই সমস্ত স্পষ্ট হতাশা এবং হতাশার দিকে নির্দেশ করে। নিঃস্বার্থ ভালবাসা এবং গ্রহণযোগ্যতা দেখানো গুরুত্বপূর্ণ, কারণ খাবার থেকে মুক্তি পাওয়ার আকাঙ্ক্ষার পিছনে হতাশা থেকে মুক্তি পাওয়ার প্রয়োজন রয়েছে।

হাইপোগ্লাইসেমিয়া

কম চিনির মাত্রা একটি লক্ষণ যে আমরা নিজের জন্য কিছু না রেখে অন্যদেরকে খুব বেশি দিচ্ছি। এটি দেখায় যে আপনাকে নিজেকে ভালবাসতে শুরু করতে হবে, নিজেকে কৃতিত্ব দিতে হবে এবং শুধুমাত্র তখনই অন্যকে ভালবাসতে হবে। হাইপোগ্লাইসেমিয়া বর্ধিত কাজের চাপ বা অতিরিক্ত চাপের সময়ও বিকশিত হতে পারে, যখন রক্তে শর্করার রিজার্ভ আমরা পুনরুদ্ধার করতে পারি তার চেয়ে দ্রুত হ্রাস পায়।

বিষণ্ণতা

বিষণ্ণতা গভীর অভ্যন্তরীণ দুঃখ এবং একটি ভিন্ন জীবনের জন্য একটি আকাঙ্ক্ষা, আদর্শ এবং বাস্তবের মধ্যে একটি দ্বন্দ্ব, আমরা কে হতে চাই এবং আমরা আসলে কে তার মধ্যে জড়িত। অবশ্যই, এই অবস্থাটি একটি রাসায়নিক বা হরমোনের ভারসাম্যহীনতা দ্বারা নির্ধারিত হয়, তবে কারণটি অন্তর্নিহিত মনোভাব এবং মানসিক সমস্যাগুলির মধ্যে পাওয়া যেতে পারে। শিশু হিসাবে আমরা কোন অসুবিধা অনুভব করেছি?

আমরা কি কখনো এমন যুদ্ধের সম্মুখীন হয়েছি যেখানে জীবন মূল্যহীন? প্রিয়জনকে হারিয়ে হয়তো আমরা জীবনের উদ্দেশ্য ও অর্থ হারিয়ে ফেলেছি? বিষণ্ণতা মন এবং শরীরের মধ্যে সম্পর্ককে বেশ খোলামেলাভাবে প্রদর্শন করে: যখন মন বিষণ্ণ থাকে, তখন শরীর তার জীবনীশক্তি এবং স্বাস্থ্যকর কার্যাবলী হারায়। এই পরিস্থিতিতে, গভীর শিথিলতা অর্জন করা এবং বাস্তবতার সাথে পুনরায় সংযোগ করা গুরুত্বপূর্ণ।"

পেট

এখানেই হজমের প্রক্রিয়া শুরু হয় এবং এটি খাবারের হজম এবং বাস্তবতা, ঘটনা এবং আবেগের হজমের ক্ষেত্রে সমানভাবে প্রযোজ্য। যদি বাস্তবতা "অপাচ্য" বা "বমি বমি ভাব হয়" তবে এটি প্রকৃতপক্ষে বদহজম বা বমি বমি ভাব হতে পারে। পেট আবেগগতভাবে খাদ্য, ভালবাসা এবং মায়ের সাথে সংযুক্ত। পেটে একটি "চুষে নেওয়া" শূন্যতা প্রায়শই ভালবাসা এবং মানসিক সমর্থনের প্রয়োজন, সেইসাথে খাবারের প্রয়োজনকে নির্দেশ করে। পেটের সমস্যা দেখা দেয় যখন জীবন আমাদের প্রত্যাশা পূরণ করে না, এবং আমরা পেটে অ্যাসিড তৈরি করে এর প্রতি নেতিবাচক প্রতিক্রিয়া দেখাই।

বদহজম

কি বা কারা আমরা "হজম করতে পারি না"? পাকস্থলী হল সেই জায়গা যেখানে আমরা খাদ্য, বাস্তবতা, চিন্তাভাবনা, অনুভূতি এবং ইভেন্টগুলিকে আমাদের সিস্টেমে হজম, একীভূত এবং সংহত করার জন্য বাইরে থেকে গ্রহণ করি। যদি কিছু হজমে ব্যাঘাত ঘটায়, তাহলে এর মানে হল যে আমরা যে বাস্তবতার সাথে মোকাবিলা করছি এবং যা আমরা নিজেদের মধ্যে গ্রহণ করেছি তা বিশৃঙ্খলা ও বৈষম্য সৃষ্টি করছে।

নার্ভাসনেস

এটি অন্য লোকেদের কাছে একটি উত্তেজনাপূর্ণ প্রতিক্রিয়া হিসাবে নিজেকে প্রকাশ করে, যা নিজের অভ্যন্তরীণ সারাংশের সাথে যোগাযোগের অভাব নির্দেশ করে। এটি একটি অত্যন্ত অহংকেন্দ্রিক অবস্থা যেখানে আমরা সমস্ত জিনিসকে শুধুমাত্র বিষয়গতভাবে উপলব্ধি করি, অর্থাৎ তারা আমাদের সাথে কীভাবে সম্পর্কযুক্ত তা অনুসারে। একই সময়ে, আমরা আক্রমণ বা অপমানের ক্রমাগত ভয়ে বাস করি; আমরা আমাদের অহংকারী মনোভাব থেকে নিজেকে শিথিল করতে এবং মুক্ত করতে সক্ষম নই। কোনো ভরসা নেই। বিশ্রাম মহান গুরুত্বপূর্ণ.

স্থূলতা

এই রাজ্যটিকে প্রায়শই সাফল্যের মূল্য হিসাবে বিবেচনা করা হয়: এখন আমরা এত ভাল করছি যে আমরা যা চাই তা খেতে পারি। খাদ্য বিশ্রাম এবং মানসিক তৃপ্তির একটি চমৎকার মাধ্যম কারণ আমাদের মন এটিকে ভালবাসা এবং মাতৃত্বের সাথে যুক্ত করে।

যাইহোক, যদি এটি মানসিক শূন্যতা প্রতিস্থাপন করতে বা মানসিক বিচ্ছিন্নতার ক্ষতিপূরণ হিসাবে ব্যবহার করা হয় তবে স্থূলতা বিকাশ লাভ করে। একই সময়ে, আমরা আমাদের অভ্যন্তরীণ আত্মা এবং বাহ্যিক বিশ্বের মধ্যে চর্বির একটি স্তর রাখি, এটিকে একটি প্রতিরক্ষামূলক পরিখার ভূমিকা নির্ধারণ করে যা আমাদের আক্রমণ থেকে, আমাদের নিজস্ব দুর্বলতা এবং সম্ভাব্য অপরাধ থেকে রক্ষা করবে। কিন্তু একই সাফল্যের সাথে এটি আমাদের স্বাধীন মতপ্রকাশের ক্ষেত্রে হস্তক্ষেপ করে। স্থূলতা প্রায়শই গুরুতর মানসিক শক বা ক্ষতির পরে বিকাশ লাভ করে, কারণ শূন্যতার অনুভূতি অসহনীয় হয়ে ওঠে।

আমরা জীবনের উদ্দেশ্য এবং অর্থ হারিয়ে ফেলি এবং এই শূন্যতা পূরণ করার জন্য আমাদের প্রচেষ্টা এটিকে আরও খারাপ করে তোলে। অতিরিক্ত মাংস ইঙ্গিত দেয় যে আমরা অনমনীয় মানসিক মনোভাব এবং স্টেরিওটাইপগুলিকে ধরে রাখছি, যদিও বাস্তবে তারা দীর্ঘকাল ধরে বিব্রতকর অবস্থার সৃষ্টি করেছে। শিশুদের মধ্যে স্থূলতা বাস্তবতার সাথে মোকাবিলা করতে বা নিজেকে প্রকাশ করতে তাদের অসুবিধাগুলি প্রতিফলিত করতে পারে এবং প্রায়শই পিতামাতার বিবাহবিচ্ছেদ বা তাদের একজনের মৃত্যুর পরে নিজেকে প্রকাশ করে।

ফোলা

শোথ একটি ফোলা হতে পারে, যেমন একটি ক্ষত বা প্রদাহের ক্ষেত্রে হয়। এর অর্থ মানসিক প্রতিরোধ বা আবেগকে আটকে রাখা। শোথ হ'ল তরল জমা হওয়া, আবেগের সঞ্চয় যা আমরা তাদের প্রকাশকে অগ্রহণযোগ্য বিবেচনা করে ধরে রাখি। এটিও আত্মরক্ষার একটি উপায়, এবং আমরা নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করতে পারি, আমরা কী অনুভব করি যে আমাদের নিজেদেরকে রক্ষা করতে হবে? আরও গুরুতর ক্ষেত্রে, সাধারণ শোথ বিকাশ হতে পারে।

প্যাথলজিকাল আসক্তি

এগুলি হল নিজের বাইরের কিছুতে সন্তুষ্টি খোঁজার প্রচেষ্টা, যেহেতু ভেতর থেকে চাহিদা মেটানোর ক্ষমতা হারিয়ে গেছে। খাদ্য, সিগারেট, মাদক, অ্যালকোহল, যৌনতা ইত্যাদির প্রতি প্যাথলজিকাল আসক্তি তৈরি হতে পারে। তারা যাই হোক না কেন, তারা শূন্যতা পূরণ করে, হতাশার অনুভূতিকে নিস্তেজ করে দেয়, জীবনের অর্থহীনতা, যা ঘূর্ণিপুলের মতো আমাদের কাছে টানে এবং ত্যাগের প্রয়োজন হয়।

এটি আমাদের নিজেদের সাথে আমাদের সম্পর্কের একটি অমীমাংসিত সমস্যা, এমন একটি জগতের প্রতি বিরক্তি এবং রাগ যা আমাদের ইচ্ছা পূরণ করে না; নিজেকে সত্যিকার অর্থে ভালবাসতে এবং ভয় ছাড়াই আপনার একাকীত্ব উপলব্ধি করতে অক্ষমতা। আমরা সকলেই কোন না কোন উপায়ে আমাদের নিজস্ব অহং বজায় রাখি। কেউ কেউ এটি প্রদর্শন করে এবং এর সাথে সম্পর্কিত ভয় এবং স্নায়ুরোগগুলি বাহ্যিকভাবে কিছু বস্তুর প্রতি আসক্তির মাধ্যমে, অন্যরা অন্ধকার বা আক্রমণের ভয়ে এটিকে ভিতরে লুকিয়ে রাখে। এই আসক্তিগুলি থেকে পরিত্রাণ পেতে, আপনার শক্তি এবং ব্যক্তিগত সাহসের প্রয়োজন, আপনাকে অজানার দিকে সংগ্রাম করতে হবে, আত্মবিশ্বাস অর্জন করতে হবে যে সবকিছু ঠিক হয়ে যাবে এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, আত্ম-প্রেম গড়ে তুলতে হবে।

মানসিক চাপ

এটি হয় ইতিবাচক হতে পারে, একটি উদ্দীপক এবং সৃজনশীল ভূমিকা পালন করে, বা নেতিবাচক, জীবনকে হুমকির মুখে ফেলে। স্ট্রেসর নিজেই এর প্রতি আমাদের প্রতিক্রিয়ার চেয়ে অনেক কম গুরুত্বপূর্ণ: পরিস্থিতি, ঘটনা, অনুভূতি এবং অসুবিধার প্রতি আমরা কীভাবে প্রতিক্রিয়া জানাই তা শরীরের চাপ-সম্পর্কিত পরিবর্তনগুলি নির্ধারণ করে। আপনার সমস্যার জন্য বাহ্যিক পরিস্থিতিকে দোষারোপ করার পরিবর্তে, আপনাকে নিজের মধ্যে তাকাতে হবে এবং আপনার নিজের প্রতিক্রিয়া, উদ্দেশ্য এবং মনোভাব পরীক্ষা করতে হবে। গভীর শিথিলকরণ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

"মন শরীরকে সুস্থ করে" বইটি থেকে

মানব স্বাস্থ্য শরীরের আধ্যাত্মিক এবং শারীরিক "অংশ" এর মধ্যে একটি জটিল, সমন্বিত মিথস্ক্রিয়ার ফলাফল। বইটি বিশদভাবে এবং স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করে যে কীভাবে তাদের মিথস্ক্রিয়া বিভিন্ন স্তরে ঘটে, এটিকে সমর্থন বা সংশোধন করার জন্য কী করা যেতে পারে এবং করা উচিত এবং তাই অসুস্থতা বা অবক্ষয় ছাড়াই সুখী দীর্ঘায়ু নিশ্চিত করা।

***

অধ্যায় 1
মহান জ্ঞানের ধারক

যে কোন অবিরাম চিন্তা মানুষের শরীরে অনুরণিত হয়।
ওয়াল্ট হুইটম্যান

ঔষধ এবং নিরাময়ের প্রায় সব চমৎকার লেখায়, একটি মৌলিক ধারণা প্রায়ই বাদ দেওয়া হয়, দৃশ্যত অপ্রাসঙ্গিক হিসাবে। এটি মন এবং শরীরের মধ্যে একটি সম্পর্ক যা আমাদের স্বাস্থ্য এবং নিরাময় করার ক্ষমতার উপর সরাসরি প্রভাব ফেলতে পারে।

এই সম্পর্কগুলি যে বিদ্যমান এবং অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ তা এখনই স্বীকৃত হতে শুরু করেছে; আমাদের এখনও শিখতে হবে এবং মানুষের জন্য তাদের গভীর প্রকৃত অর্থ গ্রহণ করতে হবে।

শুধুমাত্র যখন আমরা আমাদের ব্যক্তিত্বের সমস্ত দিক (আমাদের চাহিদা, অচেতন প্রতিক্রিয়া, অবদমিত আবেগ, আকাঙ্ক্ষা এবং ভয়) এবং শরীরের শারীরবৃত্তীয় সিস্টেমগুলির কার্যকারিতা, তাদের স্ব-নিয়ন্ত্রিত করার ক্ষমতার মধ্যে অসাধারণ সম্পর্কগুলি অন্বেষণ করি, তখনই আমরা স্পষ্টভাবে শুরু করব। আমাদের শরীরের জ্ঞান কত মহান বুঝতে.

অত্যন্ত জটিল সিস্টেম এবং ফাংশন সহ, মানবদেহ সীমাহীন বুদ্ধিমত্তা এবং সহানুভূতি প্রদর্শন করে, ক্রমাগত আমাদের আরও আত্ম-জ্ঞান, অপ্রত্যাশিত পরিস্থিতির মোকাবিলা এবং আমাদের বিষয়গততার সীমা ছাড়িয়ে যাওয়ার উপায় সরবরাহ করে।

অচেতন শক্তিগুলি যা আমাদের প্রতিটি কর্মের অধীনে থাকে আমাদের সচেতন চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতির মতোই নিজেদেরকে প্রকাশ করে।

দেহ-মনের এই সংযোগ বুঝতে হলে প্রথমে আমাদের বুঝতে হবে যে শরীর ও মন এক। আমরা সাধারণত আমাদের নিজের শরীরকে এমন কিছু হিসাবে দেখি যা আমরা আমাদের সাথে নিয়ে যাই (প্রায়শই আমরা যা চাই তা নয়)। এই "কিছু" সহজেই ক্ষতিগ্রস্থ হয়, প্রশিক্ষণ, নিয়মিত খাবার এবং জল খাওয়া, নির্দিষ্ট পরিমাণ ঘুম এবং পর্যায়ক্রমিক পরীক্ষা প্রয়োজন।

যখন কিছু ভুল হয়ে যায়, এটি আমাদের সমস্যায় ফেলে দেয়, এবং আমরা আমাদের শরীরকে ডাক্তারের কাছে নিয়ে যাই, বিশ্বাস করে যে তিনি দ্রুত এবং আরও ভালভাবে এটিকে "সমাধান" করতে পারেন। কিছু ভেঙ্গে গেছে - এবং আমরা এই "কিছু" গতিহীন ঠিক করি, যেন এটি একটি জড় বস্তু, বুদ্ধিমত্তাহীন।

যখন শরীর ভালভাবে কাজ করে, তখন আমরা খুশি, সতর্ক এবং উদ্যমী বোধ করি। যদি না হয়, আমরা খিটখিটে, বিচলিত, বিষণ্ণ, আত্ম-মমতায় ভরা।

শরীরের এই দৃষ্টিভঙ্গি হতাশাজনকভাবে সীমাবদ্ধ বলে মনে হচ্ছে। তিনি সেই শক্তিগুলির জটিলতাকে অস্বীকার করেন যা আমাদের শরীরের অখণ্ডতা নির্ধারণ করে - শক্তিগুলি যা ক্রমাগত যোগাযোগ করে এবং একে অপরের মধ্যে প্রবাহিত হয়, আমাদের চিন্তাভাবনা, অনুভূতি এবং আমাদের সত্তার বিভিন্ন অংশের শারীরবৃত্তীয় ক্রিয়াকলাপগুলির উপর নির্ভর করে।

আমাদের মনে যা ঘটে এবং আমাদের দেহে যা ঘটে তার মধ্যে কোনও পার্থক্য নেই। অতএব, আমাদের জীবন যে দেহে রয়েছে তা থেকে আমরা আলাদাভাবে থাকতে পারি না।

দয়া করে মনে রাখবেন: ইংরেজিতে, উল্লেখযোগ্য কাউকে বোঝাতে, "কেউ" শব্দটি ব্যবহার করা হয়, যার অর্থ "কেউ" এবং "গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তি" উভয়ই, যখন একটি তুচ্ছ ব্যক্তিকে "কেউ" শব্দ দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়, অর্থাৎ "কেউ কেউ নয়" "বা "অন্যতা"।

আমাদের দেহই আমরা। আমাদের অস্তিত্বের অবস্থা অস্তিত্বের একাধিক দিকের মিথস্ক্রিয়ার সরাসরি ফলাফল। "আমার হাত ব্যাথা করছে" অভিব্যক্তিটি "আমার ভিতরের ব্যথা আমার হাতে নিজেকে প্রকাশ করে" অভিব্যক্তির সমতুল্য।

বাহুতে ব্যথা প্রকাশ করা মৌখিকভাবে ডিসফোরিয়া বা বিব্রত প্রকাশের চেয়ে আলাদা নয়। পার্থক্য আছে বলা মানে সমগ্র মানুষের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশকে উপেক্ষা করা।

শুধুমাত্র হাতের চিকিৎসা করা মানে ব্যথার উৎসকে উপেক্ষা করা যা হাতে নিজেকে প্রকাশ করে। দেহ-মন সংযোগকে অস্বীকার করার অর্থ হল দেহ আমাদেরকে দেখার, স্বীকার করার এবং অভ্যন্তরীণ ব্যথা দূর করার যে সুযোগ দেয় তা অস্বীকার করা।

শরীর-মনের মিথস্ক্রিয়া প্রভাব প্রদর্শন করা সহজ। এটি জানা যায় যে কোনও কারণে উদ্বেগ বা উদ্বেগের অনুভূতি বদহজম, কোষ্ঠকাঠিন্য বা মাথাব্যথা এবং দুর্ঘটনার কারণ হতে পারে।

এটা প্রমাণিত হয়েছে যে মানসিক চাপ পেটের আলসার বা হার্ট অ্যাটাক হতে পারে; যে হতাশা এবং দুঃখ আমাদের শরীরকে ভারী এবং অলস করে তোলে - আমাদের শক্তি কম, আমরা আমাদের ক্ষুধা হারাই বা খুব বেশি খাই, আমরা আমাদের কাঁধে পিঠে ব্যথা বা টান অনুভব করি।

বিপরীতভাবে, আনন্দ এবং সুখের অনুভূতি আমাদের জীবনীশক্তি এবং শক্তি বাড়ায়: আমাদের কম ঘুম এবং সতর্ক বোধ করা প্রয়োজন, সর্দি এবং অন্যান্য সংক্রামক রোগের প্রতি কম সংবেদনশীল, যেহেতু আমাদের শরীর সুস্থ হয়ে ওঠে এবং তাই তাদের প্রতিরোধ করতে আরও সক্ষম।

আপনি যদি শারীরিক এবং মনস্তাত্ত্বিক জীবনের সমস্ত দিক দেখার চেষ্টা করেন তবে আপনি "শরীরের মন" সম্পর্কে গভীর উপলব্ধি অর্জন করতে পারেন।

আমাদের বুঝতে শিখতে হবে যে আমাদের শারীরিক দেহে যা ঘটে তা অবশ্যই আমাদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হতে হবে, যে আমরা কেবল শিকার নই এবং ব্যথা না হওয়া পর্যন্ত মোটেও ভোগা উচিত নয়। আমরা শরীরের মধ্যে যা কিছু অনুভব করি তা আমাদের সম্পূর্ণ অস্তিত্বের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ।

"মনের দেহ" ধারণাটি প্রতিটি মানুষের একতা এবং অখণ্ডতার বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে। যদিও ব্যক্তির অখণ্ডতা বিভিন্ন দিক দ্বারা নির্ধারিত হয়, তবে তারা একে অপরের থেকে বিচ্ছিন্ন হতে পারে না।

তারা একে অপরের সাথে ক্রমাগত মিথস্ক্রিয়া করে, যে কোন মুহূর্তে একে অপরের সম্পর্কে সবকিছু জানে। "শরীরের মন" সূত্রটি মনস্তাত্ত্বিক এবং সোমাটিক সাদৃশ্য প্রতিফলিত করে: শরীর কেবল মনের সূক্ষ্মতার একটি স্থূল প্রকাশ।

"ত্বক আবেগ থেকে অবিচ্ছেদ্য, আবেগ পিঠ থেকে অবিচ্ছেদ্য, পিঠ কিডনি থেকে অবিচ্ছেদ্য, কিডনি ইচ্ছা এবং আকাঙ্ক্ষা থেকে অবিচ্ছেদ্য, ইচ্ছা এবং ইচ্ছা প্লীহা থেকে অবিচ্ছেদ্য, এবং প্লীহা অবিচ্ছেদ্য ট্র্যাডিশনাল আকুপাংচার: দ্য ল অফ ফাইভ এলিমেন্ট বইতে ডায়ানা কোনেলি লিখেছেন যৌন মিলন থেকে।

(ডিয়ান কনেলি "ট্র্যাডিশনাল আকুপাংচার: পাঁচটি উপাদানের আইন")।

শরীর এবং মনের সম্পূর্ণ ঐক্য স্বাস্থ্য এবং অসুস্থতার রাজ্যে প্রতিফলিত হয়। তাদের প্রত্যেকটি একটি মাধ্যম যার মাধ্যমে "শরীরের মন" আমাদের বলে যে দেহের শেলের নীচে কী ঘটছে।

উদাহরণস্বরূপ, একটি অসুস্থতা বা দুর্ঘটনা প্রায়শই জীবনের উল্লেখযোগ্য পরিবর্তনগুলির সাথে মিলে যায়: একটি নতুন অ্যাপার্টমেন্টে চলে যাওয়া, নতুন বিয়ে বা চাকরি পরিবর্তন। এই সময়ের মধ্যে অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বগুলি সহজেই আমাদের ভারসাম্য হারিয়ে ফেলে, ফলে অনিশ্চয়তা এবং ভয়ের অনুভূতি হয়।

আমরা যে কোনো ব্যাকটেরিয়া বা ভাইরাসের জন্য উন্মুক্ত এবং প্রতিরক্ষাহীন হয়ে পড়ি।

একই সময়ে, অসুস্থতা আমাদের একটি অবকাশ দেয়, পরিবর্তিত পরিস্থিতিতে পুনর্নির্মাণ এবং মানিয়ে নেওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় সময়। অসুস্থতা আমাদের বলে যে আমাদের অবশ্যই কিছু করা বন্ধ করতে হবে: এটি আমাদের স্থান দেয় যেখানে আমরা নিজেদের সেই অংশগুলির সাথে পুনরায় সংযোগ করতে পারি যার সাথে আমরা যোগাযোগ বন্ধ করে দিয়েছি।

এটি আমাদের সম্পর্ক এবং যোগাযোগের অর্থকেও পরিপ্রেক্ষিতে রাখে। এভাবেই দেহের মনের প্রজ্ঞা কর্মে নিজেকে প্রকাশ করে, মন এবং শরীর ক্রমাগত একে অপরকে প্রভাবিত করে এবং একসাথে কাজ করে।

মন থেকে শরীরে সংকেত প্রেরণ একটি জটিল সিস্টেমের মাধ্যমে ঘটে যা রক্তপ্রবাহ, স্নায়ু এবং অন্তঃস্রাবী গ্রন্থি দ্বারা উত্পাদিত বিভিন্ন হরমোন জড়িত।

এই অত্যন্ত জটিল প্রক্রিয়াটি পিটুইটারি গ্রন্থি এবং হাইপোথ্যালামাস দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়। হাইপোথ্যালামাস হল মস্তিষ্কের একটি ছোট অঞ্চল যা শরীরের অনেকগুলি ফাংশন নিয়ন্ত্রণ করে, যার মধ্যে থার্মোরেগুলেশন এবং হৃদস্পন্দন রয়েছে, সেইসাথে সহানুভূতিশীল এবং প্যারাসিমপ্যাথেটিক স্নায়ুতন্ত্রের কার্যকলাপ।

সমগ্র মস্তিষ্ক থেকে অসংখ্য স্নায়ু তন্তু হাইপোথ্যালামাসে একত্রিত হয়, যা মানসিক এবং মানসিক ক্রিয়াকলাপকে শারীরিক ক্রিয়াকলাপের সাথে সংযুক্ত করে।

উদাহরণস্বরূপ, হাইপোথ্যালামাস থেকে যোনি স্নায়ু সরাসরি পেটে যায় - তাই স্ট্রেস বা উদ্বেগের কারণে পেটের সমস্যা হয়। অন্যান্য স্নায়ুগুলি থাইমাস এবং প্লীহা পর্যন্ত প্রসারিত হয়, যে অঙ্গগুলি ইমিউন কোষ তৈরি করে এবং তাদের কাজ নিয়ন্ত্রণ করে।

ইমিউন সিস্টেমের সুরক্ষার জন্য একটি বিশাল সম্ভাবনা রয়েছে, যা আমাদের জন্য ক্ষতিকারক হতে পারে এমন সবকিছু প্রত্যাখ্যান করে, তবে এটি স্নায়ুতন্ত্রের মাধ্যমে মস্তিষ্কের অধীনস্থ। তাই তিনি সরাসরি মানসিক চাপে ভুগছেন।

যখন আমরা যেকোন ধরণের গুরুতর চাপের সংস্পর্শে থাকি, তখন অ্যাড্রিনাল কর্টেক্স হরমোন নিঃসরণ করে যা মস্তিষ্ক-প্রতিরোধী যোগাযোগ ব্যবস্থাকে ব্যাহত করে, রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতাকে দমন করে এবং রোগের বিরুদ্ধে আমাদের রক্ষাহীন রাখে।

স্ট্রেস একমাত্র কারণ নয় যা এই প্রতিক্রিয়াটিকে ট্রিগার করতে পারে। নেতিবাচক আবেগ - চাপা বা দীর্ঘায়িত রাগ, ঘৃণা, তিক্ততা বা বিষণ্নতা, সেইসাথে একাকীত্ব বা শোক - এছাড়াও এই হরমোনগুলির হাইপারসিক্রেশনকে উদ্দীপিত করে, রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতাকে দমন করতে পারে।

মস্তিষ্কে লিম্বিক সিস্টেম রয়েছে, যা হাইপোথ্যালামাস অন্তর্ভুক্ত কাঠামোর একটি সেট দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়।

এটি দুটি প্রধান কার্য সম্পাদন করে: এটি স্বায়ত্তশাসিত কার্যকলাপ নিয়ন্ত্রণ করে, উদাহরণস্বরূপ, শরীরের জলের ভারসাম্য বজায় রাখা, গ্যাস্ট্রোইনটেস্টাইনাল কার্যকলাপ এবং হরমোন নিঃসরণ, এবং উপরন্তু, এটি মানুষের আবেগকে একত্রিত করে: কখনও কখনও এটিকে "আবেগের নীড়" বলা হয়।

লিম্বিক কার্যকলাপ আমাদের মানসিক অবস্থাকে এন্ডোক্রাইন সিস্টেমের সাথে সংযুক্ত করে, এইভাবে শরীর এবং মনের মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রে একটি অগ্রণী ভূমিকা পালন করে। লিম্বিক ক্রিয়াকলাপ এবং হাইপোথ্যালামাসের কার্যকারিতা সরাসরি সেরিব্রাল কর্টেক্স দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়, যা চিন্তা, স্মৃতি, উপলব্ধি এবং বোঝা সহ সমস্ত ধরণের বুদ্ধিবৃত্তিক কার্যকলাপের জন্য দায়ী।

এটি সেরিব্রাল কর্টেক্স যা কোনও জীবন-হুমকিমূলক কার্যকলাপের উপলব্ধি করার ক্ষেত্রে "শঙ্কা বাজতে শুরু করে"। (উপলব্ধি সর্বদা জীবনের জন্য একটি সত্যিকারের হুমকির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়। উদাহরণস্বরূপ, স্ট্রেসকে একটি মারাত্মক বিপদ হিসাবে বিবেচনা করা হয়, এমনকি যদি আমরা মনে করি যে এটি নয়।) অ্যালার্ম সিগন্যাল লিম্বিক সিস্টেম এবং হাইপোথ্যালামাসের কাঠামোকে প্রভাবিত করে, যা, হরমোনের নিঃসরণ এবং ইমিউন এবং স্নায়ুতন্ত্রের কার্যকারিতাকে প্রভাবিত করে।

যেহেতু এই সমস্ত বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করে এবং এটি পূরণ করার জন্য প্রস্তুত করে, এটি আশ্চর্যজনক নয় যে শরীরের বিশ্রামের সময় নেই। এই সমস্ত পেশী টান, স্নায়বিক বিভ্রান্তি, রক্তনালীগুলির খিঁচুনি এবং অঙ্গ এবং কোষগুলির কার্যকারিতা ব্যাহত করে।

এই লাইনগুলি পড়ার সময় উদ্বেগের মধ্যে না পড়ার জন্য, আপনার মনে রাখা উচিত যে এই জাতীয় প্রতিক্রিয়া ঘটনা নিজেই নয়, এর প্রতি আমাদের মনোভাবের কারণে ঘটে।

শেক্সপিয়ার যেমন বলেছিলেন: "নিজের মধ্যে জিনিসগুলি ভাল বা খারাপ নয়, তবে সেগুলি আমাদের কল্পনায় রয়েছে।" স্ট্রেস হল একটি ঘটনার প্রতি আমাদের মনস্তাত্ত্বিক প্রতিক্রিয়া, কিন্তু ঘটনা নিজেই নয়। উদ্বেগ ব্যবস্থাটি ক্রোধ বা হতাশার দ্রুত এবং সহজে অদৃশ্য হয়ে যাওয়া তরঙ্গ দ্বারা ট্রিগার হয় না, তবে ধ্রুবক বা দীর্ঘ-দমন নেতিবাচক আবেগের সঞ্চিত প্রভাব দ্বারা।

একটি অপ্রতিক্রিয়াহীন মানসিক অবস্থা যত বেশি সময় ধরে থাকে, এটি তত বেশি ক্ষতির কারণ হতে পারে, "শরীরের মনের" প্রতিরোধ ক্ষমতা হ্রাস করে এবং ক্রমাগত নেতিবাচক তথ্যের স্রোত ছড়িয়ে দেয়।

যাইহোক, এই অবস্থাটি পরিবর্তন করা সর্বদা সম্ভব, কারণ আমরা সর্বদা নিজের উপর কাজ করতে পারি এবং সরল প্রতিক্রিয়াশীলতা থেকে সচেতন দায়িত্বে, বিষয়গততা থেকে বস্তুনিষ্ঠতার দিকে যেতে পারি।

উদাহরণস্বরূপ, আমরা যদি বাড়িতে বা কর্মক্ষেত্রে ক্রমাগত শব্দের সংস্পর্শে থাকি, তাহলে আমরা বিরক্তি, মাথাব্যথা এবং রক্তচাপ বৃদ্ধির সাথে প্রতিক্রিয়া জানাতে পারি; একই সময়ে, আমরা বস্তুনিষ্ঠভাবে পরিস্থিতি মূল্যায়ন করে, একটি ইতিবাচক সমাধান খুঁজে বের করার চেষ্টা করতে পারি।

আমরা আমাদের শরীরকে যে বার্তা দিই - জ্বালা বা গ্রহণযোগ্যতা - এটি সেই সংকেত যা এটি সাড়া দেবে। দুশ্চিন্তা, অপরাধবোধ, ঈর্ষা, রাগ, ক্রমাগত সমালোচনা, ভয় ইত্যাদির মতো নেতিবাচক চিন্তাভাবনার ধরণ এবং মনোভাবের পুনরাবৃত্তি আমাদের যে কোনও বাহ্যিক পরিস্থিতির চেয়ে অনেক বেশি ক্ষতি করতে পারে।

আমাদের স্নায়ুতন্ত্র সম্পূর্ণরূপে "কেন্দ্রীয় নিয়ন্ত্রক ফ্যাক্টর" এর নিয়ন্ত্রণে থাকে, একটি নিয়ন্ত্রণ কেন্দ্র যাকে মানুষের ব্যক্তিত্ব বলা হয়।

অন্য কথায়, আমাদের জীবনের সমস্ত পরিস্থিতি নেতিবাচক বা ইতিবাচক নয় - তারা নিজেরাই বিদ্যমান।এবং শুধুমাত্র আমাদের ব্যক্তিগত মনোভাব নির্ধারণ করে তাদের এক শ্রেণীর বা অন্যের অন্তর্গত।

আমাদের শরীর আমাদের দ্বারা ঘটে যাওয়া এবং অভিজ্ঞতা, সমস্ত আন্দোলন, চাহিদা এবং কর্মের সন্তুষ্টি প্রতিফলিত করে; আমাদের সাথে যা ঘটেছে তা আমরা নিজেদের মধ্যেই ধারণ করি। শরীর আসলে পূর্বে অভিজ্ঞ সবকিছু ক্যাপচার করে: ঘটনা, আবেগ, চাপ এবং ব্যথা শরীরের শেল ভিতরে লক করা হয়.

একজন ভালো থেরাপিস্ট যিনি শরীরের মন বোঝেন তিনি একজন ব্যক্তির জীবনের পুরো ইতিহাস পড়তে পারেন তার শরীর এবং ভঙ্গি দেখে, তার অবাধ বা সীমাবদ্ধ নড়াচড়া পর্যবেক্ষণ করে, উত্তেজনার ক্ষেত্রগুলি লক্ষ্য করে এবং একই সাথে আঘাত এবং অসুস্থতার বৈশিষ্ট্যগুলি দেখে। ভোগা

আমাদের দেহ একটি "হাঁটার আত্মজীবনী" হয়ে ওঠে, আমাদের শরীরের বৈশিষ্ট্যগুলি আমাদের অভিজ্ঞতা, আঘাত, উদ্বেগ, উদ্বেগ এবং সম্পর্কগুলিকে প্রতিফলিত করে। চরিত্রগত ভঙ্গি - যখন একজন দাঁড়ায়, নিচু হয়, অন্যটি সোজা হয়ে দাঁড়ায়, রক্ষা করার জন্য প্রস্তুত - প্রাথমিক যৌবনে গঠিত হয় এবং আমাদের আদিম কাঠামো "বিল্ট ইন" হয়।

শরীর একটি বিচ্ছিন্ন যান্ত্রিক সিস্টেম বিবেচনা করা বিন্দু মিস করা হয়. এর অর্থ হল যে কোন সময় উপলব্ধ মহান জ্ঞানের উৎস নিজেকে অস্বীকার করা।

শরীর যেমন একজন ব্যক্তির চেতনায় ঘটে যাওয়া সমস্ত কিছুকে প্রতিফলিত করে, তেমনি চেতনা যখন শরীরে যন্ত্রণা এবং অস্বস্তি অনুভব করে। কারণ এবং প্রভাব সম্পর্কে কর্মের সর্বজনীন আইন এড়ানো যায় না।

মানব জীবনের প্রতিটি ঘটনার নিজস্ব কারণ থাকতে হবে। মানুষের দৈহিকতার প্রতিটি প্রকাশের পূর্বে একটি নির্দিষ্ট চিন্তাভাবনা বা মানসিক অবস্থা হতে হবে। পরমহংস যোগানন্দ বলেছেন:

মন এবং শরীরের মধ্যে একটি স্বাভাবিক সংযোগ আছে। আপনি আপনার মনে যা ধারণ করেন তা আপনার শারীরিক শরীরে প্রতিফলিত হবে। অন্যের প্রতি যে কোনো প্রতিকূল অনুভূতি বা নিষ্ঠুরতা, প্রবল আবেগ, ক্রমাগত হিংসা, বেদনাদায়ক উদ্বেগ, উদ্বেগের বহিঃপ্রকাশ - এগুলি সত্যিই শরীরের কোষগুলিকে ধ্বংস করে এবং হৃৎপিণ্ড, লিভার, কিডনি, প্লীহা, পেট ইত্যাদি রোগের বিকাশ ঘটায়।

উদ্বেগ এবং মানসিক চাপ নতুন প্রাণঘাতী রোগ, উচ্চ রক্তচাপ, হৃদযন্ত্র ও স্নায়ুতন্ত্রের ক্ষতি এবং ক্যান্সারের দিকে পরিচালিত করেছে। শারীরিক শরীরকে যন্ত্রণা দেয় এমন ব্যথা সেকেন্ডারি রোগ।

****

ঘাড়

ঘাড়ের স্তরে আমরা বিমূর্ত থেকে শারীরিক ধারণায় প্রবেশ করি; অতএব, এখানে আমরা শ্বাস এবং খাদ্য নিয়ে আসি, যা আমাদের সমর্থন করে এবং শারীরিক অস্তিত্ব নিশ্চিত করে।

ঘাড় হল শরীর এবং মনের মধ্যে একটি দ্বি-মুখী সেতু, যা বিমূর্তকে ফর্ম এবং ফর্মে নিজেকে প্রকাশ করার অনুমতি দেয়।

ঘাড় ভেদ করে চিন্তা, ভাবনা ও ধারনা কর্মে যেতে পারে; একই সময়ে, অভ্যন্তরীণ অনুভূতি, বিশেষ করে হৃদয় থেকে আসা, এখানে মুক্তি পেতে পারেন. ঘাড়ের স্তরে এই "সেতু" অতিক্রম করার জন্য জীবনে জড়িত হওয়া এবং পূর্ণ অংশগ্রহণ প্রয়োজন; ব্যস্ততার অভাব শরীর এবং আত্মার গুরুতর বিচ্ছেদ হতে পারে।

আমরা আমাদের গলা দিয়ে বাস্তবতাকে "গিলে ফেলি"। ফলস্বরূপ, এই ক্ষেত্রে অসুবিধাগুলি প্রতিরোধের সাথে যুক্ত হতে পারে বা এই বাস্তবতাকে মেনে নিতে এবং এতে নিজেকে অন্তর্ভুক্ত করতে অনিচ্ছুক হতে পারে।

খাদ্য আমাদের টিকিয়ে রাখে এবং আমাদের বাঁচিয়ে রাখে; এটি আমাদের বিশ্বে পুষ্টির প্রতীক, যা প্রায়শই এর সাথে সম্পর্কিত প্রকাশগুলি প্রতিস্থাপন করতে ব্যবহৃত হয়। শৈশবে আমাদের কি প্রায়ই বলা হত না: "তোমার কথা গিলে নাও" এবং এভাবে তোমার নিজের অনুভূতিগুলোকে গ্রাস করো? সার্জ কিং তার "স্বাস্থ্যের জন্য কল্পনা" বইতে লিখেছেন:

আমরা খাবারকে ধারণার সাথে যুক্ত করার প্রবণতা রাখি, যেমন "মনের জন্য খাদ্য", "আপনি কি মনে করেন এটি হজম করা যায়?", "সস দিয়ে পরিবেশন করা যায়," "এটি একটি অপ্রীতিকর ধারণা," বা "তার কাছে আছে মিথ্যা ধারণায় ভরা।"

অতএব, যখন অগ্রহণযোগ্য ধারণাগুলির প্রতিক্রিয়াগুলি দমন করা হয়, তখন গলা, টনসিল এবং সংলগ্ন অঙ্গগুলিতে ফোলাভাব এবং ব্যথা দেখা দিতে পারে।

অন্যদের অনুভূতি বা পরিস্থিতির প্রতিক্রিয়া হিসাবে একটি অনুরূপ প্রতিক্রিয়া বিকশিত হতে পারে যা আমাদেরকে "গিলতে" দেওয়া হয়, যখন আমরা সেগুলিকে "অখাদ্য" পাই।

যেহেতু গলা একটি "দ্বিমুখী সেতু" তাই এই এলাকার সমস্যাগুলি বাস্তবতার অগ্রহণযোগ্য ঘটনাকে "গিলে ফেলা" এবং আবেগ প্রকাশের অক্ষমতার প্রতিরোধকে সমানভাবে প্রতিফলিত করতে পারে, তা প্রেম, আবেগ, ব্যথা বা রাগই হোক না কেন।

যদি আমরা বিশ্বাস করি যে এই আবেগগুলি প্রকাশ করা একরকম অগ্রহণযোগ্য বা আমরা সেগুলি প্রকাশ করার পরিণতি সম্পর্কে ভয় পাই, আমরা সেগুলিকে অবরুদ্ধ করি এবং এর ফলে গলায় শক্তি তৈরি হয়। নিজের অনুভূতির এই "গিলে ফেলা" এখানে অবস্থিত ঘাড় এবং টনসিলে গুরুতর উত্তেজনা সৃষ্টি করতে পারে।

ঐশ্বরিক যোগাযোগের কেন্দ্র হিসাবে ঘাড় এবং পঞ্চম চক্রের মধ্যে একটি সহজ সংযোগ রয়েছে।

ঘাড় আমাদের চারপাশে দেখার, অর্থাৎ আমাদের বিশ্বের সমস্ত দিক দেখার অনুমতি দেওয়ার একটি মাধ্যম হিসাবেও কাজ করে। যখন ঘাড় শক্ত এবং শক্ত হয়ে যায়, এটি তার গতিশীলতাকে সীমিত করে, যার ফলে আপনার দৃষ্টি সীমিত হয়।

এটি ইঙ্গিত দেয় যে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি সংকীর্ণ হয়ে যায়, আমাদের চিন্তাভাবনা সংকীর্ণ হয়ে যায়, আমরা কেবল আমাদের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি চিনতে পারি, আমাদের সামনে যা সঠিক তা কেবল দেখি।

এটি আত্মকেন্দ্রিক জেদ বা অনমনীয়তাও নির্দেশ করে। এই ধরনের দাসত্ব অনুভূতির প্রবাহকে সীমিত করে: এবং মন ও শরীরের মধ্যে যোগাযোগ। ঘাড়ে বাধা বা আঁটসাঁটতা আমাদের শরীরের প্রতিক্রিয়া এবং আকাঙ্ক্ষা, সেইসাথে বহির্বিশ্ব থেকে অভিজ্ঞতার প্রবাহ থেকে আমাদেরকে আলাদা করে।

যেহেতু ঘাড়টি গর্ভধারণের সাথে সম্পর্কিত, তাই এটি এখানে থাকার অধিকার, স্বত্বের অনুভূতি, বাড়ির অনুভূতিরও প্রতিনিধিত্ব করে। যদি এই সংবেদনটি হারিয়ে যায়, আত্মবিশ্বাস এবং উপস্থিতির অবিচ্ছেদ্য অনুভূতি ধ্বংস হয়ে যায়, যার ফলে গলার খিঁচুনি বা সংকোচন হতে পারে।

এই ধরনের ক্ষেত্রে, কিছু গিলে ফেলা খুব কঠিন হতে পারে, শক্তি আমাদের শারীরিক সত্তায় প্রবাহিত হওয়া বন্ধ করে দেয়। এটি "হিপ্পি সিনড্রোম" ("এভয়েডেন্স সিনড্রোম") তৈরি করে, যা প্রত্যাখ্যান এবং বিরক্তির অনুভূতি দ্বারা উদ্ভূত হয়।

মাথা থেকে পায়ের পাতা পর্যন্ত

পৃথিবীতে যা কিছু আছে সবই মোবাইল এবং পার্থিব বাস্তবতার সীমানা ছাড়িয়ে প্রতিটি মাত্রায় বিদ্যমান। ফর্ম জিনিসের সারাংশের একটি মাত্র প্রকাশ। প্রকাশের ফর্ম অগণিত বার পরিবর্তিত হয়, যা সমস্ত স্তরের বিভিন্ন বাস্তবতার সাথে মিলে যায়। পৃথিবীতে এমন কোন জিনিস নেই যা বাস্তবতার অন্যান্য স্তরেও নেই।

মাথা আমাদের যোগাযোগ কেন্দ্র, এখানে আমাদের দৃষ্টি, শ্রবণ, স্বাদ এবং গন্ধের মাধ্যমে বিশ্ব সম্পর্কে আমাদের উপলব্ধি ঘটে এবং এখান থেকে বিশ্ব আমাদের কথাবার্তা এবং আত্ম-প্রকাশের মাধ্যমে আমাদের উপলব্ধি করে। আমাদের সমস্ত সংবেদনশীল সংবেদন এবং তথ্য এই "কেন্দ্রীয় নিয়ন্ত্রণ" এর মধ্য দিয়ে যায়। তবে মাথা কেবল যোগাযোগের কেন্দ্র নয়। অন্তঃসত্ত্বা বিকাশে যেমন দেখা গেছে, এটি গর্ভধারণের পূর্ববর্তী পর্যায়ের সাথে এবং পরম শক্তির সাথেও জড়িত যা এই সময়ের প্রতীক। এখানে মনের শক্তি অসীম থেকে আকারে নেমে আসে এবং আবার অসীমের সাথে পুনরায় মিলিত হয়। অতএব, আমরা বলতে পারি যে সমস্ত ধরণের মানসিক এবং মানসিক সমস্যা গর্ভধারণের আগেও অনাগত শিশুর মধ্যে উপস্থিত হয়, যেহেতু আগত শক্তি নির্দিষ্ট মানসিক অবস্থাকে আকর্ষণ করে, বস্তুর দিকে। এর মানে হল যে আমাদের মানসিক বৈশিষ্ট্য এবং দ্বন্দ্ব এবং আমাদের আধ্যাত্মিক শক্তির মধ্যে একটি শক্তিশালী সংযোগ রয়েছে।

এটি একটি মজার তথ্য নিশ্চিত করে যে মাথার মধ্যে একটি হাড় রয়েছে - শক্ত টিস্যু (বা আধ্যাত্মিক শক্তি) নরম টিস্যু এবং তরল (মানসিক এবং মানসিক শক্তি), অর্থাৎ মাথার খুলি, মস্তিষ্কের বাইরে রক্ষা করে। অন্যদিকে, অবশিষ্ট হাড় (কঙ্কাল) শরীরের ভিতরে অবস্থিত এবং নরম টিস্যু এবং তরল দ্বারা আবৃত। এটি দেখায় যে মাথা, যা বিমূর্ত বাস্তবতা এবং অসীমের সাথে আমাদের সংযোগের প্রতিনিধিত্ব করে, প্রাথমিকভাবে আধ্যাত্মিকতার সাথে সম্পর্কিত, এবং মানসিক এবং মানসিক শক্তি এটি দ্বারা প্রভাবিত হয়। বাকি শক্তি যেমন শরীরের মাধ্যমে প্রকাশ পায়, আধ্যাত্মিক শক্তি কম লক্ষণীয়, আরও বশীভূত হয়। এটা আমাদের গভীরে যায়, ভেতর থেকে মানসিক এবং মানসিক শক্তিকে প্রভাবিত করে। মাথা হল বস্তু থেকে মুক্ত সবকিছুর কেন্দ্র। এখানেই আমাদের শক্তি পিনিয়াল গ্রন্থি, পিটুইটারি গ্রন্থি এবং শরীরের কেন্দ্রীয় নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থার মাধ্যমে প্রকাশ করার জন্য শারীরিক পরিমণ্ডলে প্রবেশ করে। সুতরাং, মাথাটিও বিমূর্ত জগতের সাথে সংযুক্ত। আকার নেওয়ার পরে (ঘাড় হল গর্ভধারণের মুহূর্ত), ভেতর থেকে শক্তি শরীর, এর গতিবিধি এবং দিককে প্রভাবিত করে।

আমরা যদি মাথাব্যথায় ভুগি, তার মানে মাথার ধমনীগুলো সরু হয়ে গেছে এবং চাপ বেড়ে গেছে। রক্ত আমাদের অনুভূতি বহন করে, বিশেষ করে যেগুলি প্রেম এবং কল্যাণের সাথে যুক্ত এবং তাদের বিপরীত: ঘৃণা, রাগ এবং শত্রুতা। ধমনী এবং শিরার মাধ্যমে আমরা প্রেম গ্রহণ করি এবং দেই। মাথার সংকোচনের অনুভূতি সাধারণত প্রতিক্রিয়া হিসাবে এই অনুভূতিগুলি প্রকাশ এবং গ্রহণ করার ক্ষমতার অভাব নির্দেশ করে, এটি একটি বাধা, যদি আত্ম-প্রকাশের সম্পূর্ণ দমন না হয়। নিজেদেরকে নির্দ্বিধায় অনুভূতি প্রকাশ করার এবং কারও কাছ থেকে শক্তিশালী আবেগ গ্রহণ করার অনুমতি দেওয়া সহজ নয়, কারণ আমরা সেগুলিকে আমাদের মাথায় অনুভব করার পরে, আমাদের সেগুলিকে দেহে স্থানান্তর করতে হবে, যা আরও বাস্তব এবং বস্তুগত। এইভাবে, শরীর এবং চেতনার মধ্যে একটি সংযোগ বিচ্ছিন্ন হতে পারে: শরীর এক জিনিস অনুভব করবে, এবং মাথা অন্য জিনিস, এবং আমাদের পক্ষে সংবেদনগুলি একত্রিত করা কঠিন হবে। এই প্রক্রিয়া চলাকালীন আমরা যে উত্তেজনা এবং চাপ অনুভব করি তার থেকে মাথায় টেনশন এবং ব্যথা হয়। মাথাব্যথা সম্পর্কে আরো বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে ছয় অধ্যায়ে।

মাথা এমন একটি জায়গা যেখানে আমরা বিশ্ব থেকে লুকিয়ে থাকতে পারি এবং চেতনার উচ্চ স্তরে পৌঁছাতে পারি। এখানে আমরা বাহ্যিক, ভৌত জগত, আমাদের অভ্যন্তরীণ জগত এবং উচ্চতর ক্ষেত্রগুলির সাথে যোগাযোগ করি। মাথার প্রতিটি অংশ এই সার্বজনীন যোগাযোগের একটি নির্দিষ্ট দিককে প্রতিনিধিত্ব করে, আমাদের শারীরিক সংবেদনগুলি গ্রহণ করে এবং তাদের বাহ্যিকভাবে প্রকাশ করে। যাইহোক, যখন মাথা এবং শরীরের মধ্যে কোন সংযোগ নেই, যোগাযোগ কঠিন এবং চাপা।

মুখ হল শরীরের সেই অংশ যা দিয়ে আমরা পৃথিবীর সাথে মিলিত হই; চেহারা দ্বারা বিচার, পৃথিবী আমাদের একটি ছাপ গঠন করে, আমরা কতটা আনন্দদায়ক তা নির্ধারণ করে। মুখটি দেখায় যে আমরা কেবল বাইরে থেকে নয়, ভিতরে থেকেও দেখতে পাই: আমরা খোলা বা বন্ধ, আমরা যোগাযোগের জন্য প্রস্তুত কিনা, আমরা বিশ্বস্ত বা ধূর্ত এবং প্রতারক কিনা, আমরা প্রফুল্ল বা দুঃখে পূর্ণ কিনা। এটি একটি মুখোশ যার পিছনে আমরা লুকিয়ে রাখতে পারি এবং একই সাথে আমাদের সারাংশের একটি খোলা অভিব্যক্তি। আপনি নিঃসন্দেহে একজন আলোকিত ব্যক্তির মুখ সনাক্ত করতে পারেন: এটি কিছু গোপন করে না, তবে কেবল অভ্যন্তরীণ শান্তি বিকিরণ করে। এবং একজন ক্লান্ত এবং দুঃখী ব্যক্তির মুখ থাকবে বলিরেখা, বন্ধ, অন্ধকার, ভারী।

মুখের আকৃতি আমাদের চরিত্রের সাথে মিলে যায়, সেইসাথে নিজেদের সম্পর্কে আমাদের মতামত বা আমরা কীভাবে উপস্থিত হতে চাই। আমরা আমাদের সত্যিকারের অনুভূতি প্রকাশ করতে বা বিপরীতভাবে, সেগুলি লুকানোর জন্য হাসি এবং ভ্রুকুটি করি। যদি আমরা ঘন ঘন একটি মাস্ক পরিধান করি, তাহলে মুখের পেশীগুলি টানটান এবং বিকৃত হয়ে যাবে এবং মুখোশটি আমাদের উপরে বৃদ্ধি পাবে। মনে আছে, ছোটবেলায় কীভাবে আপনাকে বলা হয়েছিল মুখ তৈরি করবেন না, নইলে আপনার মুখের অভিব্যক্তি চিরকাল থাকবে? যদি আমরা খুব ঘন ঘন কুৎসিত মুখ করি তবে আমাদের পেশীগুলি এই অবস্থানে অভ্যস্ত হয়ে যাবে এবং এতে জমে যাবে। একটি মুখোশ আমাদের অনুভূতিগুলিকে বিশ্বের কাছ থেকে আড়াল করতে পারে, তবে এটি আমাদের কাছ থেকে সহজেই সেগুলিকে আড়াল করতে পারে। আমরা সাধারণত নিজেদের লুকিয়ে রাখি কারণ আমরা নিজেদের সম্পর্কে কিছু পছন্দ করি না।

মুখটি আমাদের ব্যক্তিত্ব, আমাদের "আমি" সম্পর্কেও কথা বলে। যখন আমরা আমাদের মুখের উপর চ্যাপ্টা পড়ে যাই, এর মানে হল আমাদের মর্যাদা বা অবস্থানে আঘাত করা হয়েছে। যদি আমাদের যথেষ্ট সাহস এবং অভ্যন্তরীণ শক্তি থাকে তবে আমরা বিপদের "মোকাবিলা" করতে পারি, যদি না হয়, তবে আমরা ব্যর্থ হব। ক্ষমতাহীনতা বা অপর্যাপ্ততার অনুভূতি, নিজের প্রতি বিরক্তি, সমালোচনা, নিজের বা অন্যদের অপছন্দ ত্বকের ক্ষতি করতে পারে, যা আমাদের ভিতরের বিভ্রান্তির অবস্থাকে প্রকাশ করে। ত্বক নরম টিস্যু (মানসিক শক্তি) এবং এর অপূর্ণতা অভ্যন্তরীণ জ্বালা নির্দেশ করবে। এর ফলে ত্বকের সমস্যাও হতে পারে আমাদের কষ্টের কারণ। আমাদের অভ্যন্তরীণ বিভ্রান্তি এবং রাগ কেটে যাওয়ার সাথে সাথে ত্বক সর্বদা পরিষ্কার হবে। ছয় অধ্যায়ে সেবাসিয়াস গ্রন্থির প্রদাহ সম্পর্কেও পড়ুন।

"আত্মার আয়না" হিসাবে চোখ হল আমাদের অভ্যন্তরীণ জগতের গভীরতম অভিব্যক্তি। তাদের সাহায্যে, এত কিছু পড়া, বোঝা, প্রকাশ করা, দেওয়া যায়। এখানে অন্য ব্যক্তির সাথে যোগাযোগ স্থাপন করা হয় এবং তারপরে আমাদের ভিতরে যা আছে তা লুকানো কঠিন হয়ে পড়ে। যদি চেহারা খালি বা দূরের হয়, তবে আমরা বুঝতে পারি যে সেখানে বিশাল শূন্যতার অনুভূতি ছাড়া কিছুই নেই। চেহারাটি যদি অর্থপূর্ণ এবং উজ্জ্বল হয় তবে আমরা সেই ব্যক্তির ভেতরের আনন্দ অনুভব করি। উত্তেজনা থেকে অবিশ্বাস এবং রাগ পর্যন্ত আমাদের সমস্ত আবেগ আমাদের চোখের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়। আমাদের দৃষ্টিতে আমরা গ্রহণ করি বা প্রত্যাখ্যান করি, আদর করি বা ব্যথা করি। চোখ আমাদের সমগ্র সত্তাকে এমনভাবে উপস্থাপন করে যে তাদের সাথে সম্পর্কিত ওষুধের একটি সম্পূর্ণ দিকও উপস্থিত হয়েছে - ইরিডোলজি। চোখ থেকে, একজন ইরিডোলজিস্ট আমাদের শরীরের বিভিন্ন অঙ্গ এবং অংশে কী ঘটছে সে সম্পর্কে একটি উপসংহার আঁকতে পারেন।

আমরা কেবল আমাদের চোখের মাধ্যমেই যোগাযোগ করি না, তবে আমরা আমাদের চারপাশের বিশ্বকেও দেখতে পাই এবং বুঝতে পারি। দৃষ্টি সমস্যাগুলি সর্বদাই আমাদের বিশ্বের বোঝার সাথে জড়িত: আমরা আসলে যা দেখি তা আমরা নিজেদের কাছে স্বীকার করতে চাই না এবং তাই আমরা আমাদের দৃষ্টিশক্তি এবং দৃষ্টিভঙ্গি বিশ্বাস করি না। নিকটদৃষ্টিসম্পন্ন লোকেরা কেবল তাদের সামনে যা আছে তা দেখতে পারে, তবে তাদের দৃষ্টির ক্ষেত্র সীমিত থাকে। দূর থেকে নিজেদের দিকে তাকাতেও তাদের অসুবিধা হয়, তাই তারা প্রায়ই ভীরু মানুষ বা অন্তর্মুখী হয়ে ওঠে। মনে হয়েছিল যে দৃষ্টি পিছনে ঠেলে দেওয়া হয়েছিল, সম্ভবত আঘাত বা ভবিষ্যতের ভয়ের কারণে। দূরদৃষ্টিসম্পন্ন লোকেদের দূরবর্তী এবং সুন্দর দৃশ্যগুলিতে অ্যাক্সেস রয়েছে, তবে এই মুহূর্তে যা ঘটছে তা তাৎক্ষণিক বাস্তবতার সাথে মোকাবিলা করা তাদের পক্ষে কঠিন। প্রকৃতিগতভাবে, তারা বহির্মুখী এবং দুঃসাহসিক এবং তাই প্রায়শই তাদের সত্যিকারের অনুভূতির সাথে যোগাযোগ হারিয়ে ফেলে বা বর্তমানকে ভয় পায়। একটি অস্পষ্ট ছবি আবির্ভূত হতে পারে কারণ আমরা বাস্তবতাকে গ্রহণ করি না, যখন আমাদের অভ্যন্তরীণ জগত বাইরের জগতের সাথে একমত হয় না। টেনশন এবং স্ট্রেস দৃষ্টিশক্তির জন্যও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ তারা সহজেই আমাদের বাস্তবতার দৃষ্টিভঙ্গি বিকৃত করে। দরিদ্র দৃষ্টি আমাদের নিজেদেরকে খুব ভীতু এবং ভীত মনে করার একটি ফলাফল হতে পারে। কোনো দ্বন্দ্ব এড়াতে, আমরা দূরে তাকাই, দুর্বল দৃষ্টি বিকাশের অনুমতি দিই এবং চশমা পরিধান করি। ষষ্ঠ অধ্যায়ে দৃষ্টি সমস্যা নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আমরা যা দেখি তা গ্রহণ করার ক্ষমতা বা তার অভাব আমাদের চোখের স্বাস্থ্যকেও প্রভাবিত করে। একজন রোগী একটি সংক্রমণে আক্রান্ত হন যা অপটিক নার্ভের প্রদাহের ফলে তার বাম চোখে অন্ধত্বের কারণ হয়। মহিলাটি বুঝতে পেরেছিলেন যে যখন এটি ঘটেছিল, তখন তিনি তার চারপাশের বাস্তবতাকে পুরোপুরি গ্রহণ করেননি, যেহেতু সেই সময়ে তার বিবাহ ভেঙে যাচ্ছিল। বাম দিক আমাদের অভ্যন্তরীণ, মানসিক জীবনকে প্রতিনিধিত্ব করে। চোখের অন্ধত্ব তাকে দেখিয়েছিল যে সে পরিস্থিতি সম্পর্কে তার নিজের আবেগের প্রতি অন্ধ ছিল: তার আবেগ তাকে বলেছিল যে বিবাহ তার জন্য অসহনীয় হয়ে উঠছে। তিনি সহজেই বিরক্ত হয়েছিলেন এবং রাগান্বিত হয়েছিলেন। পরিস্থিতি সম্পূর্ণরূপে বুঝতে এবং তার স্বামীর সাথে তার সম্পর্ক সম্পর্কে তার সত্যিকারের অনুভূতি ঢেলে দিয়ে, তিনি সংক্রমণ থেকে পুনরুদ্ধার করতে সক্ষম হন।

অশ্রু আমাদের বিভিন্ন উপায়ে ব্যথা উপশম করতে সাহায্য করে; একটি তরল হওয়ার কারণে, তারা আবেগের বহিঃপ্রকাশ, তাদের থেকে মুক্তির প্রতিনিধিত্ব করে। মজার বিষয় হল, একটি চোখ প্রায়শই অন্যটির চেয়ে কম খোলা থাকে, বা একটি চোখ থেকে বেশি অশ্রু প্রবাহিত হয় যখন অন্যটি শুকনো থাকে। বাম চোখ আমাদের অভ্যন্তরীণ, সংবেদনশীল, স্বজ্ঞাত দিককে প্রতিনিধিত্ব করে এবং ডানটি আরও আক্রমনাত্মক শক্তি সহ বাহ্যিক বিশ্বের পরিস্থিতির সাথে আরও বেশি জড়িত।

চোখগুলি তৃতীয় চক্ষু চক্রের সাথে সম্পর্কিত এবং এইভাবে উভয় শারীরিক এবং আধিভৌতিক দৃষ্টিকে বোঝায়। আমরা যখন আমাদের অভ্যন্তরীণ জগতের দিকে ফিরে যাই তখন আমরা ধ্যানের মতোই বিশ্বের দিকে বা নিজেদের দিকে তাকাতে পারি। এখানে উচ্চতর জ্ঞানের সম্ভাবনা রয়েছে।

আমাদের কানের সাহায্যে আমরা শুনতে পাই, অর্থাৎ আমরা শব্দ বুঝতে পারি এবং এর প্রতি আমাদের ছাপ তৈরি করি। যখন আমরা যা শুনি তা পছন্দ করি না, তখন আমরা শরীরের সেই অংশ থেকে শক্তি প্রত্যাহার করি বা শ্রবণ কার্যকে অবরুদ্ধ করি। যদি একজন ব্যক্তি "শ্রবণশক্তি কঠিন" হন, তবে তিনি প্রায়শই তা সচেতনভাবে করেন। যখন আমরা বয়স্ক ব্যক্তিদের সাথে কথা বলি, তখন আমরা শীঘ্রই আবিষ্কার করি যে তারা যা চায় তা তারা পুরোপুরি ভালোভাবে শুনতে পায়, কিন্তু তারা কিছু পছন্দ না করলে অবিলম্বে শুনতে অসুবিধা হয়। আমার একজন রোগী ছিলেন যিনি সহজেই রুম জুড়ে শুনতে পান যে আমি তাকে চকলেট অফার করছি, কিন্তু যখন আমরা তার মেয়ের কথা বলছিলাম, যার সম্পর্কে তার বলার মতো কিছুই ছিল না, আমাকে তার কাছে চিৎকার করতে হয়েছিল। শ্রবণশক্তি হারানো বা কানের ব্যথা খুব বেশি সমালোচিত হওয়ার ফলে হতে পারে - হয় নিজের দ্বারা বা অন্য কারো দ্বারা। এই ক্ষেত্রে, মেয়েটি তার মায়ের সমালোচনা করে খুব ভারাক্রান্ত হয়ে পড়েছিল এবং ফলস্বরূপ, মা তার কথা শুনতে বন্ধ করেছিলেন। কানে ব্যথা হতে পারে যদি আমরা যা শুনি তা আমাদের অভ্যন্তরীণ ব্যথা বা যন্ত্রণার কারণ হয়।

কান আত্ম-নিয়ন্ত্রণ এবং ভদ্রতা সহ ভারসাম্য অর্জনের একটি উপায়। আমাদের কানে কিছু ভুল থাকলে, এর মানে হল আমাদের জীবন নিয়ন্ত্রণের বাইরে বা ভারসাম্যের বাইরে, এতে ঘটনাগুলি আমাদের বিস্মিত করছে এবং আমরা ক্ষতির মধ্যে আছি। যদি আমরা আমাদের জীবনে যা ঘটছে তা স্বীকার না করি, আমাদের কান আমাদের জানাবে যে আমাদের একটি নতুন ভারসাম্য এবং সাদৃশ্য খুঁজে বের করতে হবে। যদি শ্রবণশক্তি শুধুমাত্র এক দিকে প্রতিবন্ধী হয়, তবে আপনার উচিত এর অন্তর্নিহিত গুণাবলী (বাম এবং ডান দিক, অধ্যায় 2 দেখুন) এবং দৈনন্দিন জীবনে যা ঘটছে তাতে প্রয়োগ করা উচিত।

নাকের প্রধান কাজ হল শ্বাস-প্রশ্বাস: ফুসফুস এবং নাকের সাথে একসাথে, আমরা জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় বায়ু শ্বাস নিই। এটি সবসময় একটি পছন্দসই অনুভূতি নয়, বিশেষত অবচেতন স্তরে, যখন আমরা ভাল করছি না এবং এটি বন্ধ করতে চাই। ফলস্বরূপ, যখন আমরা বিশেষভাবে হতাশ বা ক্লান্ত বোধ করি, তখন শ্বাস নেওয়া বা বেঁচে থাকার প্রক্রিয়া বন্ধ করার অবচেতন প্রচেষ্টায় আমরা একটি সর্দি এবং ঠাসা নাক তৈরি করতে পারি। একটি সর্দি নাক আরেকটি দিক প্রতিনিধিত্ব করে - আমাদের কান্না করার ইচ্ছা, যা আমরা অবশ্যই বিভ্রান্তি এবং হতাশার অবস্থায় অনুভব করব। সর্বোপরি, অনেকগুলি উপসর্গ মিলে যায়: অশ্রু এবং একটি সর্দি উভয়ই আবেগের মুক্তির সাথে যুক্ত - তরল মুক্তি। অতএব, যদি আমাদের সর্দি হয়, আমাদের নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করা উচিত, আমাদের জীবনে এমন কিছু আছে যা আমাদের কাঁদায়? হয়তো কিছু গভীর শোক আমাদের যন্ত্রণা দিচ্ছে?

এবং যদিও একটি সর্দি নাক সংক্রামক হতে পারে, কে এবং কখন এটি পায় তা লক্ষ্য করার মতো। আমরা সর্বদা লক্ষ লক্ষ জীবাণু দ্বারা বেষ্টিত থাকি, কিন্তু আমরা শুধুমাত্র নির্দিষ্ট সময়ে অসুস্থ হই। ঠাণ্ডা লাগার অর্থ প্রায়ই আমাদের অভ্যন্তরীণ জগতের সাথে, বেঁচে থাকার আকাঙ্ক্ষার সাথে পুনরায় সংযোগ করার জন্য সময় প্রয়োজন। এটি অভ্যন্তরীণ পরিবর্তনের সাথে জড়িত অস্থির বিভ্রান্তি এবং আবেগ থেকে মুক্তি দেওয়ার একটি উপায়। নাকের মধ্যে সাইনাস, বাতাসে ভরা স্থান এবং চিন্তা, বোধগম্যতা, জ্ঞান এবং যোগাযোগের সাথে যুক্ত থাকে। যখন তারা আটকে থাকে, এর মানে হল যে আমরা অভ্যন্তরীণভাবে সীমাবদ্ধ, যোগাযোগ করতে বা আমাদের নিজস্ব সীমাবদ্ধতা অতিক্রম করতে অক্ষম।

নাকও ঘ্রাণের অনুভূতি প্রদান করে। কিছু গন্ধ নির্দিষ্ট স্মৃতির সাথে যুক্ত থাকে, তাই নাক আটকানোর সাথে দমন করা স্মৃতি বা বেদনাদায়ক পরিস্থিতির কিছু সম্পর্ক থাকতে পারে। গন্ধ এবং শ্বাসের মাধ্যমে আমরা "জীবনের গন্ধ" পাই, যেমন আমরা একটি সুন্দর গোলাপের গন্ধ পাই এবং আনন্দে পূর্ণ হই। আমাদের চেতনা বিকাশের সাথে সাথে আমাদের সাইনাসগুলি আমাদের চারপাশের আধিভৌতিক "গন্ধ" এর প্রতি আরও সংবেদনশীল হয়ে উঠতে পারে।

মুখ আমাদের যোগাযোগের সরাসরি অঙ্গ। এখানে আমাদের চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি প্রকাশ করা হয়, খাদ্য গ্রহণ করা হয় এবং হজম প্রক্রিয়া শুরু হয়। এখানে আমরা চুম্বন করি, হাসি, পাউটি করি, স্ন্যাপ করি, থুতু দিই, চিবিয়ে দংশন করি। আমরা বাস্তবতা গ্রহণ করি এবং যদি আমরা এটি পছন্দ না করি তবে তা থুথু ফেলি। এখানে আমরা কথা বলি, গান করি, ফিসফিস করি এবং চিৎকার করি।

অনেক ফাংশন সহ, মুখের সাথে প্রায়ই অনেক সমস্যা দেখা দেয়। এই মুহুর্তে আমাদের পক্ষে বাস্তবতা উপলব্ধি করা এবং "গিলে ফেলা" কঠিন, যা ঘটছে তা "হজম" করা বা সম্ভবত আমাদের জীবনে পর্যাপ্ত পুষ্টি নেই এবং আমাদের মুখ "ক্ষুধার্ত" হতে শুরু করে এই কারণে অসুবিধাগুলি দেখা দিতে পারে। . এছাড়াও, নেতিবাচক আবেগ এবং চিন্তাভাবনাগুলিকে ছুঁড়ে ফেলার ইচ্ছা থাকতে পারে যা আমরা নিজেদেরকে দেখানোর অনুমতি দিই না এবং তাই সেগুলি না বলার জন্য আটকে রাখি: অথবা আমরা এমন কাউকে চুম্বন এবং ভালবাসার আকাঙ্ক্ষার সাথে লড়াই করি যে আসলে আমাদের প্রত্যাখ্যান করে।

ঠোঁট বিশেষ করে আমাদের অনুভূতির প্রতি সংবেদনশীল। এখানে একটি উদাহরণ. হানিমুনের প্রথম দুই দিনে অ্যানির ঠোঁটে ঠান্ডা লেগেছিল। এরপরই টনসিল নিয়ে হাসপাতালে গেলেন অ্যানি! তার শরীর যা যোগাযোগ করতে চেয়েছিল তা বেশ সুস্পষ্ট ছিল: নতুন বিয়ে তাকে অনেক সমস্যা নিয়ে এসেছিল যা সে মোকাবেলা করতে চায়নি। তার বিভ্রান্তি এমনভাবে প্রকাশ করা হয়েছিল যে চুম্বন বন্ধ করে সে নিজের চারপাশে শারীরিক স্থান তৈরি করতে পারে। একই সময়ে, বর্তমান পরিস্থিতির জন্য তিনি প্রস্তুত ছিলেন না এই সত্যটি সহ্য করা তার পক্ষে খুব কঠিন ছিল। লুকানো জ্বালা বিশেষ করে প্রায়শই নিজেকে এইভাবে প্রকাশ করে - নিজের বা অন্য ব্যক্তির প্রতি। মুখের সংক্রমণ আমরা যা খাই এবং কীভাবে আমরা নিজেদেরকে প্রকাশ করি তার কারণে সৃষ্ট জ্বালা নির্দেশ করে।

দাঁতের বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে কারণ তারা আমাদের গভীর শক্তি বা ব্যক্তিত্বের আধ্যাত্মিক দিককে প্রতিনিধিত্ব করে, যখন জিহ্বা এবং অন্যান্য নরম টিস্যু মানসিক দিকটির সাথে মিলে যায় এবং লালা এবং অন্যান্য তরল আবেগের শক্তির সাথে মিলে যায়। দাঁতগুলি আমাদের এবং বাইরের বিশ্বের মধ্যে সীমান্তে রয়েছে, তারা একটি ফিল্টার হিসাবে কাজ করে যা কী আসে এবং বাইরে যায় তা নিরীক্ষণ করে। আমরা যা গ্রহণ করতে যাচ্ছি তার প্রথম ইম্প্রেশনের সাথে তারা যুক্ত; এখানে আমাদের অনুভূতি, তথ্য এবং সংবেদন ভাগ করা হয়; আবার মেশানোর আগে। চিবানোর প্রক্রিয়ায়, আমরা বাহ্যিক বাস্তবতাকে ধ্বংস করি যাতে এটি ভেতর থেকে কেমন তা খুঁজে বের করার জন্য। তাই আমরা নির্ধারণ করতে পারি। আমরা কি চাই এবং কি চাই না, যা আমাদের জন্য উপযুক্ত নয় তা থুথু ফেলে। আমাদের দাঁত কিড়মিড় করে, আমরা বাইরে থেকে যা আসে তার প্রবেশদ্বার বন্ধ করে দেই এবং যা আমাদের ছেড়ে চলে যায় তা আটকে রাখি।

পচা দাঁত আমাদের কাছে যা আসে তা থেকে আমরা যা চাই তা আলাদা করার, মূল্যায়ন এবং নির্বাচন করার ক্ষমতার অভাব নির্দেশ করে। এই ধরনের দ্বন্দ্ব আমাদের বেশ দুর্বল করে তুলতে পারে। এর অর্থ এই যে আমাদের কাছে যা আসে তার একটি বিরক্তিকর এবং তাই ধ্বংসাত্মক প্রভাব রয়েছে। খাওয়ার মুহূর্তটি বেদনাদায়ক এবং অবাঞ্ছিত হয়ে ওঠে। শিশুদের মধ্যে পচা দাঁত প্রায়ই পরিবারের সমস্যা এবং শিশু খাবারে কি পায় তার সাথে যুক্ত থাকে। পিতামাতারা মিষ্টি এবং চকলেট দিয়ে সন্তানের প্রতি তাদের অপরাধের জন্য ক্ষতিপূরণ দেয়, যা দাঁতের ক্ষয়ে অবদান রাখে। দাঁত ভালবাসা এবং খাদ্য প্রাপ্তির প্রথম ধাপের প্রতিনিধিত্ব করে; আমরা যা পাই তার আত্তীকরণ তাদের উপর নির্ভর করে। যখন দাঁত তাদের কাজ করে না, তখন আমরা এমন জিনিস গিলে ফেলি যা আসলে হজম করা এবং শোষণ করা কঠিন।

তাই, রোজমেরির দাঁতে সমস্যা ছিল। তিনি বলেছিলেন যে তিনি তার মায়ের প্রতি বিরক্ত বোধ করেছিলেন কারণ তিনি তার জীবন নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করেছিলেন। শৈশব থেকেই আমরা মাকে ভালবাসা, সমর্থন এবং খাবারের সাথে যুক্ত করি। অতএব, মেয়েটির জ্বালা তার মুখে প্রকাশ পায়, বিশেষত তার দাঁতকে প্রভাবিত করে, যা তার মায়ের তার কাছে যাওয়ার প্রচেষ্টায় বাধা দেয়। এটি তার অনুভূতিগুলি খোলার এবং তার মায়ের সাথে কথা বলার প্রয়োজনের দিকেও ইঙ্গিত করেছে, তার দাঁত কিড়মিড় করার পরিবর্তে এবং তার মা তাকে একা ছেড়ে যাবে বলে আশা করা চালিয়ে যাওয়া।

দাঁত এবং চোয়াল ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত: যখন আমরা আমাদের চোয়ালে টান দেই, তখন আমরা দাঁত চেপে ধরি। এইভাবে আমরা শোষণ প্রক্রিয়া বন্ধ করি এবং কিছু পরিবর্তন না করেই এই অবস্থানে থাকতে পারি। আমরা রাগে দাঁত পিষে ফেলি, এবং এই আবেগ প্রকাশ করা বন্ধ করার জন্য, আমরা আমাদের চোয়ালের নড়াচড়া বন্ধ করি। এই সব চোয়ালের পেশী প্রসারিত হতে পারে এবং তাদের আকৃতি হারাতে পারে।

অকৃত্রিম থেকে শারীরিক ধারণার রূপান্তর ঘাড়ে ঘটে; খাদ্য এবং বায়ু এটির মধ্য দিয়ে যায়, আমাদের পুষ্টি দেয় এবং আমাদের জীবন দেয়। ঘাড় হল একটি সেতু যা দেহ এবং আত্মার মধ্যে সংযোগ স্থাপন করে, যা অকৃত্রিমকে আকার নিতে এবং আত্মাকে গঠন করতে দেয়। ঘাড়ের মাধ্যমে, আমাদের চিন্তাভাবনা, ধারণা এবং ধারণাগুলি কর্মে উদ্ভাসিত হয় এবং একই সাথে, এখানে আমরা হৃদয় থেকে আসা আমাদের অভ্যন্তরীণ অনুভূতিগুলিকে প্রবাহিত করি। এই সেতুটি অতিক্রম করার জন্য আমাদের সচেতনতা এবং জীবনকে পরিপূর্ণভাবে বেঁচে থাকার সিদ্ধান্ত প্রয়োজন; এই সংকল্পের অভাব শরীর এবং আত্মার মধ্যে সংযোগ হারানোর দিকে পরিচালিত করবে।

গলার মাধ্যমে আমরা আমাদের বাস্তবতাকে "শোষণ" করি। এই এলাকার সমস্যাগুলি আমাদের প্রতিরোধের সাথে যুক্ত হতে পারে, এই বাস্তবতাকে মেনে নিতে আমাদের অনিচ্ছা। খাদ্য আমাদের পুষ্ট করে এবং আমাদের বাঁচিয়ে রাখে, এটি সমস্ত সমর্থনের প্রতীক এবং প্রায়শই এই অর্থে ব্যবহৃত হয়।

এবং তবুও, শৈশবে কতবার আমাদের কথা ফিরিয়ে নিতে বলা হয়েছিল, অর্থাৎ আমাদের অনুভূতিগুলি গ্রাস করতে? সার্জ কিং তার বই "স্বাস্থ্যের জন্য ইমাডজিনিয়ারিং" লিখেছেন: "আমরা খাবারকে ধারণার সাথে যুক্ত করার প্রবণতা রাখি, এটি "মনের জন্য খাদ্য", "অপমান গ্রাস করুন", "আপনি আমাকে প্রতিশ্রুতি দিয়ে খাওয়ান", "এর মতো অভিব্যক্তিগুলি থেকে স্পষ্ট হয়। এটা আমার জন্য নয়।" স্বাদ," "তার যথেষ্ট হয়েছে।" গলবিল এবং এর চারপাশের সমস্ত গ্রন্থি এবং অঙ্গগুলি ফুলে উঠতে পারে এবং স্ফীত হতে পারে, যা আমাদের কাছে অগ্রহণযোগ্য ধারণাগুলির একটি গোপন প্রতিক্রিয়া।" এই ধরনের প্রতিক্রিয়া অন্য লোকেদের অনুভূতির সাথে বা এমন পরিস্থিতির সাথে যুক্ত হতে পারে যা আমাদের সহ্য করতে হবে, অর্থাৎ, "গিলতে হবে", কিন্তু যা আমরা "পছন্দ করি না।"

যেহেতু গলা একটি স্থানান্তরের স্থান, তাই এই এলাকার সমস্যাগুলি বাস্তবতাকে গ্রহণ করার ক্ষেত্রে একটি দ্বন্দ্বকে সমানভাবে উপস্থাপন করতে পারে, সেইসাথে আমাদের হতাশা এবং অনুভূতির দমন যা মুক্তির প্রয়োজন, তা প্রেম, স্নেহ, রাগ বা ব্যথা হোক না কেন। যদি আমরা মনে করি যে কোনও কারণে আমাদের এই অনুভূতিগুলি প্রকাশ করা উচিত নয়, বা আমরা এই অভিব্যক্তির পরিণতি সম্পর্কে ভয় পাই, আমরা সেগুলি বন্ধ করব এবং এটি গলায় শক্তির বিল্ড আপের দিকে পরিচালিত করবে। অনুভূতির এই "গিলে ফেলা" ঘাড় এবং কাছাকাছি গ্রন্থিগুলিতে প্রচুর উত্তেজনা সৃষ্টি করতে পারে। এখানে ঐশ্বরিক যোগাযোগের কেন্দ্র পঞ্চম চক্রের সাথে ঘাড়ের সংযোগ সুস্পষ্ট।

ঘাড় আমাদের এই পৃথিবীর সব দিক দেখতে দেয়। ঘাড় টানটান বা শক্ত হলে, আমাদের নড়াচড়া এবং দৃষ্টিশক্তি সীমিত হয়ে যায়। এটি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি এবং বিচারের সীমাবদ্ধতাকেও নির্দেশ করে, যখন আমরা কেবল আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি লক্ষ্য করি, শুধুমাত্র আমাদের সামনে যা সঠিক। এটি আমাদের গর্ব, নির্লজ্জতা এবং একগুঁয়েতার কথাও বলে। নির্লজ্জতা শরীর এবং আত্মার মধ্যে সংবেদন এবং তথ্যের পরিমাণ হ্রাস করে। ঘাড়ে টান আমাদের শরীরের প্রতিক্রিয়া এবং আকাঙ্ক্ষা অনুভব করতে এবং আমাদের চারপাশের বিশ্বের একটি সম্পূর্ণ ছবি পেতে বাধা দেয়।

যেহেতু ঘাড়টি গর্ভধারণের সাথে মিলে যায়, তাই এটি আমাদের অনুভূতির প্রতিনিধিত্ব করে যে আমাদের বেঁচে থাকার অধিকার আছে, এটি আমাদের বাড়ি এবং এখানেই আমরা আছি। এই সংবেদনের অনুপস্থিতি আমাদের নিরাপত্তা এবং উপস্থিতির বোধকে দুর্বল করে দিতে পারে, যা স্বরযন্ত্রের সংকীর্ণতা সৃষ্টি করতে পারে। আমাদের গিলতে অসুবিধা হবে, যার ফলে শরীর শক্তি এবং সমর্থন হারাবে এবং প্রত্যাখ্যান এবং ব্যথার অনুভূতির কারণে একটি "প্রত্যাহার" সিন্ড্রোম দেখা দেবে। এটি থাইরয়েড গ্রন্থির কার্যকারিতাকেও প্রভাবিত করতে পারে, কারণ এটি শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে যুক্ত, যা আমাদের জীবন দেয়।

কাঁধগুলি কর্ম শক্তির গভীরতম দিকটি উপস্থাপন করে, আমরা কী এবং কীভাবে করি, আমরা যা চাই বা অনিচ্ছায় কিছু করি এবং অন্যরা আমাদের সাথে কীভাবে আচরণ করে সে সম্পর্কে আমাদের চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি প্রকাশ করে। কাঁধগুলি গর্ভধারণ থেকে মূর্তিতে রূপান্তরকে প্রতিনিধিত্ব করে, অর্থাৎ কর্ম। এখানে আমরা বিশ্বের ওজন এবং এর জন্য দায়িত্ব বহন করি, কারণ এখন আমরা ইতিমধ্যে আমাদের শারীরিক গঠন অর্জন করেছি এবং জীবনের সমস্ত বৈশিষ্ট্যের মুখোমুখি হতে হবে। কাঁধগুলিও যেখানে হৃদয়ের মানসিক শক্তি প্রকাশ করা হয়, যা তারপরে বাহু এবং হাতের মাধ্যমে (আলিঙ্গন এবং স্নেহ) প্রকাশ করে। এখানেই আমাদের তৈরি করার, নিজেদেরকে প্রকাশ করার এবং তৈরি করার ইচ্ছা বিকশিত হয়।

এই অনুভূতি এবং দ্বন্দ্বগুলিকে আমরা যতই কাছে রাখব, আমাদের কাঁধ ততই উত্তেজনাপূর্ণ এবং সীমাবদ্ধ হবে। আমরা কতজন জীবনে যা চাই তা করি? আমরা কি সত্যিই অবাধে আমাদের ভালবাসা এবং যত্ন প্রকাশ করি? আমরা যাকে আলিঙ্গন করতে চাই ঠিক তাকে কি আলিঙ্গন করছি? আমরা কি একটি পূর্ণ জীবনযাপন করতে চাই নাকি আমরা বরং নিজেদেরকে বন্ধ করে নিজেদের মধ্যে প্রত্যাহার করতে চাই? আমরা কি নিজেদের হতে, স্বাধীনভাবে কাজ করতে, আমরা যা চাই তা করতে ভয় পাই? নিজেকে আটকে রাখার ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য, আমরা আমাদের কাঁধে আরও বেশি অভ্যন্তরীণ চাপ রাখি, যা অপরাধবোধ এবং ভয়ের অনুভূতিতে নিজেকে প্রকাশ করে। ফলস্বরূপ, এই আবেগগুলির সাথে খাপ খাইয়ে, পেশীগুলি বিকৃত হয়ে যায়। এটি স্তব্ধ কাঁধের উদাহরণে দেখা যেতে পারে যা জীবনের সমস্যা বা অতীতে আমরা যে কাজ করেছি তার জন্য অপরাধবোধের ভার বহন করতে পারে না। আমরা ভয় বা উদ্বেগ থেকে আমাদের উত্তেজনাপূর্ণ কাঁধ উঁচু করে রাখি। যদি কাঁধ পিছনে টানানো হয় এবং বুক সামনের দিকে প্রসারিত হয়, এর মানে হল আমরা বাইরে থেকে নিজেকে দেখাতে চাই। পিঠ হবে দুর্বল ও আঁকাবাঁকা।

পেশীগুলি মানসিক শক্তির সাথে মিলে যায়, এবং প্রায়শই শক্তি কাঁধের অংশে "আটকে" যায়, কারণ এখানেই অনেক আকাঙ্ক্ষা যা আমরা আটকে রাখি। বাম দিকে প্রবল উত্তেজনা আমাদের জীবনে মেয়েলি নীতির সাথে যুক্ত হবে: সম্ভবত আমরা একজন মহিলা হিসাবে নিজেকে পুরোপুরি প্রকাশ করছি না বা আমরা মহিলাদের সাথে আমাদের যোগাযোগের বিষয়ে চিন্তিত। এটি আমাদের অনুভূতি, তাদের প্রকাশ করার ক্ষমতা এবং আমাদের জীবনের সৃজনশীল দিককেও প্রতিফলিত করে। ডান দিকের উত্তেজনা পুরুষালি প্রকৃতির সাথে আরও যুক্ত, আগ্রাসন এবং শক্তির প্রকাশ। এটি পরিচালনা এবং অভিনয়কারী দল যা সম্পূর্ণ দায়িত্ব নেয়। এটি আমাদের কার্যকলাপের পাশাপাশি পুরুষদের সাথে সম্পর্ককে প্রতিফলিত করবে।

কাঁধ আমাদের মনোভাব প্রকাশ করতে সাহায্য করে: আমরা আমাদের কাঁধ ঝাঁকাই যদি আমরা জানি না যে আমরা কি করব, আমরা যদি কারো সাথে যোগাযোগ করতে না চাই তাহলে আমরা মুখ ফিরিয়ে নিই, আমরা আমাদের কাঁধ নাড়াই, প্রায়ই যৌনতা সহ আমন্ত্রণের চিহ্ন হিসাবে। একটি "হিমায়িত" কাঁধ আমাদের বা আমাদের নিজের প্রতি কারও শীতলতা নির্দেশ করতে পারে - প্রকাশ করার সময় পাওয়ার আগেই আবেগগুলি "হিমায়িত" হয়।

একটি ভাঙা কাঁধ একটি গভীর দ্বন্দ্ব নির্দেশ করে - গভীর শক্তির লঙ্ঘন, যখন আমরা কী পরিকল্পনা করি বা করা উচিত এবং আমরা আসলে যা চাই তার মধ্যে দ্বন্দ্ব অসহনীয় হয়ে ওঠে। কিছুদিন আগে, আমার এক বন্ধু, সাইমন, তার স্ত্রীর সাথে যোগাযোগ করতে খুব গুরুতর সমস্যার সম্মুখীন হয়েছিল এবং সিদ্ধান্ত নিয়েছিল যে সবচেয়ে ভালো সমাধান হবে বাড়ি ছেড়ে যাওয়া। এটা ভ্যালেন্টাইনস ডে ছিল যখন তিনি বারান্দা থেকে তুষার পরিষ্কার করার সময় হঠাৎ তার পা হারিয়ে পাঁচ ফুট পড়ে যান। তার বাম কাঁধে গোলাকার জয়েন্টে গুরুতর আঘাত ছিল। এই ঘটনার অর্থ অনেক। সাইমন চলে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল, কিন্তু গভীরভাবে সে তা করতে চায়নি। দুই সিদ্ধান্তের শক্তির দ্বন্দ্ব তার কাঁধে প্রতিফলিত হয়েছিল। এটি অবিকল বাম দিকে ছিল, আবেগগত এবং অভ্যন্তরীণ জীবনের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, এটি তার স্ত্রীর জন্য তার নিজের অনুভূতি এবং অনুভূতির দ্বন্দ্ব প্রকাশ করে এবং হাড়টি এই দ্বন্দ্বের গভীরতার কথা বলে। সাইমন যে শারীরিক পদক্ষেপ নিয়েছিল তা সে জীবনে যে পদক্ষেপ নিতে চেয়েছিল তার সাথে মিল ছিল এবং তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে এটি শূন্যতার দিকে একটি পদক্ষেপ হবে। তিনি সত্যিই যা করতে চেয়েছিলেন তা হল তার বাড়িতে যা ঘটছে তার প্রতি মনোযোগ দেওয়া, তার গভীরতম অনুভূতিগুলিকে সম্বোধন করা। ফলে তিনি চলে যেতে পারেননি। যেহেতু তিনি তার স্ত্রীর উপর ক্রমবর্ধমান নির্ভরশীল হয়ে উঠলেন, যিনি তার জন্য প্রায় সবকিছুই করেছিলেন। এই ঘটনাটি তাদের উভয়কে তাদের সম্পর্কের পারস্পরিক সমর্থন এবং যত্নের কথা মনে করার সুযোগ দিয়েছে, যা সম্প্রতি খুব নেতিবাচক হয়ে উঠেছে এবং শান্তিপূর্ণভাবে দ্বন্দ্ব সমাধানের জন্য সময় বের করার।

শক্তি যখন বাহু এবং হাতে চলে যায়, এটি ক্রিয়া শক্তির অভ্যন্তরীণ, ব্যক্তিগত দিকগুলি থেকে আরও খোলামেলা এবং সক্রিয়ভাবে প্রকাশের দিকে চলে যায়, যা ইতিমধ্যে অর্জিত শক্তি এবং সাফল্যের অনুভূতিতে নিজেকে প্রকাশ করে। আমাদের হাতের সাহায্যে আমরা আদর করি, ধরি, আলিঙ্গন করি, দিতে, পৌঁছাই বা বিপরীতভাবে, আমরা আঘাত করি, নিয়ে যাই, দূরে ঠেলে দিই; আমরা আমাদের হৃদয় বন্ধ এবং রক্ষা করি। এইভাবে, হাত আমাদের অনুভূতি এবং মনোভাব প্রকাশ করে। আমরা যখন কথা বলি তখন তারা যোগাযোগের একটি মাধ্যম হয়ে ওঠে, আমরা যা বলতে চাই তা আরও ভালভাবে প্রকাশ করার জন্য হাত নেড়ে। আমাদের ভিতরে, আমাদের হৃদয়ে যা আছে, তা হাত দিয়ে প্রকাশ করা যায়। আমাদের হাতের সাহায্যে আমরা আমাদের চারপাশের বিশ্ব সম্পর্কে ছাপ এবং তথ্য গ্রহণ করি। অতএব, আমাদের চলাফেরার করুণাময়তা বা আনাড়িতা আমাদের নিজেদের এবং আমাদের বিষয়গুলির ব্যবস্থাপনা সম্পর্কে বলতে পারে। ডান হাতে আত্মবিশ্বাসের অভাব লক্ষ্য করা যায়, যেহেতু এই দিকটিই পুরুষালি নীতির সাথে মিলে যায়। কোমলতা এবং ভালবাসা প্রকাশে অসুবিধাগুলি বরং বাম হাতে থাকে, যা মেয়েলি প্রকৃতির সাথে যুক্ত।

ঐতিহ্যগতভাবে, এই স্থানটি আমাদের আনাড়িতা বা ধাক্কা দেওয়ার ক্ষমতা প্রকাশ করে, যা "আমাদের কনুই দিয়ে আমাদের পথ তৈরি করা" অভিব্যক্তিতে প্রতিফলিত হয়। আমরা আমাদের কনুই দিয়ে কাউকে ধাক্কা দিতে পারি এবং একইভাবে বাইরে ঠেলে অনুভব করতে পারি, আমরা শক্ত এবং নিয়ন্ত্রণে দেখতে আমাদের কনুই বের করি কারণ আমাদের কনুই আমাদের হাতকে অস্ত্রের মতো দেখায়। কনুই আমাদের সাড়া দেওয়ার বা ভালভাবে কাজ সম্পাদন করার ক্ষমতা সম্পর্কে সন্দেহ প্রকাশ করতে পারে। জয়েন্টগুলি আমাদের আন্দোলনকে স্বাধীনতা এবং তরলতা দেয়; আসলে, তারা নিজেই আন্দোলনের জন্য দায়ী। আমাদের কনুইয়ের বিশ্রী নড়াচড়া ইঙ্গিত দেয় যে আমরা নিজেকে প্রকাশ করতে সীমাবদ্ধ এবং আনাড়ি বা তা করতে সম্পূর্ণরূপে অক্ষম: আপনার কনুই আপনার শরীরের সাথে চেপে কাউকে আলিঙ্গন করার চেষ্টা করুন! আমরা যা করছি ("কনুই") তাতে কনুই আমাদের বল প্রয়োগ করার সুযোগ দেয়। আমাদের কনুইতে সমস্যা থাকলে, আমরা আমাদের অধিকারের জন্য যেমন দাঁড়াতে পারি না বা করা উচিত তেমনটাও করতে পারি না।

বাহু

এটি কর্মের ক্ষেত্র: এখানেই আমরা আমাদের হাতা গুটিয়ে কাজ করি। বাহুগুলি ভিতরের দিক থেকে আরও এবং ক্রিয়া কেন্দ্রের বাইরের অভিব্যক্তির কাছাকাছি। বাহুগুলির ভিতরের ত্বকের কোমলতা আমাদের সূক্ষ্মতা এবং অবশেষে কিছু প্রকাশ করার আগে আমরা যে দ্বিধা অনুভব করি তা নির্দেশ করে। এটি সেই মুহূর্তটিকেও বোঝায় যখন ব্যক্তিগত কিছু সর্বজনীন হতে চলেছে তবে এখনও ব্যক্তিগত, বা যখন আমরা জনসমক্ষে কিছু করি তবে গভীরভাবে এটি আমাদের অস্বস্তিকর করে তোলে।

কব্জি

কনুইয়ের মতো, কব্জি হল এমন জয়েন্ট যা নড়াচড়া করে এবং কর্মের শক্তির জন্য চূড়ান্ত প্রবেশ বিন্দু। কব্জি আমাদের ক্রিয়াগুলিকে দুর্দান্ত স্বাচ্ছন্দ্য এবং স্বাধীনতা দেয়। যখন তারা নিষ্ক্রিয় হয়, আন্দোলন আকস্মিক এবং বিশ্রী হয়ে ওঠে। এইভাবে, কব্জি আমাদের সহজেই যেকোনো ক্রিয়াকলাপের সাথে খাপ খাইয়ে নিতে, আমাদের বিষয়গুলি পরিচালনা করতে এবং আমাদের অভ্যন্তরীণ অনুভূতিগুলিকে অবাধে প্রকাশ করতে দেয়। যখন শক্তি কব্জির মধ্য দিয়ে অবাধে প্রবাহিত হয়, তখন আমরা স্বাচ্ছন্দ্যে নিজেদের প্রকাশ করি এবং আমরা যা চাই তা করি। যদি শক্তি আটকে থাকে (উদাহরণস্বরূপ, একটি স্থানচ্যুত জয়েন্ট বা আর্থ্রাইটিস সহ), এটি আমাদের ক্রিয়াকলাপে একটি দ্বন্দ্ব নির্দেশ করে: আমরা সীমাবদ্ধ কাজ করি, কিছু আমাদের কার্যকলাপে হস্তক্ষেপ করে, বা আমরা নিজেরাই যা করা উচিত তা প্রতিরোধ করি।

হাত

একজন ব্যক্তির জন্য আত্ম-প্রকাশের সবচেয়ে বৈশিষ্ট্যপূর্ণ মাধ্যম হওয়ায়, হাত আমাদের থেকে নির্গত অ্যান্টেনার মতো এবং তথ্য পৌঁছে দেয়। যখন আমরা আমাদের হাত প্রসারিত করি, তখন আমরা বন্ধুত্ব এবং নিরাপত্তার একটি বার্তা প্রদান করি, একটি "বন্ধুত্বপূর্ণ হ্যান্ডশেক" শুধুমাত্র ভাষার অভিব্যক্তি হিসাবেই ভাল নয়, কারণ স্পর্শের শক্তি যুক্তিবাদী মনের চেয়ে অনেক বেশি। আমাদের হাত দিয়ে আমরা আঁকি, একটি অর্কেস্ট্রা পরিচালনা করি, লিখি, একটি গাড়ি চালাই, নিরাময় করি, কাঠ কাটা, একটি বাগান চাষ ইত্যাদি। আমাদের হাত ক্ষতিগ্রস্ত হলে আমরা প্রায় অসহায় হয়ে পড়ি, কারণ তাদের সাহায্যেই আমরা আমাদের চারপাশের বিশ্বের সাথে যোগাযোগ করি।

গর্ভাবস্থায় পরিপক্কতার পুরো সময়কাল এখানে প্রতিফলিত হয়, বিশেষ করে স্পাইনাল রিফ্লেক্সে, যা থাম্বের পাশে চলে। এমনকি অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যত, প্রতিটি ব্যক্তির জন্য অনন্য, হাতে অঙ্কিত হয় - এগুলি আঙ্গুলের প্যাডে নিদর্শন। আমার মনে আছে যে যখন আমাকে অনেক বৈচিত্র্যময় কাজ করতে হয়েছিল, তখন আমার থাম্বসের প্যাডের ত্বক খুব কোমল এবং সংবেদনশীল হয়ে উঠেছিল। এটি ফাটল এবং খোসা ছাড়তে শুরু করে, যা আমাকে মনে করিয়ে দেয় যে একটি সাপ তার পুরানো চামড়া ফেলে দিয়েছে। এটা বেশ বেদনাদায়ক ছিল. পরে আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে সেই মুহূর্তটি আমার অভ্যন্তরীণ বিকাশের একটি নতুন পর্যায়ের সাথে মিলে যায়, একটি নতুন ব্যক্তিত্বের গঠন, কারণ আমি নিজেকে পুরানো অভ্যাস এবং কুসংস্কার থেকে মুক্ত করেছি। যদিও আমি কখনই পরীক্ষা করিনি যে আমার আঙুলের ছাপ পরিবর্তন হয়েছে কিনা!

জুলি তার বাম বুড়ো আঙুলে এবং বাম পায়ের গোড়ালিতে প্রচণ্ড ব্যথা নিয়ে আমার কাছে এসেছিল। তার মা সম্প্রতি মারা যান, এবং এর পরেই ব্যথা শুরু হয়। আমাদের পিতামাতার মৃত্যু আমাদের এই সত্য সম্পর্কে সচেতন করে যে আমরা আর সন্তান নই এবং আমরা "শৃঙ্খলের শেষ লিঙ্ক"। অতএব, অবচেতনভাবে আমরা আমাদের প্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার ক্ষমতার দিকে ফিরে যাই, আমরা যাকে হারিয়েছি তার জায়গা নিতে, কারণ আমাদের এখন প্রাপ্তবয়স্ক হতে হবে। জুলির বুড়ো আঙুলে যে ব্যথা দেখা দেয় তা সরাসরি তার মা হারানো এবং যৌবনে প্রবেশের সাথে সম্পর্কিত ছিল (বাম দিকটি মহিলা)। তিনি নিজেকে বললেন, "ঠিক আছে, এখন আমি দায়িত্বে আছি, এখন আমার পালা। আমি পরবর্তী প্রজন্ম।" থাম্ব প্রকাশ করেছে যে সমস্ত দায়িত্ব এবং সিদ্ধান্ত তার উপর পড়েছে।

ব্যথা গোড়ালি পর্যন্ত ছড়িয়ে পড়েছে - যে এলাকাটি আমাদের সমর্থনকে প্রতিনিধিত্ব করে। তার মা হারানো সমর্থন কেড়ে নিয়েছে জুলি বছরের পর বছর ধরে নির্ভর করেছিল। যেহেতু ব্যথা শুধুমাত্র বাম দিকে ছিল, জুলি অবিলম্বে তার নিজের নারীত্ব সম্পর্কে সন্দেহ এবং ভয়ের মুখোমুখি হয়েছিল, কারণ সে তার জীবনে একজন মহিলার প্রধান উদাহরণ হারিয়েছিল। জুলিকে বুঝতে হয়েছিল যে তার নিজের খুঁজে পাওয়া আরও গুরুত্বপূর্ণ, এমনকি সম্পূর্ণ আলাদা হলেও, জীবনে জায়গা পাওয়া এবং তার মায়ের জায়গা না নেওয়া। এই দ্বন্দ্বটি ঘটেছিল এই কারণে যে তিনি সর্বদা নিজের পথে যেতে চেয়েছিলেন, স্বাধীন হতে চেয়েছিলেন, তবে তার মা কখনই এই ইচ্ছাকে অনুমোদন করেননি। এখন যেহেতু তার মা মারা গেছে, জুলি জীবনে তার নিজের পথে যেতে চাওয়ার জন্য দ্বিগুণ দোষী বোধ করেছিল।

আর্থ্রাইটিসের মতো অবস্থার কারণে হাত সহজেই শক্ত হয়ে যেতে পারে বা বিকৃত হয়ে যেতে পারে। আমার একজন রোগীর ডান হাতের আঙ্গুলে খুব গুরুতর বাত ছিল, তারা এমনকি তাদের স্বাভাবিক আকৃতিও হারিয়ে ফেলেছিল। একজন মহিলা আমাকে বলেছিলেন যে তিনি দশ বছর এমন একটি চাকরিতে কাটিয়েছেন যা তিনি পছন্দ করেন না এবং এখন তার বাত এতটাই খারাপ যে তিনি খুব কমই এটি করতে পারেন। তিনি ব্যাখ্যা করেছিলেন যে তার আর্থ্রাইটিস তাকে উত্তেজনা অনুভব করেছিল, যেন তাকে ভিতর থেকে টানা হচ্ছে। ঠিক এটাই তার শরীর তাকে বলছিল। এটি তাকে দেখানোর চেষ্টা করছিল যে কাজের প্রতি তার প্রতিরোধের কারণে এই অনুভূতিগুলি সৃষ্টি হয়েছিল এবং এমনকি তাকে এটি করতে অক্ষম করে তুলেছিল। তিনি কী করতে চান তা সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করা এবং চাকরি পরিবর্তন করা পেন্ট-আপ শক্তির জন্য একটি আউটলেট সরবরাহ করেছিল।

যেহেতু তরলগুলি আমাদের আবেগের সাথে যুক্ত, তাই দুর্বল রক্ত ​​সঞ্চালন যা ঠান্ডা হাতের ফলে আমরা যা করছি বা অংশগ্রহণ করছি তা থেকে মানসিক শক্তির প্রত্যাহার নির্দেশ করে। এটি ভালবাসা এবং যত্ন দেখানোর জন্য পৌঁছাতে একটি অনীহাও নির্দেশ করে। বিপরীতে, ঘামে ভেজা হাতের তালু নার্ভাসনেস এবং উদ্বেগ নির্দেশ করে, যা আমাদের কার্যকলাপের সাথে সম্পর্কিত আবেগের আধিক্য সৃষ্টি করে। হাতের পেশী আমাদের জিনিসের উপর নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখার ক্ষমতার সাথে সম্পর্কিত। যদি আমরা মনে করি যে আমরা আমাদের খপ্পর হারাচ্ছি, তবে এটি নিজেকে ক্র্যাম্প, দুর্বলতা এবং আমাদের হাতের ক্ষতিতে প্রকাশ করতে পারে। তারা আত্মবিশ্বাসের অভাব, ব্যর্থতার ভয়, বা আমাদের যা প্রয়োজন তা পূরণ করতে অক্ষমতাকেও নির্দেশ করতে পারে। যদি আমরা খুব বেশি দূরে পৌঁছাই, খুব বেশি প্রসারিত করি বা ভুল সময়ে এগিয়ে যাই, আমাদের হাত অনিবার্যভাবে কাটা, ক্ষত, পোড়া এবং অন্যান্য আঙুলের আঘাতের সাথে শেষ হবে।

হাত অন্যান্য মানুষের সাথে স্পর্শ এবং সংযোগ প্রদান করে। আমাদের স্পর্শ আমাদের সম্পর্কে অনেক কিছু বলে: এটি গভীর, শব্দহীন যোগাযোগের একটি মাধ্যম। স্পর্শ আমাদের জন্য নিরাপদ, নিরাপদ, গৃহীত এবং কাঙ্ক্ষিত বোধ করার জন্য অপরিহার্য। একটি সুস্থ এবং সুরেলা জীবনের জন্য, আমাদের কেবল আদর করা, ধরে রাখা, আলিঙ্গন করা এবং স্ট্রোক করা দরকার। স্পর্শ ছাড়া, আমরা বিচ্ছিন্ন এবং নিরাপত্তাহীন, প্রত্যাখ্যাত এবং অবাঞ্ছিত বোধ করতে শুরু করি। স্পর্শ থেকে বঞ্চিত, আমরা মানসিক ব্যাধি অনুভব করতে পারি। স্পর্শের মাধ্যমে আমরা অন্য ব্যক্তির কষ্ট ও কষ্ট দূর করতে পারি। হাতের সমস্যাগুলি ইঙ্গিত দিতে পারে যে আমরা সত্যিই স্পর্শ করতে চাই বা স্পর্শ অনুভব করতে চাই, তবে একই সময়ে আমরা এই ইচ্ছাটি দেখাতে খুব ভয় পাই।

স্পর্শ করতে দ্বিধা খোলার গভীর ভয়ের কথা বলে, দেখায় যে আমরা আসলে কে, একটি সম্পর্কের ঘনিষ্ঠতা বিকাশের অনুমতি দেয়। এটি অতীতের আঘাত বা অন্তর্মুখীতার প্রতি আমাদের সহজাত প্রবণতার কারণে হতে পারে। তবে এই সমস্যাটির মনোযোগ প্রয়োজন, অন্যথায়, যদি অবহেলা করা হয় তবে এটি আরও বেশি ক্ষতির কারণ হবে। স্পর্শ আমাদের উন্মুক্ত এবং দুর্বল করে তোলে, কিন্তু আমাদের আরও গভীর অনুভূতি অ্যাক্সেস করার সুযোগ দেয়, এবং এই সব হাতের মাধ্যমে ঘটে। তাদের ক্ষতি নিজের সাথে দ্বন্দ্ব এড়ানোর ইচ্ছা নির্দেশ করতে পারে। তারা ইঙ্গিত করতে পারে যে অন্য ব্যক্তির স্পর্শ আমাদের ব্যথার কারণ: তারা আমাদের কাছে অগ্রহণযোগ্য এবং ব্যথা সৃষ্টি করে।

পিছনে লক্ষণ এবং প্রতীক একটি আকর্ষণীয় সমন্বয়. একদিকে, এটি এমন সমস্ত কিছুর প্রতীক যা আমরা দেখতে চাই না বা অন্য কেউ করতে চাই না। এটি আমাদের "ডাম্পিং গ্রাউন্ড" যেখানে আমরা সমস্ত অনুভূতি এবং অভিজ্ঞতা সঞ্চয় করি যা একবার আমাদের ব্যথা বা বিভ্রান্তির কারণ হয়েছিল এবং তাই আমরা সেগুলি লুকিয়ে রেখেছিলাম। আমরা আমাদের নিজের পিঠ দেখতে পারি না, এবং আমরা উটপাখির মতো হয়ে যাই, এই ভেবে যে অন্যরা এটি দেখতে পাবে না। এবং তারপরে আমরা আমাদের "কালশিটে" পিঠ সম্পর্কে অভিযোগ করি, যেন এটি কোনওভাবে দোষারোপ করা হয়! কিন্তু অন্যদিকে, পিঠটি "ডাম্পিং গ্রাউন্ড" হিসাবে কাজ করার পাশাপাশি, এটি সেই জায়গা যেখানে আমাদের মেরুদণ্ড অবস্থিত, কঙ্কালের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশ, পুরো শরীরের জন্য ফ্রেম এবং " আমাদের অস্তিত্বের সমর্থন"।

মেরুদণ্ড

মেরুদণ্ড আমাদের গভীরতম শক্তির প্রতিনিধিত্ব করে এবং আমাদের সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক আকাঙ্ক্ষার সাথে মিলে যায়। এটি সেই স্তম্ভ যার উপর সমস্ত শরীর বিশ্রাম নেয়, এটি আমাদের শক্তিশালী এবং আত্মবিশ্বাসী করে তোলে বা আমাদেরকে "মেরুদন্ডহীন" দেখায়। এটি কঙ্কাল, কেন্দ্রীয় স্নায়ুতন্ত্র এবং মস্তিষ্ক থেকে শরীরের বাকি অংশে চলমান কেন্দ্রীয় সঞ্চালনের মাধ্যমে আমাদের অস্তিত্বের বিভিন্ন দিকগুলির সাথে সংযুক্ত। সুতরাং, প্রতিটি চিন্তা, অনুভূতি, ঘটনা, প্রতিক্রিয়া এবং ছাপ মেরুদণ্ডের পাশাপাশি শরীরের সংশ্লিষ্ট অংশগুলিতে প্রতিফলিত হয়। কাইরোপ্রাকটিক সহ অনেকগুলি চিকিৎসা অনুশীলন রয়েছে, যা মেরুদণ্ডের উপর ফোকাস করে, বা "রূপান্তরিত" কৌশলগুলি, যা মেরুদন্ডের প্রতিবিম্বে বিশেষজ্ঞ। এই নিরাময় অভ্যাস অনুসারে, মেরুদন্ড আমাদের সমগ্র শরীরে প্রবেশ এবং প্রভাব প্রদান করে।

গর্ভধারণের পরে মেরুদন্ড প্রথম গঠন করে এবং সেখান থেকে শরীরের বাকি অংশ বিকশিত হয়। অতএব, এটি আমাদের আকার নেওয়ার, জীবনে আসার আকাঙ্ক্ষাকে প্রতিনিধিত্ব করে। জন্মের আগে একজন ব্যক্তির বিকাশ, তার চেতনার বিকাশ বিচার করতে মেরুদণ্ড ব্যবহার করা যেতে পারে। গর্ভধারণের মুহূর্ত থেকে বিকাশ ঘটে, যা ঘাড়ের সাথে মিলে যায়, জন্ম পর্যন্ত, যা যৌনাঙ্গের সাথে মিলে যায়। উপরন্তু, মেরুদণ্ড চক্র সিস্টেম এবং কুন্ডলিনী শক্তি প্রতিফলিত করে, যা এর গোড়া থেকে শুরু হয় এবং উপরের দিকে চলে যায়। অতএব, এটিকে আমাদের সমগ্র যাত্রার প্রতিনিধিত্ব করা বলা যেতে পারে: অসীমতা থেকে, যা আমরা ত্যাগ করি, মানব আকারে (শক্তির বংশধর) এবং তারপরে জ্ঞানের উচ্চ স্তর অর্জনের জন্য, যতক্ষণ না আমরা অনন্তের সাথে পুনরায় সংযোগ করি। সুতরাং, মেরুদণ্ডে দুটি স্তরের শক্তি রয়েছে: বিকাশ এবং পরিপক্কতার প্রক্রিয়ার শক্তি এবং একটি সম্ভাব্য সুপারম্যানের শক্তি!

উপরের দিকে পিছনে

উপরের পিঠ দ্বারা আমরা কাঁধ থেকে কাঁধের ব্লেডের শেষ পর্যন্ত এলাকা বোঝায়। যেহেতু এই অঞ্চলটি গর্ভধারণের পরবর্তী সময়কাল বা অভ্যন্তরীণ, ব্যক্তিগত বিকাশের পর্যায়কে প্রতিনিধিত্ব করে, তাই আমাদের অনুভূতি এবং নিজেদের সম্পর্কে সন্দেহের সাথে সম্পর্কিত সমস্যাগুলি মূলত এখানে জমা হয়। এখান থেকে হৃদয় চক্র এবং ভালবাসার শক্তি আমাদের হাতের মাধ্যমে প্রকাশ করা যেতে পারে। পিছনের এই অংশে আমরা কারো প্রতি যে ভালবাসা এবং উষ্ণতা অনুভব করি তা সঞ্চয় করি, কিন্তু সেগুলি প্রকাশ করতে পারি না এবং তাই লুকিয়ে রাখতে পারি, বা, বিপরীতভাবে, রাগ এবং শীতলতা যা আমরা নিজেদের কাছে স্বীকার করতে চাই না। এই অনুভূতিগুলি একটি উপায় খুঁজে বের করার চেষ্টা করে, কিন্তু আমরা ক্রমাগত সেগুলিকে উপেক্ষা করি বা অস্বীকার করি এবং সেগুলি জমা হয়, ক্ষোভ বা লুকানো জ্বালায় পরিণত হয়।

উপরের পিঠের ঘন পেশীগুলি যা আমাদের সুরক্ষা প্রদান করে প্রায়শই রাগের সাথে "ওভারলোড" হয়, যা প্রথমে নিজেদের দিকে পরিচালিত হয়েছিল এবং তারপরে অন্যদের কাছে স্থানান্তরিত হয়েছিল। এটি তথাকথিত "ডাওয়ারের কুঁজ" এ দেখা যায়, একটি নরম টিস্যু গঠন যা উপরের পিঠে দেখা যায়, প্রায়শই বয়স্ক মহিলাদের মধ্যে। এটি সমস্ত মন্দ এবং ক্ষতিকারক চিন্তার সঞ্চয়ের প্রতিনিধিত্ব করে যা বহু বছর ধরে অপ্রকাশিত রয়ে গেছে, এবং বার্ধক্যের কাছাকাছি উপস্থিত হয়, যখন বেঁচে থাকার কারণ কম থাকে।

জিম তার পিঠের উপরের অংশে ক্রমাগত ব্যথার অভিযোগ করেছেন। তিনি অসংখ্য চিরোপ্যাক্টরের সাথে দেখা করেছিলেন, কিন্তু তাদের কেউই তার ব্যথা উপশম করতে সক্ষম হননি। ধীরে ধীরে তিনি আমাকে বলেছিলেন যে, বিবাহবিচ্ছেদ সত্ত্বেও, তার প্রাক্তন স্ত্রী তাকে একা রাখেননি, ক্রমাগত তাকে ডেকেছেন এবং কিছু দাবি করেছেন, তিনি একটি স্বাভাবিক "পিঠের কাঁটা" হয়ে উঠেছেন। আমরা কয়েক সপ্তাহ ধরে জিমের সাথে কাজ করার পর, সে হঠাৎ তার স্বামীর থেকে পাঁচশ মাইল দূরে চলে যায় এবং একটি নতুন জীবন শুরু করে। এর কিছুক্ষণ পরে, জিম অন্য চিরোপ্যাক্টরের সাথে দেখা করেন যিনি অবিলম্বে তার পিঠ ঠিক করতে সক্ষম হন। তারপরে জিম বুঝতে পেরেছিল যে তার আর ব্যথার "প্রয়োজন" নেই এবং সে তাকে ছেড়ে যেতে স্বাধীন ছিল, যে সে তার স্ত্রীকে যতটা ধরে রেখেছিল, তার চেয়ে বেশি না হলে সে তাকে ধরে রেখেছিল।

উপরের পিঠটি কাঁধের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত এবং তাদের মধ্যে প্রকাশ করা শক্তি, যেমন উপরে বর্ণিত হয়েছে। অতএব, পিঠের এই অংশে ব্যথা এবং উত্তেজনা আমাদের ভুল কর্ম বা হতাশ পরিকল্পনার কারণে হতাশা এবং জ্বালার সাথে যুক্ত। এটি সর্বদা ঘটে কারণ আমরা আমাদের অভ্যন্তরীণ আকাঙ্ক্ষাগুলিকে আটকে রাখি এবং সেগুলিকে পিছনে লুকিয়ে রাখি: সেগুলি আমাদের কাছে অগ্রহণযোগ্য হতে পারে বা আমাদের কাছ থেকে যা আশা করা হয় তার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নাও হতে পারে। আমরা লুকানো ক্রোধ এবং হতাশাকে যেমন মুক্ত করি, তেমনি আমরা সেই দীর্ঘ চাপা উচ্চাকাঙ্ক্ষা এবং আকাঙ্ক্ষাগুলিকেও মুক্ত করতে পারি। যেহেতু এই ক্ষেত্রটি গর্ভধারণের পরে বিকাশের প্রথম পর্যায়ের প্রতিনিধিত্ব করে, তাই এটি আমাদের অভ্যন্তরীণ আকাঙ্ক্ষার বহিঃপ্রকাশ মূর্ত রূপকে প্রতিনিধিত্ব করে। এর অর্থ কেবল একটি কর্মজীবন বা জীবন পথ বেছে নেওয়া নয়, বরং উচ্চ স্তরে, পার্থিব জগতের প্রলোভন এবং শক্তিকে প্রত্যাখ্যান করা এবং আধ্যাত্মিকতার দিকে মনোনিবেশ করা।

পিছনের মাঝখানে

পিছনের এই সরু এবং পাতলা অংশটি সৌর প্লেক্সাসের এলাকা যেখানে ভারসাম্য প্রায়শই বিঘ্নিত হয়। এটি গর্ভে জীবের বিকাশের সময়কালকে প্রতিনিধিত্ব করে, যখন নিজের সচেতনতা থেকে বাইরের বিশ্বের সচেতনতায় একটি রূপান্তর ঘটে। এটি পেন্ডুলামের আন্দোলনের কেন্দ্রীয় বিন্দুর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, যেখানে আমাদের জীবনের অভ্যন্তরীণ, ব্যক্তিগত দিকগুলি বাহ্যিক, জনসাধারণের সাথে ভারসাম্যপূর্ণ। যখন এই অংশটি খোলা থাকে এবং স্বাভাবিকভাবে কাজ করে, তখন আমরা স্বাধীনভাবে আমাদের অভ্যন্তরীণ অনুভূতি প্রকাশ করতে পারি এবং আমাদের জীবনকে অর্থ দিয়ে পূর্ণ করতে পারি। যখন এটি বন্ধ থাকে বা এর কাজ অবরুদ্ধ থাকে, এর মানে হল যে আমাদের নিজেদেরকে প্রকাশ করতে অসুবিধা হয়, আমরা শক্তি আটকে রাখি যা অবাধে নিচে প্রবাহিত হওয়া উচিত, বা আমরা নিজেদেরকে প্রকাশ করতে ভয় পাই। এটি আমাদের শক্তিকে বাইরের বিশ্বের দিকে পরিচালিত করতে একটি অনিচ্ছা হতে পারে, যেহেতু এটি ভিতরে অনুভব করে, আমরা নিরাপদ বোধ করি।

যদি আমরা বিবেচনা করি যে নিম্নগামী আন্দোলন পরিপক্কতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তবে পিছনের মাঝখানের অংশটি একটি প্রাকৃতিক বাধা হিসাবে উপস্থিত হয় যা শক্তিকে ধরে রাখে। এটি বার্ধক্যের প্রতি আমাদের অভ্যন্তরীণ প্রতিরোধকে প্রতিফলিত করে, আমাদের যে দায়িত্বগুলি পূরণ করতে হবে তার প্রতিক্রিয়া বা মৃত্যুর অনিবার্যতা। এখানে আমরা সম্পর্কের পর্যায়ে চলে যাই, অর্থাৎ আমরা ইতিমধ্যে প্রাপ্তবয়স্কদের সমস্যার সম্মুখীন হয়েছি। মাঝামাঝি পিঠটি তৃতীয় চক্রের ক্ষেত্রও, যা প্রাথমিকভাবে শক্তি এবং আত্মের সাথে যুক্ত। অতএব, মেরুদণ্ড বা পিঠের এই অংশে ভারসাম্যহীনতা শক্তির সাথে দ্বন্দ্ব বা গেমের ইঙ্গিত দিতে পারে, যা প্রায়শই বিশ্বে নিজেকে এবং নিজের স্থান খোঁজার প্রক্রিয়ায় উদ্ভূত হয়। আধ্যাত্মিক শক্তি ঊর্ধ্বমুখী চেষ্টা করে, উচ্চতর অবস্থার অভিজ্ঞতা লাভ করে, কিন্তু আমাদের "আমি" এই আন্দোলন প্রতিরোধ করার জন্য সবকিছু করে! ক্ষমতার আকর্ষণ এবং লুকানো সম্ভাবনা অত্যন্ত প্রলোভনসঙ্কুল; একবার চেষ্টা করলে আমরা আর অস্বীকার করতে পারি না। যাইহোক, এই জাতীয় শক্তি দুর্নীতি এবং মানুষের কারসাজির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। এই প্রলোভন কাটিয়ে উঠা আধ্যাত্মিক পথের লক্ষ্য।

পিঠের নিচের দিকে

সৌর প্লেক্সাস থেকে কক্সিক্স পর্যন্ত এলাকা অন্তর্ভুক্ত করে এবং জন্মের আগে বিকাশের চূড়ান্ত পর্যায়ের প্রতিনিধিত্ব করে। গবেষণায় দেখা গেছে যে তলপেটে ব্যথা এমন সময়ে ঘটতে পারে যা আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে আমরা বার্ধক্য করছি: যখন আমরা ষাট বা সত্তর বছর বয়সে পরিণত হই বা বিবাহ বার্ষিকী উদযাপন করি, যখন আমাদের শিশুরা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে স্নাতক হয় বা তাদের নিজস্ব জীবন শুরু করে, বা যখন আমরা অবসর গ্রহণ করি। এবং যদিও এটি বিশ্বাস করা হয় যে পিঠে ব্যথা সাধারণত বাগান করা বা ভারী জিনিস তোলার কারণে হয়, সম্ভবত শরীরের এই অংশে ইতিমধ্যে কিছু দুর্বলতা রয়েছে, যা তারপরে তীব্র উত্তেজনার মাধ্যমে নিজেকে প্রকাশ করে। দুর্বলতা সবসময় আমাদের সামাজিক কার্যকলাপ এবং যোগাযোগ প্রভাবিত বার্ধক্য প্রতিরোধের মানে. বার্ধক্যের বিরুদ্ধে লড়াই পশ্চিমে বিশেষত সাধারণ - লোকেরা তারুণ্য বজায় রাখতে এবং দীর্ঘকাল বাঁচতে চায়। কিন্তু মর্যাদা ও পরিপক্ক জ্ঞানের সাথে কীভাবে বার্ধক্যকে আলিঙ্গন করা যায় তা নিয়ে তারা খুব কমই ভাবেন। নীচের পিঠের সমস্যাগুলিও পেলভিসের অর্থের সাথে সম্পর্কিত, যা নীচে বর্ণিত হবে।

এই গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্রটি মেরুদণ্ডের শক্তির সাথে সংযোগ করে এবং আমাদের সম্পর্কের সাথে মিলে যায়। আমাদের প্রিয়জন, পরিবার বা বন্ধুদের সাথে আমাদের নিরাপত্তাহীনতার সাথে সম্পর্কিত ভয় এবং দ্বন্দ্বগুলি প্রায়শই পিছনের এই অংশে থাকে। পেলভিস হল আমাদের মধ্যে চলাচলের কেন্দ্র, এখানে আমরা কেবল আমাদের সন্তানকে নয়, নিজেদেরকেও জীবন দিতে পারি, যেমনটি কুন্ডলিনী শক্তির আরোহনের উদাহরণ দ্বারা দেখানো হয়েছে। এই "কুণ্ডলীকৃত সাপ" আমাদের আধ্যাত্মিক শক্তির প্রতিনিধিত্ব করে, এর ঊর্ধ্বগামী যাত্রার শুরু। শক্তি সরানো শুরু হয় এবং নিজেকে প্রকাশ করার প্রয়োজন হয়। যদি আমরা তা করতে অক্ষম হই বা ভয় বোধ করি (যেহেতু আন্দোলনের অর্থ পরিবর্তন এবং আরও সৎ সম্পর্ক হতে পারে), এই এলাকাটি বন্ধ হয়ে যেতে পারে, যার ফলে চাপ, উত্তেজনা এবং ব্যথা হতে পারে।

শীর্ষে যাওয়ার পথটি আত্ম-সংরক্ষণ, নিরাপত্তা এবং যৌনতার উপর ভিত্তি করে। অতএব, যৌন শক্তি এবং এর প্রকাশের সমস্যাগুলি পেলভিক এলাকায় অবস্থিত, সাথে বেঁচে থাকার প্রবৃত্তি বা জীবনে সমর্থন হারানোর ভয়। পেলভিস শরীরের কেন্দ্রীয় অংশ, এটি বুক এবং মাথার উপরের আন্দোলনকে সংযুক্ত করে। , বিশ্বের জন্য সবচেয়ে উন্মুক্ত, পায়ের তলদেশে আন্দোলনের সাথে, যা দিকনির্দেশ এবং সমর্থন প্রদান করে। এখান থেকেই আমাদের জন্ম হয় এবং এখানেই আমরা আমাদের প্রতি বিশ্বের প্রতিক্রিয়ার মুখোমুখি হই।

আমরা যখন দেখা করি তখন জেনির বয়স ছিল 65 বছর। সে তার নিতম্ব তিনবার ভেঙ্গেছে, সবসময় একই জায়গায় এবং প্রতিবার দুর্ঘটনার কারণে। প্রথমবার তিনি ঘোড়া থেকে পড়েছিলেন, তৃতীয়বার তিনি একটি গাড়ি দুর্ঘটনায় পড়েছিলেন এবং তৃতীয়বার তিনি সিঁড়ি থেকে পড়েছিলেন। দূর্ঘটনার মাঝে অনেক বছর কেটে যায়। একে অপরের সাথে কথা বলার পরে, আমরা জানতে পেরেছিলাম যে তার বাগদত্তা মারা যাওয়ার দুই সপ্তাহ পরে তিনি প্রথমবার তার নিতম্ব ভেঙেছিলেন। তখন তার বয়স ছিল 21 বছর। তিনি আবার বিয়ে করেননি এবং তার বাবা-মায়ের সাথে থাকতেন এবং তাদের যত্ন নেন। তার বয়স যখন 45, তার মা মারা যান। এক মাস পরে, তিনি একটি দুর্ঘটনায় পড়েছিলেন এবং আবার তার নিতম্ব ভেঙেছিলেন। 57 বছর বয়সে তার বাবা মারা যান। কয়েক সপ্তাহ পরে, তিনি সিঁড়ি থেকে নিচে পড়ে গিয়ে আবার তার নিতম্ব ভেঙে ফেলেন। প্রতিবার যখন সে তার নিতম্ব ভেঙ্গেছে, যখন সে আবেগগতভাবে যার উপর সবচেয়ে বেশি নির্ভরশীল ছিল তার মৃত্যু হয়েছে, এটি জীবনের প্রতি তার আত্মবিশ্বাসকে হ্রাস করেছে। প্রতিবার তাকে একটি নতুন স্বাধীন ব্যক্তি হওয়ার, নিজের দুই পায়ে দাঁড়াতে শেখার সুযোগ দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু তিনি এটি করতে অক্ষম হয়ে উঠলেন, এবং নিতম্বে ক্রমাগত উত্তেজনা, এটিকে দুর্বল করে, ফ্র্যাকচারের দিকে পরিচালিত করেছিল। জেনির প্রয়োজন একজন স্বাধীন ব্যক্তি হয়ে উঠতে, অবশেষে বড় হওয়া এবং অন্যের উপর নির্ভর না করে এগিয়ে যাওয়ার শক্তি খুঁজে পাওয়া।

নীচের পিঠে নিতম্ব অন্তর্ভুক্ত, সেই জায়গা যেখানে আমরা বসে থাকি এবং তাই বিশ্বাস করি যে কেউ এটি দেখতে পাবে না। আমাদের গ্লুটিয়াল পেশী টান থাকার সময় আমাদের কতবার হাসতে হয়েছে? যেহেতু নিতম্ব বর্জ্য অপসারণের সাথে যুক্ত, তাই এগুলি অনুভূতি, আবেগ এবং যৌনতার মুক্তির সাথেও সম্পর্কিত। নিতম্বে উত্তেজনা নিজেকে প্রকাশ করতে অসুবিধা, শিথিল করতে অক্ষমতা নির্দেশ করতে পারে। একটি শ্বাস নিতে এবং আপনার নিতম্বের পেশী শিথিল করার চেষ্টা করুন - এবং আপনি পার্থক্য অনুভব করবেন! এখানে উত্তেজনা ব্যথা, পেশীতে স্ট্রেন এবং হেমোরয়েড হতে পারে। মলদ্বারের পেশীগুলি সরাসরি শৈশব (পট্টি প্রশিক্ষণ) এর সাথে সম্পর্কিত, এবং তাই মানসিক দ্বন্দ্ব এবং তাদের দমনের পাশাপাশি যৌন দ্বন্দ্বের সাথে।

RIB খাঁচা

বুকের এলাকা, ঘাড় থেকে ডায়াফ্রাম পর্যন্ত, গর্ভধারণের পরের পর্যায়কে প্রতিফলিত করে, অর্থাৎ, এটি ব্যক্তিত্ব, অভ্যন্তরীণ মানুষ গঠনের সময়। অতএব, শরীরের এই অংশটি আমাদের অভ্যন্তরীণ, ব্যক্তিগত জগতের সাথে মিলে যায় (পেটের গহ্বরের বিপরীতে, যা অন্যান্য মানুষের সাথে সম্পর্কের প্রতিনিধিত্ব করে)। বুক আমাদের "আমি", একজন ব্যক্তি হিসাবে আমাদের অনুভূতির প্রতীক। এটি একটি সাধারণ অঙ্গভঙ্গি দ্বারা প্রমাণিত: আমরা আমাদের বুকে নির্দেশ করি বা স্পর্শ করি, নিজেদের সম্পর্কে, আমাদের অনুভূতি এবং দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে কথা বলি। মনে আছে কিভাবে টারজান তার বুকে প্রহার করেছিল? এখানেই আমরা নিজেদেরকে প্রদর্শনের জন্য রাখি, গর্ব এবং আত্মবিশ্বাসে ফেটে পড়ি, যদিও ভিতরে আমরা এই মুহূর্তে ভয়ে কাঁপতে থাকি। গুরুত্ব সহকারে ফোলা স্তন ইঙ্গিত দেয় যে আমরা শক্তি বজায় রাখতে চাই এবং সাহসী দেখাতে চাই, আমরা সহজেই আমাদের রাগ দেখাতে পারি, কিন্তু কোমলতা দেখানো আমাদের পক্ষে কঠিন। যদি আমাদের একটি সংকীর্ণ এবং ছোট বুক থাকে তবে এটি আমাদের আত্মবিশ্বাসের অভাব এবং মানসিক দুর্বলতা, আমাদের অনুভূতি প্রকাশে সিদ্ধান্তহীনতা এবং অন্যদের কাছ থেকে সমর্থন এবং উত্সাহের প্রয়োজনীয়তা নির্দেশ করতে পারে।

এটি বুকে যে আমাদের অনেক অনুভূতি প্রকাশ করা হয়, বিশেষ করে যেগুলি নিজেদের সাথে সম্পর্কিত, যার মধ্যে রয়েছে আত্মসম্মান বা আত্ম-অপছন্দ, নিজেদেরকে ভালবাসার ক্ষমতা (যার জন্য আমরা অন্যদের ভালবাসতে পারি) এবং বিপরীতভাবে, রাগের অনুভূতি। এবং আত্ম-হতাশা। এই এলাকায় উত্তেজনা একটি প্রতিরক্ষামূলক বাধা তৈরি করবে যা আমাদের বেদনা এবং একাকীত্ব থেকে রক্ষা করবে। কেন ডিচওয়াল্ড বডিমাইন্ড-এ লিখেছেন: "যে ব্যক্তি শরীরের এই অংশকে উত্তেজনা রাখে তার হৃদয় এবং এর সাথে সম্পর্কিত আবেগগুলিকে একটি প্রতিরক্ষামূলক প্রাচীর দিয়ে রক্ষা করার চেষ্টা করে। এটি আমাদের ব্যথা এবং আক্রমণ থেকে রক্ষা করে, কিন্তু একই সাথে অনুভূতিগুলিকে অবরুদ্ধ করে। উষ্ণতা এবং সমর্থন" শরীরের এই অংশে গভীরতম অনুভূতিগুলি লুকিয়ে থাকে, যা সম্পর্কের মধ্যে নিজেকে প্রকাশ করে (শারীরিকভাবে এটি পেলভিস এবং পা বা বাহু এবং কণ্ঠের সাথে সংযুক্ত) বুকের মধ্যে প্রতিটি অঙ্গ একটি অনুরূপ এই শক্তির নির্দিষ্ট দিক।

একটি নরম টিস্যু হওয়ায়, হৃৎপিণ্ড আমাদের মানসিক শক্তির অংশ, এবং এর কাজ হল মানসিক শক্তি, অর্থাৎ রক্ত ​​বিতরণ করা। হৃদয় একটি নৈর্ব্যক্তিক এবং ব্যক্তিগত উভয় পর্যায়ে প্রেমের প্রতীক। এটি প্রেমের সাথে আসা রোম্যান্স এবং একাকীত্বের সাথেও যুক্ত: পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে, আমাদের হৃদয় ভেঙে যেতে পারে, এটি আঘাত করতে পারে বা আমরা কাউকে দিতে পারি। সার্জ কিং তার "স্বাস্থ্যের জন্য কল্পনা করা" বইতে এটি লিখেছেন: "যদি আপনি সহানুভূতিশীল হন তবে আপনার একটি "নরম" হৃদয় আছে, যদি বিপরীতে, তবে আপনার "কোন হৃদয় নেই" বা এটি "ঠান্ডা" এবং "কৌতুকপূর্ণ"। একটি গুরুতর ক্ষতি "আপনার হৃদয় ভেঙ্গে দিতে পারে।" "হৃদয়", আপনি এমন কাউকে "হৃদয়" কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করতে পারেন যিনি আপনার প্রতি সহানুভূতিশীল। ভয়ের কারণে আপনার হৃদয় তার ছন্দ হারাতে পারে বা রহস্যজনকভাবে "জাম্প আউট" হতে পারে। এই সমস্ত অনুভূতির শারীরিক আছে চিঠিপত্র।" আমরা আমাদের মুখ এবং ঠোঁট, হাত এবং যৌনাঙ্গের সাহায্যে হৃদয়ের শক্তি প্রকাশ করি।

হৃদয় হৃৎপিণ্ড চক্রের সাথে যুক্ত, এবং সেইজন্য প্রেমের সর্বোচ্চ প্রকাশের সাথে - করুণা এবং দয়া, যা ব্যক্তিগত সমস্যার বাইরে যায়। গর্ভ-পরবর্তী পর্যায়ের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, হৃদয়ও আমাদের নিজেদের সাথে সম্পর্কিত। মোদ্দা কথা হল আমরা অন্যকে ভালবাসতে পারার আগে আমাদের নিজেদেরকে ভালবাসতে এবং মেনে নিতে শিখতে হবে। সত্যিকারের ভালবাসার কারণগুলির প্রয়োজন হয় না, এটি ভালবাসার জন্যই বিদ্যমান, এবং বিনিময়ে কিছু পাওয়ার জন্য নয়, এটি সীমাহীন এবং সর্বদা ধ্রুবক। কিন্তু আমরা এই অবস্থায় পৌঁছাতে পারব না যদি না আমরা এটি নিজেদের সম্পর্কে প্রথম অনুভব করি। আমরা যদি নিজেদেরকে ভালোবাসি না, তাহলে আমরা যখন অন্যকে ভালোবাসতে চেষ্টা করি, তখন আমরা ব্যথা, যন্ত্রণা, আত্ম-অপছন্দ এমনকি আত্ম-অস্বীকারও অনুভব করব। তাদের কাছ থেকে ভালবাসা পাওয়ার জন্য আমরা তাদের ভালবাসব, যাতে আমরা নিজেদের সম্পর্কে আরও ভাল চিন্তা করতে পারি। আমাদের ভালবাসা নির্ভর করবে আমরা বিনিময়ে যা পাব তার উপর, যেহেতু আমরা এটি নিজেদেরকে দিতে পারি না।

হৃদয় থাইমাস গ্রন্থি এবং ইমিউন সিস্টেম টি কোষের উত্পাদনের সাথেও যুক্ত। অধ্যায় 2 এ বর্ণিত হিসাবে, যখন আমরা প্রেম এবং ইতিবাচক অনুভূতি অনুভব করি, তখন আমাদের ইমিউন সিস্টেম শক্তিশালী হয়ে ওঠে এবং সংক্রমণের বিরুদ্ধে আরও প্রতিরোধী হয়। যদি হৃদয় বন্ধ থাকে, যদি এটি রাগ, ঘৃণা, হতাশা এবং আত্ম-ঘৃণার মতো নেতিবাচক আবেগে পূর্ণ থাকে তবে থাইমাস গ্রন্থি কম ভাল কাজ করে এবং এটি ইমিউন সিস্টেম এবং সংক্রমণের বিরুদ্ধে লড়াই করার ক্ষমতাকে নেতিবাচকভাবে প্রভাবিত করে।

যেহেতু হৃদয় প্রেম এবং অভ্যন্তরীণ জ্ঞানের কেন্দ্র, তাই রক্ত ​​সারা শরীরে প্রেম সঞ্চালন করে। রক্ত হৃদপিন্ড ছেড়ে যায় এবং এটিতে ফিরে আসে, এটি দেয় এবং গ্রহণ করে। রক্তে অক্সিজেনও থাকে, যা ফুসফুস থেকে প্রবেশ করে, তাই প্রেমের পাশাপাশি এটি জীবনকেও বহন করে, যা আমাদের শরীরের প্রতিটি কোষকে অর্থ দিয়ে পূর্ণ করে। রক্তের সমস্যাগুলি আমাদের মনোভাবের সরাসরি ফলাফল এবং দুর্বলতা, বিভ্রান্তি বা ব্যর্থতা, দুর্বল ব্যবস্থাপনা বা প্রতিক্রিয়া নির্দেশ করে। দরিদ্র রক্ত ​​​​সঞ্চালন একটি পূর্ণ আবেগপূর্ণ জীবনযাপন করতে অক্ষমতা নির্দেশ করে। সংকুচিত ধমনী মানে আমাদের মানসিক আন্দোলন সীমিত, যার ফলে আমরা অপর্যাপ্ত ভালবাসা দিতে এবং গ্রহণ করতে পারি।

গর্ভে একটি ভ্রূণে ফুসফুসের গঠন আমাদের বেঁচে থাকার, একটি স্বাধীন জীব হওয়ার আকাঙ্ক্ষাকে চিহ্নিত করে। তাই ফুসফুসে প্রাণের ভয় বা বাঁচতে অনীহাও থাকতে পারে। এবং তারপরে আমরা নিয়ন্ত্রিত হতে চাই: যদি আমরা নিশ্চিত না থাকি যে আমরা এখানে থাকতে চাই, কেউ যদি আমাদের জন্য সমস্ত সিদ্ধান্ত নেয় তবে এটি আমাদের পক্ষে অনেক সহজ হবে।

শ্বাস হল জীবন, কিন্তু আমরা আমাদের শ্বাস-প্রশ্বাসের সমস্ত সম্ভাবনার একটি ছোট অংশই ব্যবহার করি। যখন আমরা সম্পূর্ণ এবং গভীরভাবে শ্বাস নিতে শিখি, তখন আমাদের শক্তি এবং বেঁচে থাকার ইচ্ছা আবার জাগ্রত হয়। অগভীর শ্বাস-প্রশ্বাস আমাদের সম্পূর্ণরূপে জীবনযাপন করতে দেয় না, এটি আমাদের এই অনুভূতিগুলি থেকে বঞ্চিত করে, যেন আমাদের চারপাশের বাস্তবতা থেকে রক্ষা করে। যখন আমরা বিপদে থাকি তখন যে উদ্বেগ এবং ভয় হয় তা অগভীর শ্বাস নিতে পারে। গভীর শ্বাস আমাদের নিজেদের সাথে একটি সংযোগ প্রদান করে, জীবনের সমর্থন সহ, আমাদের ভয় ভুলে যেতে এবং শান্তি অনুভব করতে দেয়। আমাদের ফুসফুস প্রসারিত হয় এবং সংকুচিত হয়, এইভাবে আমাদের খোলার, পূর্ণ জীবনযাপন করার বা, বিপরীতভাবে, বন্ধ করার, নিজেদের মধ্যে প্রত্যাহার করার এবং জীবন থেকে সরে যাওয়ার ক্ষমতাকে প্রতিনিধিত্ব করে।

যখন আমাদের ব্রঙ্কিতে কাশি বা সংক্রমণ হয়, তখন এটি প্রায়শই নিজেদের প্রতি হতাশা বা বিরক্তির প্রকাশ হয়ে ওঠে। তারা ইঙ্গিত দিতে পারে যে আমরা নিজেদের মধ্যে কিছু পরিত্রাণ পেতে চাই, যা লুকিয়ে আছে তা যোগাযোগ করার চেষ্টা করছি। এখানে আরও গভীর সমস্যা থাকতে পারে, কিন্তু সেগুলো মোকাবেলা করার সাহস বা উপায় আমাদের এখনো নেই। অথবা এটা হতে পারে যে জীবন নিজেই বা আমাদের অভিজ্ঞতা আমাদের জ্বালা সৃষ্টি করে, শ্বাস নিতে কষ্ট করে। আমরা পেতে চাই না দিতে চাই না।

যদি আমাদের হাঁপানি থাকে, তবে আমাদের স্বাধীন জীবনের প্রতি গভীর ভয় থাকতে পারে, এটির কাছে খোলার অক্ষমতার বিষয়ে। আমরা সম্ভবত আমাদের পিতামাতা বা স্ত্রীর একজনের উপর নির্ভরশীল। হাঁপানি প্রতিনিধিত্ব করে যে এখন এই পৃথিবীতে উদ্বিগ্ন বোধ করা কতটা কঠিন, যেন পরিবেশটি পরিষ্কার ছিল এবং আমাদের মরতে হবে না। এটি অন্য কারও প্রত্যাশা, ভয়ের অনুভূতি বা ভয়ের অনুভূতির সাথে বেঁচে না থাকার বিষয়ে আমাদের অপরাধবোধের অনুভূতিও উপস্থাপন করতে পারে। একাকীত্ব কারণ আমরা যথেষ্ট ভালো নই। এটি পরামর্শ দেয় যে আমাদের নিজেকে এতটা ভালবাসতে এবং গ্রহণ করতে হবে যে আমাদের আর অন্যের অনুমোদনের প্রয়োজন নেই।

পাম, যার একটি স্বামী এবং একটি ছোট সন্তান ছিল, তার হাঁপানি ছিল। তার মা তার সাথে এক সপ্তাহের জন্য থাকতে এসেছিলেন, এবং তার চলে যাওয়ার দশ ঘন্টার মধ্যে, প্যাম ইতিমধ্যেই গুরুতর হাঁপানির আক্রমণে হাসপাতালে শেষ হয়ে গিয়েছিল। তার মেয়ের কাছ থেকে দুই হাজার মাইল দূরে তার বাড়িতে ফিরে, মা ফিরে ফিরে আবার পাম যেতে বাধ্য হয়. এই সময় তিনি তার মেয়ের সাথে দুই সপ্তাহ কাটিয়েছেন যতক্ষণ না পাম তাকে ছেড়ে যেতে প্রস্তুত হন। পামও তার বিয়ের পর সন্ধ্যায় গুরুতর আক্রমণ করেছিলেন এবং তার ধূসর মাসের বেশিরভাগ সময় হাসপাতালে কাটিয়েছিলেন। যখন তাকে স্বাধীনতার অনুশীলন করতে হয়েছিল এমন পরিস্থিতির মুখোমুখি হয়েছিল, তখন পাম ভয়ের সাথে মানিয়ে নিতে পারেনি।

নারীত্বের প্রধান প্রতীক, এটি আনন্দ, যন্ত্রণা, সমর্থন এবং সান্ত্বনা নিয়ে আসে। স্তন সমগ্র মহিলা শরীরের সবচেয়ে অভিব্যক্তিপূর্ণ প্রতীক, এবং সমাজ তাদের জন্য আকার এবং আকৃতিতে কিছু মান নির্ধারণ করার চেষ্টা করে যা ফ্যাশনেবল বা গ্রহণযোগ্য বলে বিবেচিত হয়। মহিলারা তাদের স্তন নিয়ে যন্ত্রণাদায়ক, বিব্রত, চিন্তিত। বাম স্তন গভীর ব্যক্তিগত স্তরে এই অনুভূতিগুলিকে প্রতিনিধিত্ব করে, কারণ বাম দিকটি মেয়েলি প্রকৃতি, অভ্যন্তরীণ, মানসিক দিকটির সাথে মিলে যায়। ডান স্তন পুরুষ আগ্রাসী বিশ্বে নারীরা যে সমস্যার মুখোমুখি হয় এবং তাদের কাছ থেকে কী আশা করা যায় এবং তারা কী দিতে সক্ষম বা দিতে ইচ্ছুক তার মধ্যে দ্বন্দ্ব প্রতিফলিত করে। এটি এই পৃথিবীতে নারী হিসাবে নিজেদের সম্পর্কে আমাদের নিজস্ব উপলব্ধিও প্রতিফলিত করে।

স্তন খাদ্যের আকারে এবং আরাম ও উৎসাহের আকারে পুষ্টি ও জীবন প্রদান করে। যাইহোক, যদি আমরা বিভ্রান্ত, অক্ষম বা এই জীবনদায়ী গুণাবলী প্রকাশ করতে অনিচ্ছুক, আমরা আমাদের স্তন এবং নিজেদের মধ্যে নারী প্রকৃতি অস্বীকার করতে আসতে পারি। স্তন ক্যান্সার আমাদের নারীত্ব, মর্যাদা এবং একজন মহিলা হিসাবে নিজেকে পরিপূর্ণ করার ক্ষমতা সম্পর্কে আমরা কীভাবে অনুভব করি তার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। এটি অন্যদের দ্বারা প্রত্যাখ্যাত হওয়ার ভয় এবং আত্মত্যাগের সাথেও যুক্ত।

উদাহরণস্বরূপ, মেরি তিনটি সন্তান হওয়ার পর স্তন ক্যান্সার তৈরি করেছিলেন। তিনি স্বাভাবিকভাবে জন্ম দিতে অক্ষম ছিলেন (সবাই সিজারিয়ান সেকশনের মাধ্যমে জন্মগ্রহণ করেছিলেন) এবং তাদের বুকের দুধ খাওয়ান, যদিও তিনি আবেগের সাথে এটি চেয়েছিলেন। তিনি চতুর্থবারের মতো গর্ভবতী হয়েছিলেন, কিন্তু তার গর্ভপাত হয়েছিল। মেরি চরম অপরাধবোধ এবং মানসিক ব্যথা অনুভব করেছিলেন, বিশ্বাস করেছিলেন যে তিনি একজন সত্যিকারের মহিলা এবং মা হতে ব্যর্থ হয়েছেন। কারণ সে বুকের দুধ খাওয়াতে পারেনি, তার রাগ এবং অস্বীকার তার দিকে পরিচালিত হয়েছিল। তার চতুর্থ সন্তানের জন্ম দিতে না পারার কারণে তার হতাশা এবং ব্যর্থতার অনুভূতি আরও বেড়ে গিয়েছিল। তার দুঃখ তার বিরুদ্ধে পরিণত হয়েছিল, এবং তার স্তন আবেগের জন্য একটি আউটলেট হয়ে ওঠে, এই সত্যের প্রতীক যে তিনি একজন মহিলা হিসাবে ব্যর্থ হয়েছিলেন, যার ফলস্বরূপ এই রোগটি উপস্থিত হয়েছিল।

একজন পূর্ণাঙ্গ নারী হওয়ার জন্য আমাদের সন্তান ধারণ করতে হবে না, একজন নিখুঁত মা হওয়ার চেষ্টা করতে হবে বা নিখুঁত স্তন থাকতে হবে না। আমাদের নিজেদের মধ্যে আরও গভীর নারীসুলভ গুণাবলী বিকাশ করতে হবে: প্রজ্ঞা, অন্তর্দৃষ্টি, প্রেম এবং মমতা - সমর্থন এবং যত্নের গুণাবলী। এর অর্থ হল আমরা যেমন আছি নিজেদেরকে গ্রহণ করা এবং ভালবাসা, এই উপলব্ধি করা যে বাহ্যিক আচরণ অভ্যন্তরীণ গুণাবলীর চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ।

পাঁজর শরীরের সবচেয়ে দুর্বল এবং গোপনীয় অংশগুলিকে রক্ষা করে: হৃদয় এবং ফুসফুস। এই অঙ্গগুলি স্বাধীন জীবনের সম্ভাবনা প্রদান করে এবং পাঁজরগুলি এটিকে রক্ষা করে। যখন তারা ভেঙে যায়, এটি একটি চিহ্ন যে আমরা প্রতিরক্ষাহীন এবং দুর্বল। হতে পারে আমরা আমাদের নিরাপত্তার অনুভূতি বা আমাদের জীবনের উপর নিয়ন্ত্রণ হারিয়ে ফেলেছি, এবং তাই অসহায় এবং খোলামেলা, গভীরতম স্তরে দুর্বল হয়ে পড়েছি।

ডায়াফ্রাম

এটি একটি বড় সমতল পেশী যা বুক এবং পেটের গহ্বরকে আলাদা করে। এটি আমাদের শরীরের উপরের এবং নীচের অংশের মধ্যে সীমানা। এই সীমানার মধ্য দিয়ে উপরের অর্ধেক থেকে সেই অনুভূতি এবং অভিজ্ঞতাগুলিকে অতিক্রম করে যা আমাদের অবশ্যই নীচের অর্ধেকে "গিলতে" এবং "আত্তীকরণ" করতে হবে, সেইসাথে নীচের অর্ধেকের চাহিদা এবং আকাঙ্ক্ষাগুলি যা উপরের অর্ধে প্রকাশ করা দরকার। এই এলাকার সমস্যা, যেমন একটি হাইটাল হার্নিয়া, ইঙ্গিত দেয় যে শক্তির দ্বিমুখী প্রবাহের মধ্যে একটি দ্বন্দ্ব রয়েছে। এটি বাস্তবতাকে আমাদের জীবনে খুব গভীরভাবে প্রবেশ করার অনুমতি দেওয়ার কারণে বা অতিরিক্ত আত্মবিশ্বাসের কারণে হতে পারে যা আমাদের নিজেদেরকে স্বাধীনভাবে প্রকাশ করতে বাধা দেয়।

ডায়াফ্রামটি গর্ভের বিকাশের সময়কালের সাথেও জড়িত যখন ক্রমবর্ধমান ভ্রূণ বাইরের বিশ্বের কাছে উন্মুক্ত হতে শুরু করে। এটি চেতনার পরিবর্তন, নিজেকে প্রকাশ করার জন্য একটি অভ্যন্তরীণ মুক্তি এবং অভ্যন্তরীণ অর্থে ভরা একটি বাহ্যিক অভিব্যক্তির সাথে মিলে যায়। যদি এই এলাকাটি অবরুদ্ধ করা হয়, তাহলে অভ্যন্তরীণ শক্তি দমন করা হয় এবং আমাদের বাহ্যিক ক্রিয়াগুলি অতিমাত্রায় এবং খালি হয়ে যায়, গভীরতার অভাব হয়।

ডায়াফ্রামটি শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে যুক্ত, তাই এখানে পেশী সংকোচনের অর্থ হল আমরা গভীরভাবে শ্বাস নিতে পারি না, অর্থাৎ আমরা জীবনকে সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করতে চাই না। এটি তৃতীয় থেকে চতুর্থ চক্রে, নিম্ন থেকে উচ্চ চেতনায় রূপান্তরের সাথেও সম্পর্কিত। সৌর প্লেক্সাস থেকে হৃদপিন্ডের দিকে, ঊর্ধ্বমুখী হয়ে আমরা সাধারণ থেকে আরও স্বতন্ত্র চেতনায় এবং স্বার্থপরতা থেকে নিঃস্বার্থতায় চলে যাই। এই আন্দোলনের জন্য ডায়াফ্রাম অবশ্যই খোলা থাকতে হবে।

পেট

এখানে আমরা সম্পর্ক সম্পর্কিত এলাকায় সরানো. এটি জন্মের আগের সময়ের সাথে মিলে যায়, যখন ভ্রূণ যোগাযোগের জন্য তার নির্জনতা বিনিময় করার প্রস্তুতি নিচ্ছে। ফলস্বরূপ, শরীরের এই অংশের সমস্ত সমস্যা সর্বদা আমাদের এবং আমরা যে জগতে বাস করি তার মধ্যে দ্বন্দ্ব এবং বাধাগুলির সাথে যুক্ত থাকবে। তারা আমাদের জীবনের সমস্ত মানুষের সাথে সম্পর্কের মধ্যে প্রকাশ করা হবে. এটি এমন একটি জায়গা যেখানে আমরা আমাদের অস্তিত্বের নতুন দিকগুলির জন্ম দিতে পারি, এটি আমাদের দেখায় কিভাবে সম্পর্ক এবং তাদের সাথে যুক্ত দ্বন্দ্বের সমাধানের মাধ্যমে, বিশ্ব এবং মানুষের প্রতি আমাদের চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি সম্পর্কে সচেতনতা, আমরা জন্ম দিতে পারি। অভ্যন্তরীণ বৃদ্ধি এবং নিজের জন্য নতুন সুযোগ খুলুন। পেটের গহ্বর হল সেই জায়গা যেখানে আমরা আমাদের বাস্তবতাকে গ্রহণ করি, আত্মীকরণ করি এবং "হজম করি", আমরা যা চাই তা চয়ন করি এবং যা পছন্দ করি না তা অবহেলা করি। এখানে আমরা ব্যক্তিগত সমস্যা রাখি বা সেগুলি থেকে মুক্তি পাই।

আমরা বহির্বিশ্ব থেকে যা পেয়েছি তা আমাদের সমর্থন এবং শক্তি দেয় এবং আমরা এই শক্তি পৃথিবীতে ফিরিয়ে দিতে পারি। এটি একটি ধারাবাহিক প্রক্রিয়া। যাইহোক, আমরা যা পাই তা যদি আমাদের অক্ষম করে, ব্যথা বা হজমের সমস্যা সৃষ্টি করে, তাহলে আমরা আমাদের প্রয়োজনীয় সমর্থন পাই না এবং আমাদের শক্তি হ্রাস পায়। তারপরে আমরা বিশ্বকে কম ফিরিয়ে দিতে সক্ষম হব এবং আমাদের মধ্যে যা ঘটে তা হবে অভ্যন্তরীণ বেদনার প্রতিফলন। এটি খাবারের পাশাপাশি চিন্তা, অনুভূতি, ইমপ্রেশন এবং তথ্যের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। পেটের গহ্বরে, আমরা আমাদের বাস্তবতা প্রক্রিয়া করি এবং এর ভিত্তিতে, অন্যদের সাথে আমাদের নিজস্ব ক্রিয়াকলাপ এবং ফলাফল তৈরি করি যদি বাস্তবতা বেদনা এবং নিষ্ঠুরতায় পূর্ণ হয়, তবে সম্ভবত, এটিতে আমাদের প্রতিক্রিয়া একই হবে। যদি এটি উষ্ণতা এবং ভালবাসায় পূর্ণ হয় তবে আমরা ভালভাবে সমর্থন করব এবং আমাদের ভালবাসা এবং সৃজনশীল শক্তিকে অবাধে প্রকাশ করতে সক্ষম হব।

পেটের গহ্বরটি আমাদের চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত, যেমন "আমার অন্ত্রে অনুভূতি", "আমার কিছু করার সাহস আছে", "আমি এটি পেট করতে পারি না" এর মতো বাক্যাংশগুলিতে দেখা যায়। স্বজ্ঞার অনুভূতি, যা সঠিক পছন্দ করতে সাহায্য করে। আমাদের পেটের প্রতিক্রিয়া প্রায়শই আমাদের ইন্দ্রিয়ের চেয়ে কী ঘটছে সে সম্পর্কে আরও অনেক কিছু বলে। যদি আমাদের একটি শক্তিশালী অন্ত্রের অনুভূতি থাকে, আমরা নিশ্চিত যে আমরা সঠিক কাজটি করছি। এটিকে উপেক্ষা করলে অভ্যন্তরে খারাপ স্বাস্থ্য এবং বাইরের দিকে ভুল হতে পারে।

খাবারের সঙ্গে জড়িয়ে আছে মা, ভালোবাসা ও স্নেহ, নিরাপত্তা, বেঁচে থাকা ও পুরস্কার। আমরা আমাদের মধ্যে শূন্যতা পূরণের উপায় হিসাবে খাদ্যের মাধ্যমে এই জিনিসগুলির একটির চাহিদা পূরণ করি। খাদ্য আমাদের জন্য ভালবাসা প্রতিস্থাপন করে, বিশেষ করে ক্ষতি, বিচ্ছেদ বা কারো মৃত্যুর সময়। খাদ্যের সাহায্যে, আমরা বস্তুগত এবং আর্থিক অসুবিধার সাথে যুক্ত চাপ থেকেও মুক্তি দেই। মিষ্টি খাবার আমাদের প্রয়োজনীয় সম্পর্কের মাধুর্য দিয়ে পূরণ করে; আমরা এটি নিজেদেরকে দেই কারণ আমরা মনে করি যে আমরা এটি অন্য কারো কাছ থেকে পেতে পারি না। বিপরীতভাবে, আমাদের সমর্থন প্রয়োজন তা দেখানোর জন্য, আমরা খাওয়া বন্ধ করতে পারি, ভালবাসার প্রয়োজনকে ন্যূনতম স্তরে কমাতে বা হ্রাস করতে পারি। স্থূলতা এবং ক্ষুধা হ্রাস আসলে আত্ম-অপছন্দের একই অবস্থার জন্ম দেয়, বাইরে থেকে সমর্থন এবং অনুমোদনের প্রয়োজন, যা আমাদের দাবি পূরণের জন্য যথেষ্ট নয়। এই অবস্থার প্রতিক্রিয়া কেবল বিপরীত উপায়ে প্রকাশ করা হয়: স্থূলতা নিজের উপর নিয়ন্ত্রণ হারানোর ইঙ্গিত দেয়, এবং ক্ষুধা হ্রাস নিয়ন্ত্রণে একটি অতিরঞ্জিত প্রচেষ্টা নির্দেশ করে (অধ্যায় 6-এ এই অবস্থাগুলি সম্পর্কে আরও)

পেটের সাথে এই সব করতে হয়। আমাদের আকাঙ্খা, অপূর্ণ আকাঙ্ক্ষা, পার্থিব বোঝা এবং বাহ্যিক দ্বন্দ্বগুলি এখানে প্রাথমিকভাবে জমা হয়। অতএব, তারা বিভিন্ন ব্যাধি সৃষ্টি করতে পারে: বদহজম, আলসার, উচ্চ অম্লতা। কত ঘন ঘন আমরা কারো কাছ থেকে শুনতে পাই যে তাদের কিছু "খাচ্ছে" এবং তারপরে দেখা যাচ্ছে যে তাদের পেটে আলসার আছে? পাকস্থলী খাদ্য প্রক্রিয়াকরণ ও ভেঙ্গে ফেলে এবং অন্ত্রে চূড়ান্ত সঞ্চয়ের জন্য প্রস্তুত করে। খাদ্য দীর্ঘ সময়ের জন্য পেটে থাকতে পারে, তাই এটি আশ্চর্যের কিছু নয় যে আমাদের চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতিগুলিও এখানে দীর্ঘ সময় ধরে থাকতে পারে, বমি বমি ভাব এবং ভারীতা সৃষ্টি করে। পেটের অঞ্চলে উত্তেজনা ইঙ্গিত দিতে পারে যে আমরা আমাদের সমস্যাগুলি ছেড়ে দিচ্ছি না, বাস্তবতাকে ধরে রাখছি, অনিবার্য পরিবর্তনগুলি প্রতিরোধ করার চেষ্টা করছি এবং এগিয়ে যাচ্ছি।

অন্ত্র

পেট থেকে, খাদ্য আরও ছোট অন্ত্রে যায় এবং তারপরে বৃহৎ অন্ত্রে প্রবেশ করে, তারপরে এটি শরীর থেকে সরানো হয়। পুষ্টিগুণ অন্ত্রে শোষিত হয় এবং ভাল খারাপ থেকে আলাদা হয়। এখানে শুধুমাত্র খাদ্য থেকে নয়, অনুভূতি, চিন্তাভাবনা এবং অভিজ্ঞতা থেকেও একীকরণ এবং মুক্তির প্রক্রিয়া রয়েছে। যদি মুক্তির প্রক্রিয়া বাধাগ্রস্ত হয় (ভয়, নিরাপত্তাহীনতা ইত্যাদির কারণে), উত্তেজনা দেখা দেয়, যা কোষ্ঠকাঠিন্য, অন্ত্রের আলসার এবং স্পাস্টিক কোলনের দিকে পরিচালিত করে। যদি রিলিজ খুব দ্রুত ঘটে, শরীরের খাদ্য শোষণ করার সময় কমিয়ে দেয়, ডায়রিয়া হতে পারে। অন্ত্রগুলি সেই সমস্যাগুলির প্রতিনিধিত্ব করে যা আমরা ছেড়ে দিতে ভয় পাই, বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ বাস্তবতার একত্রীকরণ, যা আমরা নিজেদের মধ্যে রাখতে চাই না তা থেকে মুক্তি। বার্নি সিগেল লাভ, মেডিসিন এবং অলৌকিকতায় এইভাবে ব্যাখ্যা করেছেন: "একটি জরুরী অপারেশন যা কয়েক ফুট মৃত অন্ত্রের টিস্যু অপসারণ করার পরে, একজন মহিলা, একজন জুঙ্গিয়ান থেরাপিস্ট, আমাকে বলেছিলেন, "আমি আনন্দিত যে আপনি আমার সার্জন। আমি কী ঘটছে তা বিশ্লেষণ করার চেষ্টা করেছি। আমি আমার জীবনকে বিষাক্ত করে তোলে এমন সমস্ত বাজে এবং নোংরা জিনিসগুলির সাথে মানিয়ে নিতে পারিনি।" একজন খারাপ ডাক্তার তার অনুভূতির সাথে কোনও যোগসূত্র তৈরি করতে পারে না, তবে আমাদের জন্য এটি কোনও দুর্ঘটনা নয় যে অন্ত্রগুলি তার অসুস্থতার কেন্দ্রবিন্দু হয়ে উঠেছে।"

1982 সালে আমি মিশর ভ্রমণ করি। আমি সন্ধ্যায় কায়রোতে পৌঁছেছিলাম এবং বিমানবন্দর থেকে শহরের মধ্য দিয়ে হোটেলে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। আমি অনুভব করলাম আমার ভিতরে একটা মানসিক ধাক্কা লেগেছে। এই অনুভূতি আগের বোম্বে এবং দিল্লি সফরের তুলনায় আরও উত্তেজনাপূর্ণ ছিল। মিশরে জুলাই মাসে এটি এত গরম এবং শুষ্ক ছিল যে কোথাও কোনও পাতা বা জল দেখা যায়নি এবং ভারতে অন্তত কোনও গাছ বা ফুল ছিল না। কিন্তু এখানে, 12 মিলিয়নেরও বেশি মানুষ একটি জলহীন এবং ধুলোময় শহরে বাস করত যা শুধুমাত্র 3 মিলিয়নের জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। তারা যে কোনও জায়গায়, এমনকি কবরস্থানেও বাস করত। আসার কয়েক ঘন্টার মধ্যে, আমার অন্ত্র ইতিমধ্যে আবেগ এবং অসুস্থ হয়ে দুর্বল হয়ে পড়েছিল। আমি যা দেখেছি তাতে আমার অন্ত্র আক্ষরিকভাবে হতবাক হয়েছিল।

কোষ্ঠকাঠিন্য হল একটি ধারণ, পেশীতে একটি টান যা মুক্তি বা মুক্তিতে বাধা দেয়। একজন ব্যক্তি উত্তেজনাপূর্ণ হয়ে ওঠে যখন সে নিজেকে খুব বেশি নিয়ন্ত্রণ করে এবং স্বাচ্ছন্দ্যে আচরণ করা কঠিন বলে মনে করে। এটি ঘটনাগুলির উপর নিয়ন্ত্রণ হারানোর ভয়, সেইসাথে নিজেকে প্রকাশ করার জন্য নিজের জীবন প্রকাশ করার ভয়ের কারণে হতে পারে। তবে এটি সর্বদা সহজ নয়: নড়াচড়া আটকে রাখা কোষ্ঠকাঠিন্যের প্রকৃতি এবং এটি কেবল রোগের ক্ষেত্রেই নয়, এর মানসিক কারণগুলির জন্যও প্রযোজ্য! প্রতি বছর আমরা জোলাপের জন্য ভাগ্য ব্যয় করি, কারণ ভয় পাওয়া মানুষের স্বভাব, বিশেষ করে ক্ষতি বা নিরাপত্তাহীনতা। আর্থিক অসুবিধা এবং সম্পর্কের দ্বন্দ্বের সময় বা আমরা যখন ভ্রমণ করছি তখন আমাদের কোষ্ঠকাঠিন্য হওয়ার সম্ভাবনা অনেক বেশি। এই সময়ে আমরা অরক্ষিত বোধ করব, সমর্থন ছাড়াই। আমরা আমাদের যা কিছু করতে পারি তা ধরে রাখতে চাই এবং পরিবর্তন প্রতিরোধ করার চেষ্টা করতে চাই কারণ আমরা জানি না এটি আমাদের কী আনবে। যাইহোক, এটি করার মাধ্যমে, আমরা অনেক উত্তেজনা তৈরি করি, সেইসাথে ব্যথা এবং জ্বালা। মুক্তির অর্থ হবে আমরা এর নিরাপত্তায় বিশ্বাস করি, আমরা বিশ্বাস করি যে জীবন নিজেই সমস্যার সমাধান করবে এবং আমরা একবারে সমগ্র বিশ্বকে শাসন করতে পারি না। আমাদের খেলতে হবে এবং নিজেকে আরও স্বাধীনভাবে প্রকাশ করতে হবে, যা ঘটবে তার সাথে মানিয়ে নিতে।

এমন কিছু সময় আছে যখন বাস্তবতা আমাদের "শিখতে" বিচলিত করে, আমাদের অভিভূত করে বা আমাদের ভয়ের কারণ করে, আমাদের এটি ধরে রাখার কোনো ইচ্ছা নেই, পরিস্থিতি থেকে কোনো তথ্য শোষণ করা যাক। তাহলে আমাদের ডায়রিয়ার প্রবণতা থাকবে। একইভাবে, প্রাণীরা তাদের অন্ত্র খালি করে যখন তারা নিজেদের জীবন-হুমকিপূর্ণ পরিস্থিতিতে পায়। যাইহোক, আমরা বারবার ডায়রিয়ায় আক্রান্ত হওয়ার সম্ভাবনা সবচেয়ে বেশি হবে যদি আমরা এমন ব্যক্তি হই যারা সবসময় তাদের যা বলা হয় তা না শুনেই এগিয়ে যাই। অতএব, আমাদের সমর্থন এবং স্থিতিস্থাপকতা, শক্তির মজুদের অভাব হবে। এখানে, বিপরীতে, আপনি এগিয়ে যাওয়ার আগে পরিস্থিতি শুনতে এবং বোঝার জন্য থামতে হবে।

এই অঙ্গটি আক্ষরিক অর্থে আমাদের জীবন দেয় এবং এটি সমর্থন করে। পাকস্থলী এবং অন্ত্র থেকে সমস্ত রক্ত ​​যকৃতের মধ্য দিয়ে যায়, যা পুষ্টির সম্পূর্ণ এবং সঠিক সরবরাহ নিশ্চিত করে। লিভার চর্বি এবং প্রোটিন শোষণ করে এবং সঞ্চয় করে এবং রক্তে শর্করার মাত্রা বজায় রাখতে সহায়তা করে। এটি পরিপাকতন্ত্রের মাধ্যমে শরীরে প্রবেশ করে এমন টক্সিনকে নিরপেক্ষ করতে একটি বড় ভূমিকা পালন করে এবং তাই ইমিউন সিস্টেমের জন্য গুরুত্বপূর্ণ। লিভার এমনকি তার নিজস্ব টিস্যু মেরামত করতে পারে।

যেহেতু লিভারের রক্ত ​​থেকে পুষ্টি শোষণ করার কাজ আছে, তাই আমরা বলতে পারি যে এটি আবেগের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। ঐতিহ্যবাহী চীনা আকুপাংচারে, লিভার রাগের সাথে যুক্ত, যার অর্থ এটি এই আবেগকে শোষণ করে, এইভাবে আমাদের মানসিক ভারসাম্য বজায় রাখে। যদি এটি এই ফাংশনটি সম্পাদন না করে তবে আমরা খুব দ্রুত ক্লান্তি এবং আবেগের বিষণ্নতা অনুভব করব। অন্যদিকে, লিভার হল পুষ্টির ভাণ্ডার, কিন্তু এতে রাগও জমা হবে, ক্ষতির কারণ যদি আমরা এর অস্তিত্ব স্বীকার করি বা এটিকে একটি আউটলেট না দিই। নিজের বিরুদ্ধে পরিচালিত রাগ হতাশার দিকে পরিচালিত করতে পারে এবং বিষণ্নতা বৃদ্ধির সাথে সাথে লিভার অলস হয়ে যায়। খারাপভাবে কাজ শুরু করবে।

এই অঙ্গটি শরীরে বিষকে নিরপেক্ষ করে, আমাদের সুস্থ ও সতর্ক রাখে। তবে এটি আমাদের জীবনের ক্ষতিকারক দিকগুলির জন্য একটি ভান্ডারও হয়ে উঠতে পারে, কারণ আমরা সবসময় অভিযোগ এবং তিক্ত চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি প্রকাশ করি না বা ছেড়ে দিই না। ইমিউন সিস্টেমে লিভারের ভূমিকা হাইলাইট করে যে কীভাবে শক্তিশালী নেতিবাচক চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতিগুলি আমাদের স্বাস্থ্যের সাথে যুক্ত। রাগ ও তিক্ততা জমার পাশাপাশি লিভারে উত্তেজনা বাড়বে এবং তা পূর্ণ ক্ষমতায় কাজ করতে পারবে না। এটি রক্ত ​​​​সঞ্চালন এবং প্রতিরোধ ব্যবস্থাকেও প্রভাবিত করবে এবং তাই সংক্রমণের বিরুদ্ধে লড়াই করার আমাদের ক্ষমতা।

যকৃত আমাদের আসক্তির সাথে যুক্ত আচরণের জন্য অনেকাংশে দায়ী, যেমন খাবার, অ্যালকোহল এবং ড্রাগের প্রতি আসক্তি, কারণ এটি রক্ত ​​থেকে বিষাক্ত পদার্থগুলিকে সরিয়ে দেয়, অতিরিক্ত চর্বিগুলির সাথে লড়াই করে এবং চিনি গ্রহণের উপর নজর রাখে। এখানে একটি মানসিক উত্তেজনা রয়েছে যা অভ্যাসের সন্তুষ্টির মাধ্যমে মুক্তি দেওয়া দরকার। এই উত্তেজনা রাগ এবং বিরক্তির উপর ভিত্তি করে হতে পারে (বিশ্বের প্রতি বা নির্দিষ্ট মানুষের প্রতি)। প্রায়শই, খারাপ অভ্যাসের ফলে শরীরে প্রবেশ করা বিষগুলি রাগ এবং হতাশা, ক্রোধ, শক্তিহীনতা এবং আত্ম-ঘৃণা, ব্যথা, লোভ এবং ক্ষমতার তৃষ্ণা থেকে আড়াল হতে সাহায্য করে, যা আমাদেরকেও বিষ দেয়। যখন আমরা বাইরে থেকে বিষাক্ত পদার্থ গ্রহণ করি, তখন আমাদের মধ্যে কী আছে তা আমরা চিনতে পারি না।

লিভার তৃতীয় চক্রের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, যা আমাদের ব্যক্তিত্ব এবং এর শক্তির প্রতিনিধিত্ব করে। এটি রূপান্তরিত করে, আমরা অস্তিত্বের উচ্চ স্তরে উঠতে পারি। যাইহোক, এই শক্তির শিকার হওয়া যতটা সহজ, একে রূপান্তর করা কঠিন। লিভার সেই রাগ এবং জ্বালা প্রতিফলিত করে যা আমরা নিজেকে এবং আমাদের উদ্দেশ্য খুঁজে বের করার চেষ্টা করার সময় অনুভব করতে পারি।