নির্দেশনা
জাপানি ট্যাটুগুলির একটি দীর্ঘ এবং সমৃদ্ধ ইতিহাস রয়েছে। জাপানি ট্যাটুর প্রথম প্রমাণ পাওয়া যায় সমাধিতে পাওয়া 5,000 বছরের পুরনো মূর্তিগুলিতে। অতিরিক্তভাবে, খ্রিস্টীয় তৃতীয় শতাব্দীর পাঠ্যগুলি বলে যে জাপানি পুরুষরা তাদের মুখমণ্ডল এবং শরীরকে মাই দিয়ে সজ্জিত করেছিল। কয়েক শতাব্দী পরে, মূলত চীনের শক্তিশালী সাংস্কৃতিক প্রভাবের কারণে, ট্যাটুগুলি নিষিদ্ধ হয়ে ওঠে এবং প্রধানত অপরাধীদের জন্য ব্যবহৃত হয়। ঐতিহ্যবাহী জাপানি ট্যাটুর একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ ছিল প্রতীকগুলির একটি জটিল সিস্টেম যা একজন ব্যক্তির চরিত্র প্রকাশ করতে ব্যবহৃত হত। এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে একটি উলকি এমনকি তাকে পরিবর্তন করতে পারে।
সাকুরা অধ্যবসায়ের প্রতীক। সৌন্দর্য নিহিত রয়েছে শক্তির মধ্যেই যে তাকে কঠোরতম পরিস্থিতিতে টিকে থাকতে হয়। প্রস্ফুটিত মানে মানুষের জীবনের চক্র: জন্ম, ফুল, মৃত্যু। জাপানিরা এটিকে জীবন কেমন হওয়া উচিত তার সরাসরি উপস্থাপনা হিসাবে দেখে। তারা বিশ্বাস করে যে প্রতিটি দিন সম্পূর্ণভাবে বেঁচে থাকা উচিত এবং মৃত্যুর সচেতনতা কেবল আমাদের শক্তিশালী করে তুলতে হবে।
উজ্জ্বল রঙের কার্পের জাপানি সংস্কৃতিতে একটি বিশেষ প্রতীক রয়েছে এবং তাদের চিত্র এমনকি অনেক মন্দিরেও দেখা যায়। পৌরাণিক কাহিনী বলে যে যদি একটি কার্প স্বর্গের দরজার উজানে সাঁতার কাটতে পারে তবে এটি একটিতে পরিণত হবে। কার্পের চিত্রটি ভাগ্য, শক্তি, উচ্চাকাঙ্ক্ষা এবং ব্যক্তিত্বের প্রতীক। অতএব, আপনি যদি একটি উলকি খুঁজছেন যা সংগ্রাম এবং অধ্যবসায়ের প্রতীক, তাহলে কোই কার্প একটি আদর্শ পছন্দ।
পৌরাণিক ড্রাগন এমন কিছু যা জাপানের সাথে সাধারণত যুক্ত। জাপানি সংস্কৃতিতে ড্রাগন একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করে আছে। একটি ড্রাগন ট্যাটুর অনেক অর্থ রয়েছে যেমন স্বাধীনতা, সাহস, প্রজ্ঞা, শক্তি, শক্তি এবং এমনকি অতিপ্রাকৃত ক্ষমতা। ড্রাগনের ছবিতে ব্যবহৃত রঙগুলি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, তাই আপনাকে সেগুলি খুব সাবধানে চয়ন করতে হবে।
আধুনিক তরুণ জাপানিরা, দৃশ্যত পশ্চিম ইউরোপীয় ঐতিহ্যের প্রভাবের অধীনে, প্রায়শই কিছুটা নেতিবাচক এবং উত্তেজক প্রকৃতির ট্যাটু পছন্দ করে। কিন্তু যদি পশ্চিমা যুব সমাজের উপসংস্কৃতিতে এর খ্রিস্টান অর্থে শয়তানবাদ এবং নেক্রোম্যান্সির একটি উপাদান থাকে, তবে জাপানিরা দৈত্যপ্রাণীদের মধ্যে তাদের ঐতিহ্যগত বিশ্বাসকে মেনে চলে, যা বৌদ্ধ ধর্ম, শিন্টো এবং লোককাহিনী এবং কুসংস্কারে ব্যাপকভাবে প্রতিনিধিত্ব করা হয়।
তারা- জাপানি পৌরাণিক কাহিনীতে, এটি খ্রিস্টান শয়তান এবং দানবদের মতো দুষ্ট মানবিক দানবের নাম। তারালাল, নীল, সবুজ বা কালো চামড়া আছে, শিং দ্বারা মুকুটযুক্ত, এবং তাদের মুখ থেকে বিশাল ফ্যাংগুলি বের হয়। তারা মানুষের মাংস খায় এবং যুদ্ধে হত্যা করা কঠিন কারণ দেহের বিচ্ছিন্ন অংশগুলি আবার আগের জায়গায় বেড়ে ওঠে।
একটি বিশ্বাস আছে যে একজন খারাপ ব্যক্তি রাক্ষসে পরিণত হতে পারে - তারা. বিশেষত প্রায়শই রূপকথার গল্পে, ঈর্ষান্বিত এবং কুরুচিপূর্ণ স্ত্রীরা যাদের মাথায় শিং রয়েছে তারা এই জাতীয় দানব হয়ে ওঠে।
জাপানে, 3 ফেব্রুয়ারী, ভূত ছাড়ার একটি অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয় - তারাজিগোকু (জাহান্নামের দিকে)। সেটসুবুন ছুটিতে, জাপানিরা তাদের বাড়ির দোরগোড়ায় সয়াবিন ফেলে দেয় (এটি বিশ্বাস করা হয় যে তারাসয়াকে ঘৃণা করে) এবং চিৎকার করে: " তারাচলে যাচ্ছে! আশীর্বাদ আসছে! তারাঅসুস্থতা এবং ব্যর্থতার প্রতীক যা থেকে মুক্তি পাওয়া উচিত। ভীতিকর রাক্ষস মুখোশ পরা অভিনেতারা উৎসবের উৎসবে অংশ নেয় - তারা. নাট্য প্রযোজনায় তারাবীরদের কাছে পরাজিত হয়, অথবা, মৃত্যুর দেবতার দাসের মতো, পাপীদের নরকে টেনে নিয়ে যায়।
যদি আমরা ট্যাটু সম্পর্কে কথা বলি, তাহলে এখানে তারাএকটি প্রতিরক্ষামূলক ফাংশন আছে। কিছু কিংবদন্তিতে, এই রাক্ষসরা যোগ্য লোকদের রক্ষাকারী হিসাবে কাজ করে এবং খারাপদের শাস্তি দেয়। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, যদি আমরা ইয়াকুজা সম্পর্কে কথা বলি, এই ধরনের ট্যাটু তারা তৈরি করে যারা ইয়াকুজা অপছন্দের লোকদের হত্যা করে, বা ঋণ সংগ্রহে নিযুক্ত থাকে।
রাডজিন - বজ্রের দেবতা
জাপানি লোককাহিনীতে অনেক ধরণের রাক্ষস রয়েছে এবং কখনও কখনও কোনও নির্দিষ্ট উলকি কোন রাক্ষসের প্রতিনিধিত্ব করে তা বলা বেশ কঠিন। যাইহোক, কিছু শনাক্ত করা হয়.
রাডজিন- বজ্র দেবতা. খুব প্রায়ই বায়ু দেবতা Fujin সঙ্গে উল্লেখ করা হয়. একটি হিংস্র শিংওয়ালা রাক্ষস হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে, প্রায়ই তার দাঁত দিয়ে একটি স্ক্রল ছিঁড়ে ফেলে। যাইহোক, তিনি একজন ইতিবাচক দেবতা, বৌদ্ধ বিশ্বাসের রক্ষাকর্তা।
ওন্দেকো-মানুষ
ওন্দেকো-মানুষ। তাকে ওনি-ডাইকো ("ঢোলের সাথে নাচতে থাকা রাক্ষস") বলা হয়। ড্রামের সাথে নিজেকে সঙ্গী করার সময় তাকে একটি পৈশাচিক নৃত্য নাচতে চিত্রিত করা হয়েছে। আপনি এই রাক্ষসটিকে এর বৃত্তাকার মন (চিহ্ন) দ্বারা চিনতে পারেন তিনটি কমা দিয়ে, যা "স্বর্গ - পৃথিবী - মানুষ" এর প্রতীক বা ইয়িন এবং ইয়াং এর সমতা বজায় রাখে। এই দানবকে চিত্রিত করা পোশাক এবং মুখোশ পরিহিত নর্তক-ড্রামাররা প্রায়শই জাপানের বিভিন্ন উৎসবে পারফর্ম করে। আচারের নৃত্যের উদ্দেশ্য মাটির উর্বরতা, ফসল কাটা এবং সমৃদ্ধি। এই রাক্ষস এবং র্যাডজিনের মধ্যে একটি সংযোগ রয়েছে বলে মনে হয় এবং ওন্ডেকো-মেন এই বজ্র দেবতার অন্যতম রূপ হতে পারে।
চানিয়া মাস্ক ট্যাটুর অর্থ
হানিয়া বা হানিয়া হল জাপানি লোককাহিনীতে একটি কুৎসিত শিংওয়ালা এবং ফ্যানযুক্ত রাক্ষস, যার মধ্যে একজন প্রতিহিংসাপরায়ণ এবং ঈর্ষান্বিত মহিলা পরিণত হয়েছে। কিছু জাপানী নোহ নাটকে এই চরিত্রটি ব্যবহার করা হয়েছে। হানিয়ার মুখোশটি উত্সব এবং শিন্টো আচার-অনুষ্ঠানেও ব্যবহৃত হয়, যা উপাসনার প্রতীক। খুব প্রায়ই উল্কি উপর চিত্রিত, কিন্তু স্পষ্টভাবে একটি নেতিবাচক উপায়ে না. একটি সংস্করণ রয়েছে যে এই রাক্ষসের চিত্রটি তিব্বতি সংস্কৃতি থেকে ধার করা হয়েছিল, যেখান থেকে অনেক জাপানি পৌরাণিক প্রাণীর উৎপত্তি। তিব্বতে, এটি বৌদ্ধ ধর্মের অভিভাবক ছিল, এবং "হন্ন্যা" এর অর্থ "প্রাণ" - "জ্ঞান" এর মতো একই জিনিস। প্রায়শই, চান্যা মুখোশের সাথে চেরি ফুল, একটি সাপ এবং একটি ঘণ্টা চিত্রিত করা হয়।
জাপানি রাক্ষস যক্ষ
এই উল্কিগুলিতে, যক্ষকে রক্তপিপাসু আত্মা হিসেবে দেখানো হয়েছে যাদের মাথা ছিন্ন করা হয়েছে। যক্ষ - এই রাক্ষসটি জাপানিরা হিন্দু পুরাণ থেকে ধার করেছিল। সেখানে তারা সুন্দর অর্ধ-ঐশ্বরিক প্রাণী ছিল, রাক্ষস-রিক্সাসহ ব্রহ্মার পা থেকে জন্মগ্রহণ করেছিল, কিন্তু, প্রথমটির বিপরীতে, তারা ছিল দেবতাদের সেবক। যাইহোক, তারা প্রায়ই মানুষের জন্য বিপজ্জনক ছিল। যক্ষের নারী জাতের যক্ষিণী শিশুদের রক্ত পান করত এবং মানুষের মাংস খেত। জাপানিদের মধ্যে, যক্ষ একটি ভ্যাম্পায়ার হয়ে ওঠে - একটি নরখাদক যার মধ্যে যারা দেবতাদের শাস্তির যোগ্য তারা পরিণত হয়। অন্যদিকে, একটি যক্ষ একটি নিরীহ "গবলিন" হতে পারে - "বনের মাস্টার।"
রোকুরোকুবি
রোকুরোকুবি ডেমন ট্যাটু জাপানি শিয়াল রাক্ষস - কিটসুন
কিটসুন। একটি শিয়াল-ওয়্যারউলফের চিত্রটি চীন থেকে জাপানি লোককাহিনীতে প্রবেশ করেছিল, যেখানে এটি প্রাচীনকালে বিকশিত হয়েছিল। চীনে, এই প্রাণীদের বলা হয় হুলি-জিং, এবং কোরিয়াতে - কুমিহো। জাপানি লোককাহিনীতে, কিটসুন হল এক প্রকার ইয়োকাই (দানবীয় প্রাণী)। Kitsune বুদ্ধিমান এবং জ্ঞানী, এবং একটি খুব দীর্ঘ সময়ের জন্য বেঁচে থাকতে পারে. এই ওয়্যারউলফের লেজটি বিভ্রম তৈরির জন্য একটি প্রয়োজনীয় বৈশিষ্ট্য এবং শিয়াল যত বড় এবং শক্তিশালী, তার লেজ তত বেশি। তাদের সংখ্যা নয় পর্যন্ত পৌঁছতে পারে।
কিংবদন্তি অনুসারে, এই প্রাণীদের যাদুকরী ক্ষমতা রয়েছে এবং তারা মানুষের মধ্যে রূপান্তর করতে সক্ষম - তারা সাধারণত প্রলোভনসঙ্কুল সৌন্দর্যের রূপ নেয়, তবে বৃদ্ধ মানুষের রূপ নিতে পারে। তারা প্রায়শই এই ক্ষমতাগুলি মানুষকে প্রতারিত করার জন্য ব্যবহার করে এবং ভ্যাম্পায়ারদের মতো, তারা মানুষের জীবনীশক্তি এবং আধ্যাত্মিক শক্তিকে খাওয়ায়। তারা অন্য মানুষের দেহে বসবাস করতে এবং বাস্তব থেকে আলাদা নয় এমন বিভ্রম তৈরি করতেও সক্ষম। যাইহোক, কিটসুন প্রায়শই ভাল কাজ করে এবং চীনা এবং কোরিয়ান ঐতিহ্যের বিপরীতে, তারা মন্দ রাক্ষস নয় - নরখাদক।
শিন্টো ধর্মে, কিটসুন হল ধানের ক্ষেতের দেবতা এবং উদ্যোক্তা ইনারির বার্তাবাহক, যিনি নিজেকে শিয়াল হিসাবে চিত্রিত করেছেন। যখন শিন্টো পৌরাণিক কাহিনী বৌদ্ধধর্মের সাথে মিশ্রিত হয়েছিল, তখন শিয়াল চীনা ধারণা অনুসারে, পৈশাচিক ক্রিয়াকলাপ পেয়েছিল, তবে সাধারণভাবে, বৌদ্ধ ঐতিহ্যে, দেবতা ডাকিনির বৈশিষ্ট্য হিসাবে ওয়্যারউলফ শিয়ালের একটি ইতিবাচক কাজ রয়েছে।
ট্যাটুতে এর অর্থ হতে পারে দক্ষতা, মানসিক তীক্ষ্ণতা, আপাতদৃষ্টিতে আশাহীন পরিস্থিতিতে উপায় খুঁজে বের করার ক্ষমতা। উপরন্তু, একটি উলকি মানুষকে মোহিত করা এবং প্রেমকে অনুপ্রাণিত করা সম্ভব করে, ঠিক যেমন কিটসুন রূপকথার গল্পে করে।
ফটোগ্রাফে, কিটসুনকে একটি দুষ্ট রাক্ষসের ছদ্মবেশে দেখানো হয়েছে - একটি নরখাদক, যা কোরিয়ান ঐতিহ্যের সাথে আরও সামঞ্জস্যপূর্ণ। যাইহোক, এখানে তিনি একজন বৌদ্ধ অভিভাবক হিসাবে কাজ করেন, এবং তার দাঁতে ধর্মত্যাগীদের খুলি সহ একটি জপমালা ধারণ করেন, তাই উলকিটিকে তার মালিকের আগ্রাসীতার ইঙ্গিত হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয় - এটি ধর্মীয় শক্তির আরও একটি ইঙ্গিত। বিশ্বাস এবং সমস্যা এবং শত্রুদের থেকে রক্ষা করার জন্য একটি অনুরোধ।
বাকেনেকো - "দানব বিড়াল"
জাপানি বাকেনেকো ট্যাটু
বাকেনেকো (জাপানি: "দানব বিড়াল")।
কিটসুন (শেয়াল-ওয়্যারউলভস) এবং তানুকি (র্যাকুন কুকুরের আকারে ওয়ারউলভস) ছাড়াও, জাপানি লোককাহিনীতে আরও এক ধরণের ওয়ারউলফ রয়েছে - বিড়াল যা মানুষে পরিণত হতে পারে। একটি সাধারণ বিড়ালকে একটি নির্দিষ্ট বয়স বা আকারে পৌঁছানোর জন্য একটি ওয়্যারউল্ফ হতে হবে। সবচেয়ে শক্তিশালী বেকেনেকোর একটি কাঁটাযুক্ত লেজ থাকে এবং তাদের বলা হয় নেকোমাটা। মন্দ আত্মার অন্যান্য প্রতিনিধিদের মতো, জাপানে ওয়্যারউলফ বিড়ালদের প্রতি একটি দ্বিধাহীন মনোভাব রয়েছে। একদিকে, তারা তাদের জাদু দিয়ে মানুষকে সাহায্য করতে পারে, যেমনটি অনেক জাপানি রূপকথা এবং কিংবদন্তিতে বলা হয়েছে, তবে অন্যদিকে, এমন উদাহরণ রয়েছে যখন এই চিত্রটি প্রতিশোধ এবং মৃত্যুর সাথে যুক্ত ছিল। জাপানি লোক বিশ্বাস অনুসারে, একটি বিড়াল তার চেহারা গ্রহণ করার জন্য তার মালিককে হত্যা করতে পারে বা মৃত ব্যক্তির দেহে স্থানান্তর করতে পারে (জাপানিরা এখনও বিড়ালকে মৃতের সাথে দেখা করতে বাধা দেওয়ার চেষ্টা করে)। তারা তাদের উপর ঝাঁপ দিয়ে মৃতদের পুনরুজ্জীবিত করতে পারে, বা কঙ্কাল উত্থাপন করতে পারে এবং তাদের পুতুলের মতো চালাতে পারে। বিড়াল তাদের অপরাধীদের প্রতিশোধ নিতে পারে। কাবুকি থিয়েটারে বেশ কিছু নাটক রয়েছে যাতে ওয়ারউলভ - বিড়াল যারা মানুষে পরিণত হয়েছে, সাধারণত নারী। তারা হয় তাদের উপর প্রতিশোধ নেয় যারা তাদের অসন্তুষ্ট করেছিল, অথবা ওয়ারউলভ তাদের স্বামীদের দ্বারা নিহত স্ত্রীদের আত্মার অধিকারী হয়। তবে সাধারণভাবে, জাপানে বিড়ালদের প্রতি মনোভাব ইতিবাচক, এবং তারা এমন দৃশ্যে চিত্রিত হতে পছন্দ করে যেখানে তারা মানুষের আচরণ অনুলিপি করে, এমনকি সন্ন্যাসীর আকারেও।
টেঙ্গু। কারাসু-টেঙ্গু এবং ইয়ামাবুশি-টেঙ্গু।
করসু টেঙ্গু কাক পাখির মতো। এগুলি হল মন্দ প্রাণী যারা শিশু এবং প্রাপ্তবয়স্কদের অপহরণ করে, বাড়িতে আগুন দেয় এবং যারা ইচ্ছাকৃতভাবে বনের ক্ষতি করে তাদের হত্যা করে। শিন্টোর ঐতিহ্যবাহী জাপানি ধর্মে, অনেক দেবতা রয়েছে - কামি, যার মধ্যে ছয়টি "ওকামি" ("গ্রেট কামি") উপাধিতে ভূষিত হয়েছে। তাদের মধ্যে পাঁচজন ইজানাগি, ইজানামি, মিতিকায়েশি, শশিকুনি এবং সূর্যদেবী আমেতারসু হলেন "আমাতসুকামি" (স্বর্গীয় কামি), এবং সারুতাহিকো হলেন রাস্তার রক্ষক, ক্রসরোডের আত্মা এবং বাধা দূরকারী - "কুনিৎসুকামি" (পার্থিব দেবতা)। তাকে লাল মুখ এবং খুব লম্বা নাক সহ একজন বৃদ্ধ হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। এটা বিশ্বাস করা হয় যে সারুতাহিকো-নো-ওকামির চিত্রটি দানবীয় প্রাণীদের জন্য একটি নমুনা হিসাবে কাজ করেছিল - টেঙ্গু (জাপানি ভাষায় আক্ষরিক অর্থে "স্বর্গীয় কুকুর")।
জাপানিরা টেঙ্গুর দুটি জাতের অস্তিত্বে বিশ্বাস করত: কারাসু-টেঙ্গু (কাক টেঙ্গু) এবং ইয়ামাবুশি-টেঙ্গু।
ইয়ামাবুশি - টেঙ্গু - একটি প্রাণী যা একজন ব্যক্তির মতো বেশি। ইয়ামাবুশি টেঙ্গু অনেকটা মানুষের মতোই একটি প্রাণী। তিনি একটি লাল মুখ এবং একটি খুব দীর্ঘ নাক আছে, এবং কখনও কখনও তার পিঠে ডানা পরেন। তার ডাকনাম ছিল ইয়ামাবুশি (তথাকথিত সন্ন্যাসী - সন্ন্যাসী যারা তাদের নির্জনতার জন্য পাহাড় বেছে নিয়েছিল) কারণ এই টেঙ্গু এই ধরনের সন্ন্যাসীতে পরিণত হতে পছন্দ করে। গবলিনের মতো, তারা এমন একজন ব্যক্তির সাথে মজা করতে পারে যে তাদের সাথে দেখা করে এবং এমনকি বনের ক্ষতি করে এমন কাউকে হত্যা করতে পারে। যাইহোক, রূপকথার গল্পে তারা প্রায়ই ভাল লোকেদের সাহায্য করে।
টেঙ্গুর মুখোশ টেঙ্গুকে "টোকিন" নামক অদ্ভুত ছোট টুপি পরা এবং প্রবল বাতাসের কারণ হতে পারে এমন পালক বা পাতার পাখা নিয়ে চিত্রিত করা হয়েছে।
টেঙ্গু মুখোশ জাপানে খুব জনপ্রিয়, বিভিন্ন উৎসবে এবং কাবুকি থিয়েটার পারফরম্যান্সে ব্যবহৃত হয়।
ট্যাটুতে, জাপানি থিয়েটার মুখোশগুলি অতিরিক্ত উপাদান যা একজন ব্যক্তির চরিত্র নির্দেশ করে, বা প্রাণীটির সম্পূর্ণ চিত্রের প্রতিস্থাপন হিসাবে কাজ করে যার পৃষ্ঠপোষকতা পাওয়ার আশা করা হয়।
কামা-ইতাছি
জাপানি কামা ইটাচি ট্যাটু
কামা-ইতাচি জাপানি লোককাহিনীর দানবীয় ইয়োকাইকে বোঝায়। প্রাচীনকালে, জাপানিদের দূষিত ঘূর্ণি-কামাইতাচি ("আক্রমণ") সম্পর্কে বিশ্বাস ছিল। টোরিয়ামা সেকিয়েন, একজন শিল্পী যিনি জাপানি দানববিদ্যা অধ্যয়ন করেছিলেন, যিনি রাক্ষসদের চিত্র এবং বর্ণনা রেখেছিলেন - ইউকাই, এই অতিপ্রাকৃত ঘটনাটিকে নখর সহ তিনটি ওয়েসেলের চেহারা দিয়েছেন - রেজার, যা ঘূর্ণিবায়ুতে ঘূর্ণায়মান, মানুষের পায়ের চামড়া কেটে দেয়। পথে দেখা হয়েছিল। তিনি শব্দের মূল ধ্বনিটিকে "কামা-ইতাচি" ("নিজের কাস্তে") এ পরিবর্তন করেছেন - একটি শ্লেষ তৈরি করেছেন যা তার খুব সাধারণ। এই প্রাণীগুলিকে একটি ঘূর্ণায়মান নেসেল হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে যার পাগুলি কাস্তে আকৃতির ব্লেড দিয়ে শেষ হয়।
নুরে-ওনা - "জল মহিলা"
জাপানি নুরে-ওন্না ট্যাটু
নুরে-ওন্না ("জল বা ভেজা মহিলা") হল সবচেয়ে প্রাচীন দানবদের মধ্যে একটি - জাপানি লোককাহিনীর ইউকাই। এটি একটি মহিলার মাথা (প্রায়শই খুব সুন্দর) এবং একটি দৈত্যাকার সাপের শরীর সহ একটি রাক্ষস, যেটি হয় নদীর কাছে বা নদীর মধ্যেই থাকে। কিছু কিংবদন্তিতে, তার ধারালো নখরযুক্ত হাত রয়েছে। তার সুন্দর লম্বা চুল আছে, যেগুলো সে নদীতে ধুতে পছন্দ করে, সাপের মতো গোল চকচকে চোখ, ধারালো দানা এবং লম্বা, শক্তিশালী জিহ্বা - একটি হুল যা দিয়ে সে অসচেতন যাত্রীদের থেকে রক্ত বা জীবন শক্তি চুষে নেয়। অভিপ্রেত শিকারকে চলে যেতে না দেওয়ার জন্য, নুরে-ওনা ধূর্ততার অবলম্বন করে। তিনি যার সাথে দেখা করেন তাকে তার চুল ধোয়ার সময় তার সন্তানকে ধরে রাখার জন্য আমন্ত্রণ জানান, কিন্তু যখনই সে এটি তার হাতে নেয়, শিশুটি তাদের সাথে লেগে থাকে এবং সেই ব্যক্তিটিকে তার বিশাল ওজন নিয়ে মাটিতে বাঁকিয়ে দেয়। এই রাক্ষসকে চিত্রিত করা উল্কিগুলি কীসের প্রতীক তা বলা কঠিন; সম্ভবত প্রেমে হতাশা এবং এই কপট প্রাণীর সাথে মহিলাদের তুলনা।
কাপা
ট্যাটু ডিজাইন এবং কাপা ট্যাটু যদি টেঙ্গুকে এক ধরণের গবলিন হিসাবে বিবেচনা করা যায়, তবে জাপানি জাতের মারমানকে "কাপ্পা" ("নদীর শিশু") বলা হয়। এটি একটি ব্যাঙ এবং একটি কচ্ছপের মধ্যে একটি ক্রস, এবং একটি নাকের পরিবর্তে একটি চঞ্চু আছে। কাপ্পার মাথার উপরে একটি জল ভরা তরকারী রয়েছে, যা এটিকে প্রচুর শক্তি দেয়। যাইহোক, তিনি মানুষের ক্ষতি করেন না, যদিও তিনি কৌতুক পছন্দ করেন। কখনও কখনও তিনি এমনকি রূপকথার গল্প এবং কিংবদন্তীতে ভাল নায়কদের সাহায্য করেন।
জানকুয় - "ডেমন স্লেয়ার"
রাক্ষস হত্যাকারীর সাথে প্রাচীন খোদাই এবং উলকি - ঝানকুয় Dzhankuy বা Soki - "ডেমন স্লেয়ার"। ভূত, কিংবদন্তি অনুসারে, চীনা সম্রাট হুয়ান-গানের রক্ষক। Dzhankuy আত্মহত্যা করেছিলেন, এবং তাই তিনি নিজেই রাক্ষস গুই হয়েছিলেন। যাইহোক, তিনি তাদের দুষ্ট ভাইদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে মানুষকে সাহায্য করার অঙ্গীকার করেছিলেন। জাপানে, এই প্রতিরক্ষামূলক মনোভাব খুব জনপ্রিয় হয়ে উঠেছে, কারণ এটি লড়াই করে তারা. এই আত্মাকে সর্বদা চীনা পোশাকে এবং একটি তলোয়ার দিয়ে চিত্রিত করা হয়, যার সাহায্যে তিনি অশুভ শক্তিকে পরাজিত করেন।
ইউকি-ওনা - তুষার মহিলা
জাপানি ইউকি-ওনা ট্যাটু
ইউকি-ওন্না (জাপানি: "তুষার মহিলা")। এটিকে জাপানি লোককাহিনী ইয়োকাইয়ের একটি জাত বলে - অর্থাৎ প্রফুল্লতা। তাকে ইউকি-মিউজুম ("তুষার মেয়ে"), ইউকিজোরো ("তুষার হার্লট"), ইউকি-ওম্বা ("তুষার দাদী বা আয়া") এবং আরও অনেক নাম বলা যেতে পারে। ইউকি-ওনা জাপানি সাহিত্য, মাঙ্গা এবং অ্যানিমে একজন খুব জনপ্রিয় ব্যক্তিত্ব।
ইউকি-ওনা তুষারময় রাতে লম্বা কালো চুল এবং নীল ঠোঁট সহ লম্বা, সুন্দরী মহিলার আকারে উপস্থিত হয়। তার অমানবিক ফ্যাকাশে বা এমনকি বরফ-স্বচ্ছ ত্বক তাকে তুষারময় ল্যান্ডস্কেপের অংশ করে তোলে। তিনি মাঝে মাঝে একটি সাদা কিমোনো পরেন, কিন্তু অন্যান্য কিংবদন্তীতে তাকে নগ্ন হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। তার আশ্চর্যজনক সৌন্দর্য এবং করুণা সত্ত্বেও, তার চোখ ভয়কে অনুপ্রাণিত করতে পারে। এটি বরফের উপরে ভাসমান বলে মনে হচ্ছে, এটির পিছনে কোনও চিহ্ন নেই এবং যে কোনও মুহুর্তে এটি কুয়াশার মেঘে পরিণত হতে পারে বা তুষারফলকে টুকরো টুকরো হয়ে যেতে পারে। কিছু কিংবদন্তি বলে যে যারা তুষারে হিমায়িত তাদের আত্মা ইউকি-ওনাতে পরিণত হয়। দীর্ঘকাল ধরে, এই আত্মাটিকে একটি সন্দেহাতীত মন্দ হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল, অসতর্ক ভ্রমণকারীদের হত্যা করেছিল, তবে সময়ের সাথে সাথে, ইউকি-ওনাকে আরও মানবিক বৈশিষ্ট্য দেওয়া শুরু হয়েছিল। কিছু কাজে, তিনি এমনকি তার পছন্দের ব্যক্তির স্ত্রী হয়ে ওঠেন, এবং শুধুমাত্র তার সারাংশের আকস্মিক আবিষ্কার ইউকি-অন্নোকে তার প্রিয়তম এবং তার সন্তানদের চিরতরে ছেড়ে চলে যেতে বাধ্য করে, পরকালে যেতে।
যাইহোক, এই ভূত সম্পর্কে অন্যান্য ধারণা আছে। তিনি একটি কুৎসিত বৃদ্ধ মহিলা হিসাবে আবির্ভূত হতে পারে - একটি ডাইনি যে ভ্রমণকারীদের হিমায়িত করে, বা তাদের রক্ত বা জীবন শক্তি নিষ্কাশন করে।
ইউকি-ওন্নাকে চিত্রিত করা একটি উলকিটির একটি স্কেচ এবং একটি উলকি যেখানে ইউকি-ওনাকে একটি কুৎসিত বৃদ্ধ মহিলা - একটি ডাইনি হিসাবে দেখানো হয়েছে৷ হাতসুহানা - পবিত্র ভূত
জাপানি ভূতের ট্যাটু হাতসুহানা
হাতসুহানা বা হাতসুনা একটি ঈশ্বরপ্রেত। কাবুকি থিয়েটার নাটকের একটি চরিত্র "হাকোন পর্বতমালায় একটি অলৌকিক চেহারা, বা পাহীন একজনের প্রতিশোধ" ("হাকোনে রিগেন ইজারি নো আদাউচি")। নাটকের একটি দৃশ্য দেখানো হয়েছে যেখানে খলনায়কভাবে খুন হওয়া মহিলা হাতসুহানার আত্মা, একটি জলপ্রপাতের বরফের স্রোতের নীচে, বুদ্ধ আমিদুকে প্রার্থনা করে যাতে তিনি তার দুর্বল স্বামীকে সুস্থ করেন এবং তিনি তার হত্যাকারীর প্রতিশোধ নিতে পারেন। জলপ্রপাতের নীচে প্রার্থনা করা একটি প্রাচীন জাপানি রীতি ছিল যা বৌদ্ধ ধর্ম গ্রহণের পরেও পরিবর্তন হয়নি। এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে এই জাতীয় প্রার্থনার বিশেষ শক্তি রয়েছে - একজন ব্যক্তি তার দৃঢ় সংকল্প, আত্মত্যাগ এবং মহান বিশ্বাস প্রমাণ করে এবং ভয় ছাড়াই জলপ্রপাতের শীতল, আঘাতকারী জেটগুলিতে প্রবেশ করে। হাতসুহানার চিত্রটি তাদের জন্য যারা তাদের প্রিয়জন এবং আত্মীয়দের জন্য সুখ এবং সমৃদ্ধি চান এবং এর জন্য যে কোনও ত্যাগ স্বীকার করতে প্রস্তুত।
উগাওয়া কুনিয়োশির খোদাই করা এবং হাতসুহানা ভূতের উলকির স্কেচ 4.5 / 5 ( 2 ভোট)
জাপানে উলকি আঁকার আবির্ভাব জোমন যুগে (10,000 BC ~ 300 BC)। জোমনমানে "দড়ি প্যাটার্ন"। মাটির মূর্তিগুলি (ডোগু) প্রাচীন জাপানের মানুষের জীবনের বিভিন্ন ক্ষেত্রকে চিত্রিত করেছিল এবং অনেক বিজ্ঞানী বিশ্বাস করেন যে এই চিত্রগুলির মুখ এবং দেহের রঙ এক ধরণের প্রথম ট্যাটু।
একটি জাপানি ট্যাটুর বর্ণনা পাওয়া যায় 3য় শতাব্দীর চীনা পাণ্ডুলিপি "গিশিওয়াজিনডেন" এ, এটি জাপানের প্রাচীনতম উল্লেখ।
চীনা লেখক বিস্ময়ের সাথে জাপানিদের বর্ণনা করেছেন, জোর দিয়ে বলেছেন যে তারা প্রায়শই তাদের মুখ এবং অন্যান্য অংশে অঙ্কন করে, সম্ভবত শিকার বা মাছ ধরার সময় নির্দিষ্ট ধর্মীয় সুরক্ষার উদ্দেশ্যে। পরবর্তীকালে, শরীরের উপর বিভিন্ন নিদর্শনের প্রয়োগ একটি সামাজিক চরিত্র ধারণ করতে শুরু করে, একজন ব্যক্তির অবস্থা নির্ধারণ করে।
কোজিকি (৭১২ খ্রি.), প্রথম জাপানি মুদ্রিত বই, দুই ধরনের ট্যাটু বর্ণনা করে। প্রথম প্রকারটি উচ্চ সামাজিক মর্যাদার লক্ষণ এবং দ্বিতীয়টি একটি অপরাধীর লক্ষণ। পরে, 720 খ্রিস্টাব্দে সম্পন্ন জাপানের অ্যানালস (নিহোঙ্গি/নিহোন শোকি)-এ, আজুমি মুরাজিহামাকো নামে একজনকে বিশ্বাসঘাতকতার শাস্তি হিসাবে একটি ট্যাটু দেওয়া হয়েছিল। এটি ট্যাটুর শাস্তিমূলক ব্যবহারের একটি উদাহরণ। কোফুন সময়ের শুরুতে, উল্কি আঁকানো সাধারণত সমাজ দ্বারা গৃহীত হয়েছিল, তবে যুগের মাঝামাঝি সময়ে পরিস্থিতি ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়েছিল। কিছু গবেষকদের মতে, ট্যাটু ছিল সামাজিক বহিষ্কারের একটি স্বতন্ত্র চিহ্ন।
মূল পরিবর্তনগুলির মধ্যে একটি ছিল 1720 সালে নাক এবং কান কেটে ফেলার পরিবর্তে শাস্তির একটি ফর্ম হিসাবে ট্যাটু করার অভ্যাস। সামুরাই ক্লাসে শাস্তি হিসেবে ট্যাটু করানো প্রযোজ্য ছিল না। ইয়োশিমুন কোড অনুসারে, ডাকাত এবং খুনিদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল। উল্কি আঁকার মাধ্যমে চাঁদাবাজি, জালিয়াতি এবং নকলের মতো অপরাধ ছিল শাস্তিযোগ্য। অপরাধীরা তাদের প্রতিটি অপরাধের জন্য তাদের বাহুতে একটি কালো আংটি দিয়ে ট্যাটু করা হতো, অথবা তাদের কপালে একটি জাপানি চরিত্র। এই প্রথাটি 1870 সালে এর বিলুপ্তি পর্যন্ত স্থায়ী ছিল এবং মোট 150 বছর ধরে শাস্তির এই প্রথা ব্যবহার করা হয়েছিল।
ভবিষ্যতে, ইউকিও-ই শিল্পের আবির্ভাবের সাথে, উলকি এবং শৈলীর প্রতি মনোভাব পরিবর্তিত হয়েছে। নিম্ন শ্রেণীর মধ্যে উল্কি আঁকা একটি জনপ্রিয় শিল্প হয়ে ওঠে। জাপানে ফুল-বডি ট্যাটুর উপস্থিতির দুটি কারণ রয়েছে: সুমি, কালো এবং সাদা কালি আঁকার অস্তিত্ব এবং পোশাকে ফ্যাশনের আবির্ভাব। ইউকিও-ই পেইন্টিংয়ের আবির্ভাবের আগে, কালি পেইন্টিং কৌশলটি চীন থেকে জাপানে আনা হয়েছিল। শৈল্পিক ট্যাটুর সময়কালের শুরুতে, শুধুমাত্র নকশার রূপরেখা প্রয়োগ করা হয়েছিল। এই ধরনের ট্যাটুকে বলা হত সুজিবরি, কনট্যুর ট্যাটু। প্রয়োগের জন্য শুধুমাত্র কয়েকটি রঙ ব্যবহার করা হয়েছিল: কালো মাসকারা, উজ্জ্বল লাল এবং বাদামী। উলকি আঁকার ক্ষেত্রে, তারা বোকাশিবোরি কৌশল ব্যবহার করতে শুরু করে, শেডিং, এই শৈলীর একটি বৈশিষ্ট্য হল কালো রঙের গ্রেডেশন, অঙ্কন কৌশলের সাথে সাদৃশ্য দ্বারা, যখন কালি এবং ব্রাশ দিয়ে বিভিন্ন শক্তির স্ট্রোক তৈরি করা হয়। পেইন্টের বিভিন্ন রঙের ব্যবহার একটি গ্রাফিক ট্যাটুর জন্ম দিয়েছে।
পুরো শরীরের ট্যাটু তৈরির ধারণাটি এসেছে সামুরাই থেকে, বা বরং তাদের পোশাক থেকে - জিনবাওরি- হাতা ছাড়া সামরিক জ্যাকেট। জিনবাওরির পিছনে, সামুরাইরা তাদের প্রিয় নিদর্শনগুলি তৈরি করেছিল, প্রায়শই তাদের সাহস এবং গর্ব দেখানোর জন্য একটি বীরত্বপূর্ণ থিমে। এই নকশাগুলির মধ্যে কিছু প্রতিরক্ষামূলক দেবতা বা ড্রাগনকে চিত্রিত করা হয়েছে।
আধুনিক ইয়াকুজার পূর্বসূরিরা তাদের মর্যাদার চিহ্ন হিসাবে ট্যাটু ব্যবহার করত। ইয়াকুজার মধ্যে, একটি উলকি প্রাপ্ত করা শক্তির একটি পরীক্ষা ছিল, কারণ একটি ঐতিহ্যবাহী জাপানি উলকি প্রয়োগ করা খুব দীর্ঘ সময় নেয় এবং বেশ বেদনাদায়ক প্রক্রিয়া ছিল। একটি সম্পূর্ণ শরীরের উলকি পেতে শুধুমাত্র একটি জিনিস প্রয়োজন - এত সময় এবং ব্যথা সহ্য করার জন্য ধৈর্য। উপরন্তু, ইয়াকুজারা ইডো যুগে তাদের পোশাকের অংশ হিসাবে তাদের ট্যাটু দেখতে শুরু করেছিল এবং সেই দিনগুলিতে এটি সাধারণ ছিল। একবার ট্যাটু করা হলে, ইয়াকুজা স্বাভাবিক সমাজ থেকে বর্জন এবং স্বয়ংক্রিয়ভাবে একটি বন্ধ সামাজিক গোষ্ঠীতে যোগদানের একটি অনুষ্ঠানের মধ্য দিয়ে যায়। এই মুহুর্ত থেকে, একজন ইয়াকুজা প্রতিনিধি আর একজন "ভাল" পরিবার থেকে আসা মহিলাকে বিয়ে করতে পারবেন না; অপরাধ জগতের নিয়ন্ত্রণে না থাকলে তাকে কোনও প্রতিষ্ঠান দ্বারা নিয়োগ দেওয়া হবে না।
জাপানি ট্যাটুগুলির অদ্ভুততা শুধুমাত্র মূল কৌশল এবং সাবধানে সংরক্ষিত ঐতিহ্যের মধ্যে নয়, তবে ইউরোপীয় চোখের কাছে আশ্চর্যজনক এবং বহিরাগত চিত্রগুলিতেও রয়েছে। এক সময়ে, উলকি আঁকার উচ্চ দক্ষতার সাথে মিলিত এই চিত্রগুলির অস্বাভাবিকতা ছিল, যা জাপানি উল্কিগুলিকে ইউরোপীয় মানুষের মন ক্যাপচার করতে দেয়। এটা এতটাই রহস্যময় এবং সেই সময়ে ইউরোপে যা করা হয়েছিল তার চেয়েও বেশি দক্ষতার ক্রম ছিল।
উল্কি করার উপর নিষেধাজ্ঞা, যা 19 শতকে জাপানে আবির্ভূত হয়েছিল, বিভিন্ন কোণ থেকে মূল্যায়ন করা যেতে পারে। মনে হচ্ছে এটি একটি শিল্প হিসাবে জাপানি উলকি তৈরির বিকাশকে থামিয়ে দিয়েছে, তবে অন্যদিকে, এটি অপরিবর্তিত ঐতিহ্যগুলিকে সংরক্ষণ করা সম্ভব করেছে, যা অন্যথায় জনগণের রুচি এবং চাহিদার পক্ষে প্রায় অবশ্যই ঝাপসা হয়ে যেত। যাইহোক, এখন একই রকম কিছু ঘটছে। জাপানে ট্যাটু আঁকার আগ্রহ বাড়ছে এবং একই সাথে এর গুণমানও কমে যাচ্ছে। হরিশিকে (উল্কি শিল্পী) হাতে একটি বৈদ্যুতিক মেশিন নিয়ে দেখা এখন আর অস্বাভাবিক নয়। কিন্তু এটা খুব সুবিধাজনক! তাই অনেক মানুষ প্রক্রিয়া করা যেতে পারে. ঐতিহ্য সম্পর্কে কি? ঐতিহ্য কি? আপনি তাদের পূর্ণ হবে না.
যাইহোক, সম্ভবত আমাদের অতিরঞ্জিত করা উচিত নয়। এটা ভাল হতে পারে যে আমরা পতন নয়, তবে জাপানি ট্যাটু করার ক্ষেত্রে একটি নতুন বিপ্লবী উল্লম্ফন দেখছি। শেষ পর্যন্ত, অনেক শিল্পকলা সফলভাবে সমস্ত বিবর্তনীয় বিবর্তন থেকে বেঁচে গেছে এবং আধুনিক বিশ্বে ভাল করছে।
আমি আনন্দিত যে, সমস্ত পরিবর্তন সত্ত্বেও, জাপানি ট্যাটুতে কিছু জিনিস অপরিবর্তিত থাকে। যথা, মৌলিক নীতিগুলি যা এটিকে অন্যান্য উলকি ঐতিহ্য থেকে এত আলাদা করে তোলে। উদাহরণস্বরূপ, সেল্টিক বা পলিনেশিয়ান। এই নীতিগুলি হল:
- অসমতা, নিউজিল্যান্ডের ক্লাসিক মাওরি ট্যাটু এবং ইউরোপীয় উলকিতে প্রায়ই অর্থহীনভাবে বিক্ষিপ্ত মোটিফের বিপরীতে;
- নেতৃস্থানীয় উদ্দেশ্য পরিষ্কার সনাক্তকরণ;
- ছোট মোটিফগুলির প্রবর্তন, যা কখনও কখনও নেতৃস্থানীয় মোটিফগুলিকে আবদ্ধ করে এবং শরীরের পৃষ্ঠকে ঘনভাবে পূরণ করে;
- ছোট মোটিফের পুনরাবৃত্তি;
- নেতৃস্থানীয় মোটিফগুলি হল রূপক, এবং গৌণ মোটিফগুলি, উপজাতীয় সম্প্রদায়ের মতো, জ্যামিতিক;
- একটি আলংকারিক রূপরেখা দিয়ে বেশিরভাগ মোটিফের রূপরেখা (পুরানো মাস্টাররা রচনার প্রান্তগুলিকে সবচেয়ে মূল্যবান জায়গা হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন এবং সেগুলিকে ছায়া দিয়েছিলেন);
- তীব্র রঙ দিয়ে মোটিফগুলির পৃষ্ঠটি পূরণ করা;
- সমৃদ্ধ রঙের বৈচিত্র্য;
- উল্কি প্রকাশ করার জন্য মানুষের প্লাস্টিকের শারীরস্থানের জ্ঞান ব্যবহার করা। পেশী, উত্তেজনা এবং শিথিলকরণের সময়, রচনাটিকে গতিশীল বলে মনে হয়, এটিকে খুব অভিব্যক্তিপূর্ণ করে তোলে। স্তনবৃন্ত এবং নাভি দীর্ঘকাল ধরে বিদ্রুপ বা যৌনতা প্রকাশ করার জন্য ব্যবহার করা হয়নি, যা অপরাধীদের মধ্যে ইউরোপীয় ট্যাটুর বৈশিষ্ট্য ছিল, কিন্তু মোটিফের উপাদান হিসাবে - ড্রাগনের চোখ ইত্যাদি;
- কিছু রচনার গতিশীলতা এবং একই সাথে অন্যদের স্থির ব্যাখ্যা;
- কাজ শুরু করার আগে বা তাদের অনুলিপি করার আগে বেশিরভাগ রচনা এবং মোটিফের বিবরণের বিকাশ, যদিও আজ তারা ক্লায়েন্টের ধারণা বাস্তবায়নের অনুমতি দেয়;
- জ্যামিতিক নিদর্শন বা শিলালিপি দিয়ে প্রান্তগুলি পূরণ করে রচনাটি সম্পূর্ণ করা।
কাজ করার সময়, ক্লাসিক জাপানি ট্যাটু শিল্পীরা তাদের সাথে সংযুক্ত সূঁচ দিয়ে বাঁশের লাঠি ব্যবহার করে। একটি প্যাটার্ন প্রয়োগ করতে, এক থেকে চারটি সূঁচ ব্যবহার করা হয়; প্যাটার্নের পৃষ্ঠটি পূরণ করতে, একটি গুচ্ছের আকারে ত্রিশটি সূঁচের একটি সেট ব্যবহার করা হয়। এই সূঁচের গুচ্ছকে বলা হয় ‘হরি’।
একটি জাপানি উলকি সম্পাদনের প্রক্রিয়ায় পাঁচটি পর্যায় রয়েছে:
- প্রথম পর্যায় ("সুজি") কালো কালি বা ত্বকে দৃঢ়ভাবে ধরে রাখা একটি বিশেষ রঞ্জক ব্যবহার করে মোটিফের একটি স্কেচ এবং সম্পূর্ণ রচনাটি ত্বকে প্রয়োগ করার উপর ভিত্তি করে। এই কাজটি করার জন্য একটি সেশনই যথেষ্ট।
- দ্বিতীয় পর্যায়টি হল একটি টুল দিয়ে কনট্যুরটিকে হাইলাইট করা এবং সুরক্ষিত করা যার সাথে এক থেকে চারটি সূঁচ সংযুক্ত করা হয়েছে, যা খুব ঘন কালো কালিতে নিমজ্জিত।
- তৃতীয় পর্যায়টি একটি বান্ডিলে সংগ্রহ করা প্রচুর সংখ্যক সূঁচ দিয়ে ত্বকে ছিঁড়ে ফেলার উপর ভিত্তি করে। এটি আপনাকে রঙ এবং স্বন সহ রচনাটির পছন্দসই ভরাট অর্জন করতে দেয়।
- চতুর্থ পর্যায়, যাকে বলা হয় "সুকি-হারি" (সুকি - পিয়ার্স এবং হরি - সূঁচের একটি গুচ্ছ), এটিকে ছায়া না দিয়ে শরীরের উপরিভাগের অল্প সংখ্যক সূঁচের উল্লেখযোগ্য টুকরো দিয়ে অগভীর প্রিকিং করা হয়। তালুর গোড়ালি দিয়ে হালকা আঘাত ব্যবহার করে সূঁচগুলি ত্বকে চালিত হয়, তারপরে সূঁচগুলি আরও শরীরে চাপা হয়।
- পঞ্চম পর্যায়টি হল যে চামড়া ছেঁটে ফেলার সময়, হাতটি সামান্য দোল দেওয়া হয়। ছিদ্রের গভীরতা সঠিকভাবে নিয়ন্ত্রিত হয়। এই কৌশলটির ব্যবহার আপনাকে রচনার পৃষ্ঠকে ছায়া দেওয়ার সময় সর্বোত্তম প্রভাবগুলি অর্জন করতে দেয়। এই পদ্ধতিটি সর্বনিম্ন বেদনাদায়ক, কারণ এটি সাবধানে নিয়ন্ত্রিত হয় এবং একই সাথে প্রযুক্তিগতভাবে সবচেয়ে কঠিন।
প্রতিটি ট্যাটু পদ্ধতির পরে, ক্লায়েন্টকে স্নান করতে হবে। এটি আপনার সুস্থতার উন্নতি করে এবং ট্যাটুকে আরও কার্যকর করে তোলে। ক্লায়েন্টদের অ্যালকোহল পান না করার জন্য সতর্ক করা হয়েছে, কারণ অ্যালকোহল সবেমাত্র সঞ্চালিত স্কিন প্রিকিং এর সাথে মিলিত হলে শরীরে বিষক্রিয়া হতে পারে।
জাপানি ট্যাটু শিল্পীদের দ্বারা ব্যবহৃত চিত্রগুলি, তাদের সমস্ত বৈচিত্র্য সহ, শুধুমাত্র চারটি গ্রুপে বিভক্ত করা যেতে পারে: পৌরাণিক কাহিনী, ধর্ম, গাছপালা এবং প্রাণী। নির্ভীক নায়কদের শোষণ সম্পর্কে প্রাচীন কিংবদন্তি এবং গল্পগুলি কেবল লেখক এবং শিল্পীদের জন্যই নয়, অনুরূপ মোটিফ দিয়ে তাদের ত্বককে সজ্জিত করা লোকদের জন্যও অনুপ্রেরণার একটি অক্ষয় উত্স হিসাবে কাজ করেছিল। এটি অবশ্যই বলা উচিত যে উলকি, সমস্ত ধরণের শিল্পের (এবং আমরা পবিত্র "ভাস্যা" বা মাথার খুলি এবং ক্রসবোন সম্পর্কে কথা বলছি না, তবে শিল্প সম্পর্কে) শারীরিক সমতলে একজন ব্যক্তির সবচেয়ে কাছের। এটি জাপানিদের মধ্যে তার প্রতি একটি বিশেষ মনোভাবের জন্ম দিয়েছে। একটি বিশ্বাস ছিল যে একটি উলকি একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ জগতকে প্রতিফলিত করে না। না. তিনি এটি আকার. এবং এই বা সেই উলকি একজন ব্যক্তিকে বিশেষ বৈশিষ্ট্য দিতে পারে - সাহস, অধ্যবসায়, শক্তি ইত্যাদি। এখানে, আত্মা এবং দানবদের ছবি ব্যবহার করে উল্কিগুলি দাঁড়িয়েছে। এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে এই জাতীয় উলকি সংশ্লিষ্ট আত্মা বা রাক্ষসের এক ধরণের বাহক। এখানে সমস্ত জাপানি মন্দ আত্মার তালিকা করা খুব কমই উপযুক্ত। এটা দেখতে মজার ব্যাপার যে, কিছু লেখক জাপানী ট্যাটু আঁকার বিষয়ে কীভাবে লেখেন, এই বিষয়টিকে একেবারেই পাত্তা দেন না যে, উদাহরণস্বরূপ, নুরিকাবে, শয়তানের অনুরূপ আত্মা যে স্লাভিক হৃদয়ের প্রিয়, যা ভ্রমণকারীদের বিচরণ করে, আসলে অদৃশ্য ছিল। এবং, মৃদুভাবে বলতে গেলে, তাকে কোনোভাবেই চিত্রিত করা কঠিন।
এই সংগ্রহে আমরা চল্লিশটি জাপানি পৌরাণিক প্রাণীর ছবি সংগ্রহ করেছি তাদের বিস্তারিত বর্ণনা সহ। জাপানের জনপ্রিয় রহস্যময় প্রাণীগুলিও এখানে উপস্থাপন করা হয়েছে, যার মধ্যে কেউ কখনও এখানে শোনেনি। আমরা আশা করি যে সম্পাদকরা এই "ফটোগ্রাফ সহ বিমূর্ত" প্রস্তুত করেছেন তাদের সম্পর্কে আপনি তাদের সম্পর্কে জানতে আগ্রহী হবেন।
জাপান হল বৈপরীত্যের একটি আশ্চর্যজনক দেশ, যেখানে উচ্চ প্রযুক্তির কৃতিত্বগুলি শতাব্দীর পুরানো ঐতিহ্যের সাথে নিখুঁতভাবে সহাবস্থান করে, এবং আকাশচুম্বী অট্টালিকা সহ জাদুকরী উদ্যান এবং মন্দির, যেটির সাইটটি দেখলেই আপনার নিঃশ্বাস চলে যাবে৷ তারা বলে যে জাপানের অভিজ্ঞতার জন্য একটি জীবনকাল যথেষ্ট নয়। উপাদানগুলির অনির্দেশ্যতা, ভৌগোলিক অবস্থান এবং জাতীয় চরিত্র তার নিজস্ব, কখনও কখনও এতটা অযৌক্তিক, প্রাণীর সাথে একটি অনন্য পৌরাণিক কাহিনী তৈরি করেছে, যার চিত্র এবং উদ্দেশ্য ইউরোপীয়দের বোঝার জন্য বিপরীতমুখী। আসুন জাপানি পুরাণে কী দানব বাস করে তা একসাথে দেখে নেওয়া যাক!
1) ইউকি-ওনা
কিছু কিংবদন্তি দাবি করেন যে ইউকি-ওনা, শীত এবং অসহনীয় ঠান্ডার সাথে যুক্ত, এমন একটি মেয়ের আত্মা যে চিরতরে তুষারপাতের মধ্যে মারা গিয়েছিল। তার নামের অর্থ জাপানি ভাষায় "তুষার মহিলা"। ইউকি-ওনা তুষারময় রাতে লম্বা কালো চুলের সাথে একটি সাদা কিমোনোতে লম্বা, সুদর্শন কুমারী হিসাবে উপস্থিত হয়। তার অমানবিক ফ্যাকাশে, প্রায় স্বচ্ছ ত্বকের জন্য তাকে তুষারপাতের পটভূমিতে খুব কমই দেখা যায়। তাদের ক্ষণস্থায়ী সৌন্দর্য সত্ত্বেও, ইউকি-ওন্নার চোখ মানুষের মধ্যে ভয় দেখায়। সে কোন চিহ্ন না রেখেই তুষার ভেসে বেড়ায়, এবং কুয়াশার মেঘ বা তুষারের জায়গায় পরিণত হতে পারে। কিছু বিশ্বাস অনুসারে, তার পা নেই এবং এটি অনেক জাপানি ভূতের বৈশিষ্ট্য।
ইউকি-ওনার প্রকৃতি গল্প থেকে গল্পে পরিবর্তিত হয়। কখনও কখনও তিনি ভুক্তভোগীর মৃত্যু দেখে সন্তুষ্ট হন। প্রায়শই, তিনি পুরুষদের তাদের রক্ত এবং অত্যাবশ্যক শক্তির জন্য নির্মমভাবে হত্যা করেন, কখনও কখনও তিনি একটি সুকুবাস হিসাবে কাজ করেন। অনেক গল্পে, ভ্রমণকারীরা তুষারঝড়ে হারিয়ে গেলে ইউকি-ওনা দেখা যায়। তার শ্বাস-প্রশ্বাসের পরে, মৃত্যুর মতো বরফ, বা একটি চুম্বন, যাত্রীরা নিষ্প্রাণ, অসাড় মৃতদেহ পড়ে থাকে। অন্যান্য কিংবদন্তি ইউকি-ওনাকে আরও রক্তপিপাসু এবং নিষ্ঠুর চরিত্র দেয়। তিনি কখনও কখনও ঘরের সমস্ত বাসিন্দাদের ঘুমের মধ্যে মারার জন্য ঝড়ের জোরে দরজায় ফুঁ দিয়ে বাড়িতে আক্রমণ করেন, তবে কিছু কিংবদন্তি বলে যে তিনি কেবলমাত্র একটি বাড়িতে প্রবেশ করতে পারেন এবং অতিথি হিসাবে আমন্ত্রিত হলে লোকেদের ক্ষতি করতে পারেন।
2) কাপ্পা
এক ধরনের মারমান, জলের দেবতার মূর্ত প্রতীক। তাদের বাহ্যিক চেহারা খুব নির্দিষ্ট - একটি ব্যাঙ এবং একটি কচ্ছপের মধ্যে কিছু: ব্যাঙের চামড়া, নাকের পরিবর্তে একটি ঠোঁট, আঙ্গুল এবং পায়ের আঙ্গুলগুলি সাঁতারের ঝিল্লি দ্বারা সংযুক্ত, মাথায় ছোট চুল। শরীর থেকে মাছের গন্ধ বের হয়। কাপ্পা এর মাথার উপরে একটি তরকারী রয়েছে, যা এটিকে অতিপ্রাকৃত শক্তি দেয়। এটি সর্বদা জল দিয়ে ভরা উচিত, অন্যথায় কাপ্পা তার শক্তি হারাবে বা এমনকি মারা যাবে। মাউথ গার্ডের দুটি বাহু কাঁধের ব্লেডে একে অপরের সাথে সংযুক্ত থাকে; যদি আপনি একটি টান, অন্য সঙ্কুচিত হবে বা এমনকি পড়ে যেতে পারে.
সমস্ত চিত্রের প্রায় এক-তৃতীয়াংশ কাপা, বানরের মতো: পুরো শরীর চুলে ঢাকা, মুখে দানা রয়েছে, নাক প্রায় অদৃশ্য, হাতে একটি থাম্ব এবং পায়ে একটি গোড়ালির হাড় রয়েছে। একটি নিয়মিত মাউথগার্ডের বিপরীতে, মাথায় একটি সসারের পরিবর্তে একটি ডিম্বাকৃতির সসারের আকারে একটি বিষণ্নতা রয়েছে; কোন কচ্ছপের খোলস থাকতে পারে। কাপা সুমো রেসলিং এর ভক্ত এবং শসা, মাছ এবং ফল পছন্দ করে। এটি বিশ্বাস করা হয় যে আপনি যদি একটি কাপ্পা ধরতে পারেন তবে এটি যে কোনও ইচ্ছা পূরণ করবে। জাপানে এটি একটি অত্যন্ত বিপজ্জনক প্রাণী হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল, যা ধূর্ততার দ্বারা প্রলুব্ধ করে বা জোর করে মানুষ এবং প্রাণীদের জলে টেনে নিয়ে জীবিকা নির্বাহ করত।
3) Jorogumo
একটি মাকড়সা ভূত যা একটি প্রলোভনসঙ্কুল মহিলার রূপ নেয়। কিংবদন্তি অনুসারে, ইয়োরোগুমো বনের একটি পরিত্যক্ত কুঁড়েঘরে লুট বাজায় যাতে পাশ দিয়ে যাওয়া সম্ভাব্য শিকারদের দৃষ্টি আকর্ষণ করা যায়। যখন একজন ব্যক্তি মুগ্ধ হয়ে মন্ত্রমুগ্ধ সঙ্গীত শোনেন, তখন ইয়োরোগুমো তাকে তার জালে জড়িয়ে রাখে নিজের এবং তার সন্তানদের জন্য খাবার জোগাতে। কিছু বিশ্বাস অনুসারে, একটি মাকড়সা পৃথিবীতে 400 বছর বসবাস করার পরে, এটি জাদুকরী ক্ষমতা অর্জন করে। অনেক গল্পে, ইয়োরোগুমো, একটি সৌন্দর্যের আকারে, একটি সামুরাইকে তাকে বিয়ে করতে বলে বা, আস্থা ও সহানুভূতি অনুপ্রাণিত করার জন্য, একটি যুবতীর রূপ নেয় যার কোলে একটি শিশু রয়েছে, যা আসলে একটি মাকড়সার বাসা। . প্রাচীন জাপানি অঙ্কন এবং প্রিন্টে ইয়োরোগুমোকে অর্ধেক নারী, অর্ধেক তার সন্তানদের দ্বারা বেষ্টিত হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে।
4) Kitsune - জাপানি পুরাণ থেকে একটি রহস্যময় বিড়াল
ছিল-শিয়ালের ছবি, শিয়াল-আত্মা, এশিয়াতে বেশ বিস্তৃত। কিন্তু জাপানি দ্বীপপুঞ্জের বাইরে, তারা প্রায় সবসময় তীব্রভাবে নেতিবাচক এবং অপ্রত্যাশিত চরিত্র হিসাবে উপস্থিত হয়। চীন এবং কোরিয়াতে, শিয়াল সাধারণত শুধুমাত্র মানুষের রক্তে আগ্রহী। উদীয়মান সূর্যের দেশে, একটি শিয়ালের চিত্রটি অনেক বেশি বহুমুখী। জাপানি লোককাহিনী এবং সাহিত্যের সাথে অবিচ্ছেদ্য, জাপানি কিটসুনে এলফ, ভ্যাম্পায়ার এবং ওয়্যারউলফের বৈশিষ্ট্য রয়েছে। তারা খাঁটি মন্দের বাহক এবং ঐশ্বরিক শক্তির বার্তাবাহক হিসাবে উভয়ই কাজ করতে পারে। তাদের পৃষ্ঠপোষক হলেন দেবী ইনারি, যার মন্দিরে অবশ্যই শেয়ালের মূর্তি রয়েছে। কিছু সূত্র নির্দেশ করে যে ইনারি সর্বোচ্চ কিটসুন। তার সাথে সাধারণত নয়টি লেজ বিশিষ্ট দুটি তুষার-সাদা শিয়াল থাকে। জাপানিরা কিটসুনের সাথে শ্রদ্ধা এবং আশংকা ও সহানুভূতির মিশ্রণের সাথে আচরণ করে।
কিটসুনের উৎপত্তির প্রশ্নটি জটিল এবং খারাপভাবে সংজ্ঞায়িত। বেশিরভাগ সূত্র একমত যে কিছু লোক যারা সবচেয়ে ধার্মিক, গোপন এবং অস্পষ্ট জীবনযাপন করেনি মৃত্যুর পরে কিটসুনে পরিণত হয়। ধীরে ধীরে, কিটসুন বৃদ্ধি পায় এবং শক্তি অর্জন করে, 50-100 বছর বয়সে প্রাপ্তবয়স্ক হয়, সেই সময়ে এটি আকৃতি পরিবর্তন করার ক্ষমতা অর্জন করে। একটি ওয়্যারফক্সের শক্তির স্তর বয়স এবং পদমর্যাদার উপর নির্ভর করে, যা লেজের সংখ্যা এবং ত্বকের রঙ দ্বারা নির্ধারিত হয়। শিয়াল বয়সের সাথে সাথে, তারা নতুন পদ অর্জন করে - তিন, পাঁচ, সাত এবং নয়টি লেজ সহ। নয়টি লেজ হল অভিজাত কিটসুন, কমপক্ষে 1000 বছর বয়সী, এবং রূপালী, সাদা বা সোনালি চামড়া রয়েছে।
ওয়ারউলভস হিসাবে, কিটসুন মানুষ এবং প্রাণীর রূপ পরিবর্তন করতে সক্ষম। যাইহোক, তারা চন্দ্র পর্যায়গুলির সাথে আবদ্ধ নয় এবং এর চেয়ে অনেক গভীর রূপান্তর করতে সক্ষম। কিছু কিংবদন্তি অনুসারে, কিটসুন প্রয়োজনে লিঙ্গ এবং বয়স পরিবর্তন করতে সক্ষম, হয় একটি অল্পবয়সী মেয়ে বা ধূসর কেশিক বৃদ্ধ হিসাবে উপস্থিত হয়। ভ্যাম্পায়ারদের মতো, কিটসুন কখনও কখনও মানুষের রক্ত পান করে এবং মানুষকে হত্যা করে, তবে প্রায়শই, তাদের সাথে রোমান্টিক সম্পর্ক শুরু করে। তদুপরি, শিয়াল এবং মানুষের মধ্যে বিবাহ থেকে শিশুরা জাদুকরী ক্ষমতা এবং অনেক প্রতিভা উত্তরাধিকারী হয়।
5) তানুকি
ঐতিহ্যবাহী জাপানি পশুরা সুখ এবং সমৃদ্ধির প্রতীক, সাধারণত র্যাকুন কুকুরের মতো দেখতে। কিটসুনের পরে দ্বিতীয় জনপ্রিয় ওয়্যারউলফ বিস্ট। কিটসুনের বিপরীতে, তানুকির চিত্রটি কার্যত নেতিবাচক অর্থ থেকে বঞ্চিত। এটা বিশ্বাস করা হয় যে তানুকি বড় খাতির প্রেমিক। অতএব, তার উপস্থিতি ব্যতীত ভাল কল্যাণ করা অসম্ভব। একই কারণে, তানুকি মূর্তি, কখনও কখনও বেশ বড়, অনেক পানীয় প্রতিষ্ঠানের সজ্জা। তারা তানুকিকে একজন মোটা, ভালো স্বভাবের মানুষ হিসেবে চিত্রিত করেছে যার লক্ষণীয় পাঞ্চ।
তনুকির চামড়ায় সোনার টুকরো মুড়িয়ে পিটিয়ে দিলে আকার বাড়বে বলে বিশ্বাস আছে। এর জন্য ধন্যবাদ, তানুকি কেবল পানীয় প্রতিষ্ঠানের পৃষ্ঠপোষক হিসাবেই নয়, বাণিজ্যের পৃষ্ঠপোষক হিসাবেও সম্মানিত। শিকোকু দ্বীপে তানুকি সম্পর্কে একটি বিশেষ সংখ্যক গল্প পাওয়া যায়, যা এই দ্বীপে শেয়ালের অনুপস্থিতির কারণে। জনপ্রিয় কিংবদন্তি এই বলে ব্যাখ্যা করেছেন যে অতীতে সমস্ত শিয়ালকে দ্বীপ থেকে তাড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল।
6) বাকেনেকো - জাপানি পুরাণে একটি বিড়াল
ম্যাজিক বিড়াল, কিটসুন এবং তানুকির পরে তৃতীয় সর্বাধিক জনপ্রিয় জাপানি ওয়্যারউলফ। একটি বিড়ালের জন্য বেকেনেকো হওয়ার বিভিন্ন উপায় রয়েছে: একটি নির্দিষ্ট বয়সে পৌঁছান, একটি নির্দিষ্ট আকারে বৃদ্ধি পান বা একটি লম্বা লেজ থাকে যা পরবর্তীকালে কাঁটাচামচ করে। বাকেনেকো হয়ে উঠতে পারে যদি এটি হয় তেরো বছরের বেশি বাঁচে, বা ওজন 1 কান (3.75 কেজি), বা লম্বা লেজ থাকে, যা পরে কাঁটা দেয়।
বাকেনেকো ভৌতিক ফায়ারবল তৈরি করতে পারে, তার পিছনের পায়ে হাঁটতে পারে; সে তার প্রভুকে খেতে পারে এবং তার রূপ নিতে পারে। এটিও বিশ্বাস করা হয়েছিল যে যদি এই জাতীয় বিড়াল একটি তাজা মৃতদেহের উপর ঝাঁপ দেয় তবে এটি তাকে পুনরুজ্জীবিত করবে। কিটসুনের মতো, বেকেনেকো প্রাথমিকভাবে একটি মহিলা রূপ ধারণ করে। যাইহোক, প্রায়শই, বাকেনেকো একজন মৃত মহিলার আত্মা হয়ে ওঠে, যার দোষে সে মারা গিয়েছিল বা অন্য অপরাধীর উপর প্রতিশোধ নেওয়ার জন্য বিড়াল জাদু ব্যবহার করে।
7) Nue
একটি বানরের মাথা সহ একটি কাইমেরা, একটি তানুকির দেহ, একটি বাঘের পাঞ্জা এবং একটি লেজের পরিবর্তে একটি সাপ। নু কালো মেঘে পরিণত হয়ে উড়তে পারে। তারা দুর্ভাগ্য এবং অসুস্থতা নিয়ে আসে। একটি কিংবদন্তি বলে যে জাপানের সম্রাট 1153 সালে তার প্রাসাদের ছাদে বসতি স্থাপন করার পরে অসুস্থ হয়ে পড়েছিলেন। সামুরাই নুকে হত্যা করার পর সম্রাট সুস্থ হয়ে ওঠেন।
8) নুরে-ওন্না
একটি মহিলার মাথা এবং একটি সাপের শরীর সহ একটি উভচর দানব। যদিও তার চেহারার বর্ণনা গল্প থেকে গল্পে সামান্য পরিবর্তিত হয়, তবে তাকে 300 মিটার পর্যন্ত লম্বা, সাপের মতো চোখ, লম্বা নখর এবং দানাদার বলে বর্ণনা করা হয়েছে। তাকে সাধারণত তীরে তার সুন্দর লম্বা চুল আঁচড়াতে দেখা যায়। নুরে-ওন্নার আচরণ এবং উদ্দেশ্যগুলির সঠিক প্রকৃতি অজানা। কিছু কিংবদন্তি অনুসারে, এটি একটি নিষ্ঠুর দানব যা মানুষকে খাওয়ায় এবং এত শক্তিশালী যে এর লেজ গাছকে পিষে ফেলে।
তিনি একটি ছোট, শিশুর আকৃতির প্যাকেজ বহন করেন যা তিনি সম্ভাব্য শিকারদের আকর্ষণ করতে ব্যবহার করেন। যদি কেউ নুরে-ওনাকে শিশুটিকে ধরে রাখার জন্য তাদের সাহায্যের প্রস্তাব দেয়, তবে সে স্বেচ্ছায় তাদের এটি করার অনুমতি দেবে, কিন্তু ব্যাগটি ক্রমশ ভারী হয়ে ওঠে এবং ব্যক্তিটিকে পালাতে বাধা দেয়। নুরে-ওনা তার দীর্ঘ, কাঁটাযুক্ত জিহ্বা ব্যবহার করে, সাপের মতো, মানুষের শরীর থেকে সমস্ত রক্ত চুষে নেয়। অন্যান্য গল্প অনুসারে, নুরে-ওনা কেবল একাকীত্ব খোঁজে এবং যখন তার শান্তি বিঘ্নিত হয় তখন তিনি অসন্তুষ্ট হন।
অধিকারী, যার নামের অর্থ "দুই মুখের মহিলা", একটি স্বাভাবিক এবং দ্বিতীয়টি চুলের নীচে মাথার পিছনে লুকানো। সেখানে মাথার খুলি টুকরো টুকরো হয়ে বিভক্ত হয়ে সম্পূর্ণ দ্বিতীয় মুখের ঠোঁট, দাঁত এবং জিহ্বা তৈরি করে। কিংবদন্তীতে, ফুটাকুচি-ওনা শেষ মুহূর্ত পর্যন্ত তার অতিপ্রাকৃত প্রকৃতি লুকিয়ে রাখে।
দ্বিতীয় মুখের উৎপত্তি প্রায়শই কত ঘন ঘন এবং কতটা ভবিষ্যতের ফুটকুচি-ওনা খায় তার সাথে সম্পর্কিত। বেশিরভাগ গল্পে, সে একজন কৃপণকে বিয়ে করেছে এবং অল্প অল্প করে এবং খুব কমই খায়। এটিকে প্রতিহত করার জন্য, মাথার পিছনে একটি দ্বিতীয় মুখ জাদুকরীভাবে প্রদর্শিত হয়, যা তার মালিকের প্রতি বিদ্বেষপূর্ণ আচরণ করে: এটি শপথ করে, হুমকি দেয় এবং খাবারের দাবি করে, যদি প্রত্যাখ্যান করা হয়, তাহলে তার তীব্র ব্যথা হয়। মহিলার চুলগুলি একজোড়া সাপের মতো নড়াচড়া শুরু করে, দ্বিতীয় মুখে খাবার পৌঁছে দেয়, যা এতটাই উদাসীন যে মহিলাটি প্রথমটি দিয়ে যে খাবার খায় তার চেয়ে দ্বিগুণ বেশি খাবার গ্রহণ করে।
কিছু গল্পে, একটি অতিরিক্ত মুখ তৈরি হয় যখন একজন স্বামী ঘটনাক্রমে কাঠ কাটার সময় তার কৃপণ স্ত্রীর মাথায় কুড়াল দিয়ে আঘাত করে, সেই স্থানটি এবং এই ক্ষতটি কখনও নিরাময় হয় না, সময়ের সাথে সাথে মুখে রূপান্তরিত হয়। অন্য সংস্করণ অনুসারে, একজন সৎ মা আচ্ছন্ন হয়ে পড়ে এবং তার সৎপুত্র বা সৎ কন্যাকে ক্ষুধার্ত করে, যখন তার নিজের সন্তান প্রচুর পরিমাণে খায়। অনাহারে মারা যাওয়া সন্তানের আত্মা সৎ মায়ের মধ্যে বাস করে, অথবা ক্ষুধার্ত সৎ কন্যা ফুটাকুচি-ওন্না হয়ে যায়।
10) রোকুরোকুবি
একটি সাপের ঘাড় সহ একটি ওয়ারউলফ রাক্ষস। দিনের বেলা, রোকুরোকুবি সাধারণ মানুষের মতো দেখা যায়, কিন্তু রাতে তারা তাদের ঘাড় প্রসারিত করার ক্ষমতা অর্জন করে এবং মরণশীলদের আরও ভাল ভয় দেখানোর জন্য তাদের মুখ পরিবর্তন করতে পারে। জাপানি কিংবদন্তীতে তাদের ভূমিকায়, রোকুরোকুবি দুর্বৃত্ত চরিত্রের কাছাকাছি যারা মানুষকে ভয় দেখায়, তাদের উপর গুপ্তচরবৃত্তি করে এবং সব ধরনের নিষ্ঠুর কৌতুক করে, যার জন্য তারা কখনও কখনও বোকা, মাতাল, অন্ধ ইত্যাদি হওয়ার ভান করে।
কখনও কখনও তাদের খুব খারাপ হিসাবে চিত্রিত করা হয়: তারা মানুষকে ভয় দেখানোর চেষ্টা করে বা এমনকি মানুষকে হত্যা ও তাদের রক্ত পান করার লক্ষ্য নিয়ে আক্রমণ করে। জাপানি কিংবদন্তি অনুসারে, কিছু রোকুরোকুবি প্রায়শই দৈনন্দিন জীবনে অস্পষ্টভাবে বাস করে এবং তাদের মানব পত্নী থাকতে পারে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ রাতের বেলা দানব না পরিণত হওয়ার জন্য মরিয়া চেষ্টা করে, কেউ কেউ বিপরীতে, এটি পছন্দ করে এবং কেউ কেউ তাদের দ্বিতীয় প্রকৃতি সম্পর্কে একেবারেই জানে না। কিছু গল্প বর্ণনা করে যে রোকুরোকুবি সাধারণ মানুষ হিসাবে জন্মগ্রহণ করে, কিন্তু বৌদ্ধধর্মের কোনো উপদেশ বা মতবাদের গুরুতর লঙ্ঘনের কারণে তাদের কর্ম পরিবর্তন করে রাক্ষসে পরিণত হয়।
জাপান এমন একটি দেশ যা আক্ষরিক অর্থেই রহস্যবাদে পরিপূর্ণ এবং পবিত্র জ্ঞানে ভরা। প্রতিটি জাপানি তাদের পূর্বপুরুষদের ঐতিহ্যকে পবিত্রভাবে সম্মান করে এবং ছুটির সময় নিম্ন এবং উপরের বিশ্বের আত্মাকে সন্তুষ্ট করার চেষ্টা করে। এই উদ্দেশ্যে, প্রাচীনকাল থেকে, জাপানি রাক্ষস মুখোশ কাঠের তৈরি এবং উজ্জ্বল রঙে আঁকা বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত হয়ে আসছে। এই আইটেমগুলি শুধুমাত্র ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানেই নয়, দেশের সংস্কৃতি ও শিল্পেও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এই নিবন্ধে আলোচনা করা হবে.
জাপান: মুখোশের ইতিহাস
জাপানি পৌরাণিক কাহিনী এমন সব চরিত্রে সমৃদ্ধ যাদের মাঝে মাঝে সম্পূর্ণ বিপরীত চরিত্রের বৈশিষ্ট্য রয়েছে। আসল বিষয়টি হ'ল জাপানে এটি সর্বদা প্রচুর দানব এবং অশুচি আত্মার সাথে থাকার প্রথা ছিল। দ্বীপের বুদ্ধিমান বাসিন্দারা কখনও মন্দ আত্মার সাথে লড়াই করেনি; বিপরীতে, তারা তাদের শান্ত করেছিল এবং প্রয়োজনে সর্বদা আত্মার সমর্থন তালিকাভুক্ত করতে পারে।
মুখোশগুলি সর্বদা জাপানিদের জন্য একটি পবিত্র অর্থ রয়েছে; এগুলি প্রায়শই যুদ্ধে সামুরাই ব্যবহার করত। এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে মুখোশটি কেবল মুখই ঢেকে দেয়নি, তবে বিভিন্ন আত্মা ধারণ করে, যোদ্ধাকে বিজয়ী হতে সাহায্য করেছিল, তার শত্রুদের হৃদয়ে ত্রাস সৃষ্টি করেছিল।
বিভিন্ন মুখোশ ছাড়া নোহ থিয়েটার কল্পনা করা কঠিন। সপ্তম শতাব্দীতে নাট্য মঞ্চায়নের প্রচলন শুরু হয়। এই সময়ে, মন্দিরের কাছাকাছি রঙিন নাট্য প্রদর্শনী অনুষ্ঠিত হয়েছিল এবং কাদামাটি এবং কাগজ থেকে মুখোশ তৈরি করা হয়েছিল। তারা অত্যন্ত সরল ছিল এবং অভিনেতার পরিচয় গোপন করার জন্য পরিবেশন করা হয়েছিল। এটি শুধুমাত্র সপ্তদশ শতাব্দীতে ছিল যে নোহ থিয়েটার বিশেষ কিছুতে বিকশিত হয়েছিল এবং মুখোশগুলি বাস্তব শিল্পে পরিণত হয়েছিল। তারা বিভিন্ন চরিত্রগত আবেগ প্রকাশ করতে শুরু করে এবং এখন পারফরম্যান্সের চরিত্রগুলিকে আরও স্পষ্টভাবে চিহ্নিত করার জন্য পরিবেশিত হয়েছে। মুখোশগুলি রহস্যময় ক্ষমতায় সমৃদ্ধ ছিল এবং সেগুলিকে কেবল সেই জায়গায় স্পর্শ করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল যেখানে ফিতাগুলি সংযুক্ত ছিল। এখন প্রতিটি থিয়েটারে এক ধরণের বেদী রয়েছে যার উপর প্রাচীন মুখোশ সংগ্রহ করা হয়েছে। এটা বিশ্বাস করা হয় যে অভিনেতাদের আত্মা তাদের মধ্যে বাস করে।
demons: অর্থ
রঙিন মুখোশগুলি আচার-অনুষ্ঠান, নাট্য পরিবেশনা এবং উত্সবগুলিতে ব্যবহৃত হয়। তাদের বেশিরভাগের একটি ভীতিকর চেহারা রয়েছে এবং অন্যান্য মন্দ আত্মাদের ভয় দেখানোর জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। এই উদ্দেশ্যে, তারা ঘরের সম্মুখভাগে এবং কক্ষে স্থাপন করা হয়। মনে রাখবেন যে জাপানি রাক্ষস মুখোশ, তাদের ভয়ঙ্কর চেহারা সত্ত্বেও, মানুষের জন্য বেশ সদয়। তাদের মধ্যে বসবাসকারী আত্মারা প্রয়োজনে সাহায্য করতে এবং সুবিধাবঞ্চিতদের রক্ষা করতে সক্ষম। আমরা বলতে পারি যে ভাল লোকেদের রাক্ষসদের ভয় করা উচিত নয়, তবে লোভী, স্বার্থপর এবং কপট লোকেরা অবশ্যই উচ্চ আত্মা থেকে শাস্তি পাবে। এটি লক্ষণীয় যে জাপানি রাক্ষস মুখোশগুলিকে আলাদা করে এমন বৈচিত্র্য তাদের বিভিন্ন পরিস্থিতিতে ব্যবহার করার অনুমতি দেয়। আসুন তাদের মধ্যে সবচেয়ে জনপ্রিয় তাকান।
জাপানি রাক্ষস মুখোশ: টেঙ্গু
টেঙ্গুতে, এগুলি বনের আত্মা; কখনও কখনও তাদের বৈশিষ্ট্যে রাশিয়ান গবলিনের সাথে তুলনা করা হয়। টেঙ্গু অসংলগ্ন, পরিচ্ছন্নতা ভালোবাসে এবং ধূর্ত। এই আত্মারা অহংকার সহ্য করতে পারে না এবং যারা অহংকারী তাদের শাস্তি দিতে পারে। দানবের অতিপ্রাকৃত ক্ষমতার মধ্যে একটি হল মানুষের রূপান্তরিত করার ক্ষমতা। প্রায়শই তিনি পাহাড়ে উঁচুতে বসবাসকারী সন্ন্যাসীর রূপ ধারণ করেন। সে ভালো মানুষকে সাহায্য করে এবং পাকা গাছের ডালে থাকে।
টেঙ্গু মুখোশটি দেখতে লম্বা নাক এবং পাখাওয়ালা একজন লাল মুখের বৃদ্ধের মুখের মতো। একটি ছোট মজার টুপি - একটি টোকিন - প্রায়শই রাক্ষসের মাথায় রাখা হয়। প্রায়শই, বনের আত্মার মুখোশটি মন্দের বিরুদ্ধে একটি তাবিজ হিসাবে ব্যবহৃত হয়, তবে আপনার কখনই বনের ক্ষতি করা উচিত নয়, অন্যথায় টেঙ্গু বাড়ির মালিকদের উপর তার রাগ দেখাবে।
রাক্ষস তারা
জাপানি রাক্ষস মুখোশগুলি প্রায়শই ওনিকে চিত্রিত করে। এই অশুভ আত্মা দেশে খুবই জনপ্রিয় এবং এর বেশ কিছু জাত রয়েছে। এগুলিকে সাধারণত মুখোশের উপর একটি ভয়ানক কাঁপুনি আকারে চিত্রিত করা হয়, রাগ দ্বারা বিকৃত, বিশাল ফ্যাং সহ। রাক্ষস লাল, কালো বা সোনার রঙের হতে পারে। পৌরাণিক কাহিনীতে, তারা বিশাল আকারের শক্তিশালী আত্মার প্রতীক যারা স্পাইকড লোহার তৈরি ক্লাবগুলির সাথে সর্বত্র উপস্থিত হয়। শয়তানরা শরীরের একটি বিচ্ছিন্ন অংশ পুনরায় বৃদ্ধি করতে পারে এবং যেকোনো ক্ষত সারাতে পারে। প্রায়শই এই আত্মাগুলি জাপানী নরকে বসবাসকারী ট্রল বা শয়তানের সাথে যুক্ত থাকে।
প্রাথমিকভাবে, তারা নিরীহ ছিল এবং তাদের সাথে দুর্যোগ, অসুস্থতা এবং ঝামেলা নিয়ে এসেছিল। সময়ের সাথে সাথে, আত্মারা একটি মানবিক চেহারা অর্জন করে, কিন্তু অত্যন্ত হিংস্র থেকে যায় এবং প্রায়শই মানুষের মাংসে লিপ্ত হয়।
তাদের জাহান্নামে নির্বাসন
জাপানি রাক্ষস মুখোশ বিশেষ করে প্রায়ই ছুটির দিনে ব্যবহার করা হয়।এটি ফেব্রুয়ারির তৃতীয় তারিখে অনুষ্ঠিত হয় এবং দেশে ব্যাপকভাবে পালিত হয়। তাদের বাড়ি রক্ষা করার জন্য, জাপানিরা সর্বত্র সয়াবিন ছড়িয়ে দেয়, যা তারা কেবল দাঁড়াতে পারে না। সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, চিনাবাদামও ছড়িয়ে দেওয়া সাধারণ হয়ে উঠেছে, কখনও কখনও সোনার ফয়েলে মোড়ানো।
ছুটির দিনে শহরের রাস্তায় সর্বদা একটি থিয়েটার মিছিল থাকে। পুরুষদের পোশাক পরে তারা সবসময় ভীতিকর মুখোশ পরে। একটি রাক্ষস মুখোশ দিয়ে ঘর সাজানো খুব সঠিক বলে মনে করা হয়: এই জাতীয় তাবিজের জন্য ধন্যবাদ, মন্দ ঘরে প্রবেশ করবে না এবং বাড়ির সমস্ত সদস্য স্বপ্নে নরকে শেষ হওয়ার ভয় পাবেন না।
মাস্ক ট্যাটু
জাপানি সংস্কৃতিতে, প্রাচীনকাল থেকেই উল্কি আঁকার প্রথা রয়েছে। দ্বীপের বাসিন্দারা ইউরোপীয়দের থেকে এতে ভিন্ন ছিল, যারা শরীরের বিভিন্ন ধরণের নিদর্শন দেখে অবাক হয়েছিলেন, যা বণিক এবং ভ্রমণকারীদের দ্বারা বর্ণিত হয়েছিল যারা উদীয়মান সূর্যের দেশ পরিদর্শন করেছিলেন।
ট্যাটু সবসময় জাপানিদের দ্বারা এক ডিগ্রী বা অন্য ব্যবহার করা হয়েছে. প্রাথমিকভাবে, মাছ ধরা বা শিকারে সৌভাগ্য আকর্ষণ করার জন্য এগুলি শরীরে প্রয়োগ করা হয়েছিল। 700 খ্রিস্টাব্দের মধ্যে, বডি পেইন্টিং আভিজাত্য এবং অপরাধীদের চিহ্নিত করার জন্য ব্যবহৃত ডিজাইনে বিভক্ত করা শুরু করে। এটি উল্কির জনপ্রিয়তা উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস করেছিল, কিন্তু তারপরে এটি আবার সমাজের প্রায় সমস্ত অংশ দ্বারা ব্যবহার করা শুরু হয়েছিল। প্রায়শই, বিভিন্ন পেশার প্রতিনিধিদের দ্বারা উল্কি প্রয়োগ করা হয়েছিল, নকশাটিকে পুরো গোষ্ঠীর একটি স্বতন্ত্র চিহ্ন করে তোলে।
সম্প্রতি, জাপানি মুখোশ তরুণদের মধ্যে খুব জনপ্রিয় হয়ে উঠেছে। ডিজাইনের জন্য একেবারে ভিন্ন ভিন্নগুলি বেছে নেওয়া হয়েছে, তবে মহিলাদের জন্য, চানিয়া পছন্দনীয়। এই মুখোশটি একটি মহিলা রাক্ষসের প্রতীক যার মুখ হিংসা এবং আবেগ দ্বারা বিকৃত। কিংবদন্তি অনুসারে, ছানিয়া একসময় এক তরুণ সন্ন্যাসীর প্রেমে পড়েছিলেন এক সুন্দরী মেয়ে। তার প্রেমিকা তাকে প্রত্যাখ্যান করেছিল, এবং মেয়েটি, উন্মাদ আবেগের সাথে, একটি দুষ্ট রাক্ষসে পরিণত হয়েছিল, যে সমস্ত পুরুষদের ন্যায্য যৌনতাকে আপত্তি করে তাদের প্রতি প্রতিশোধ নিয়েছিল।
একটি kitsune মুখোশ সঙ্গে ট্যাটু এছাড়াও মহিলাদের মধ্যে জনপ্রিয়। এই রাক্ষস একটি শিয়াল হিসাবে চিত্রিত করা হয় এবং পুরুষদের জন্য ধ্বংসাত্মক. কিটসুন সবচেয়ে সুন্দরী মহিলাতে পরিণত হতে পারে এবং একজন পুরুষকে জাদু করতে পারে এবং সে তাকে যা বলবে তাই করবে। প্রায়শই এটি পাগলামিতে শেষ হয়। তবে ধূর্ত শিয়াল নিজেই কারও কাছে কৃতজ্ঞ হওয়ার সম্ভাবনা নেই; সে সর্বদা যা চায় তা পায় এবং তারপর অদৃশ্য হয়ে যায়।
বাড়িতে একটি জাপানি মুখোশ তৈরি করা সম্ভব?
রাইজিং সান ল্যান্ডের সংস্কৃতির অনেক অনুরাগী কীভাবে নিজেরাই জাপানি রাক্ষস মুখোশ তৈরি করবেন তা নিয়ে আগ্রহী। এমনকি আপনি পেপিয়ার-মাচে মুখোশ তৈরির প্রক্রিয়ার বিশদ বিবরণ সহ বিশেষ মাস্টার ক্লাস খুঁজে পেতে পারেন, তবে আমরা আপনাকে এই জাতীয় কারিগর পদ্ধতিতে সন্তুষ্ট থাকার পরামর্শ দেব না। আসল জাপানি রাক্ষস মুখোশগুলি শিল্পের আসল কাজ; কারিগররা একটি পণ্য তৈরি করতে কয়েক মাস ব্যয় করে। এখন অবধি, রাইজিং সান ল্যান্ডের প্রায় সমস্ত আচার এবং নাট্য বস্তু হাতে তৈরি করা হয়, তাই জাপান থেকে একটি মুখোশ অর্ডার করা ভাল। এটি একটি সত্যিকারের সুন্দর সংগ্রাহকের আইটেম পাওয়ার একমাত্র উপায়।
জাপানে আত্মার জগতটি দৈনন্দিন জীবনের খুব কাছাকাছি, কারণ প্রতিটি বাড়িতে কমপক্ষে এক জোড়া মুখোশ থাকে যা বাড়ি এবং এর বাসিন্দাদের রক্ষা করে।
