Фото: Ivan Diaz / Unsplash
Кладбище было видно издалека, за пару километров. Из мексиканского городка Сан-Луис-Рио-Колорадо, расположенного на границе с американской Аризоной, мы выехали уже затемно, и весь путь за окнами лишь чернела в полной тишине суровая пустыня Сонора. Одинокий некрополь за городской чертой сегодня, в День мертвых, выглядел настоящим островком жизни, освещенный прожекторами и окруженный автомобилями; из-за ограды доносилась совсем не траурная музыка, крики детей, смех, лай собак и даже, кажется, позвякивание пивных бутылок. (Собственно, чему удивляться, если в нашем багажнике тоже был припасен ящик пива?)
2 ноября застало меня в гостях у мексиканских друзей в совсем не туристическом месте. На севере Мексики, который считается более американизированным, чем юг и центр, по случаю Дня мертвых не устраивают городских карнавалов. Но традиции соблюдают: 1 ноября, в «День ангелочков», когда поминают усопших детей, у дома моих друзей выстроились в очередь, кажется, все дети Сан-Луиса — семья устроила tricky-tricky , ритуал угощения детей сладостями, который мексиканцы позаимствовали у Хеллоуина, слегка подкорректировав его оригинальное, трудно выговариваемое название treat-or-trick . Женщины предстали в традиционном для Дня мертвых образе Катрины, символа смерти — в черных платьях и шляпах с вуалью, с разрисованными под черепа лицами (надо заметить, что специальный для этого случая грим в Мексике делают весьма качественный — оттереть «маску смерти» удалось лишь утром).
На следующий день подруга предложила поехать вместе на кладбище — у ее приятеля месяц назад умер отец, и он собирался отметить День мертвых там. С приятелем мы были знакомы шапочно, он совсем не говорил по-английски, а я очень плохо изъяснялась по-испански, но ссылаться на страшную внутреннюю неловкость в такой праздник было глупо. При том, что мысль о танцах на могилах все еще приводила меня в ступор, хотелось уже пройти этот тест на открытость к чужим культурам.
Фото: Мария Желиховская
Традиция празднования Дня мертвых в Мексике уходит корнями в доколумбово прошлое и тесно связана с культурой народов Мезоамерики — ольмеков, тольтеков, ацтеков, майя. Всех их объединял своеобразный культ вокруг смерти: кладбищ в привычном понимании не было, и покойников хоронили прямо под жилыми домами. Эта практика в буквальном смысле сближала живых и мертвых: могилы не замуровывали, родственники регулярно «навещали» покойников и приносили им подношения. Усопшие воспринимались как посредники между миром жизни и смерти.
Ацтеки верили, что эти две ипостаси — естественные силы, приводящие мир в движение, необходимые составляющие регенерации. Ведь чтобы добыть пищу, нужно было убить животное или растение — а значит, что смерть давала жизнь.
Индейцы верили, что у человека есть три души, каждая из которых могла отправиться в загробную жизнь, превратиться в божественную силу или же остаться меж двух миров, чтобы придавать силы оставшимся в живых любимым и близким.
Многие из ацтекских ритуалов в честь мертвых — например, почитание богини смерти Миктлансиуатль, которую изображали в виде женщины с черепом вместо головы, курение благовоний, подношения усопшим еды и подарков ofrendas — стали важной частью празднования Дня мертвых. Но, конечно же, в современном виде этот праздник оформился в результате смешения доколумбовых и испанских католических практик, которые, как это ни парадоксально, гармонично дополнили друг друга. Например, на индейское изображение смерти в виде черепа прекрасно наложился популярный сюжет религиозной испанской живописи Danza Macabra («Танец смерти»), в котором смерть рисовали танцующей с живыми. Испанцы поощряли проведение индейцами ритуалов почитания покойных в католические праздники — День всех святых и День всех душ, которые отмечали 1 и 2 ноября (до этого индейские торжества в честь мертвых проходили в августе).
В начале 1900 гг. власти уже независимой Мексики объявили День мертвых официальным праздником, чтобы объединить нацию на фоне царивших политических разногласий. Так фиеста, традиционная для юга страны, распространилась по всей ее территории и в конечном счете стала привлекать в страну сотни тысяч туристов. Десять лет назад, в 2008 г., День мертвых был внесен ЮНЕСКО в Список нематериального культурного наследия человечества.
Фото: Мария Желиховская
Пытаясь мысленно сложить все известные испанские слова сочувствия в более-менее стройные фразы, пока мы шли с парковки, я испытывала странную смесь страха перед чужим горем и собственным ханжеством. Восемь лет назад внезапно умер мой собственный отец, и воспоминания о не покидавшей меня целый год после этого депрессии плохо вязались с мыслями о том, что в таком состоянии можно общаться с любопытствующими и видеть вокруг праздник. На кладбище Сан-Луиса было действительно весело: прежде чем найти нашего приятеля, нам пришлось пробираться сквозь охапки цветов, целые оркестры нортеньо и множество людей у могил — они громко разговаривали, ели, выпивали. Наш знакомый сидел в большой компании родственников и был во всех смыслах навеселе. Нас принялись крепко обнимать, немедленно налили пива и положили на тарелки тамалес.
Фото: Мария Желиховская
«Если не поставить мертвецу свечку, то ему придется поджечь собственный палец, чтобы найти дорогу домой», — гласит распространенное среди индейцев южной Мексики поверье. Dia de Muertos — это не просто повод помянуть покойников. Считается, что в этот день усопшие приходят домой, чтобы навестить своих родственников — а те, в свою очередь, должны как следует позаботиться о том, чтобы возвращение, пусть и временное, стало легким и приятным. Для этого в домах, а в некоторых городах на площадях и кладбищах сооружают алтари с фотографиями умерших родственников. Оформляют их с большой фантазией, украшают цветами — розовой целозией, белой гипсофилой, красными гвоздиками и доставшимися в наследство от ацтеков ярко-оранжевыми бархатцами cempasúchil . Из их лепестков насыпают дорожку до алтаря от порога дома или двора, которая покажет нужный путь покойному. На алтарь ставятся подношения — ofrendas .
Традиционно алтарь должен содержать четыре стихии: воду, чтобы утолить жажду усопшего во время долгого пути из царства мертвых Миктлана; огонь (свечи), чтобы освещать путь на землю; ветер, который символизируют гирлянды из цветной резной бумаги papel picado , чтобы создавать прохладу, и объединяющую мертвых с живыми землю, которую олицетворяет еда. Обычно это сладкий дрожжевой «хлеб мертвых» pan de muerto , тамалес — мексиканские «пельмени» с начинкой из мяса и кукурузной муки, сваренные в листьях кукурузы или банана, горячий кукурузный напиток атолле, фрукты, шоколадный соус моле, а также сладости в виде сахарных черепов. Впрочем, на алтаре можно обнаружить практически все, что любил покойный, вплоть до банок кока-колы, сигарет и бейсбольных футболок! Благовоние также является частью традиции, и для этого еще со времен ацтеков используют копал — смолу, выделяемую тропическими деревьями семейства бобовых.
Фото: Мария Желиховская
Но все же главные и самые тиражируемые символы Дня мертвых — это художественное изображение черепа, которое называют калавера, и Катрина, скелет в женском платье и шляпе. У этих образов, считающихся народными, на самом деле есть автор — мексиканский художник-карикатурист Хосе Гуаделупе Посада. Именно он превратил изображение скелета в произведение искусства, рисуя для журналов и газет калаверы в образах людей, в том числе политиков. В 1910 г. Посада напечатал литографию под названием La Calavera Garbancera — «Элегантный скелет». Рисунок изобличал даму, стесняющуюся своих индейских корней, одетую по французской моде и с обильным гримом, чтобы казаться белее.
В 1948 г. Диего Ривера, считавший Посаду своим вдохновителем, написал свою знаменитую фреску «Сон о воскресном вечере в парке Аламеда», посвященную колониальной истории Мексики, на которой процитировал сатирический рисунок Посады, дав его героине имя La Catrina (на сленге того времени — название дорого одетого богача). С тех пор Катрина и калавера стали одними из самых популярных образов мексиканской идентичности.
Несмотря на то, что главная традиция Дня мертвых — посещение кладбища, которое превращается в вечеринку, в разных штатах и городах существуют свои обычаи. В Мехико с недавних пор проводят карнавал, а в университетском городке сооружают самый большой в стране алтарь и славят местного индейского святого, ребенка-пилигрима Niño Pa . Оахака славится традицией calenda — уличным шествием с куклами-марионетками, танцорами и музыкой. В Мичоакане танцуют La Danza de los Tecuanes — «Танец ягуаров», изображающий охоту на этих животных, и La Danza de los Viejitos — «Танец маленьких старичков», в котором одетые под стариков подростки сначала ходят, согнув спину, а затем неожиданно подпрыгивают и начинают энергично двигаться. А индейцы пурепеча, населяющие северо-запад этого штата, готовятся к празднику за несколько недель: молодые парни, tatakeres , отправляются, нередко нелегально, на плантации выкапывать бархатцы или в лес — рубить деревья для сооружения алтарей на деревенских площадях. В городке Сан-Мигель-Де-Альенде, штат Гуанахуато, проводят красочный четырехдневный фестиваль La Calaca , посвященный черепам, а в Гвадалахаре устраивают фестиваль на кладбище Белен и кажется, что все до единой местные жительницы одеваются Катринами! В Чьяпасе в деревне Сан-Хуан-Чамула, где живут индейцы цоцили, наименее ассимилировавшиеся после конкисты, устраивают фестиваль K’Anima , во время которого местные жители звонят в церковный колокол, веря, что этим привлекают души умерших, а затем отправляются на кладбище играть на арфах и гитарах. В Сан-Себастьяне, штат Юкатан, устраивают фестиваль Mucbipollo — так называют цыпленка, приготовленного в земляной печи в соусе из помидоров и кукурузной муки.
Но самый экстравагантный обычай практикуют в городке Помуч в штате Кампече, который населяют индейцы майя. Здесь через три-четыре года после похорон покойников вынимают из могил, а накануне праздника в буквальном смысле моют им кости. На это занятие уходит почти сутки, затем останки складывают в деревянные ящички и несут на кладбище, где для их хранения есть специальное место. В День мертвых их вынимают, выкладывают на алтарь, завернутые в салфетки с красиво вышитыми узорами и именами усопших, и ставят рядом подношения.
Фото: Мария Желиховская
Минула полночь, но веселье на кладбище не утихало. Все-таки мексиканский синкретизм работает удивительным образом. Традиционное испанское стоическое отношение к смерти, концепция печали земного существования и пользы страдания здесь так и не прижились. Даже умерших близких мексиканцы называют уменьшительно-ласкательно — muertitos . В стране, где не сработала инквизиция, не принято вызывать смерть на поединок; здесь скорее потреплют ее по плечу, выпьют с ней текилы и пойдут дальше радоваться жизни.
Гости приходили и уходили, и могила отца нашего приятеля обросла горкой пластиковых тарелок и стаканчиков. Плиты ограждали друг от друга лишь бордюрные камни, и это создавало впечатление большого общего застолья. Вдоль дорожки, неистово визжа, катались на роликах дети, малопонятная испанская речь сливалась с музыкой, и в какой-то момент я обнаружила, что притопываю в такт. Отец, шутивший всегда и при любых обстоятельствах, наверняка потрепал бы меня за шею и улыбнулся. И вообще уже казалось, что оба они — и отец нашего приятеля, и мой собственный — должны сидеть где-то рядом. За соседним «столом». Пить пиво, шутить, смеяться и не бояться языкового барьера.
И на душе вдруг стало неожиданно легко.
– самый значимый народный праздник в мексиканской культуре. Его отмечают в течение двух дней: 1-го ноября вспоминают ушедшие детские души, 2 ноября – день памяти взрослых. Календарно событие совпадает с католическим Днем Всех Святых, а также с Хэллоуином, отмечаемым в ночь на 31 октября, который, как и День Мертвых, имеет символическую нагрузку, касающуюся смерти. Однако кельтское празднование подразумевает, что смерть является тем, чего следует опасаться, а по мексиканскому верованию, имеющему древнее доиспанское происхождение, в этот день души умерших родственников возвращаются домой.
Истоки праздника дня Мертвых
Исторически истоки Дня Мертвых относятся к обычаям ацтеков, пурепеча, майя и тотонаков, и, следуя ацтекскому солнечному циклу, праздник приходился на девятый месяц календаря, август, когда почиталась богиня всех умерших Миктлансиуатль и ее супруг, бог Миктлантекутли – властитель подземного мира. Так, культ смерти был в почитании на мексиканской земле и во всей Мезамерике, а с приходом европейцев и католической религии в колониальную эпоху трансформировался в уникальную традицию, богатую обрядами и церемониями, составившими часть мирового нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.
Календарь празднования дня Мертвых
Особенности празднования Дня Мертвых варьируются от региона к региону, в некоторых поселениях мероприятия стартуют 18-го октября и заканчиваются 5-го ноября, но в большинстве случаев торжества сокращаются до двух дней, которым предшествуют некоторые обычаи:
— 27-го октября необходимо предложить кувшин воды и хлеб тем душам, у которых на земле не осталось живых родственников;
— 28-го октября вода и хлеб предлагаются грешным душам, совершившим преступления в прошлом, грабежи или убийства. При этом подношение делается вне дома или в храме;
— 30-го октября поминаются безымянные младенцы и все те, кто не принял обряд крещения;
— 31-го октября поминаются крещеные дети, души которых возвращаются в этот день в родной дом.
Семейный праздник
День Мертвых – в первую очередь, семейный праздник, и подготовка к торжествам начинается за несколько недель. С середины октября в продаже появляются бархатцы, жуткие игрушки в виде скелетов, гробов и костей, а также выпекаются специальные сахарные черепа, пирожные и хлеб, которые используются для украшения алтарей, предназначенных для приветствия духов. Для устройства алтаря в доме отодвигается мебель, над устланным скатертью столом сооружается цветочная арка, символизирующая переход между жизнью и смертью. В центре помещается фотография человека, которому посвящено событие, вокруг расставляются свечи, цветы, кувшин с водой, фрукты и другая еда, а также любимые вещи или игрушки усопшего – оставлять дар на алтаре является одной из главных традиций праздника.
Ночь перед праздником
В ночь перед праздником люди приходят на кладбище, где молятся, вспоминают умерших родственников, оставляют закуски, мясные ассорти, пироги с текилой и ставят сотни зажженных свечей – считается, что необходимо осветить путь домой для душ. Кроме свеч и лампад могилы украшаются лепестками бархатцев, желтый цвет и сильный запах которых символизирует дух смерти и помогает найти дорогу домой.
Рифмы дня Мертвых
Накануне Дня Мертвых пишутся аллегорические стихотворные композиции, высмеивающие некоторых людей так, как если бы они были мертвы. Как правило, рифмы сопровождаются сатирическими рисунками черепов, олицетворяющими юмористическое отношение к смерти. Наиболее известная карикатура – гравюра «Катрина» Хосе Гуадалупе Посады, изображающая присутствие смерти во всех социальных слоях общества, даже самых высоких. Традиция писать рифмы появилась в XIX веке как способ обойти цензуру и показать недовольство политикой или конкретным человеком, а в современных празднованиях этот обычай выражается в проведении конкурсов между лучшими сатирическими композициями.
Хлеб мертвецов
На ужин во время Дня Мертвых подается пан-де-муэрто – особый тип хлеба, выпекающегося исключительно по случаю торжества. Существует несколько видов этой выпечки, засахаренные, с кунжутом, цедрой апельсина, покрытые шоколадом, но все они декорируются выпеченными четырьмя или шестью полосками, имитирующими кости. Самый популярный пан-де-муэрто – круглой формы с красноватой сахарной посыпкой, символизирующей кровь. (больше о мексиканской кухне, читай )
Друзья! Если у Вас возникнут вопросы - !не стесняйтесь! - задавайте их в комментариях ниже или же пишите мне в соц.сетях!
Совсем недавно, в первых числах ноября, в Мексике отшумел один из самых необычных праздников в мире - День мертвых, или Dia de los Muertos на языке празднующих. Вообще-то необычным он может показаться кому угодно, только не самим мексиканцам, отличающимся весьма экстравагантным отношением ко всему, что связано со смертью, поэтому, если бы Дня мертвых не существовало, то его несомненно стоило бы придумать. Несмотря на устрашающее название, праздник этот вызывает исключительно положительные эмоции, и во время нашего мексиканского путешествия мы смогли убедиться в этом на собственном опыте. Об этом я сегодня и расскажу!
История праздника берет свое начало в культуре ацтеков и майя, которые ежегодно, на протяжении одного летнего месяца, устраивали умопомрачительный разгул в виде череды кровавых жертвоприношений, отдавая тем самым дань уважения загробному миру и его покровительнице — богине Миктлансиуатль (жму руку тому, кто выговорит с первого раза). С вторжением же в Мексику испанцев верования индейцев стали истребляться, а на их место пришло католичество. Но, как бы миссионеры не усердствовали, искоренить древнюю индейскую традицию у них не получилось: праздник мертвых празднуется по сей день, разве что теперь он обходится без жертвоприношений и длится не месяц, а всего пару дней. Изменилось также время проведения праздника: вместо июля-августа, как это было у ацтеков и майя, он отмечается 1 и 2 ноября — эдакая попытка совместить индейскую традицию с проводимыми в те же дни католическими Днем поминовения всех усопших и Днем всех святых, надо сказать, с треском провалившаяся — ибо День мертвых в Мексике затмевает собой все!
Приближение Дня мертвых ощущается еще до наступление праздника. На улицах и площадях всех без исключения мексиканских городов разворачиваются ярмарки, на которых можно приобрести главные атрибуты предстоящих торжеств - фигурки в виде скелетов, керамические черепа, свечи и сладости, выполненными в форме мертвецов и разноцветных гробиков. Отведать в День мертвых марципановый гроб со своим именем на крышке — это нечто само собой разумеющееся.
Один из главных символов Дня мертвых - Катрина: скелет, облаченный в нарядную женскую одежду и неизменную широкополую шляпу. Мексиканцы считают, что именно так должна была выглядеть та самая Миктлансиуатль, в честь которой ацтеки и майя приносили человеческие жертвы, но в действительности образ костлявой модницы был создан лишь в начале 20 века известным мексиканским графиком Хосе Гуадалупа Посада. Являясь плодом творческой фантазии творца, никакого отношения к индейской богине смерти Катрина по сути не имеет.
Мексиканцы верят, что во время празднования Дня мертвых загробный мир оживает, а души умерших получают возможность посетить свой дом и родных. Именно поэтому в каждом доме в преддверии праздника устраивается алтарь смерти — небольшой постамент, на котором размещаются подношения умершим родственникам. Здесь можно найти и угощения, и выпивку, и вещи, которые были любимы ими при жизни, ну и конечно же расписные черепа, цветы и свечи. Нередко подобную инсталляцию можно встретить и на улице: чаще всего они сооружаются в честь кого-либо из покинувших наш мир знаменитостей.
По улицам городов рассекают грузовички, набитые тоннами огненных бархатцев. Мексиканцы считают, что бархатцы — любимые цветы смерти. Ими они будут украшать домашние алтари и могилы умерших родственников.
Как уже упоминалось выше, праздник отмечается в течение первых двух дней ноября. Первого ноября мексиканцы поминают умерших детей, поэтому и день этот называется Día de los Angelitos — день ангелочков. Второе ноября предназначено для поминовения взрослых умерших. Несколько предпраздничных дней мы застали в двух городах - и (все фотографии выше были сделаны именно там), а на празднование самого Дня мертвых мы прибыли в мой любимый город Мексики - , по приезду в который было понятно — к празднику здесь подготовились основательно. В первый, детский, день студенты одного из многочисленных гуанахуатских университетов устроили ну очень впечатляющий алтарь, раскинувшийся на огромной лестнице одного из старинных зданий в самом центре города. Тема «ангелочков» угадывается здесь сразу: на ступеньках разложены детские вещи, игрушки, сладости и фрукты — все, что по мнению мексиканцев способно доставить радость душам умерших детей.
Еще большее впечатление произвело на нас декоративное кладбище из крестов, окрашенных во вполне жизнерадостный цвет, на каждом из которых значилось имя — полагаю, одного из выдающихся деятелей Гуанахуато или даже всей страны. И все это — на центральной площади города возле главного католического храма города!
Ближе к полудню на улицах города появились костюмированные шествия, главной героиней которой, как и следовало ожидать, оказалась Катрина, нет — много Катрин, соревнующихся друг с другом великолепием праздничных нарядов.
Но оказалось, что и одиноко прогуливающуюся по улице Катрину встретить не так уж трудно. Никогда не угадаешь, у какой из проходящих мимо нарядных фигур…
… окажется такой вот неожиданный анфас.
Попадаются и вовсе фантастические персонажи, при виде которых на какое время теряешься — настоящая она или нет?! Но едва только шелохнется платье из листьев кукурузы или моргнут еще секунду назад казавшиеся стеклянными глаза, как все тут же встает на свои места — самая что ни на есть настоящая, живая!
Еще один аттаракцион Дня мертвых — это улицы, превращающиеся в своеобразную городскую выставку. С раннего утра здесь собирается молодежь, стаскивающая мешки, набитые разноцветными сыпучими материалами — крупой, опилками, горохом, солью, песком, из умелого сочетания которых спустя пару-тройку часов на мощеной поверхности улиц появляются настоящие произведения искусства. Основная тема создаваемых таким образом картин, конечно же, смерть и все, что с ней связано: черепа, скелеты, Катрина и даже знаменитая . «Рассыпчатые» картины стали для меня самой впечатляющей частью праздника. До сих пор размышляю над тем, сколько кропотливого труда вложено в создание этих однодневных шедевров, а ведь еще их и от ветра надо защитить! Поражает то, что картин создается ни одна, ни две, а десятки — так, что глядя вглубь улиц, им не видно ни конца, ни края.
Ну и, конечно, ни один День мертвых не обходится без посещения кладбища. Как только стрелка часов показала приближение ночи, именно туда мы и направились — разведать обстановку и пощекотать нервы (последнее мы особенно уважаем). Кстати, именно с этого кладбища были выкопаны «экспонаты», составляющие экспозицию знаменитого на весь мир Музея мумий в Гуанахуато (если любите страшилки и истории про мертвецов — прочитайте мой о нем , не пожалеете).
В небольших городах и деревнях, к которым Гуанахуато как раз не относится, ночные посиделки на могилах своих родственников — это непременная, строго соблюдаемая традиция. Кладбище освещается сотнями свечей и лампочек — так по поверью местных жителей мертвые души смогут быстрее найти дорогу домой. Близкие умершего собираются вокруг могилы, украшенной цветами и подношениями, устраиваются поудобнее и вспоминают веселые случаи из жизни виновника праздника. Никаких слез, только радостный смех! Похоже, они и правда знают что-то такое, чего не знаем мы…
К сожалению, в Гуанахуато традиция ночных семейных сборов на кладбище не популярна. Заметно, что на могилах недавно побывали — здесь много живых цветов и горящих свечей, но скорее всего родственники совершили все необходимые почести днем, а ночью же кладбище превращается в место встречи тех, кто ищет острых ощущений — в основном это костюмированная молодежь и редкие туристы вроде нас.
Рассвет… Марципановые гробики съедены, свечи задуты, черепа и скелеты убраны в шкаф… Живые желают умершим счастливого обратного пути и прощаются с ними до следующего года. Ну а мы за эти два дня усвоили одну очень важную для понимания мексиканской сути вещь: День Мертвых - это не просто пара праздничных дней в году, День мертвых — это неотъемлемая часть жизни каждого мексиканца, особое, неведомое нам, жителям другого континента, мироощущение, в котором мертвые, пока о них помнят живые, на самом деле бессмертны.
В каждой культуре мира к мертвым относятся с почтением. Считается, что умерших следует уважать и воздавать им некоторые почести, вспоминать. Предания гласят, что неуважительное же отношение к усопшим может повлечь за собой их гнев. Души из потустороннего мира начнут мстить, всячески осложняя жизнь человека в этом мире.
Именно поэтому во многих мировых культурах есть праздники поминания умерших предков. Порой они превращаются в самые настоящие фестивали. О самых известных таких праздниках и пойдет речь ниже.
День всех святых и День поминовения душ. Эти праздники являются религиозными соответственно в Англиканской и Римской католической церкви. Отмечают их первого и второго ноября, сразу же после древнего праздника Хэллоуин, имеющего кельтские корни. В это время по улицам бегают толпы детишек в страшных костюмах и требуют у прохожих угощения. День всех святых является во многих странах национальным праздником. Корни его берут свое начало еще со времен раннего Христианства. В 609 году Папа Римский Бонифаций IV официально приказал почитать в этот день всех неизвестных мучеников. А на следующий день после этого праздника верующие начали вспоминать умерших, чьи души располагаются в чистилище. Считается, что молитвы живых помогают искупить незначительные грехи, благодаря чему души быстрее попадают в Царствие Небесное.
Праздник Бон. Этому национальному японскому празднику уже более 500 лет. В этот день в стране Восходящего солнца возносятся почести умершим предкам. По буддистским традициям праздник начинается пятнадцатого августа и длится целых три дня. В праздник Бон никто не скорбит. Эти дни посвящены играм, фейерверкам, представлениям и танцам. По легендам этот праздник организовал сам Будда. Как-то один человек, медитируя, попросил Бога о помощи. Мужчине привиделась покойная мать, которую схватили голодные духи и стали мучать. Тогда Будда посоветовал этому человеку почтить монахов, которые только завершили свою летнюю медитацию. Рассказывают, что умершая мать получила покой, а обрадованный мужчина свое счастье выразил танцами.
Чхусок. Этот праздник в Южной Корее является одним из самых основных. Целых три дня люди благодарят умерших за обильный урожай. В стране принято в эти дни совершать путешествия в родные места, чтобы там по утрам проделать некоторые ритуалы. Среди них самым известным является приготовление рисовых лепешек сонпехён. Их потом съедают, тем самым поминая своих предков. Так же люди приходят в храмы, где заказывают службы по умершим родственникам. Люди посещают могилы, ухаживая за ними. Затем корейцы начинают непосредственно веселье – пьют, танцуют, угощаются.
Гайатра. Этот праздник называют еще и праздником Коровы. Его отмечают целых восемь дней в августе-сентябре в Непале. В ходе торжества по центрам городов проходит целое шествие коров. Их сопровождают те люди, которые за последний год потеряли кого-то из близких. Если же у семейства нет своей коровы, то ее изображает мальчик, одетый этим молочным животным. Выбор коровы неслучаен – она считается священной в индуизме. Поверия гласят, что с помощью этого животного умерший может попасть в загробный мир. А беззаботное празднование помогает людям спокойнее взглянуть на смерть, осознав ее неизбежность и данность.
Цинмин. Этот китайский национальный праздник называется также Днем уборки могил или Днем предков. Его отмечают в середине апреля. Миллионы людей идут к могилам своих умерших родных, убирают их и вспоминают усопших. В Китае принято в праздник Цинмин оставлять на могилах вещи, которые могут пригодиться в загробной жизни – чай, продукты питания, благовония. Праздник является довольно древним – его начали отмечать еще в 732 году в эпоху императоров династии Тан. В это же самое время воздаются почести тем людям, которые погибли во время значимых событий в истории страны.
Питри-пакша. Данный праздник по индуистским традициям отмечают целых пятнадцать дней в месяце Ашвин. Люди отмечают своим предком, поднося пищу в храмы и проводя священные ритуалы. Согласно местной мифологии когда-то душа умершего воина Карна достигла небес. Но там оказалось только золото и ничего из еды. Карна почувствовал голод и попросил богиню Индру дать ему пищу. Божество ответило, что теперь Карна может питаться только золотом, ибо в течение своей жизни не предлагал пищи своим усопшим предкам. Хитрый воин уговорил богиню вернуться обратно на Землю, где пятнадцать дней воздавал свои умершим родным воду и еду.
День мертвых в Мексике. Этот праздник имеет тесную связь с Днем всех святых и Днем поминовения усопших. Дело в том, что День мертвых в Мексике справляется также первого-второго ноября. Торжество прославилось на весь мир, его символом стали узнаваемые уже повсюду улыбающиеся скелетики. В Мексике День мертвых празднует вся страна, это поистине национальный праздник. Отмечают его не только тут, но также и в США, и даже на Филиппинах. А истоки праздника идут от отмечания начала сбора урожая у ацтеков. Считалось, что за это отвечала богиня Миктлансиуатль, которая еще и покровительствовала мертвым. В Мексике сама концепция праздника вовсе не связана со страхом и ужасами, как на Хэллоуин. Традиционно люди в эти дни пируют и веселятся.
Лемуралия. Этот праздник отмечали в Древнем Риме. Его целью было задобрить души умерших и помочь им попасть на небеса. Римляне старались также отогнать злых духов от своих домов. Чтобы очистить жилище, в этот день глава семьи должен был проснуться в полночь и трижды вымыть руки. Затем хозяин босиком ходил по своему дому и разбрасывал через плечо бобы, приговаривая: «Я посылаю эти бобы и ими я выкупаю себя и свое имущество».
Праздник духов. Это праздник не просто духов, а голодных духов. В Китае его отмечают в пятнадцатую ночь седьмого месяца по лунному календарю. Весь этот месяц считается месяцем духов, считается, что в эту пору духам и призракам особенно легко проникнуть в мир живых. Это время дается привидениям на то, чтобы посетить своих потомков, живущих на Земле. Буддистская и даосийская традиция считают эту ночь торжественной, когда страдания умерших облегчаются благодаря живым. Весь месяцев духов на стол выставляют посуду с едой для умерших членов семей. А когда праздник заканчивается, на воду спускают фонарики в форме цветов. Это делается для того, чтобы духи не заблудились на своем пути в Страну мертвых.
Фамадихана. На Мадагаскаре четко вынесенных праздников в честь мертвых нет, однако местные жители обладают весьма оригинальным взглядом на загробную жизнь. Каждую зиму на острове проводится обряд фамадихана. В его ходе вскрываются могилы, оттуда достаются тела, наряжаются в новые шелковые одежды и в таком виде умерших под звуки музыки носят по деревне. Такая традиция появилась благодаря вере малагасийцев, что дух умершего не может полностью перейти в землю предков, пока его тело полностью не разложится. Именно поэтому тела вынимают из могилы каждые 3,5 или 7 и перекладывают на другую сторону. На церемонию проведения обряда сюда съезжаются все родственники умершего, чтобы возложить ему почести.
Прошлый пост про историю Катрины был неким экскурсом в древнюю историю Мексики и закончился 1947 годом, а следующей важной датой в создании современного праздника стали 1960-е годы, потому что именно в это время мексиканское правительство в культурных и политических целях решило сделать День Мертвых национальным праздником и распространить традиции на всю страну.
Дело в том, что этот праздник первоначально в Мексике имел большое значение только в южных ее частях, а также в соседних Белизе и Гватемале, там, где когда-то существовали древние индейские цивилизации майя и ацтеков.
Более того, этот праздник до такой степени был связан с местными локальными обычаями, что даже местные названия у него могли быть разными. На полуострове Юкатан его называли Ханал Пиксан (Hanal Pixan на языке майя "Путь души через сущность пищи"), в горах Мичоакан его называли Джимбанква (Jimbanqua), а в штатах Сан-Луис-Потоси, Идальго и Южной Оаксаке использовали название Ксантоло (Xantolo). А вот на севере Мексики, где индейцы больше напоминали североамериканских, то есть кочевников, День Мертвых как-то особо не был популярен и не праздновался.
В 1960-e годы в мире, как известно, рушилась колониальная система, страны во всем мире обретали независимость и национальное самосознание.
И хотя Мексика в то время уже была независимой страной, с национальным самосознанием возможно были некоторые проблемы.
Лично мне кажется, что мексиканцам не хотелось выглядеть потомками варваров-дикарей, какими их в свое время описывали испанцы. Мексиканцам хотелось выглядеть потомками многовековой цивилизации с собственными корнями, культурной идентичностью и традициями.
И какой-то национальный праздник или праздники могли стать базисом для такой вот объединяющей страну идеи o мексиканской цивилизации.
Видимо, Дня Независимости Мексики было недостаточно, а День Мертвых был связан с древней индейской цивилизацией, жившей на территории Мексики до прихода испанцев и имел явно выраженный культурный фон, уходящий в века. И он был объявлен национальным праздником.
И теперь это любимейший национальный праздник, посвящённый памяти умерших, в который по поверью души умерших родственников посещают родной дом. Для того, чтобы их встретить как можно более радушно, семьи сооружают алтари в честь покойных родственников, как дома, так и на кладбище, украшают их черепами из сахара (напомню, что у древних ацтеков череп умершего часто хранился дома, как жилище души TONALLI, которая отвечала за любовь и огонь, об этом было в предыдущей части), любимыми продуктами и напитками умершего, свечами, игрушками и цветами, в первую очередь оранжевыми бархатцами.
Сахарные черепа
Украшение могилы на кладбище
С точки зрения значимости и денежных трат это самый главный мексиканский праздник года, семьи часто тратят все свои заработки за пару месяцев, чтобы соорудить приличный алтарь, за который не будет стыдно, и который покажет пришедшим в гости умершим родственникам, как их в семье помнят и любят.
Алтарь для умершего
Еще в Мексике есть традиция, по крайней мере в деревнях, одеваться в одежду умерших и мазать лицо белой краской, чтобы пришедший в гости умерший родственник не чувствовал себя как-то уж сильно "другим" со своим черепом вместо лица. И нарядные костюмы часто называют "Щеголеватый скелет" или "Элегантный череп", в связи с чем эти слова сейчас являются синонимами для Катрины.
Алтарь для умершего
А еще популярно устраивать гуляние с компарсами.
Компарса (Comparsa) — это в испанском и латиноамериканском мирe группа самодеятельных артистов, певцов, музыкантов и танцоров, которые принимают участие в каких-то народных гуляниях, часто каких-то специфических карнавалах.
Компарса на ходулях во время празднования Dia de Los Muertos
Как я уже писала в предыдущем посте, на День Mертвых в Мексике популярно придумывать и читать литературные калаверы - шуточные поэмы - эпитафии в честь умерших. Кроме того Мексика, это страна мариачи и очень красивой музыки. Так вот в мексиканской культуре существует огромное количество песен, исполняемых специально на День мертвых, так же как в англоязычных странах существует огромное количество песен, исполняемых специально на Рождество.
И раз уж я взялась знакомить тут народ с мексиканской культурой и этим конкретным праздником, то выложу я некоторые самые известные из этих песен, исполняемых на День Мертвых.
Автор песни La Llorona (Плачущая женщина) неизвестен, но создана она где-то на перешейке Техуантепек в Оахаке. Песня рассказывает историю любви и боли в стиле, характерном для времён мексиканской революции.
История La Llorona отсылает к легенде о мексиканской богине Чихуаатль, которая как-раз перед прибытием испанцев, зная ужасающее будущее своих мексиканских детей, которое ждало их после завоевания испанцами, громко рыдала на стенах Теночтитлана, и ее крик был услышан
Песня La Bruja была написана Хосе Гутьерресом и братьями Очоа и рассказывает о незамужней женщине, которая пыталась найти себе мужчину и завладеть им. За этой песней стоит легенда о женщине, известной как "Ведьма из Уастеки", очень популярная в Веракрусе.
Песня "El día de Muertos" или "День мертвых" очень хорошо передает идею о том, как индейцы относились к смерти, рассказывая о боли, вызванной безответной любовью. Это одна из самых популярных романтическиx мелодий в песенных книгах "pireris", которая всегда исполняется на праздник
Песня "La Calaca" ("Скелет"), которая была написана Хосе Эрнандесом и увековечена Ампаро Очоа, рассказывает о том, что происходит на крупнейшем кладбище Мехико Сити "Пантеоне Долорес". Она повествует о различных событиях, происходящих вокруг смерти и калаки. У мексиканцев есть выражение se lo (la) llevó la calaca - его забрала калака/скелет, что означает, что человек умер, смерть его забрала.
Песня "Viene la Muerte Echando Rasero" рассказывает о том, что цвет кожи, раса, религия, возраст или что-то еще не имеют значения перед лицом смерти, смерть настигнет каждого из нас и в конце концов мы все там будем.
Ну вот такие популярные песни поют на народных гуляниях в Мексике во время празднования Дня Мертвых.
B большинстве деревень и мелких населенных пунктов Мексики компарса — это просто группа местных жителей без каких-то сногсшибательных театральных или вокальных талантов. Это в чистом виде народное гуляние с художественным исполнением именно на уровне самодеятельности.
Однако, в Мексике есть туристические места, где компарсы сделали более профессиональными и коммерческими именно в целях привлечь туристов. В частности, одним из таких очень известных мест является город Оахака, где выступление компарс называют фестивалем.
А вот так выглядит компарса в городе Темпоаль-де-Санчес
Эти два видео - традиционные выступления компарс. То есть традиционно никаких тебе специальных парадов и шествий специальной колонной на кладбище или еще куда-то. В конце-концов посещение кладбища - дело личное и семейное, колонной туда не маршируют. Сцена (площадь в центре города/деревни) для выступлений, народные танцы, народные костюмы.
Так традиция карнавала-парада во главе с Катриной откуда взялась?
