Эх, зима пришла... Снег пошел... А вот вам новая история... Про Новый год.
Вообще, предками Деда Мороза в одних странах считают местных гномов, в других – средневековых странствующих жонглеров, которые распевали рождественские песни, или бродячих продавцов детских игрушек. Среди родственников нашего Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец и Мороз.
В легендах древних славян существовал и другой персонаж – Зимник. Он представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в теплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдет – там жди жестокой стужи. Среди славянских божеств также выделялся своей свирепостью Карачун – злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами. И еще был Позвизд – славянский бог бурь и непогод. Стоило ему тряхнуть головой – на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, с полы его одежды падал хлопьями снег.
Новый год – это ритуал, который имеет древнее происхождение. Ель у давних кельтов, и, конечно, не только у них, почиталась за дерево, которое наделено магическим смыслом. Ёлка – это вечнозелёное дерево, а это значит, что оно не поддаётся никаким разрушительным силам. И поэтому ель была обиталищем лесного божества, дружба с которым для людей была очень важна.
Дух был в самой старой и самой могучей ели, перед которой собирались в зимний период солнцестояния, чтобы задобрить духа. Задабривать в старые времена умели только одним методом – принесением жертв. Поначалу это были людские жертвы, позже ими стали животные.
Внутренности мертвых жертв развешивали на ветках ели, а сама ветка была обмазана кровью. Они являлись прообразом современных елочных игрушек.
Древние кельты
Древние кельты встречали Новый год также, когда заканчивались работы в поле. Но только не после посева, а после сбора урожая, осенью. Самайн или «Самхейн» (Samhain) праздновали в ночь с 31 октября на 1 ноября. Это был один из четырех главнейших кельтских праздников. В современном мире его заменил знаменитый Хеллоуин – канун Дня всех Святых.
Самайн считался временем, когда исчезала граница между обычным миром Смертных и Потусторонним миром, поэтому духи в этот момент могут прийти в наш мир, а люди попасть в иной мир. «В канун Самайна на каждой ступеньке сидит по привидению», – как говорится в старинной пословице. Например, был даже специальный гоблин Самханах, появляющийся только в ночь Самайна. Это представляло большую опасность, поэтому в эту ночь никому нельзя быть одному. И кельты предпочитали собираться все вместе, пировать (накануне забивался скот для праздника), петь, танцевать и веселиться, пытаясь отогнать призраков. Проводились массовые гуляния в Таре – священной столице древних кельтов – народ состязался в различных играх и скачках.
Кроме того, на Самайн гасились очаги во всех домах, а друиды разжигали ритуальные костры, от которых в Новом году очаги в домах зажигались снова.
Древние скандинавы
Древние скандинавы также праздновали Новый год в день зимнего солнцестояния, 22 декабря. Назывался этот праздник Йоль (от скандинавского слова «колесо», «крутиться», возможно, это означало как бы поворот года на весну, а может тут присутствует солярная символика колеса). Это был очень магический праздник. Самая длинная ночь должна была закончиться победой Солнца и Новым годом, для этого применялись различные магические ритуалы. Так же как и кельты на Самайне, скандинавы считали, что в ночь Йоля – самую длинную в году – граница между миром явным и иным стирается, и духи проникают к людям. Поэтому нужно находиться всем кланом вместе, пировать и веселиться.
Обычный народ разводил «костер Йоля» и устраивал огромный пир, на котором ели конину и пили много пива во славу конунга, скандинавских богов и умерших предков. Жертвенной кровью коней окропляли святилища языческих богов. На порогах своих домов оставляли труп предварительно выбранной замерзшей насмерть девственницы, которую злые духи насаживали на верхушку ели, вспарывали ей живот и обматывали кишками само дерево. На пиру выступали поэты скальды, попробовавшие «мёд поэзии». Однажды на таком пиру к норвежскому правителю Олаву пришел сам бог Один – глава скандинавского пантеона. После принятия христианства Йоль некоторое время еще справляли, но на пиру уже не ели конину и не прославляли языческих богов.
Длился праздник Йоля целых 13 ночей – возможно, традиция рождественских каникул идет оттуда. Следующий день назывался «днем судьбы», так как являлись самые правдивые знамения именно на «двенадцатую ночь». Кроме того, все действия и поступки, совершенные до захода солнца определяли все события последующего года, вот отсюда и пословица «как Новый год встретишь, так его и проведешь».
Новость отредактировал Anomaly - 14-11-2011, 15:01
Колесо года
Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками. Остатки многих народных обычаев указывают на значение, которым наделяли взаимосвязь человека с природой, течение и изменение циклов движения времен года и Солнца. В Викке эти традиции восстановлены и вплетены в восемь праздников викканского года, которые называются Шабаши.
Из восьми праздников, которые отмечают ведьмы, четыре связаны непосредственно с астрономическими событиями: зимнее и летнее солнцестояния и весеннее и летнее равноденствия. Даты восьми Шабашей в Южном и Северном полушариях меняются местами (как показано в двух соседних колонках) в связи с тем, что когда в одном полушарии зима, в другом — лето, и наоборот.
СОЛНЕЧНЫЕ ПРАЗДНИКИ
Четыре солнечных праздника в викканской традиции наделены каждый своим именем. Зимнее солнцестояние называется Йоль (Yu1е — это название происходит от скандинавского слова Yu1, означающего «колесо»). Мы считаем, что наши нордические предки отмечали это время как период остановки, завершения, точку на вращающемся Колесе года, которая завершает цикл.
Летнее солнцестояние называется, Лита, и происхождение этого слова менее очевидно. Как ни странно, оно тоже означает «колесо», хотя символизирует другие события (см. стр. 68-69). Весеннее равноденствие, которое иногда называют «Праздником деревьев», наиболее известно среди викканцев как Остара. Этот праздник назван в честь тевтонской богини плодородия (у англосаксов ее звали Эостре) и отмечает возобновление роста и новое рождение Земли. Осеннее равноденствие называется Модрон, что значит «мать». Модрон — это Всеобщая Мать, аспект Богини, отвечающий за плодородие и рост, что соответствует сезону жатвы и сбора плодов.
Если представить год в виде колеса, где Йоль располагается на севере, а Лита — на юге (в Южном полушарии — наоборот), два других солнечных праздника окажутся строго на Востоке и Западе. Между ними располагаются четыре Шабаша, которые называются кельтскими праздниками огня. Хотя они и приурочены к примерным календарным датам, но более подвижны, и многие ведьмы предпочитают праздновать их в первое полнолуние (или другую лунную фазу) после появления определенных растений.
КЕЛЬТСКИЕ ПРАЗДНИКИ ОГНЯ
Первый из них, если двигаться по колесу с востока на запад, начиная от зимнего солнцестояния — это Имболк (Imbolk), название которого происходит от ewe`s milk -«молоко овцы». Традиционно его празднуют в ближайшее полнолуние после того, как появятся первые проталины.Он крепко связан с кельтской богиней огня Брид (еще ее зовут Бригита) и поэтому часто называется Праздник Брид.
Имболк отмечает пробуждение природы, первые признаки наступления весны, первые проталины, рождение ягнят. Двигаемся по колесу дальше: между Остарой и Литой стоит Бельтайн, что значит «яркий огонь». Бель-тайн празднуется, когда зацветет боярышник, или в первое полнолуние после этого. Бельтайн -это праздник-приветствие Земле и ее плодородию во всех проявлениях: у растений, птиц и зверей, и ассоциируется с Зеленым человеком, духом или богом природы.
Между Литой и Модроном празднуется Лугнасад, или Ламмас, который отмечается в день, когда срезан первый сноп, или в первое полнолуние после этого. Лугнасад — это праздник жатвы и урожая, день благословений и почитания духов, которые помогли зернам вызреть. Наконец, между Модроном и Йолем отмечается Самайн, что значит «первые морозы». Как следует из названия, этот праздник иногда отмечается, когда наступают первые морозы, или в первое полнолуние после них (см. даты для обоих полушарий в таблице на стр. 50). Это Праздник Предков, День Мертвых, а также Новый год у древних кельтов, день, когда теплое время осталось позади, и наступает темнота, ведущая к Йолю.
В древних огненных праздниках есть традиция, по которой они начинаются на закате предыдущего дня и заканчиваются на закате следующего дня. Это значит, что если вы празднуете Бельтайн 1 мая, то праздник начинается на закате 30 апреля и закончится на закате 1 мая.
Итак, вот восемь викканских Шабашей, спицы Колеса года. Изучение традиций и значений разных праздников поможет вам лучше понять языческие верования. Если вы сами ощутите на своем опыте, как ведьмы работают с изменениями Гейи, это поможет и вам настроиться на ритмы духа природы и лучше понимать изменения, которые происходят в вашей жизни.
Погружаясь в изучение праздников, вы поймете, что каждый Шабаш — это момент покоя на Колесе года, которое непрестанно вращается. Лита отмечает самый длительный день года, но говорит о том, что после этого дни начнут умень-шаться. Весеннее равноденствие — это идеальное равновесие дня и ночи, но за ним наступает период, когда света больше. Так происходит со всеми солнечными праздниками и, на более тонком уровне, со всеми праздниками огня. Каждый из них отмечает перемену в цикле времен года и каждый несет семя собственной гибели. Вы сами разберетесь в глубоких духовных уроках, которые дают Шабаши, когда начнете следовать циклу.
Самайн — праздник мертвых
Празднуется в последний день октября в северном полушарии ив первый день мая в южном. Самайн находится посредине между Модроном и Йолем. Иногда его рассматривают как начало зимы, но это также и день мертвых, когда мы вспоминаем и отдаем почести нашим предкам. Это волшебное время, когда завеса между мирами живых и мертвых истончается, и викканцы в этот день празднуют смерть как часть жизни, что придает позитивный смысл идее ухода во тьму.
Кельты считали самайн главной поворотной точкой года, возможностью начать все сначала. В восьмом веке монах беда достопочтенный отмечал, что ноябрь в народе называют «кровавым месяцем», и связывал это с сезоном забивания животных, приготовления запасов на зиму. Лето уже сгорело на костре, мы заключили мир с мертвыми и приготовились к зиме — наши предки могли рассматривать этот день как точку отсчета, завершение одного цикла и начало другого. Поэтому современные язычники называют этот праздник кельтским новым годом. Хотя самайн буквально означает «первые морозы» и является первым из зимних праздников, он также отмечает готовность к переменам.
ПОЧИТАНИЕ БОГИНИ-СТАРУХИ
Этот период ассоциируется с призраками, духами и мертвецами, бродящими по земле. Это время Старухи, одного из трех аспектов Богини, которая ведет нас по жизни, сочувствует нам и провожает из жизни в смерть.
В наши дни ведьмы отмечают этот день, проводя ритуал, во время которого называются имена мертвых, им воздаются почести, о них вспоминают и с ними говорят. Начиная с тех, кто умер в последний год, мы вспоминаем всю семью и друзей, а затем все вместе — всех своих предков. Затем, забыв скорбь, мы радуемся и вспоминаем новорожденных, появившихся в этот год, новых друзей и возможности, которые нам выдались.
Самайн служит напоминанием о том, что в жизни есть смерть, но есть и таинство перерождения и движения цикла жизни вперед.
Йоль — зимнее солнцестояние
Йоль отмечает самый короткий день в году, следом за ним идут самые тяжелые дни зимы. Поэт шестнадцатого века Джон Донн называл это время «полночью года», когда «кровь всего мира застывает». Однако Иоль несет в себе парадокс: зимнее солнцестояние одновременно отмечает ежегодный недостаток солнечного света и приветствует его возвращение. Поэтому Иоль называют еще «возвращением Солнца».
Иоль — время, когда Богиня рождает Звездное Дитя, и наши европейские предки называли эту ночь «ночью материнства». Для ведьм, почитающих Бога и Богиню, Звездное Дитя — это Солнечный бог, который ко времени Остары вырастет в юношу и вместе с юной, полной сил плодородия Богиней зачнет новое Звездное Дитя, а оно в свою очередь родится в следующий Йоль.
Возрождение солнца
Как бы мы ни представляли происходящее в Йоль, символизм возрождения Солнца отражен в наших праздниках. В самое темное время, когда Земля выглядит голой и пустой, мы приносим в дом вечнозеленые растения — остролист для защиты, плющ в знак верности обещаниям, омелу для плодородия. В первые дни зимы они напоминают нам о том, что Земля снова станет зеленой. Мы пируем, чтобы облегчить сердце и разделить узы дружбы с другими, чтобы согреться изнутри, когда все кажется бесцветным и холодным. То, насколько нам важно человеческое общество в Йоль, очевидно, если посмотреть, сколько людей путешествует к священным местам, чтобы вместе с другими понаблюдать за закатом и восходом. Члены моей группы организуют для нашего сообщества келид (ceilidh) — собрание с народной музыкой и танцами — чтобы отпраздновать Йоль.
Хотя поверхность Земли лишена в это темное время роскошной зелени, все же под покровом снега семена спят, готовясь к тому, чтобы прорасти. Ведьмы берут с них пример и используют темное время года, чтобы погрузиться в глубины разума и духа, помедитировать и почерпнуть новые идеи, которые будут развиваться дальше. В ритуалах празднования Йоля мы ищем невидимое Солнце: внутреннюю жизненную искру, которая, вновь набравшись энергии, поддержит наш дух и физические силы и поможет пережить зиму. Свечи, которые мы зажигаем, символизируют наше желание оживить и внутреннее Солнце. «Как в небе, так и на земле», — говорят Мудрые.
Имболк - пиршество Брид
Ковремени Имболка дни становятся заметно длиннее, и появляются признаки того, что зима разжимает хватку. Первые ростки пробиваются из земли на проталинах, подснежники украшают сады и леса. Имболк отмечает рождение первых ягнят и время, когда овцы начинают давать молоко; поэтому этот праздник ассоциируется с доением. В одной старинной песне молочница успокаивала корову, которую доила, говоря ей, что «сама святая Бригита» доит «белые облака в небесах».
Упомянутая в песне «святая Бригита» — это христианская версия ирландской богини огня Брид, чью огромную популярность в народе не смогло уничтожить христианство. Даже среди первых подснежников современных язычников Брид — очень любимая и почитаемая богиня, и Имболк считается ее праздником. Брид выступает как яростная защитница женщин, детей и новорожденных животных, что отражено в христианской мифологии, где святая Бригита помогала при родах Марии. В Викке она точно так же помогает родиться весне, это божество, которое согревает своим пламенным дыханием Землю, чтобы пробудить ее. Ее роль распространяется и на помощь новым начинаниям в разных областях нашей жизни.
ТАЙНЫЕ РИТУАЛЫ
Имболк — это больше женский праздник; по традиции в первой части празднования женщины проводят собственные церемонии, о которых не говорят за пределами круга или в присутствии мужчин. Разумеется, у мужчин тоже есть свои мистерии, которые проводятся, пока они ждут приглашения в круг в качестве почетных гостей. Они приносят дары Брид, которые складываются к подножию статуи богини, одетой и украшенной руками женщин и помещенной в корзину. Во время церемоний празднующие могут подходить к ней и шептать свои секреты и тайные желания.
Брид — богиня исцеления, вдохновительница поэтов и покровительница кузнецов и других людей, работающих с металлом. Она — пламя в сердцах поэтов и тех, кто прикладывает все силы к достижению своих целей, богиня вдохновения и действия, богиня трансформации. В Имболк, время обновления, мы празднуем перемены вокруг и внутри нас и обновляем свои обязательства сделать мир лучше. Мы почитаем искру внутри нас и усиливаем свою целительную энергию.
Остара — весеннее равноденствие
Остара отмечает весеннее равноденствие, время равновесия между дневным светом и тьмой, поворотный момент, после которого день станет длиннее ночи. В Северном полушарии он приходится на время христианского Великого поста. Это также праздник роста, а его название происходит от имени германской богини, символом которой был заяц. Выражение «безумный, как мартовский заяц» появилось в результате наблюдений за поведением этих животных в брачный сезон именно в это время года. Зайцы — животные, отличающиеся завидным плодородием, и у многих лунных богинь, связанных с женскими репродуктивными циклами, среди символов и тотемов есть заяц, означающий сексуальность и плодородие.
В наши дни пасхальный кролик — это выхолощенный наследник символа плодородия ранних язычников, но, тем не менее, ведьмы относятся к нему с почтением, узнавая в нем современные остатки древней традиции.
СИМВОЛ ПЛОДОРОДИЯ И ОБНОВЛЕНИЯ
Яйца тысячелетиями ассоциировались с этим временем года. Этот давний, дохристианский символ плодородия, обновления и жизненной силы вдохновляет современных язычников праздновать Остару, раскрашивая яйца. Иногда пустые расписные яйца вешаются на ветки, расположенные в центре священного места. Это ветки, сломавшиеся за зиму или во время весенних ветров; никогда нельзя срезать ветку с живого дерева. Так как яйца символизируют жизненный потенциал, мы магически наполняем их своими желаниями и надеждами, которые хотим исполнить в этом году.
Остара — хорошее время, чтобы побывать на природе и самим понаблюдать за тем, как набухают почки на деревьях и как хлопочут гнездящиеся птицы. Это время посмотреть на нарциссы — цветы этого праздника — в их естественном окружении и понять, почему их называют «вестниками весны». Это также идеальное время для того, чтобы найти равновесие в жизни; во время праздника мы иногда проходим между двумя свечами, черной и белой, и останавливаемся, прежде чем переступить этот порог лета, чтобы спросить Бога или Богиню о том, как восстановить в жизни равновесие, которое позволит нам, расти дальше.
Бельтайн — время Зеленого человека
Праздник Бельтайн отмечает наступление лета. Это время, когда почитают и славят Зеленого человека, спутника Богини и древнего духа Зеленого леса. Он присоединяется к Мэриэн, своей Майской королеве.
Как все ликует, поет, звенит!
В цвету долина, в огне зенит!
Трепещет каждый на ветке лист,
Не молкнет в рощах веселый свист.
Как эту радость
в груди вместить! —
Смотреть! и слушать!
дышать! и Жить!
«МАЙСКАЯ ПЕСНЯ», И. ГЁТЕ
Перевод А. Глобы
Это время Герна — великана с рогами на голове, защитника Зеленого леса и символа плодородия, роста и перемен. Когда олени скидывают рога после брачных боев в мае, а Богиня несет в себе Звездное Дитя, Герн заявляет о своей готовности отказаться от странствий и занять место подле нее. В канун Бельтайна некоторые ведьмы отправляются в леса, чтобы на рассвете «принести в дом» боярышник. Для наших предков это было время сексуальной свободы. Неудивительно, что на этом празднике происходило немало языческих свадеб и обручений.
БЛИЗКО К ВОЛШЕБНОМУ МИРУ
На Колесе года Бельтайн стоит напротив Самайна; так же, как в Самайн истончается завеса между мирами живых и мертвых, так в Бельтайн сближаются миры смертных и фэйри — сверхъестественных существ.
Кельты 1 мая проводили скот между двумя кострами, чтобы защитить, прежде чем отправлять на пастбище; костры эти назывались bel-tine, что значит «костер удачи». Также вероятно, что этот праздник назван в честь бога или богини по имени Бел/Беленос/Беллисама. Кельтский корень bel означает «яркий», и, следовательно, этот бог или богиня были связаны с Солнцем.
Каково бы ни было происхождение этого праздника, в викканских ритуалах важное место занимает священный костер. Если празднуют на улице, то мы зажигаем маленький костер, который желающие могут перепрыгнуть, чтобы получить благословение Бельтайна. Иногда вместо этого используют метлу, символизирующую священное соединение мужского (рукоятка) и женского (прутья) начал и отмечающую порог между весной и летом. Переступая ее, мы даем обещания, которые выполним в этом году.
Лита — летнее солнцестояние
Хотя лучшие летние дни еще впереди, летнее солнцестояние отмечает самый долгий день в году. Это время набираться сил от Солнца, прежде чем начнет уменьшаться день, как будет в следующие полгода. Как и Йоль, праздник Лита заключает в себе парадокс: мы празднуем момент наивысшего расцвета сил Солнца, который одновременно является началом их угасания. Это напоминает нам об истине, относящейся и к телу и к духу: наши праздники — это мимолетные мгновения покоя на Колесе изменений, и сами по себе они символизируют постоянные перемены, которые и есть суть нашего существования.
Слово «Лита», как предполагают, означает «колесо», хотя его происхождение неясно. Однако оно может быть связано с традицией, впервые описанной две тысячи лет назад, когда зажигали колесо и катили его с холма, что, предположительно, символизировало угасание сил Солнца на пике его расцвета. В этом ритуале может присутствовать и элемент симпатической магии: символически Солнце скатывают в поля, чтобы оно согрело их и заставило быстрее созревать растущие там колосья. Конечно, есть и сильная связь с кострами середины лета, которые зажигают повсюду, и факелы проносят по холмам.
Лита обычно празднуется на улице, погода это позволяет, и чаще всего ведьмы собираются на древних священных местах — у мегалитов, кругов и холмов, чтобы вместе наблюдать за движением Солнца.
Многие из нас начинают бдения вечером 20 июня (20 декабря в Южном полушарии) и дожидаются утра следующего дня. То есть мы не спим в самую короткую ночь и развлекаем друг друга рассказами и песнями после того, как Солнце опустится за горизонт под звуки наших барабанов. На рассвете мы снова начинаем стучать в барабаны, на этот раз для того, чтобы разбудить Солнце, уговорить его подняться пораньше, взобраться высоко на небо и ярко и жарко светить весь следующий день. Остальной день обычно проводят на улице, в ритуалах и совместном пиршестве, мы высыпаемся, восполняя бессонную ночь, -и отправляемся домой.
Лугнасад — праздник жатвы
Лугнасад приходится на период между летним солнцестоянием, когда силы Солнца достигают пика, и осенним равноденствием, когда время ночной тьмы и дневного света равно. Это праздник жатвы и урожая, и его второе название, Ламмас, как считается, происходит от англо-саксонского слова hlaef-mass, которое означает «много хлеба». Название же «Лугнасад» происходит от имени ирландского бога Луга, которого язычники почитали как бога Солнца и отмечали в день жатвы то, что урожай взошел благодаря его жарким лучам.
Для наших древних предков цикл созревания злаков означал и нечто более мистическое и загадочное: рост, падение и возрождение зерен отражали циклы роста, смерти и возрождения человека. Фигурки, изображающие колос, находят в древних могильниках, что указывает на их духовное и материальное значение. Дух колоса нужно умилостивить и вернуть обратно в поля, и в документальных источниках о традициях более поздних времен говорится о таких обычаях, по которым пара занималась любовью на поле после уборки урожая, чтобы вернуть земле плодородие и возобновить рост колосьев. Загадочный, но могущественный дух колоса заманивали и держали в плену с помощью куколок, сплетенных из колосьев, которые участвовали в праздниках, — иногда их так и называют: «ловушки для духов».
Это время Джона Ячменное Зерно, аспекта бога, играющего роль заботливого отца, который женился на беременной богине в мае, а теперь его убивают во время жатвы, чтобы накормить людей.
И снова мы сталкиваемся с противоречиями, свойственными праздникам: время изобилия и торжеств — это также время смерти и жертвоприношения. Празднества Ламмаса по-прежнему существуют в некоторых областях Англии, напоминая о тех временах, когда время жатвы встречалось бурными торжествами.
Для горожан, привыкших к тому, что питательная еда есть круглый год, трудно понять всю важность жатвы для тех, у кого запасы, заготовленные с прошлого года, могут закончиться за много недель до нового урожая.
В Ламмас, время сбора благословенных даров природымы вспоминаем и о важности равномерного распределения. Поэтому некоторые ведьмы сочетают удовольствия пиршества и праздника изобилия с обязательством «отплатить» либо деньгами, либо благотворительностью, чтобы убедиться, что жатва для всех была справедливой.
Модрон — осеннее равноденствие
В западной точке Колеса года располагается Модрон. Как и Остара, это день, в который одинаково длится темное и светлое время суток. Однако в отличие от Остары, которая обещает долгие дни, осеннее равноденствие предупреждает о наступлении темного времени года. Модрон — время сбора плодов Матери-Земли.
Для ведьм, которые почитают Бога и Богиню, это время, когда умирающий бог Солнца начинает путешествие по западному океану, чтобы в Самайн объединиться со старшим аспектом Богини в земле мертвых. В артурианских легендах ведьмы видят эхо умирающего бога в образе короля Артура, который поплыл на запад к Земле вечного лета, или Авалону, в кельтский Иной мир, и его сопровождали три (иногда — девять) девы, которые символизируют триединую Богиню. Его возрождение — это появление Звездного Дитя в зимнее солнцестояние. Дитя затем стремительно станет юношей, героем и защитником нового цикла.
СОКРЫТАЯ ТАЙНА
Связь между Авалоном — «Островом Яблок» — и Модроном выражается в некоторых современных церемониях празднования Модрона. Во время ритуалов мы разрезаем яблоки, чтобы открыть спрятанную в них тайну — пятиконечную звезду, символизирующую все стихии вместе. Мы едим их, и это напоминает нам, что мы, ведьмы, идем между двумя мирами: миром осознаваемой реальности и магическим Иным миром. На этом празднике мы встаем между колоннами света и тьмы, готовые спуститься вместе с богами и богинями из мифов в Иной мир, в долгую ночь года. Мы едим эти плоды и, как Инанна, Персефона, Фрейя и Иштар, спускаемся в глубокую тьму шести следующих месяцев, полную творческих сил. Как зерно вызревает в темноте земли, так и мы растем, готовясь к покою в темноте, погружаясь в глубины обновления и возвращаясь с сокровищами творчества и духовного знания.
Если Йоль — это полночь года, то Модрон — его закат, и на закате мы забираем все, что можем, от полуденной силы Солнца Литы и уносим во тьму. После Модрона мы движемся к новому Самайну и на этом завершаем путешествие по священному Колесу года, замыкая цикл.
Древние истоки христианских праздников: Самайн и Йоль
Большинство из нас живет, не задумываясь о том, насколько глубока наша связь с древними традициями, культами и верованиями. Однако вне зависимости от наших убеждений связующая нить разных культур никогда не прерывается, теряясь в тумане прошедших веков, но не исчезая бесследно. Где искать истоки наших суеверий и привычных праздников? Кажется очевидным, что большинство из них пришли в современный мир из христианской религии, однако стоит копнуть немного глубже, и оказывается, что даты, обычаи и приметы принадлежат древним языческим культам и имеют весьма мало общего с христианской традицией.
Отечественная православная традиция праздников существенно отличается от европейской, однако последние годы все активнее сливается и заимствует многие идеи и обычаи. Такие широко известные праздники, как Хэллоуин или День Всех Святых, а также Рождество, кажутся типично католическими традициями, однако так ли это?
На самом деле в их основе лежат празднества древних кельтов: Самайн (Samhain) и скандинавский праздник Йоль (Yule, Yuil, Joll, Joel). Оба этих праздника знаменуют собой начало нового года и тесно переплетены с мистическими традициями разных народов, поэтому тем более интересно, как органично им удалось войти в общеевропейский, а затем и в мировой календарь, скрыв свои достаточно зловещие истоки под маской христианской традиции.
Остатки капища друидов в Илтоне
Кельты представляли собой многочисленные племена язычников, населявших обширные территории Северной и Западной Европы, чьи владения в лучшие времена простиралась от Британских островов до Турции. Первое упоминание о кельтах встречается в греческих источниках еще в 320 году до н.э. На сегодняшний день к кельтским народам причисляют себя ирландцы, шотландцы, валлийцы, бретонцы и корнцы. О жизни простых жителей общины кельтов нам известно не так много, зато об их необычных верованиях и обрядах сведения сохранились более обширные. Год у кельтов делился на две части: темную, наступление которой знаменовал Самайн, и светлую, канун которой наступал весной на празднике Белтайн.
Кельтские постройки и кресты христианского периода в Корнуолле
Самайн был главным праздником, началом года, а также днем почитания мертвых, отголоски чего мы отчетливо можем видеть в мрачноватой эстетике современного Хэллоуина. Отмечали этот день в канун 1 ноября, когда заканчивался сбор урожая и решали, какой скот забивать на зиму, а какой - оставлять на будущий год.
У кельтов не был сформирован полноценный пантеон богов, как в Египте или Греции, однако трудно представить себе народ, настолько плотно и естественно соприкасавшийся со своими верованиями в повседневной жизни. Магия и сверхъестественный мир для кельтов были не просто отвлеченными традициями, о которых вспоминали лишь по большим праздникам, а частью привычной реальности. Проводя определенные обряды и ритуалы, кельты не просили высшие силы о милости, а как бы заключали с ними сделку, и в том случае, если все действия были проведены правильно, а вождь или друид оказывался достаточно силен, рассчитывали на вполне определенный и гарантированный результат: хорошую погоду, урожай, победу в сражениях.
В канун Самайна обитатели потустороннего мира, Сида (или Ши – от кельтского Sídhe), могли свободно проникать в мир людей. В обычное время «теневой мир» отделяла плотная завеса, однако именно на Самайн она приподнималась, растворяясь в тумане. Сидами также называли мифических существ, возможно, послуживших прообразами прекрасных эльфов в произведениях Дж.Р.Р. Толкиена. Сиды были высоки, прекрасны, обладали невероятной мудростью и долголетием, хотя и не отличались добрым нравом, зачастую превращая попавших к ним людей в рабов. Согласно источникам, сиды, или, как их иногда именуют, сидхе, обладали тремя магическими дарами: Фед Фиардой, магической дымкой невидимости, пиром Гоибниу, приняв участие в котором гости получали избавление от старости и смерти, и волшебными свиньями Мананнана, которые наутро после пира снова оказывались невредимыми.
Картина Фредерика Маккабина «Что маленькая девочка увидела в лесу», 1902 год
Увидеть этих удивительных существ также можно было на Самайн, так как именно в ночь на 1 ноября они покидали свои холмы и ущелья, чтобы найти себе новые убежища. Впрочем, полюбоваться сидами древние кельты не спешили, ведь, согласно преданиям, одного взгляда на их красоту может быть достаточно, чтобы лишиться разума.
Также обязательной частью друидического праздника Самайн считались гадания и прыжки через ритуальный костер. Костер обычно делался всей общиной на вершине специального насыпного холма, носившего устрашающее название Холм смерти. Все жители общины танцевали вокруг ритуального костра по часовой и против часовой стрелки, а когда огонь затухал, прыгали через тлеющие угли и лакомились традиционными угощениями: орехами и яблоками. Когда праздник заканчивался, молодой огонь от ритуального костра приносился в каждый дом до следующего года.
Кроме того, считалось, что именно на Самайн умирают люди, нарушившие свои гейсы, или особые обещания-табу, которые накладывались на кельтов в противовес разным дарам, получаемым человеком от потусторонних сил, или в качестве платы за наречение имени, изменение статуса, например женитьбы, и т.п. Гейсы были противоречивы и для современного человека подчас парадоксальны: «Нельзя тебе проводить ночь в таком доме, откуда наружу виднелся бы огонь или свет был бы заметен оттуда» или «Да не войдут в твое жилище после захода солнца одинокий мужчина или женщина».
Несмотря на все имеющиеся у нас сведения, дошедшие из кельтских преданий, памятников искусства и римских пересказов, мы знаем о мистических верованиях кельтов далеко не все, ведь хранителями и носителями этой традиции были жрецы-друиды, ревностно оберегавшие свои знания от чужаков и канувшие вместе с ними в небытие.
Все древние языческие праздники прочно связаны с календарным сельскохозяйственным циклом или явлениями природы, важнейшими из которых были дни летнего и зимнего солнцестояния. Именно в канун зимнего солнцестояния, то есть 21–22 декабря, ближайшие соседи кельтов, скандинавы и германцы, отмечали начало своего нового года.
Традиционно Йоль у скандинавов длился 13 ночей, которые носят название «Ночи духов» (оно сохранилось в немецком наименовании Рождества – Weihnachten), и именно в это время открывается сакральная брешь между двумя годами. Это период безвременья, когда люди, часто общавшиеся с потусторонним миром, присоединяются к дикой охоте, а богиня судьбы Уд вращает свое веретено.
Согласно скандинавским верованиям, в самую длинную ночь года должен был пробудиться солнечный король Дуб и одолеть темного короля Падуба, чтобы на землю пришло тепло и началась солнечная половина года. Именно поэтому Йоль – праздник огня и солнца, в эту ночь жгли костры, оберегающие от злых духов, и давали важные клятвы и обещания.
Атрибуты и символы Йоль плавно перекочевали в современные рождественские традиции, например нарядное йольское дерево, обмен подарками и поцелуи под ветвями омелы. Еще один интересный символ этого праздника – йольское полено, которое устанавливали в очаге, украшали свечами и вечнозелеными растениями, поливали сидром и посыпали мукой. Полено поджигали от кусочка, оставшегося от прошлогоднего полена, оно должно было тлеть все 12 дней праздника, а остатки сохранялись до будущего года. Традиционно это должна была быть древесина ясеня, который древние скандинавы и германцы ассоциировали с мифическим древом Иггдрасиль.
Йольское полено
Рождественский шоколадный торт в виде полена (Франция)
Интересно, что традиционным символом Рождества полено до сих пор считается в некоторых европейских странах, например в Испании, где оно носит название «тио».
Впрочем, не стоит забывать, что общение с потусторонним миром – это не только вкусные угощения и прыжки через костер: с Йолем связано немало пугающих легенд и поверий. Так, например, древние исландцы верили, что в эту ночь с гор спускается гигантский черный кот размером с быка, бродит по улицам поселений и съедает тех, кто не удосужился обзавестись шерстяной обновкой к празднику. Возможно, именно отсюда идет традиция встречать Новый год обязательно в новой одежде?
Символическая соломенная фигурка козла, которые до сих пор принято сжигать в скандинавских странах на Рождество
Финский вариант привычного нам Деда Мороза зовется Йоулупукки, что можно перевести с финского как «Рождественский козел». Изготовленная из соломы фигурка козла, кстати, также считалась еще одним скандинавским символом Йоля. Традиционно Йоулупукки изображался в козлиной шкуре и с рогами на голове, жил в далекой пещере вместе со своей женой Муори, олицетворявшей зиму, и гномами. Этот персонаж был далек от доброго дедушки в красном кафтане, к которому привыкли современные дети, он не гнушался запугиванием и, согласно старым поверьям, даже мог сварить непослушных ребятишек в котле. Аналогичные традиции и рождественские персонажи можно встретить не только в Финляндии, но и в других скандинавских странах, где старинные традиции не успели забыться совсем.
Интересно, что, по сути, Самайн и Йоль представляют собой один и тот же праздник начала нового года, когда в мир людей приходят потусторонние силы и боги, однако христианская религия, вобрав в себя традиции разных народов, причудливо трансформировала их в два совершенно разных события.
Открытка, изображающая шествие кельтских детей с йольским поленом
И хотя в современных праздниках еще слышны таинственные отголоски древних ритуалов, мистическая составляющая в них сменилась детской игрой, семейными посиделками и веселым маскарадом. Впрочем, забывать о том, что их основа тесно переплетена с миром природы, таинственными северными легендами и ритуалами, пожалуй, все же не стоит.
Самайн - праздник, в который ведьмы устраивают шабаши, духи и прочие потусторонние существа бродят в мире живых, а умершие родственники навещают близких, чтобы узнать, как у них идут дела. Узнайте, какие ритуалы нужно проводить на Самайн и как отмечают его в различных колдовских традициях.
В статье:
Самайн - праздник древних кельтов
Календарь древних кельтов делил год на темную и светлую его части. С праздника Самайна начинались темные времена и заканчивалось лето. Но отмечали в этот день, а точнее несколько дней - три дня до 31 октября и три дня после, не только начало холодного времени года. Это был праздник сбора урожая и подведения итогов года. Он был посвящен еще и богу Самайну , умирающему Солнцу, которое снова вернется весной.
Самайн - это еще и праздник поминовения усопших родственников и близких людей. В этот день, если верить преданиям, духи умерших получают свободу - но только до рассвета 1 ноября.
В ночь Самайна усопшие родственники проведывают живых близких людей, наблюдают за празднованием и даже принимают в нем участие. Это праздник мертвых и смерти. В ночь Самайна в мир живых выходят и злые духи, а также другие представители нечистой силы. Они пользуются отведенным им временем в своих целях.
Традиционными занятиями Самайна для кельтов был раздел урожая, а также забой скота, который не выглядел способным перенести зиму. Часть животных приносилась в жертву, часть использовалась для пополнения запасов продуктов на зиму. Приносились и человеческие жертвы. Как правило, это были чужестранцы и военнопленные. Если таковых не было в поселении, выбирали жертв из числа провинившихся его жителей. Урожай собирали только до 31 октября, после Самайна за каждый собранный плод нужно было платить, и еще неизвестно, чего потребуют фэйри взамен.
Огни Самайна имели большое значение. Так называли большие костры, через которые полагалось прыгать, по другой версии предания нужно было пройти между двумя большими кострами. Это делалось для очищения от негатива, который скопился за год - праздник смерти можно назвать лучшим временем для очищения от всего ненужного. Между кострами во времена кельтов прогоняли и скот. По камням и костям, которые оставались после прогорания костров, жрецы предсказывали будущее для всего поселения.
По легендам, холмы открывались и к людям выходили сиды , чтобы присоединиться к празднованию. Они были мудрее, выше и красивее любого человека, если верить кельтским легендам. Иногда они сватались к обычным женщинам и забирали их с собой после окончания празднования. Сиды были способны избавить от смерти и старости. Они приводили с собой свиней, которые снова оживали после того, как становились главным блюдом пира. Сиды предсказывали будущее и могли научить невидимости. Поверья гласят о том, что и Боги присоединяются ко всеобщему празднованию в человеческих или животных обличьях.
Ночь Самайна - время для шабашей
Кельтский праздник Самайн занимает особенное место в жизни каждой ведьмы.
Он является неотъемлимой частью Колеса Года
- колдовских праздников, или дней силы. Это особые дни в календаре, каждый из которых имеет свои мифологические и магические аспекты. Колесо Года состоит из восьми дней силы, или праздников в календаре ведьмы. Кроме этого, днями для шабашей является каждое полнолуние и новолуние, которые иногда совпадают с днями силы Колеса Года.
Колесо Года отражает цикл смерти и перерождения Бога-отца, и трансформации Богини-матери, а также движение солнца в годовом цикле. Бог солнца умирает в этот день, и Богиня скорбит. Однако язычники знают, что солнце всегда возвращается после холодного и темного времени. Самайн, как и у древних кельтов, выполняет функции своеобразного колдовского Нового года. С него начинают отсчитывать новый виток жизни и смерти. Шабаши ведьм имеют сезонную природу, они тесно связаны со временем года и фазой луны.
Значение Самайна в колдовском Колесе Года указывает на то, что это один из главных праздников, или шабашей. Он символизирует не только смерть, но торжество жизни, ведь большинство ведьм-язычниц верит в реинкарнацию - перерождение после смерти в другом теле. Колдовские праздники, как правило, отмечаются особыми ритуалами, что делается с различными целями - от изменения чего-либо в своей жизни до выказывания почестей Богам.
В ночь Самайна открываются иные миры, и духи бродят среди людей. По поверьям, духи усопших родственников навещают живых, и это лучшее время для того, чтобы пообщаться с ними. Время праздника мертвых обладает особенной силой, чем активно пользуются маги со всего мира.
Схожий с Самайном праздник был и у славян - Ночь Велеса отмечалась 31 октября. В этот день Белобог передает Годовое Коло Чернобогу, а ворота в между Явью и Навью открыты, пока не пропоют первые петухи. Славяне, как и кельты, проводили обряды очищения огнем, ходили по раскаленным угольям, чтобы очиститься от негатива, а также поминали умерших родственников, веря, что они могут присоединиться к празднованию Велесова дня 31 октября. Даже славянские приметы об этом дне схожи с кельтскими.
Самайн - традиции колдовского праздника
Главная традиция Самайна - общение с усопшими родственниками. Оставьте угощение для них, просмотрите старые фотоальбомы, в которых ваши близкие запечатлены еще живыми. Если вы считаете, что в чем-то провинились перед ними, попросите прощения на Самайн - они обязательно услышат вас в эту волшебную ночь. Если вы отмечаете праздник всей семьей, поставьте возле стола лишний стул, а на стол - лишние приборы для усопших родственников. Их следует вспоминать за столом, но только с позитивным оттенком.
Но это не единственная тема для разговоров. Кельты самым простым способом информирования предков о том, что изменилось с их смерти, считали сплетни и обсуждения самых важных событий года. Духи предков витают неподалеку от праздничного стола и слушают о жизни своих внуков. Если у вас есть возможность собрать семью за стол, обсудите все, что случилось за год, а также поговорите о тех, кому дела помешали присутствовать. Вы отмечаете Самайн в одиночестве? Это не повод молчать. Поговорите с духами, расскажите им о себе и их близких людях - им будет интересно узнать все подробности.
Для застолья можно приготовить любые блюда, традиционные для Самайна. Это могут быть блюда из поздних овощей, например, рагу. Кельты в этот день забивали скот, который не пережил бы зиму. Мясо хранить проще, чем потроха, поэтому угощения Самайна готовились именно из них. Напиток, который импонирует Богине в облике старухи-вдовы - красное вино, но подавать можно и пиво, мед, сбитень и другие напитки. Идеально, если они приготовлены лично вами. Традиционно на Самайн выпекается домашний хлеб и другая выпечка. Яблоки и орехи - сезонные лакомства, которым тоже найдется место на столе в честь Самайна. В это время в старину начинали готовить сливочное масло и другие молочные продукты, которые будут уместны и на трапезе дня духов.
Не нужно бояться духов. Если вы заметили в своем доме паранормальную активность, это значит, что предки приняли ваше предложение и решили присоединиться и отпраздновать Самайн вместе с вами. Если к вам никто не явился, возможно, со смерти прошло слишком много времени. Вспомните о явлении реинкарнации. Возможно, ваши близкие давным-давно переселились в новые тела и живут своей жизнью.
Кельтский праздник Самайн - самое подходящее время для того, чтобы избавиться от всего ненужного. Даже обычная уборка может иметь магический смысл. Ее можно превратить в масштабное очищение от негатива, который накопился за целый год. Добавьте соль и подходящие травы в воду, заговорите губки для уборки, избавьтесь от вещей, которые больше вам не нужны. После уборки можно окурить помещение благовониями, а также поставить защиту на дом. Этим можно заниматься не только 31 октября, но и 30, 29 или 28 - днями Самайна считаются три дня до колдовского Нового года.
Кроме этого, стоит украсить комнаты соответствующим декором. В первую очередь, это свечи и лампады из оранжевого стекла, ведь Самайн - один из огненных праздников Колеса Года. Если вам нравится хэллоуинская атрибутика вроде летучих мышей, светильников из тыквы и прочих символов праздника, вы можете добавить к декору и ее. Цвета этого праздника - оранжевый, коричневый, фиолетовый, темно-синий, белый и черный. Используйте эти цвета при выборе свечей и украшений для алтаря и дома.
Один из символов Самайна - зерно. Подобно Богу-отцу, оно сначала похоронено, затем оживает и прорастает с приходом весны, осенью зерна умирают снова. Зерно приносят в дар Богине, им украшают дом и алтарь. Желтые и красные листья, желуди - также подходящие украшения.
Если есть возможность, разведите костер во дворе или камине. Если ее нет, зажгите свечи и расставьте фонари, вырезанные из тыкв. Хотя бы в каком-то виде живой огонь должен присутствовать в доме в этот вечер. Выбраться на природу и развести большой костер, прыжки через который обладают мощными очистительными свойствами - еще одна хорошая идея. Если есть такая возможность, заберите несколько угольков домой.
Во время Черного Самайна принято рассчитываться с долгами. Эта примета схожа с похожей новогодней - в старину верили, что Новый год нужно встречать, отдав все долги. Вспомните о забытых обещаниях и денежных обязательствах и рассчитайтесь с ними. Если должны вам, постарайтесь забрать долг.
Оставьте время для светлых воспоминаний о близких, которые покинули вас. Зажгите свечи в их честь, выставьте портреты на видное место, оставьте угощения духам, чтобы почтить их память должным образом. Можно посетить их могилы и оставить лампады и угощения там, а также навести порядок на местах захоронения. Поразмыслите о смертности и страхе смерти. Подумайте, как вы бы могли избавиться от последнего.
Атмосфера, дух Самайна вовсе не таков, как дух Хэллоуина или любого другого общепринятого праздника. Это время для покоя и размышлений. Постарайтесь отпустить гнев и обиду, оставьте мысли о мести врагам. Можете попросить у Богов возмездия, но после этого придется позабыть о всех негативных чувствах, которые вы испытываете к этим людям.
Ритуалы на Самайн - общая схема обрядовой компоненты праздника
Все ритуалы на Самайн, как и в случае с остальными шабашами Колеса Года, начинаются с обустройства алтаря.
На нем должны присутствовать свечи, две из которых посвящены Богу и Богине, а также символы четырех стихий. Последние нужно расставить по сторонам света, которые им соответствуют. Кроме этого, пригодится все то, что необходимо для обрядов Самайна - это зависит от вашего выбора. Не забудьте об украшениях вроде осенних листьев, темных цветов и прочих мрачных атрибутов, связанных со смертью и наступлением темного времени.
Ритуал на Самайн начинается с построения магического круга. Это делается с помощью визуализации и ритуального кинжала, но если последнего нет, используйте воображение или руки. После этого призовите стихии и тех, кто должен стать свидетелями вашего обряда. Можно взять авторский текст, например, у Скотта Каннингема, а можно составить его самостоятельно.
После этого произнесите речь о значении праздника. Расскажите призванным вами духам предков или божествам о том, как вы понимаете его суть. Что вы празднуете? Для чего вы это делаете? Разумеется, речь можно писать заранее, а можно и импровизировать. После речи можно сжечь лист бумаги с обращением к усопшим предкам, не забыв сказать, что это и для чего вы поджигаете бумагу.
После этого традиционно читается молитва или иной священный текст, соответствующий сути праздника. Выбирайте текст, соответствующий вашей вере. Вот пример викканской неоязыческой молитвы:
В эту ночь открывается граница миров.
Пусть в эту ночь духи снизойдут на землю.
Добро пожаловать домой.
Черная кошка задрала свой хвост в ужасе.
Не бойся, тебе нечего бояться:
Я зажигаю огонь на моем алтаре.
Погрейся в Новогоднюю ночь.
В темном небе плывет Луна.
Сонмы духов спускаются в мир.
Между жизнью и смертью открываются двери.
Я приглашаю в свой дом добрых духов.
Готов священный пирог для шабаша.
Я приглашаю вас разделить эту пищу со мной.
Чистая вода есть символ крови Рогатого Бога,
Который уходит в подземное царство.
Самайн – время перехода от дня к темной ночи.
Самое темное время суток, время Дикой Охоты.
Колесо года вращается неустанно.
Я приветствую тебя, ночь Самайна.
Будьте с нами в эту ночь, о Бог и Богиня!
Ведьмы верхом на метлах летят к Луне.
Начинается шабаш.
После произнесения священных текстов можно приступать к магической работе, которая была запланирована на Самайн - обряды, приведенные в пример, вы найдете ниже. Благословите яблоки, которые затем отправятся на праздничный стол. Вкусите традиционную трапезу шабаша - бокал вина и выпечку. Не забудьте оставить дары Богам и духам на алтаре, после праздника их закапывают в землю или оставляют под деревом. Для того, чтобы завершить обряд, поблагодарите Богов и духов, которые присутствовали на нем, попрощайтесь с духами стихий, развейте магический круг.
Самайн - обряды для разных целей
Самайн - лучшее время для избавления от того, что больше не нужно вам.
На это может быть направлена магическая работа во время обряда Самайна. Напишите на бумаге свои плохие привычки, проблемы, людей, которых вы не желаете видеть. Зажгите две свечи оранжевого цвета, подожгите полынь в кадильнице или другой жаропрочной посуде. Возьмите список в руки и скажите:
Умирающий мир, измени то, что мучает меня. Духи, поверните силы вспять: от темноты к свету, от зла к добру, от ненависти к любви, от бед к счастью, от смерти к жизни. Да будет так.
Записку подожгите от свечей, а ее пепел после обряда развейте по ветру.
На Самайн можно исполнить любое желание с помощью узелковой магии.
Наговорите веревку, платок или кусок ткани:
Будет исполнено желание мое великое, ибо тем Мир (Бог, Богиня - обращайтесь к тем, в кого верите) помогает, кто просит помощи. Помощь придет неведомыми путями, и желание мое реальностью обрастет, событиями приобретет путь для осуществления, и (Богами, Миром, Вселенной - опять же, указывайте здесь того, у кого готовы просить помощи) дано мне будет то, о чем прошу Его. Платок (веревку, нитку, браслет - что выбрали, то и указывайте) завяжу, и буду ждать. Да будет Так.
После этого завяжите узел и носите амулет с собой. После того, как ваше желание исполнится, сожгите его, но узел не развязывайте ни в коем случае, иначе лишитесь всего,что удалось обрести.
Самайн и Хэллоуин - разные вещи
Самайн и Хэллоуин - не столько разные названия одного дня в году, сколько совершенно разные праздники.
Самайн отмечали древние кельты, поминая умершего бога, который возродится с началом весны и расцвета природы после холодного времени года. Они приносили ему жертвы, поминали усопших членов поселений, подводили итоги урожая, а также стремились защититься от злых духов, которые тоже имеют доступ в наш мир.
Точнее даже не сам обычай праздновать смену года, а празднование в том виде, в каком мы с ним знакомы. Пошла шариться на сайтах, существенных различий не нашла, а сборная солянка выглядит так:
1 января
В древнем Шумере и Вавилоне Новый Год начинался с весеннего равноденствия, в Израиле — постепенно сместился к осеннему равноденствию, в Северной Европе Новый Год праздновался во время зимнего солнцестояния, продолжая древнюю гиперборейскую традицию — праздник Великого Юла. Мы все еще соблюдаем эту Новогоднюю традицию, но добавляем несколько дополнительных дней так, чтобы наш Новый Год начинался 1 января. В контексте этой традиции, зимнее солнцестояние (плюс-минус: 20-е числа декабря) праздновалось как день рождения Света-Солнца-Нового Бога. Это — самая длинная ночь года и самый короткий день года — наивысшая власть темных сил природы
И вот она нарядная на праздник к нам пришла
Ель у древних кельтов, а также у русичей и ещё кое-кого, почиталась за дерево, наделенное магическим смыслом. Она вечнозеленое дерево, а значит, не поддающееся никаким разрушительным силам. Именно поэтому ель считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от «благосклонности» леса людей была очень важна. Дух жил в самой старой и могучей ели. Перед ней собирались в период зимнего солнцестояния древние, дабы задобрить духа. Задабривать в старину умели только одним способом - принесением жертв. Изначально это были человеческие жертвы, затем стали использовать животных.
Внутренности убитых жертв развешивались на ветвях ели, органы насаживались на иголки, голова жертвы украшала верхушку, а сама она обмазывалась кровью.
Постепенно лесные празднества переходили под крыши. Ель выкапывалась вместе с корнями и переносилась в храм, где стояла живая в течение семи дней - дух приглашался в гости. Потом так же осторожно дерево пересаживали обратно, закопав под корнями дары или жертвы.
Кстати, хоровод детей в масках зверюшек на самом деле символизирует зверей, которые танцуют вокруг ёлки и радуются, что Старец берёт себе жертву и их не убьёт.
Когда окрепшая христианская церковь запретила жертвоприношения, народы Европы заменили внутренние органы шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, а кишки - тряпочными и бумажными гирляндами. Голову заменили Вавилонской звездой, а в советское время эти звёзды символизировали звёзды на башнях Кремля.
Также игрушки стали нести в себе "намёк" на ожидаемые блага: ёлку украшали колосьями и плодами, которые намекали на хороший урожай, фигурками людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, изображениями домов, которые хотели построить себе в следующем году празднующие, и т.д.
В Россию новогоднюю ёлку привёз кто? Правильно. Только первые 150 лет она нифига не укоренялась на русской земле. С одной стороны "исконные русские", которые считают ёлку смешной немецкой затеей, с другой - православная церковь, которая боится, что по мере ее распространения рождественские праздники утратят религиозное значение. Началась промывка мозгов работа педагогов и детских писателей по формированию новой мифологии, где елке стал приписываться "исконный", народный (по существу же - псевдонародный) характер, приведшая к тому, что к концу ХIХ в. она "так твердо привилась в русском обществе, что никому и в голову не придет, что она не русская"
Здравствуй, Дедушка Мороз,
Борода из ваты,
Ты подарки нам принёс?
Правда, красавчик? А недалёк от первоначального образа, между прочим.
Великий Старец Севера, Сатурн, Старик Хладень - существа, особой добротой не отличающиеся.
Кельтский Сатурн , к примеру, вообще был богом смерти.
А русский Дед Мороз - это вообще смесь нескольких прототипов: Студенец (дух холода), Карачун (бог смерти), Посвист (бог ветров) и Велес (один из главных богов - его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень. От него же и пошло слово "властвовать"). Вся эта ядерная смесь паковалась и комплектовалась и в конце-концов стала грозным Морозом-Воеводой.
Как бы имена эти деды не носили, функция у них всех была похожая: управлять водами, холодами и бурями. Если Старика не задобрить, то весна не наступит. Собственно, для этого и мешок, и там таки действительно были подарки. Только не от доброго дедушки людям, а совсем наоборот. А кто будет жадничать, то останутся от него лишь рожки да ножки умрёт в течение этого года.
Русский Дед Мороз в качестве доброго персонажа впервые появился лишь в 1840-м в рассказе Владимира Одоевского «Мороз Иванович».
Основные новогодние дарительные традиции пришли к нам из Западной Европы в середине ХIХ века, но Дед не сразу утвердился в роли дарителя. Лишь к 1880 годам елка и мешок с подарками крепко увязались с образом лесного старика. Правда, Дедом Морозом его еще не звали: это был «святочный старик», «рождественский или елочный дед» и даже Святой Николай.
К началу XX века Дед стал окончательно добрым благодаря известной детской песенке про елочку, написанной поэтессой Раисой Кудашевой в 1903 году. И только с 1910 года он стал появляться на елке живьем в качестве всеми узнаваемого образа массовика-затейника, с румяными щеками и ватной бородой.
Расскажи, Снегурочка, где была?
А Снегурочка сидела привязанной под той самой ёлкой. Потому что была Снегурочка красивой девственницей, принесённой в дар Старцу. Девушку раздевали догола и обливали водой, пока не заледенеет.
Потом, видимо, у кельтов и русичей красивые девушки закончились и Снегурочка пропала. Появилась снова в 1873 году благодаря пьесе Александра Островского «Снегурочка». Дед Мороз обзавелся молодой помощницей - дочкой, которую позже писатели и поэты "переделали" во внучку. Видимо из-за физиологическо-моральных соображений - негоже деду в его годы иметь такую молодую дочку. Вот внучку - еще куда ни шло...Лично меня в детстве всегда занимал этот вопрос - кто ж её родители?
После революции Снегурочка снова пропала. В качестве постоянной спутницы Деда она возродилась лишь в начале 1950-х благодаря усилиям опять же писателей - советских детских классиков Льва Кассиля и Сергея Михалкова.
Спасибо товарищу Сталину за наше счастливое детство
Именно так, без цинизма.
В первые годы после Октября отношение новой власти к елке и Деду Морозу было вполне лояльным. Но когда в 1927 г. началась антирелигиозная кампания, одной из задач которой было уничтожение старых и утверждение новых праздников. Ну, вы понимаете, "Только тот, кто друг попов, елку праздновать готов!".
Гонение на елку и Деда Мороза продолжалось до 28 декабря 1935 г., когда вышел номер "Правды" с установочной статьей П. Постышева, а на следующий день было обнародовано решение ЦК ВЛКСМ, предписывающее комсомольским организациям устраивать для детей новогодние елки. И тогда же, по указу Сталина, впервые была проведена первая Новогодняя Кремлёвская Ёлка.
