Богиня Жива сходит в Явь, дабы породить плоды богатые. Отмечается на 40-й день от захода Божича.
Свое имя Богиня Жива получила за то, что пробуждает ярую силу жизни во всем, что имеет душу и Дух Божий. Жива - это воплощение Лады Матушки, она занимается исцелением и оздоровлением всего сущего.
Жива сходит к людям как жизнетворящий Свет Рода Всевышнего. Она присутствует во всем, что живет.
Со 2-го мая в степной и лесостепной зоне Руси появляются первые плоды, на полях пестрят всходы. Поэтому этот праздник в нашем «хлеборобном» народе отмечался с чествованием полевых всходов. Праздник проводят у засеянного поля или собственного приусадебного участка. Обряд освящения всходов и прославление матушки Живы следует начать обходом нивы с восточной стороны, посолонь. С четырех сторон поля (огорода) Волхв поочередно разжигает праздничные костры. Духовному проводнику помогает девушка-жрица, ряженная Живой (одежда богато украшенная растительностью и особенно фруктами). В руках у жрицы вырезанная из дерева кукушка - птичий символ Живы-Живицы. Кукушка кует человеку годы жизни, т.е. измеряет его время жизни в Яви и время встречи с Марой. Поэтому в Живин день просят кукушку накуковать многие лета.
В пожертвование Живе приносят: пироги, хлеб, ленты, цветы, венки, холсты, молоко, крашеные яйца, пшеничную кашу, печенье «Жаворонки».
Славление Живе:
Светлая Матушка - Жива! Славим Тебя за Силу Твою Животворную, Ты есть Источник Воды Чистой, Луч Света РОДа Всевышнего, который Жизнь дает и Здоровье приумножает. Сойди, Матушка, со Саврги Синей и войди в жито-пшеницу нашу, дабы напилась она Силы Божьей. Пусть в кореньях, стеблях и колосьях прибывает Свет РОДа Всевышнего! Матушка-Жива, видим мы, как Лучи Твои Исцеляют болезни все, ибо есть Ты Всеблагая и Вселюбящая, Величественная и Всеисцеляющая Матушка наша! Слава Живе!
Этот месяц называется маем у многих народов.
Есть давние слова «маяться», «маяти», связанные с душами предков, которые приходят к нам во время Зеленых праздников, потому что с 1 мая начинается Зеленая неделя, которая завершается праздником Троицы 6 мая (семь недель после Великодня по шестидневке). Именно в начале мая свои первые листья распускают деревья. Хозяин вносит в дом ветки клена - и они наполняют дом особенным запахом, с которым в дом приходят души предков. В первых числах мая встречают их с радостью. У многих народов еще до сих пор сохранился обычай «маевки» - развлечения, гуляния в Священной роще или в лесу, где молодежь демонстрирует свою удаль в играх и забавах. Эти праздники в Коле Сварожьем есть и в другие времена года (1-2 августа, ноября, февраля, когда почитали предков).
Зеленые праздники обычно начинаются в пятницу. Женщины на рассвете идут в лес, чтобы заготовить лекарственные травы и произвести женские обряды. В субботу, в канун Троицы, рвут душицу , чабрец , полынь , аир , украшают душистым зельем светлицы - лавки, стены, подоконники, образы, аиром же присыпают пол. Веточками клена, липы, ясеня украшают подворье, ворота, плетни, хлев, дверные косяки дома и крышу. Тропинку, которая ведет от дороги к порогу, украшают высокими ветками.
Праздничное кушанье на троицу - холодный борщ
2-3 молодые свеклы, 2 круто сваренных яйца, 2 свежих огурца, 2-3 молодые картофелины, зеленый лук, укроп, петрушка, соль.
Свеклу очистить, нарезать крупными дольками, поместить в подсоленную кипящую воду.
Дать прокипеть два раза, затем половину свекольного отвара слить, добавить воды, положить очищенный нарезанный картофель и варить до готовности. В остывший бульон добавить порезанную зелень, рубленые яйца и огурцы, влить остальной бульон, досолить по вкусу. Подавать борщ холодным, заправленным сметаной.
В этот день в храме освящают зелень, празднуя величие силы Рода Всевышнего, который в лике Ярила наполняет все силой и буянием.
Обряд на достаток
Пойдите утром в лес, найдите осину, повернитесь к солнцу лицом и наговорите на монетку, после чего положите монету в ямку и присыпьте землей:
Матушка Макоша! Из тебя зелень зеленая порастает, у рожаем мир благословляет! Я тебя верно славлю, почитаю, Род берегу, на добро наставляю. Благослови нас (фамилия) дарами своими! Матушка Мокоша, посылаю мое сажево. Пусть растет ростком, живет урожаем. Как мышь монету не сгрызет, ч ервяк не источит, т ак чтобы и достаток мой никто не сглазил. Как земля зелен-травой порастает, так достаток в дом идет, благом прирастает! Слава Макоше-Матушке!
Почитание русалок. На юге Руси - собирание целебных трав. Купель на травах. Отмечается на 18-й день от Ярилы Буйного.
В этот день до восхода солнца, когда еще не спала роса, ходят собирать травы. Женщины идут к тайным местам - где петухов не слышно, куда не доносится лай собак.
Отыскав растение, становятся лицом на восток и молятся: «Матушка Лада ходила, зелье родила, ведром поливала, нам в помощь давала! » или:
«Трава-трава, красна-девица, не я тебя сажала, не я и поливала: Даждьбог тебя сажал, Даждьбог и поливал, всякому внуку на помощь давал!».
На Зельник купаются в купели из целебных трав . Женщины и мужчины, нарядившись в праздничные одежды, идут на поля, устраивают трапезу с разнообразными забавами, а затем разносят еду на края нив - для русалок.
Плетение венков
Утром девушки выпекают пирожки и готовят яичницу (это блюдо обязательное в троицких обрядах). В обед молодежь собирается на одном из дворов. Ставят посередине срубленную березу, а рядом - кувшин с водой.
В определенное время одна из девушек подходит к «кусту», переворачивает сосуд с водой и вынимает березку. Держа ее в руках, идет к отворенным воротам. Процессия сопровождается песней. Ее запевает ведущая, а остальные помогают:
Ой, завью веночки да на все святочки,
Ой на все святочки, на все праздники,
Да рано, рано на все праздники.
А в бору сосна колыхалась,
Дочка батюшку дожидалась:
- Ой мой батюшка, мой голубчик,
Ты прибудь сюда хотя на лето
Идя дорогой к лесу, девушки поют песни:
Проведу я русалоньку в лесок,
А сама я вернусь в село.
Мы свою русалоньку проводили,
Горькой осиной заломили.
На лесной опушке расстилают скатерть, готовят принесенную с собой еду и напитки (преимущественно мед-пиво) и садятся обедать. По окончании трапезы девушки расходятся, чтобы плести венки. Иногда они собираются возле одного дерева, а когда девушек много, отыскивают несколько березок с таким расчетом, чтобы ветви разных деревьев можно было достать и сплести их вместе. Разбившись по парам, плетут веночки, не отламывая веточек. Эту работу сопровождают песней: «Ой, выгляни, серебряный месяц, из-за тученьки, должна выйти из воды сестра-русалонька.
Распрощалась она с миром, моя мила, а сегодня должна выйти, потому что зеленая неделя».
Управившись с плетением венков, девушки обмениваются друг с дружкой через веночек писанками и целуются: после этого обе становятся «кумами». Когда действо с венками и «кумованьем» заканчивается, начинают выбирать старшую куму.
Каждая девушка скручивает или связывает в узел свой платок и все вместе подбрасывают их вверх. Чей платок подлетел выше, та девица и считается «старшей кумой». Потом образуют круг. Старшая кума приседает, а собравшиеся покрывают ее платком, концы которого привязывают к колышкам; она будто засыпает. Взявшись за руки, подружки танцуют вокруг «спящей русалки». Спустя некоторое время «соня» просыпается, подпрыгивает, вливается в танец и бьет порукам присутствующих. Группа оживает в остротах, шутках, громком смехе. После этого все возвращаются в село.
С четверга венки хранят до первого дня Зеленых праздников. В воскресенье девушки опять идут вместе в лес, чтобы развить их. Каждая пара тщательно присматривается к своему веночку: если он свежий - это хороший признак, а когда вялый - не очень.
Есть еще тайный обряд для женщин ведающих, но здесь мы о нем не будем рассказывать.
Первый после Русальей недели понедельник считается последним днем «княжества русалок». Это обычные проводы мавок с поля в лес. В таком торжественном действии принимают участие все женщины и много мужчин. Украсившись цветами и веточками деревьев, все идут в поле, напевая:
Ой, проведу я русалочек в лесок, а сама вернусь в село.
Идите, русалки, идите, да нашу рожь не ломите...
А наша рожь в колосочках, наши девоньки да в веночках.
... Проводили русалочек, проводили,
чтобы они к нам не ходили,
Да нашей ржи не ломали, да наших девушек не ловили.
Души Предков сходят в Явь, супруги зовут души дабы они воплотились в их потомках. Вхождение в солнцекресное духовное и телесное очищение. Обряд поминания Предков.
Главная суть праздника - это обрядовое зазывание родственниками своих прародителей воплотиться в детях, которые будут зачаты на Купала - через 40 дней. Ведь именно через 40 дней состоится великий праздник сочетания Солнца (Даждьбога) и Воды (Даны), а одновременно и Внуков Даждьбожьих. Ибо это велит нам Сварог: «Даждьбог будет Отец ваш. Того должны слушаться, и он вам скажет, что должны делать, и как говорит, так и творите» (Велесова книга). Поэтому и действуем, как наш дед небесный, как он говорит. Души, которые не были призваны на новое рождение, возносятся обратно во Сваргу, поэтому этот праздник еще называют Вознесением.
Окончание весны и начало лета воспринимались славянами, как время достижения природой наивысшей точки своего развития (солнце ярко светит на небе, вода в реках и озерах становится теплой, травы, деревья, достигшие расцвета, переходят к плодоношению) и как время наполнения её чудодейственной силой, Эти представления нашли своё отражение во множестве песен, легенд, обрядовых действий, в частности, в праздновании Зелёных Святок.
Рассказывали, что в Зелёные Святки можно найти растения, обладающие необычными свойствами (Разрыв-трава): способностью превратить человека в невидимку, излечить от всех болезней, резать металл, открыть все клады под землей, научить понимать язык птиц и животных. В Зелёные Святки люди старались максимально использовать чудотворную силу природы: купались в реках и озерах, чтобы избавиться от болезней, умывались утренней росой, чтобы быть красивыми, собирали с лечебными и чудодейственными целями. Период Зелёных Святок был насыщен обрядовыми действиями, направленными на хозяйственную деятельность человека, и, прежде всего, на такие важные её сферы, как земледелие и скотоводство. Одним из земледельческих обрядов, совершавшихся в это время, был обряд, который назывался «хождение в жито». В этот день девушки и женщины небольшими группами отправлялись в поля смотреть посевы озимой ржи, пшеницы, льна. После обхода они, собравшись на поляне, разводили костер, жарили яичницу, ели принесенные с собой пироги. После трапезы ложки, скорлупу яиц подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется», - а затем кувыркались по земле, выкрикивая: «Рожь к овину, а трава к лесу». В Зелёные Святки проводились также ритуальные действия для предупреждения града, засухи и других опасностей, которые могли повредить урожай: крестьяне устраивали молебны с водосвятием на полях, поливали водой могилы людей, умерших неестественной смертью, особенно опойцев и утопленников.
Зелёные Святки, представляющиеся в народном сознании, как переходный период жизни природы, отмечены большим количеством и разнообразием запретов и оберегов, нацеленных на защиту от нечистой силы, особенно от нечисти, которая, по поверью, бесчинствовала в этот день, называвшийся в некоторых деревнях даже «ведьмарским днём».
Период Зелёных Святок, прежде всего их начальный этап, в представлениях русинов был связан с пребыванием на земле душ предков: время цветения зерновых культур считалось наиболее благоприятным для контактов «этого» и «иного» миров. В некоторых деревнях юго-западной России верили даже, что Бог выпускает души с того света во время цветения жита. В западнорусских землях считалось, что они прилетали в виде птиц и усаживались на ветвях берез, специально для этого принесенных к домам. Верили, что души предков разговаривают друг с другом, и эти разговоры можно услышать в домах и на улице.
Кроме того, по представлениям славян период Зелёных Святок был связан с появлением русалок (отсюда и названия -Русалии, Русальчин Великдень) - душ умерших девушек и малолетних детей. Они находились на земле всю Дедову субботу, раскачиваясь на ветвях берез или прячась в цветущей ржи, а покидали «этот» мир в воскресенье после Трояна. Уход русалок отмечали обрядом, носившим название «похороны (проводы) русалок».
В период Зелёных Святок проводили , которыми отмечались переход подростков в группу молодежи брачного возраста и совершеннолетие девушек и молодых людей.
Русальская обрядность состоит из двух основных частей: чествование берёз и русалок и поминовение усопших.
Согласно народным поверьям, русалки весной выходят из рек и качаются на кольцах из берёзовых ветвей. Люди же стараются задобрить водяных духов, принося им требы. По свидетельствам этнографов, в требы русалкам приносили пряжу, полотно, нитки, рушники, оставляя их развешанными на деревьях.
Кормление дерева. Совершается кормление дерева: под ним оставляют различную еду (основное обрядовое блюдо - яичница), приготовленную в ссыпку, то есть из продуктов, собранных со всех участниц обряда. Часто девушки сами едят под деревом (что может пониматься, как совместная с деревом трапеза).
Ряжение. Берёзу украшают лентами и платками, иногда полностью обряжают в женскую одежду. В то же время участницы обряда надевают венки из берёзовых ветвей и другой зелени и рядятся сами. Чаще всего изображали представителей других половозрастных групп: замужних женщин или мужчин, иногда - животных, чертей и русалок. Ряжение - сложный обряд, имеющий множество смыслов: берёзовые венки служат
для уподобления девушек берёзе, переодевание в одежду противоположного пола и ношение личин (масок) некоторых животных - для обеспечения плодородия, ряженые, изображающие различных духов, являются, по сути дела, их представителями. Кроме того, ряжение (согласно народным представлениям) служит способом защиты от возможного вреда со стороны обитателей Иного Мира
Мы покумимся, кумушка, Вью, вью я венок,
Поцелуемся, голубушка. Вью, вью я венок.
По мнению Д.К. Зеленина, смысл обряда кумления первоначально состоял в заключении союза с духом дерева. Русские называют берёзку после завивания венков «кумой», а в одной из белорусских обрядовых песен прямо говорится: «покумилася, поголубилася с белой берёзонькой». В более поздние времена, в результате переосмысления первоначального обычая, союз заключался с русалками (цели такого кумовства - задобрить русалок и узнать от них своё будущее: с этим связаны гадания на венках), а потом - со своими же девушками (или даже с парнями). Именно последняя форма дожила до наших дней.
Раскумление. Через несколько дней происходит раскумление - развивание венков и прекращение союза. Идея прекращения союза, согласно Зеленину, возникает в тот период времени, когда «кумились» не с берёзой, а с русалками. Дело в том, что, по народным поверьям, русалки весной выходят из рек ненадолго, а пребывание их на суше сверх положенного срока - вредно (русалки топчут посевы). Обряд раскумления - один из способов напомнить водяным духам, что им пора вернуться домой.
Срубание березы. Обрядовую берёзку срубают (иногда - выкапывают с корнем) и несут в селение. Там обычно вносят её во все дома, после - обходят с ней вокруг селения и бросают в реку или (что случается реже) на засеянное поле. Брошенная в воду, берёза должна передать ей свою целебную силу, а оставленная на поле - способствовать его плодородию. Кроме того, считалось, что потопление обрядовой берёзки в реке обеспечивает достаточное количество влаги на всё лето.
Завили веночки,
Завили зелёные
На годы добрые,
На жито густое,
На ячмень колосистый,
На ячмень ресистый,
На гречиху черную,
На капусту белую.
Ритуальный же обход селения, предположительно, носит обережный характер.
Проводы русалок. Для того, чтобы способствовать уходу русалок обратно в реки, после раскумления совершаются обряды «проводов» и даже «похорон» русалок (проводящиеся обычно через неделю после Троицы). Разновидностей таких обрядов существует великое множество (народная фантазия, как известно, богата). Вот, для примера, некоторые из них, взятые из записей фольклористов: «девушка, изображающая русалку в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо..., едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки бегают вперед и то и дело заигрывают с русалкой, хватая её кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: «Русалка, русалка, пощекочи меня!». Вся эта толпа с русалкой впереди направляется «ко ржам»..., во ржи русалка старается кого-нибудь поймать и пощекотать. Тут пойдет свалка, пока ей не удастся вырваться и схорониться во ржи. Теперь кричат все: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!», - и разбредутся по домам. Русалка же, посидев немного, прокрадется задворками домой. Народ же до самой зари гуляет по улице». (Зарайский уезд, Московской губернии).
Или другой вариант: «делали куклу, наряжали её в белое..., клали на носилки. Одна из девушек изображала попа, у которого в руках было кидало - стоптанный, старый лапоть и свечи - стебли тростника. Процессия приходила на ржаное поле, и здесь куклу раздевали. Фигуру «русалки» и папки от носилок бросали в лог у ржаного поля. Делалось это для того, по словам сказочницы, чтобы лучше рос хлеб». (Воронежская область).
Предположительно, то же самое значение имеет и проводящийся на Зелёных Святках обряд «похорон кукушки». Дело в том, что кукушка в народной Традиции связана с русалками, а в белорусском языке слово «зозуля» обозначает одновременно и кукушку, и русалку. Этот ритуал выглядит следующим образом: девушки изготавливают из травы или тряпок чучело, наряжают его в женскую одежду, торжественно «крестят», а вскоре (максимум через день) две выбранные девушки в тайном месте хоронят «кукушку». Правда, кое-где этот обряд совершали обычно перед началом Зелёных Святок, и существовало поверье, что кукушка в это время замолкает..., но параллельно бытовало представление, что она перестаёт куковать в конце зелёных святок. Впрочем, расхождения в датировке праздников и обрядов весенне-летнего цикла для славянской народной Традиции не редкость...
В некоторых местностях до проводов русалок проводился обряд вождения «русалки» в жито. В Гомельской области он совершался так: выбирали самую смешливую девушку, распускали ей волосы, снимали одежду, прикрывая чем-нибудь только плечи, плели огромный венок и обвивали им «русалку». Затем её торжественно вели в жито с песнями и барабанным боем, во время шествия зажигали факелы.
Проведу русалку от бора, до бора,
Рано, рано, от бора до бора.
От бора до бора, в зелену дуброву,
Рано, рано, в зелену дуброву.
В зелену дуброву, во ядрено жито,
Рано, рано, во ядрено жито.
Во ядреном жите, тут русалке жити,
Рано, рано, русалке жити.
Во время Зелёных Святок было принято приносить домой ветки берёзы и цветы (их сушили, хранили в укромном месте, а после начала жатвы клали в житницу либо подмешивали в свежее сено; следует отметить, что ветки берёзы, особенно использованные в обрядах, считались у славян сильным оберегом) и украшать всё зеленью.
В древности Русалии были очень многолюдным и красочным святоднём (праздником), насыщенным разнообразными обрядовыми действами и игрищами. Обязательными атрибутами зелёных святок были гудьба (музыка), ряжение, пляски... Со временем, и с приходом христианства на славянские земли, праздник видоизменился, что-то было утрачено, но, тем не менее, основа его сохранилась до наших дней.
Осенние Праздники: Зимние Праздники:
Весенние Праздники: Летние Праздники:
МАЙ - «ТРАВЕНЬ»
Май на Руси назывался «травень» или «травный»; у чехов и словаков - «кветень»; у хорватов - «розоцвет», «розняк»; у вендов - «майник», «пятник», «желтопушник», «цветничек» и т. п.
Май - торжество весны зеленой. «Майская трава и голодного кормит». В березняках новорожденная тень и легкая прохлада, на влажных лугах золотится купальница. Но как ни погож май, бывают еще и холода. Ненадежно майское тепло: «Май обманет, в лес уйдет». И люди просят: «Май - коню сена дай, а сам на печь полезай».
О мае народ говорил: «Май леса наряжает, лето в гости ожидает»; «Майская травка голодного кормит»; «Одна майская роса коням лучше овса»; «Март сухой да мокрый май - будет каша да каравай»; «Май холодный - год хлебородный».
1 мая некоторые крестьяне выходили к колодцам, чтобы смочить семена в надежде на будущий урожай, бросали медные деньги на дно колодца. Другие предпочитали смачивать семена речной водой в течение трех утренних зорь, делали это скрытно, иначе урожай будет худой (боялись сглазу завистников).
6 мая (23 апреля). «Пришел Егорий - весне не уйти»; «Егорий храбрый - зиме ворог лютый»; «Егорий землю отмыкает»; «Юрий на порог весну приволок». Егорьев день - день смерти великомученика Георгия по христианскому календарю некогда считался у восточных славян праздником едва ли не больше Пасхи. До сих пор у сербов и болгар Егорьев день является самым значительным праздником в году.
В очень древних обрядовых песнях имя Георгия - Григория - Егория занимает важное место. Песни распевались некогда группой молодежи - колядовщиками, начиная со второго дня Пасхи, всю святую неделю. Это были весенние коляды, в которых высказывалось пожелание благополучия всему дому, семье, хозяину, хозяйству. Они должны были магически действовать на урожай а приплод скота. Их еще называли волочебными. В песнях после обращения-приветствия к хозяину волочебники просили его выглянуть в окно и посмотреть на чудо - на дворе появились столы:
На тых столах все празднички:
Первое свято - велик Христов день,
Другое свято - Юрий - Егорий.
Во чистом поле статок спасает,
Статок спасает, домой гоняет.
С именем Георгия Победоносца - Егория Храброго было связано множество обрядов, легенд, произведений весеннего фольклора, образовавших так называемый Егорьевский цикл. Как обряды, так и фольклор этого цикла имели магическое значение - они должны были оберегать скот и улучшать плодородие. Развлекательный элемент в них обычно отсутствовал. Специфика цикла заключалась в том, что он объединял земледельческие, скотоводческие и брачные обряды.
Многогранен и образ самого Егория - Георгия, в котором житие христианского святого, погибшего мученической смертью 23 апреля 303 года, сплеталось с античным мифом о победителе смерти и широко распространенным среди народов Европы и Азии мифом о змееборце-победителе. На славянской почве он вобрал в себя, видимо, черты светлых благодетельных божеств.
То, что Егорий праздновали в конце апреля, позволяет предположить, что христианский праздник на Руси наложился на какой-то языческий праздник весны, связанный с пробуждением природы от зимней спячки, с победой весны над зимой. Для средней полосы России это время первой травы, первого приплода ягненка или теленка, первого молока, первой росы, первого дождя, первого сева - праздник, падающий на время, от которого зависело благополучие всего года. Егорий весенний как бы открывал период сельскохозяйственной страды, начало полевых работ (Егорием осенним, приходившимся на 30 сентября по ст. ст. или на 13 октября по н. ст., полевые работы завершались).
В егорьевских обрядах сохранялись остатки культа предков. На Егория ходили на могильники с вином и пирогами.
У славянских народов Юрия считали покровителем травы, цветов, злаков. У болгар георгиевские обряды имели преимущественно скотоводческий характер («овчарский праздник»), в то время как у сербов, хорватов, белорусов, украинцев, русских - сельскохозяйственный, животноводческий. Поскольку хороший урожай зависит от влажности почвы, а в конце апреля начинаются теплые росы, то в народе создалось представление, будто Егорий отмыкает землю и выпускает первую росу.
Отмыкающий весну Егорий является, по народному поверью, обладателем чудесных ключей, которыми он отпирает землю весной и выпускает росу. Существовала такая песня:
Свят Ягорья
Взял ключи златы,
Пошел в поле,
Росу выпустил.
Росу теплую,
Росу мокрую.
Роса в Юрьев день - первая, потому и считали, что она обладает чудодейственной силой. Ранним утром в Егорьев день крестьяне валялись по росе на полевых межинках, полагая: тот, кто покатается-поваляется по росе на Юрьев день, будет силен, как Юрьева роса. «На Ягорья роса, будут добры проса».
Капитель колонны собора в Чернигове
С Юрьева дня на другой начинался яровой сев («Егорий придет, соха в поле пойдет»). В это время необходим дождь, а отсюда многие обряды, связанные с заклинанием дождя.
В Донской губернии весной крестьяне посте молебна купали священника во всем облачении. В Костромской губернии раньше взрослые, позже дети закликали, заговаривали первый дождь:
Дождь, дождь,
На бабину рожь,
На дедову пшеницу,
На девкин лен
Поливай ведром.
У македонцев до наших дней сохранился обряд Додолы, имеющий ту же функцию заклинания дождя. Песни начинаются мольбой о дожде, и потом описывается его ниспадение. Это должно было иметь магическую силу. «Георгиевскому дождю цены нет», - говорят болгары.
Не в меньшей степени, чем покровителем полей, а у южных славян и в большей, св. Георгий является покровителем скота. С оберегом скота также связан целый ряд заговоров, обрядов, заклинаний, сводившихся к тому, чтобы уберечь скот на время выпаса от хищников и болезней.
Общим моментом Егорьевских обрядов у различных славянских народов был выгон скота в Юрьев день в поле, на «Юрьеву росу». Причем погоняли вербочкой, освященной в Лазаревскую субботу. Хозяин или пастух, ударяя каждое животное вербочкой, произносил заговор: «Егорий ты наш храбрый, ты спаси нашу скотину, в поле и за полем, в лесу и за лесом, от волка хищного, от медведя лютого, от зверя лукавого».
Заговоры, скликания на выгон скота в Юрьев день звучали так:
Батюшка Егорий, Макарий преподобный!
Спаси нашу скотинку, всю животинку -
В поле и за полем, в лесу и за горами,
Волку, медведю пень да колода, да белая береза,
Древясинный камушек!
Нашим же телонькам травка-муравка,
Зелененький лужок.
Если у восточных славян обряд на Георгиев день состоял главным образом из ритуального выгона скота в поле, заговоров, обходов дворов с колядовщиками, то у южных славян в центре было доение овец.
Но Юрий-Егорий был для всех без исключения народов не только охранителем полей, урожая, скота, приплода, но и защитником общего благополучия. Считалось, что от него зависело благополучие, плодородие и в семье.
В ряде губерний России молодежь «водила Юрья» - выбирала парня, обвешивала его зелеными ветвями, венками и клала на голову большой круглый пирог, убранный цветами. Шли в поле толпой и пели песни. Трижды молодежь обходила засеянные поля (озимые), потом на перекрестке путей-межей разводила круглый костер, в середину которого клали «моленник». Все садились вокруг и делили пирог. Верили: девушка, которой доставался кусок с большей начинкой, выйдет замуж.
В Сербии в Юрьев день при восходе солнца шли купаться в реку, чтобы отвратить от себя вечное зло, а женщины и девушки брали от водоворота воду и приносили ее в дом как чудодейственную. Девушки гадали на ней о своем будущем, о женихах, о счастье, о браке, дружелюбии. Отсюда обряд «Юренья» - заключения дружбы 6 мая (23 апреля) на весь год. В Юрьев день девушки и женщины особенно тщательно наряжались. Вероятно, отсюда и пошла поговорка: «Наряжается, как баба в Юрьев день».
13 мая (30 апреля) - Яков. По приметам: теплая тихая звездная ночь - к ведреному сухому лету.
На другой день - Еремей-запрягальник, «яремник». «На Еремея погоже, уборка хороша»; а о себе говорили: «Сей неделю после Егорья, да другую после Еремея».
15 (2) мая - соловьиный праздник. Борисов день. По приметам: «Соловей запел - вода на убыль пошла». Полевые работы в разгаре: «Борис и Глеб сеют хлеб». Отрастают крапива, щавель, огородная зелень. Теперь уже есть, с чем щи варить. «Подошла Мавра - зеленые щи». Мавра-молочница (16 мая по н. ст. или 3 мая по ст. ст.). Сытыми начинают приходить коровы из стада.
«Май леса наряжает - лето в гости ожидает» - молвилось в народном календаре. И еще очень много народных пословиц и поговорок про май.
Одна майская роса коням лучше овса. Дуб развертывается - холод стоит. Поздний расцвет рябины - к долгой осени. Ласточка прилетела - скоро гром загремит. Первой касатке не верь: весны не делает. Соловей запел - вода на убыль пошла. Первый гром гулкий - к ядреным хлебам. Дождь в мае хлеба подымает. Весною сутки мочит, час сушит. Весенний дождь лишним не бывает. Как в мае дождь, так и будет рожь. Май мокрый - делает хлеб добрый. Май холодный - год хлебородный. Лето крестьянину - мать и отец. Летний день за зимнюю неделю. Воробьи сидят, напыжившись,- перед дождем. Птицы поют весело - к хорошей погоде. В летнюю пору заря с зарей сходятся. Раки на берег выходят - перед дождем и ненастьем. Рыбы выскакивают из воды - к дождю и ненастью. Северный ветер дождь разгонит. Вёдро колосит хлеба. Духота без грозы не обходится. Где гроза, там и вёдро. Если гром беспрерывен - будет град. Перед грозой лес притихает. Дым волоком, клубком - к ненастью. Закат багровый - к ветру и буре.
Как ни капризничает погода в мае, как ни губительны возвратные холода, а солнце берет свое. Светлая часть суток все расширяется.
В ночь с 30 апреля на 1 мая у славян, как и многих других народов, был языческий праздник плодородия: сжигали нечистую силу (чучело из старой соломы) и плясали вокруг костра. А на утро уже праздновали приход весны в честь богини брака и счастья Лады.
1 мая – Козьма
Цветение фиалки и зацветание ивы-бредины указывают на начало сева редиса и моркови, лука, укропа и петрушки. Если начало мая теплое – в конце будут холода, и наоборот.
1 мая отмечали праздник в честь античной богини Майи (отсюда и название месяца) – покровительницы процветания олицетворяющей плодородие земли и красоту весенней природы.
Можно замочить семена моркови и свеклы (раньше их смачивали речной водой в течение трех утренних зорь, только скрытно!), а посеять после полнолуния, которое произойдет 3 мая в 15:49.
5 мая – Лука
Теплый май весну снаряжает (начинает). Ночью заморозит, так сорок утренников еще на хлеб падет, сорок утренних морозов на все лето, пока хлеб в поле стоит.
Пора высаживать на грядки лук.
6 мая – Георгий (Егорий)
Земля-именинница. Не уйти больше весне, все отзимки позади. Даже ласточки прилетели. На молодых травах пасутся стада, прибавляют удои. Изумрудные поляны украшаются огоньками первоцветов. «Баранчики пригожие выглянули, первоцветы» - скажет о них бывалый человек.
В Воронежской губернии в этот день сеяли позднюю капусту на рассаду. В Тамбовской губернии дурным знаком считалось услышать кукушку до этого дня – опасались голодного года.
8 мая
Прилет певчих птиц стаями. Весело защелкали соловьи.
11 мая – Максим
Начинается сбор березового сока.
13 мая – Яков Апостол
В этот день приглядывались к состоянию погоды. Теплый вечер на Иакова Апостола и звездная ночь – к вёдренному лету (грозному и теплому), к урожаю. Ясный восход солнца – вёдренное лето.
14 мая – Яремник, Еремея запрягальника, аремника
Разгар сельских работ. Коли на Еремея погоже, то и уборка хлеба пригожа. В Вологодской губернии уже сеяли горох.
15 мая – Соловьятник, Борисов день - соловьиный день.
Начинают петь соловьи. Уже леса под зеленым пологом. Полный день раздается птичий щебет. Пеночки, славки, малиновки не умолкают ни на минуту. А как вечер, в зарослях кустарника начинает свою ворожбу соловей.
15 мая – славянский праздник первых всходов (сейчас день святых Бориса и Глеба). Во многих областях России в это время расстилали на лугу конец новой холстины, а на него ставили пирог, в надежде, что матушка-весна уродит в изобилии лен и коноплю и даст хороший урожай ржи.
16 мая – Марфа. Молочница.
Травы затягивают даже тропы. В душистых россыпях отыщутся и съедобные - щавель, козелец, свербига. Оттого и Зеленые щи. Другое название - Молочница - коровы с пастбищ приходят сытыми, удойными. И молоко в мае самое целебное, получено на молодых, ароматных травах.
В это время варят щи из крапивы, щавеля, лебеды, сныти.
18 мая – Ирина Рассадница. Арина-рассадница.
Высаживают огурцы и капустную рассаду. Сажая капусту, причитали: « Не будь голенаста, будь пузаста; не будь красна, будь вкусна; не будь стара, будь молода; не будь мала, будь велика!» К грядам выходили в лохмотьях, подражая листистой капусте. На ней - «латка на латке, а игла не была».
В Тульской, Тамбовской губерниях высаживают на огороде капустную рассаду. По традиции этим занимались только женщины. А в Новгороде день сажали огурцы.
19 мая – Иов Горошник. Иов Огуречник.
Иов росы распустил.
Сажают огурцы и горох. Еще этот день этот называли Росенник: на подросшие травы выпадают обильные росы. В мелкие бороздки сеяли обросшие семена огурцов, поливали посев прудовой или стоялой дождевой водой и на ночь прикрывали рогожами от утренников. Обыкновенно огурцы совмещали с капустой, располагая их вдоль краев гряд. Верили, что большая роса - к урожаю огурцов. Впрочем, ясный, солнечный день предвещал то же самое. При посеве гороха в ходу было такое причитание: «Сею, сею бел горох: уродися, мой горох, и крупен, и бел, и сам- тридесят».
22 мая – Никола вешний, весенний.
С Николы вешняго сади картофель. Велика милость Божия, коли на Николин день дождик польет. Никола осенний лошадь на двор загонит, Никола весенний - откормит. Отсеваха, значит, даже такие теплолюбивые растения, как гречиха и конопля, во многих местах посеяны. Захаживают дождички: «Дождь в мае хлеба подымает».
24 мая – Мокий
В день Мокия мокро - все лето мокрое, и наоборот. Туман на Мокия - к мокрому лету.
26 мая – Лукерья-комарница
Появляются первые комары. В Тамбовской губернии примечали: «Много комаров – готовь по ягоды коробов, много мошек – готовь по грибы лукошек».
27 мая – Сидор Огуречник.
На Сидора отойдут все сиверы (холода). На Сидора сиверко (северный ветер), и все лето таково. Но на Тамбовщине в этот день сеяли огурцы только в ясную погоду, иначе не будет хорошего урожая.
31 мая – Федот.
Пришел Федот, берется земля за свой род. Коли на св. Федота на дубу макушка с опушкой, будешь мерить овес кадушкой.
Каждый год разделен на 4 времени года, а каждое время года на 3 месяца. В итоге каждый год мы проживаем 12 месяцев и каждый из них по своему уникален и ассоциируется для нас с разными событиями. Естественно, что каждый месяц имеет своё уникальное название. А знаете ли вы откуда пошли эти названия? В этой статье мы как раз и расскажем вам про происхождение названий месяцев.
1. Январь. Первый месяц нового года получил свое название в честь бога Януса — бога времени, дверей и ворот. Символически это можно расшифровать как «Дверь в новый год».
2. Февраль. Февраль всегда считался самым холодным месяцем в году. Не зря во времена славян он назывался лютень («лютый мороз»). Но сам месяц февраль назван в честь этрусского бога Фебрууса- бога подземного царства.
3. Март. Первый весенний месяц был назван в честь древнеримского бога войны Марса, отца Ромула. Но причем тут весна и бог войны? а при том, что Марс был не только богом войны, а еще и богом землепашцев и сельских тружеников. Древние славяне называли этот месяц «протальник» из-за того, что начинал сходить снег и появлялись первые проталины.
4. Апрель. Этот месяц опять же был назван в честь древнего бога, а точнее древнегреческой богини Афродиты. В этот месяц все цветет, появляется весеннее настроение, поэтому и у славян этот месяц назывался цветень и березол.
5. Май. Самый теплый весенний месяц был опять же назван в честь богини, а точнее древнеримской богини Майи, которая олицетворяла плодороную землю и расцветающую природу. Славяне называли этот месяц «Травень».
6. Июнь. Первый летний месяц был назван в честь известной древнеримской богини Юноны, которая являлась супругой Юпитера, была богиней плодородия, повелительницей дождя и хранительницей брака. Славяне называли этот месяц изок («кузнечик») или червень.
7. Июль. Самый жаркий летний месяц был назван, как удивительно, не в честь бога или богини, а в честь всем известного Римского императора . До этого Июль назывался «Квинтилий», что означало «Пятый», а пятым он был потому, что раньше год начинался не с января, а с марта.
8. Август. Название этого месяца также пошло от знаменитого Римского императора Октавиана Августа. До этого месяц назывался «Секстилий», что означало (я думаю, что все поняли) «Шестой». Как было сказано ранее, раньше год в римском календаре начинался с марта, поэтому и август был шестым месяцем. Славяне называли этот месяц «Серпень», т.е. время косить траву.
9. Сентябрь. Название пошло просто напросто от слова «Семь» (Septem — September). Я думаю, что здесь можно не комментировать. Всё было сказано выше. Наши предки называли этот месяц «Хмурень» из-за того, что в этот месяц небо начинало хмуриться.
10. Октябрь. Тут всё аналогично. Фантазия кончилось. Число «Восемь» по латыни произносилось как «Octo», отсюда и October (Октябрь), т.е. восьмой месяц. Славяне тоже называли месят незамысловато — Листопад.
11. Ноябрь. Без комментариев. Novem переводилось как «Девять», т.е. девятый месяц (November).
12. Декабрь. Первый зимний месяц и последний месяц уходящего года! Но назван он был тоже в честь своего порядкового номера «Десятый» (Decem — December).
И что мы видим? Первые 6 месяцев были названы в честь древний Богов и Богинь, два летних месяца — в честь древнеримских императоров, а последним четырем не придумали названия, поэтому они носят порядковые номера. Но тем не менее это очень интересная тема и вы теперь знаете происхождение названий всех месяцев.
Месяц Май свое название получил от древнеримского языческого божества весны, плодородия земли, роста и процветания Майи, которая по древним верованиям считалась матерью Брамы, покровителя творческой способности человека.
Существует еще одна версия происхождения названия этого месяца. Считают, что оно образовалось от латинского слова "majoribus", что в переводе означает "старейшина". Он третий и последний месяц весеннего цикла.
До сегодняшнего дня у многих народов (украинцев, хорватов, чехов, македонян, болгар) сохранилась другое древнее название месяца, которое имеет славянские корни - май (от слова "трава", которая являлась в это время). Также наши предки называли его "Май", "газон", "цвецень", "Ярец" (последнее название имеет значение "весенний хлеб"). В этом месяце, впервые с момента ухода с земного покрова снега, хороший хозяин выходил в поле сеять яровые. Неслучайно, наверное, финское название месяца - toukokuu - переводится как "месяц полевых работ".
Древнегерманское слово Wonnemond (название месяца май), которое использовалось во времена Карла Великого (8-9 век), в переводе звучит как "месяц пастбищ". Его значение напоминает о том, что в мае в первый раз в поле выгонялись животные. Обычно это происходило после празднования памяти святого великомученика Георгия Победоносца. На то указывает нам и народная поговорка, которая сохранилась и сегодня: "Пришел май - скот в поле толкай", "До Юрия сена должно хватить и у дурака".
Особенностью последнего месяца весны является то, что после праздника в честь святого Георгия Победоносца в лесах начинает слышаться кукование кукушки. Ее голос можно слышать до Петровского дня (12 июля), после чего, как считалось, кукушка умолкает, словно подавившись ячменным колоском, который в это время выходить из трубок.
Кстати, литовское название месяца gegu происходит от слова gegut - "Кукушка".
Месяц май на календаре пятый по счету. Но не всегда это было так. В древнеримском исчислении дней (до реформы римского императора Цезаря) май был третьим месяцем года. В нашей стране до 18 века (1700) год начинался с сентября, а поэтому этот месяц считался девятым. Реформа календаря Петра I определила Маю пятое место, которое он занимает по настоящее время. Кстати, китайский и японский месяц Май так и называется - "пятый месяц".
Последний месяц весны щедро одаривает любителей бывать на свежем воздухе необыкновенной сочностью красок окружающей среды, которая пробудилась от зимнего сна. Май - месяц цветов и любви, период, когда все живое приобретает настоящий расцвет, чувствуется небывалый душевный подъем. Но в странах Южного континента (Антарктиде, Австралии, большей части Южной Америки, части Африки и Азии, островах Океании) совсем другой рисунок. В этих странах месяц май соответствует нашему ноябрю. Время, когда листва уже окончательно облетела, дни стали еще короче и все чаще и чаще напоминают о себе зимние холода.
С месяцем маем связано много суеверий. Считается, что в этом месяце нельзя жениться и выходить замуж, строить серьезные планы на ближайшее будущее и их осуществлять. Об этом свидетельствуют многочисленные поговорки: "Рад бы жениться, да май не дает", "Захотел ты в мае добра", "Кто в мае родится - все столетие унывать будет". Но откуда это пошло? Где лежат истоки, и есть ли этому какое-нибудь объяснение?
Обратимся, прежде всего, к историческим памятникам. Римский поэт Овидий (43 год до нашей эры - 17 год нашей эры) утверждал: "В мае выходят замуж только вредные и развратные”, а Плутарх, древнегреческий писатель, автор морально-философских и историка - биографических работ, замечал: "Римляне в мае НЕ женятся, а ждут июня". Как видим, уже тогда, в далекие от нас времена, существовало мнение о невозможности играть свадьбу в последний месяц весеннего цикла. Но почему?
Дело в том, что май в древности считался месяцем, посвященном памяти умерших людей. Во многих странах до сих пор существуют поговорки относительно этого момента. Так, во Франции говорят: "Майская свадьба - смертная свадьба", в Англии утверждают еще более мрачно: "Май в дом - гроб из дома".
Обидным и позорным делом для наших предков считалось идти свататься в последний месяц весны. "В мае добрые люди не женятся" - говорили наши предки.
Но существует еще одно объективное обстоятельство, почему не разрешалось играть свадеб в этот месяц - сельскохозяйственные работы. Как было сказано в самом начале этого материала, Май являлся самым хлопотным месяцем: все успеть, все сделай. "Один весенний день год кормит» - учили наши деды. Куда уж до свадебных хлопот? Если же жаркий период сельскохозяйственных работ заканчивался, можно было подумать и о сватовство, и о гулянье.
Сегодня, в век автоматизации, технологий и открытий, каждый человек вправе решать сам, когда играть свадьбу, слушать голос наших предков или руководствоваться собственным мнением. Был бы только сделан выбор правильно, чтобы не пришлось, потом горько сожалеть.
Майское пробуждение - один из самых коротких и незабываемых моментов в году. Не пропустите мимо!
