1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) - это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.
Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием - если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.
7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.
Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники "сдвинули" свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.
Это был не "перенос" славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось - ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.
2) Второй "подменный" праздник - православный день Ивана Купалы , заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.
Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя - 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы - это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).
3) Третий - однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень , языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.
Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).
4) Четвертый - Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).
В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.
Почему это происходило?
В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы - старая и новая.
Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.
Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.
Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:
– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;
– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;
– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;
– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита ), превратился в Троицу;
– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.
Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия - христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.
Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект - во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.
Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.
Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.
В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.
В древности в этот день был праздник - день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе - это сперма, цветная обсыпка - сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост - то есть поедал зерна будущего урожая - осуждался. Затем зерно хоронили - собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период - все ждали - возродится ли оно - даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки - это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.
В Евангелии рассказывается, что в этот день Пресвятой Богородице явился архангел Гавриил и сообщил, что ей предстоит стать матерью Спасителя. О радостном (благом) событии сообщается следующим образом: «Радуйся, Благодатная, Господь с тобою, благословенна ты между женами, ибо ты обрела благодать у Бога. И вот, зачнешь во чреве и родишь сына, и наречешь ему имя Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст ему Господь Бог престол Давида, отца его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и царству его не будет конца».
На Руси Благовещенье считается великим праздником: «Благовещенье, самый большой праздник у Бога, в этот день даже грешников в аду не мучат», – говорится в пословице. Вся природа разделяет радостную весть, считается, что «на Благовещенье солнце на восходе играет», переливается разными красками.
В земледельческом календаре к Благовещенью приурочивались обряды встречи весны. Утром молодежь поднималась на крыши или забиралась на возвышенные места – бани, верхушки скирд или поленицы. Затем участники обряда начинали «гукать», призывая весну поскорее прийти на поля.
В этот день старались определить, каким будет будущий год, поэтому с праздником связано множество примет: если на Благовещенье выпадала теплая ночь, то обычно бывала теплой и зима. Если на Благовещенье лил дождь, полагали, что уродится неплохая рожь. Как и в другие переломные дни года, на Благовещенье гадали о благополучии будущего года, хорошем урожае, богатстве. Одновременно стремились, чтобы ко дню праздника все члены семьи были здоровы и сыты, полагая, что так будет и весь год.
Для защиты от нечистой силы в деревнях совершали очистительные обряды – били в металлическую посуду, звонили в колокольцы. Иногда участники обряда зажигали костры, в которых сжигали солому и всякое старье. Чтобы защитить скот, вокруг хлева обводили по земле черту металлической косой.
Поскольку праздник приходится на время Великого поста, с ним не связаны ни людные обряды, ни пиршества. Обычно в этот день в церкви производится специальное освящение просфор. Полагали, что они обладают особенно сильной благодатью.
Благовещенскую просфору использовали и в качестве оберега. Кусочки просфоры клали в семена, зарывали по углам поля, чтобы защитить посевы от града. Просфору также скармливали домашнему скоту, чтобы защитить его от болезней. Иногда кусочек просфоры клали в первый сноп, а также в сусек, чтобы зерно не ели мыши. Чтобы обеспечить будущий урожай, благовещенскую просфору клали в сетево (особое решето, из которого сеяли зерно). И в ХХ в. зафиксировано, что во время сева просфору привязывали к сеялке или просто брали с собой.
В Благовещенье категорически запрещалось работать, прежде всего не разрешалось «прикасаться к земле», чтобы не побеспокоить ее. Пахота начиналась только после Благове. щенья. Благовещенье также считалось праздником птиц. Именно в этот день их выпускали на волю. Открывая клетки, произносили приговор:
Синички.сестрички,
Вы по воле полетайте,
Вы на вольной поживите,
К нам весну скорей ведите.
Особые ритуалы связыва. лись с сезонными изменениями в природе. Ко дню Благовещенья весна уже вступала в свои права, выходили из нор барсуки, просыпались медведи, появлялся леший. Чтобы не потревожить проснувшихся после спячки существ, в день Благовещенья не разрешалось ездить в лес.
В некоторых местах в день Благовещенья совершался ритуал благословения зерна. Икону с изображением Благовещенья ставили в открытый мешок или кадку с зерном, предназначенных для посева, затем произносили приговор:
Матерь божья!
Гавриил архангел,
Благовестите, благоволите,
Нас урожаем благословите,
Овсом да рожью,
Ячменем пшеницы,
И всякого жита сторицей.
Введение во храм
В Библии рассказывается, что, когда деве Марии, будущей Пресвятой Богородице, исполнилось три года, родители отдали ее на воспитание в Иерусалимский храм. Там она пробыла до двенадцати лет и в течение этого времени готовилась к своей будущей миссии.
В народном православии Введение отмечается как день вступления зимы в свои права: «На Введение зима вводится, введение пришло, зиму привело». В большинстве районов России в это время крестьяне пересаживались с телег в сани, у детей начиналось время зимних развлечений – катания с гор. Об этом говорится в детской песенке:
Введенье пришло
Зиму в хату завело,
В сани коней запрягло,
В путь-дорожку вывело,
Лед на речке вымело,
С берегом связало,
К земле приковало,
Снег заледенило,
Малых ребят,
Красных девчат
На салазки усадило,
На ледянке с горы покатило.
В этот день начинался период первых зимних гуляний, в большинстве мест России совершали первый выезд на санях. Он открывался ритуалом «казать молодую»: обычно выбирали расписные легкие сани, украшали их колокольчиками и искусственными цветами, устилали разноцветными дорожками. В сани сажали молодоженов, которые наряжались в лучшие одежды. Во главе процессии сани проезжали вдоль деревни, к месту гуляний или к ярмарке.
С Введения в большинстве городов России также открывались зимние ярмарки. Одна из крупнейших проходила в Москве на Лубянской площади, там торговали санями и разнообразными изделиями из дерева. В северных районах России введенскую ярмарку обычно называли рыбной, поскольку с этого дня начиналась интенсивная торговля мороженой рыбой.
Введение повсеместно считалось женским и девичьим праздником, в связи с чем в этот день запрещалось заниматься какими-либо женскими занятиями. Иначе Богородица могла наказать провинившихся.
Утром в день праздника совершали ритуал введения скотины: в дом приводили яловую корову, телку или молодого бычка, животное кормили хлебом и водой. Корову или телку осыпали зерном, мазали вымя густой мучной затиркой, чтобы они давали много молока.
Введение считали также днем поминовения предков. Полагали, что на Введение Бог отпускает души праведников на землю, чтобы они могли посмотреть на своих родственников. Во многих местах в этот день посещали кладбища и приводили в порядок могилы умерших.
Вербное воскресенье – см. Вход Господень в Иерусалим
Воздвижение креста
Он связан с легендой, в которой рассказывается, как Елена, мать императора Константина Великого, посетила Святую землю, чтобы найти то место, где был погребен Иисус Христос, и крест, на котором его распяли.
Выполняя данный обет, Елена испытала немалые трудности: за двести лет до ее путешествия по указу императора Адриана пещера гроба Господня была завалена, а на Голгофе построили храм в честь Юпитера. Однако Елене удалось обнаружить пещеру, в которой нашли три деревянных креста и доску с надписью «Иисус Назарянин, царь иудейский». По свидетельству евангелистов, доска с подобной надписью была прибита к кресту Иисуса Христа.
После обнаружения креста Иисуса вокруг него стали совершаться чудеса.
Крест признали чудотворным и поместили в главную иерусалимскую церковь, а частицы дерева начали продавать паломникам. День Воздвижения считался национальным праздником Византийской империи. Крест стал эмблемой империи, а посвященный празднику тропарь – ее гимном.
Впоследствии текст этого тропаря стал гимном и в России.
В народном календаре с днем Воздвиженья связывается начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлет птиц, впадают в спячку змеи. В этот же день медведь ложится на зимнюю спячку.
Широко распространена легенда, в которой рассказывается, что в День Воздвиженья змеи празднуют свадьбу своего царя. Поэтому в этот день запрещается ходить в лес. В народных быличках рассказывается, что в день Воздвиженья активизируются лешие, они бегают по лесу, а потом проваливаются под землю, где спят до весны.
Обычно после Воздвиженья начинался сбор осенних грибов и уборка капусты. В течение двух недель в деревнях проходили капустники, или капустинские вечерки. Женщины собирались в домах и рубили собранную днем капусту. Работа сопровождалась песней: «Вейся ты, вейся капустка».
В России в день Воздвиженья совершался обряд похорон мух, блох и тараканов.
Из репы или брюквы вырезали маленькие гробики, в них помещали пойманных мух и тараканов, затем гробик выносили из избы и хоронили в огороде. Обряд похорон совершали только девушки. Они притворно причитали, изображая горе: «Ой, таракан наш помер, ой-ой-ой, наш таракашенька, да наш батенька, да наш соколинька, да как мы тебя хороним».
Обряд сохранился с глубокой древности и носил оберегающий характер. Сам ритуал тщательно имитировал основные действия и элементы погребального обряда: обряжение в саван, положение в гроб, оплакивание, отпевание, погребение и поминки.
Во многих местах таракана не хоронили, а подвешивали в гробике к ветке дерева. Известно, что подобным образом хоронили умерших многие первобытные народы. Иногда обряд похорон воспроизводился летом. Так, для вызывания дождя совершали похороны лягушки. При этом могилу обязательно поливали водой.
Во многих местах на Воздвиженье совершался обход посевов, сопровождавшийся крестным ходом. Для праздника изготавливали специальный деревянный крест, украшали его лентами, цветами и венками. Основными участниками праздника становились дети. Процессия обходила поля, при этом дети пели особую песню:
Мы крест носим – Бога просим,
Пусть Господь даст, чтобы дождь шел,
Трава росла, нива зеленела.
После завершения обряда хозяйка поля обсыпала детей зерном, подбрасывая его высоко со словами: «Чтобы так же высоко росла пшеница».
День Воздвиженья открывал цикл осенних праздников. Именно после него начинались приготовления к Святкам: изготавливались костюмы, маски, звезды для колядования.
Вознесение
Один из основных двунадесятых праздников, замыкающий пасхальный цикл, отмечается на сороковой день после Пасхи, в четверг на шестой послепасхальной неделе.
В Евангелии рассказывается, что на сороковой день после смерти Иисус Христос вместе с учениками отправился на гору Елеонскую и оттуда вознесся на небеса.
В народном православии с днем Вознесением связано поверье, что в этот день «отверзаются двери райские, разрешаются узы адские», небесные врата открываются для всех, любой усопший, даже грешник, попадает в рай. День Вознесения считался праздником мертвых, поминальным днем. В этот день пекли и раздавали «божьи онучи» – блины овальной формы. Полагали, что именно в подобных онучах вознесся на небо Иисус.
В быличке рассказывается, что в период от Пасхи до Вознесения Иисус Христос ходит по земле в образе нищего. Поэтому от Пасхи до Вознесения полагалось оделять подаянием всех нищих.
Иногда поминальный хлеб пекли в форме лесенки, прямоугольной булки с семью перекладинами, символизирующими семь небес. С помощью лесенок гадали о своей посмертной судьбе: поднявшись на колокольню, лесенку бросали вниз. По количеству оставшихся целыми перекладин узнавали, на какое небо человек попадет после смерти. Если оставались целыми все семь перекладинок, то человека считали праведником. Полностью разбившаяся лесенка указывала на то, что бросивший ее являлся законченным грешником.
Лесенки использовали и для ритуала заклинания посевов. Выйдя на поле, лесенки подкидывали вверх. Полагали, что чем выше удавалось поднять лесенку, тем выше поднимется летом рожь. Совершались молебны, в которых просили Бога о плодородии. После молебна девушки выходили «провожать Христа». Каждая шла к своей ниве с хлебцами-лесенками, блинами и яйцами. Блины съедали, а лесенки и яйца подбрасывали вверх с пригово. ром: Христос, иди на небеса, возьми ржицу за колосок». В некоторых местах женщины катались по полю со словами: «Расти трава к лесу, а рожь к овину».
Вознесение считалось рубежом между весной и летом. Поэтому именно с этого дня переставали петь весенние песни. Во многих местах именно с Вознесения подросшие за год девочки впервые получали право выходить на улицу в одежде взрослых девушек. Они также могли гулять с парнями и участвовать в посиделках.
Вход Господень в Иерусалим
Один из двунадесятых праздников, отмечается в последнее воскресенье перед Пасхой, установлен в память о торжественном въезде Иисуса Христа в Иерусалим.
В Евангелии рассказывается, что жители города приветствовали Иисуса, устилая дорогу перед ним пальмовыми ветвями. Поскольку на Руси пальма не росла, ее заменили вербой, а сам праздник получил название Вербного Воскресенья. Вербу приносили в церковь, где священник освящал ее. Считалось, что освященная верба оберегает дом от бедствий и происков нечистой силы. Поэтому ветки хранили целый год на божнице. А прошлогодние ветки втыкали в землю на поле или раскладывали по углам усадьбы.
Верба олицетворяла жизненную силу, плодородие. Эту силу отмечали в обрядах и старались передать людям, полям и животным. В некоторых местах к этому дню пекли шарики из ржаного теста с почками вербы внутри. Их скармливали овцам, ягнятам, телятам. Женщина, хотевшая иметь ребенка, должна была проглотить освященные в церкви почки вербы.
У всех славян встречается обычай ударять пучком вербы детей, людей, скотину. Первоначально ударяли с приговором «Не я бью, верба бьет».
Празднику предшествовала Лазарева суббота, названная в память произошедшего в этот день Воскресения Лазаря.
Хотя продолжался Великий пост, Вербное воскресенье всегда праздновали весело и многолюдно. Однако в субботу готовили только постные блюда: брагу, гречневые блины, кашу, рыбный курник.
Вьюнишник – см. Егорьев день
Духов день – см. Троица
Егорьев день
Праздник, посвященный святому Георгию Победоносцу, отмечался дважды в год – 23 апреля и 26 ноября. Соответственно, их обозначали как дни Егория вешнего и Егория осеннего. Считалось, что именно со дня Егория начинается освящение речной проруби, которое совершалось в день Крещения Господня.
В христианской традиции Георгий почитается как великомученик и чудотворец. Главным его подвигом было освобождение жителей Бейрута от огромного змея, которому ежегодно отдавали на съедение девушку.
В народной традиции Георгий считался одним из главных святых, а посвященный ему праздник – вторым по значению после Пасхи. Егория представляли могучим богатырем, у которого «во лбу красное солнце, на затылке светел месяц». Верили, что он обладает огромной властью над природой, может победить холод, прислать дождь, защитить от несчастий.
После Георгия вешнего наступала настоящая весна, что нашло отражение в выражении «Егорий на порог, весну приволок». С начала мая открывалась пора полевых работ, которые и заканчивались на день Егория осеннего.
С днем Егория вешнего связывался цикл примет, определяющих, какое будет лето. В частности, полагали, что если на Егория будут сильные теплые росы, то и все лето будет теплым и влажным. В духовном стихе говорилось, что Егорий «взял ключи золотые, пошел в поле, росу выпустил, росу теплую». С поверьем связан и ритуал катания по росе. Его следовало выполнить, чтобы получить от земли силу для будущих работ.
У всех славянских народов Егорий считался покровителем скота. Ведь к концу апреля уже появлялась первая трава, поэтому ко дню Егория приурочивался первый выгон скота на пастбище. В этот день чествовали пастухов, посвящая им специальный обряд «Окликания Егория».
В ночь на 23 апреля, еще затемно, группа мужчин во главе с пастухом обходила все дома и произносила окликание:
Мы ранешенько вставали,
В поле ходили,
Кресты становили,
Кресты становили,
Егория вопили:
Батюшко Егорий,
Спаси нашу скотинку,
Всю животинку,
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
Волку – медведю,
Всякому зверю – Пень да колода.
Песня исполнялась под аккомпанемент барабанки – небольшой доски, которую пастух вешал на грудь, а затем палочками выбивал на ней определенный ритм.
Обычно каждое утро под звуки барабанки пастух собирал коров в стадо.
Иногда барабанку заменяли березовым рожком. После завершения обряда окликальщиков обычно одаривали пирогами и яйцами. Их складывал в мешок мехоноша.
Утром в Егорьев день коров и овец выпускали из хлева и трижды ударяли веткой вербы, обращаясь к святому:
Христос с тобой,
Егорий храбрый,
Прими мою животинку
На все полное лето и спаси ее.
Обряд завершался обходом собранного стада. При этом пастух или уважаемый в деревне человек брал в руки решето, в которое насыпали зерно, клали крашеные яйца, иконку святого Георгия, замок и зажженную свечу.
С решетом обходили все стадо, произнося заговор: «Господи, благослови меня, Василия, обнести своих милых животов. Не я обношу, а прошу Николая чудотворца и Егория-победоносца: обнесите моих милых животов железным тыном, обтяните медной проволокой, покройте святой пеленой, спасите от огня, от воды, от лютого зверя, от ползучего змея, от волшебных стихов. Аминь». (Имя просящего, соответствен. но, менялось.)
Как только обход завершался и обходчик произносил «Аминь», пастух и подпасок ударяли топорами обухом об обух или стреляли из ружья, угрожая воображаемому зверю.
В этот же день совершался обряд «вождения Юрия». Сначала выбирали парня – зеленого Юрия. Его голову и плечи украшали венками из первой зелени и давали ему в руки большой круглый пирог. Вместе с «Юрием» участники обряда обходили вокруг поля. Затем процессия направлялась к возвышенному месту, там все садились вокруг Юрия и произносили заговор:
Мы вокруг поля ходили,
Мы Егорья водили,
Юрия величали:
Егорий, спаси нашу скотинку.
Потом «Юрий» делил пирог. Одновременно поворачивали ломти и смотрели, кому достанется кусок с самым большим количеством начинки. Если таковой оказывалась девушка, то полагали, что она скоро обязательно выйдет замуж.
Жатва
Период наиболее интенсивных полевых работ, связанных с уборкой зерновых культур. Он начинался в разное время в зависимости от района России. В большинстве мест начинали убирать рожь после Ильина дня (20 июля) или дня Бориса и Глеба (24 июля), а на севере – с праздника Преображения (6 августа). Овес собирали еще позже – с Третьего Спаса (16 августа).
С периодом жатвы связывался обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не приурочивались к определенной дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определенный перерыв в работе.
Начало жатвы отмечалось особым обрядом «первого снопа». Первый сноп, называемый «именинником», жала старшая женщина в семье. Утром она молилась, а потом шла в поле и жала три снопа. Эти снопы укладывали на поле крестом, а сверху клали кусок черного хлеба с солью и икону Спасителя.
Зажинальщица возвращалась домой, и только после этого на поле выходили остальные жницы. В северных районах производились коллективные зажины, раньше которых также не приступали к жатве. Считалось, что иначе Господь накажет потерей урожая.
Первый сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, первый сноп скармливали домашним животным, часть зерен прятали до следующего сева, их подсыпали в первую пригоршню засеваемого зерна.
Поскольку жатва воспринималась как роды земли, хлеб жали только женщины, во многих местах мужчинам запрещалось подходить к полю до окончания жатвы. По полосе двигались в строгом порядке – вначале хозяйка дома, за ней дочери, затем снохи. Меняться местами или брать чужой серп не разрешалось.
В некоторых местах жатва открывалась обрядом «вождения колоска». В нем участвовали только девушки и молодые женщины, вышедшие замуж в текущем году. Главным действующим лицом являлась девочка девяти-двенадцати лет, ее одевали в нарядный сарафан, голову украшали цветочным венком и яркими лентами. Подойдя к полю, девушки становились парами друг за другом, соединив руки наподобие ворот. Девочка шла между ними, поочередно дотрагиваясь до головы каждой участницы. Как только она проходило мимо пары, девушки расцепляли руки и становились вперед, продолжая дорожку. Процессия медленно передвигалась вокруг поля, где колосились рожь или пшеница.
Иногда девушки держали в руках березовые поленья или прутья. Обойдя поле, процессия останавливалась, передняя пара вместе с девочкой подходила к колосьям. Девочка срывала несколько колосьев, бежала к деревне, разбрасывая стебли по дороге. В ряде случаев упавшие на землю колосья использовали для гадания. Если колос поднимал неженатый мужчина, он должен был жениться в ближайший мясоед (период между Успенским и Рождественским постом).
Во время работы женщины пели жнивные песни. Пение помогало организовать ритмический темп работ, каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом: «У» или «Гу»:
Пора же, мати, жито жати,
Ох и колосок налился – У!
Колосок налился – У!
Пора же, мати, дочку дати, У!
Ох, и голосок сменился – У!
Жатву старались закончить как можно быстрее, пока не осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали «всем миром», выходя на одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) и обратно домой пели специальные песни, в которых обращались к зерну:
И говорило, и говорило
Ржаное жито,
Не хочу я в поле стояти,
Не хочу я колосом махати,
А хочу я
Во пучок завязаться,
В засеку ложиться,
А чтоб меня ржаное жито,
Во пучок связали,
Из меня рожь выбирали.
Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы:
Нивка, нивка,
Дай мою силку на другую нивку.
Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом обнимания козы. Старшая жнея оставляла небольшую круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья связывали наверху. Так получался небольшой шалашик, называвшийся «козой».
Одновременно приносили дар матери-земле: в середину шалашика клали ломоть хлеба, посыпанного солью. Затем все присутствующие читали молитву, благодаря Бога за то, что благополучно завершили жатву.
После этого начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к «козе», около нее складывали все серпы. Взяв в руки по одному серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в землю, это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от козы, то его хозяйке предсказывали долгую жизнь.
Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа. Жницы благодарили серп за то, что он помог им собрать хлеб и не обрезал руку. Серп обматывали пучком ржи или пшеницы так, чтобы колосья свешивались с острия. Потом серпом несколько раз кололи землю, приговаривая:
Ниву сжали,
Страду пострадали,
Гибкими спинами,
Острыми серпами.
Слава Богу,
До Нового году.
На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожинальной бородой и предназначали какому- нибудь из христианских святых:
- Илье-пророку,
- Николе-чудотворцу или
- Егорию.
Стебли свивали жгутом, а колосья втаптывали в землю. Затем сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью. При этом женщина приговаривала:
Вот тебе, Илья, борода,
Расти овес на прок,
Корми доброго коня.
Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна. Ее стремились отдать земле, чтобы обеспечить плодородие в будущем году. Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча, потом, не произнося ни слова, уносили домой. Этому снопу приписывалась магическая сила. Внося дожиночный сноп в дом, хозяйка произносила приговор:
Кыш, мухи, вон, Хозяин пришел в дом.
Зерно из снопа хранили весь год. В начале сева его подсыпали в сетево, после обмолота солому скармливали заболевшим животным.
После окончания жатвы хлеба во многих местах хозяйка дома выходила на поле и несколько раз каталась по последней полосе, приговаривая: «Нива, нива, отдай мою силу». Считалось, что после этого обряда земля отдает женщине потраченные во время жатвы силы.
Зазывание (кликание) весны
Праздник, происходящий на третьей или четвертой неделе Великого поста.
Он обозначал переход ко второй половине поста. В большинстве мест праздник совпадал с днем Преполовения, празднование которого установили в честь ветхозаветного праздника кущей. В народном православии он получил название «середокрестие».
Люди радовались тому, что с каждым днем приближалась Пасха, обозначавшая наступление весны. В этот день женщины выпекали из теста фигурки птиц с распахнутыми крыльями. Печенья назывались «грачами», «жаворонками» или просто «птичками». Каждый член семьи брал в руку печенье, выходил на улицу и подбрасывал его в воздух. Одновременно произносились заклички:
Жаворонки, жавороночки!
Прилетите к нам,
Принесите нам лето теплое!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела,
Всю скотинку поморила.
В некоторых закличках содержались заклинания, обращенные к живительным силам природы:
Весна, весна красная!
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с огромною милостию:
Со льном большим,
С корнем глубоким,
С хлебом великим.
Во многих местах печенье выпекали и в форме небольших крестиков. Считалось, что крестообразное печенье обладает чудесной силой. Поэтому оставшиеся на столе крошки не выбрасывали, а собирали и хранили. Весной, во время сева, их бросали в сетево.
С крестообразным печеньем связан и особый ритуал гадания. В отдельные печенья клали зернышки, чешуйку хмеля или монетку. Следуя игровой традиции, иногда запекали и таракана. Часто кресты давали ребятам, которые бегали с ними от дома к дому и выкрикивали особые песенки-заклички:
Крестики, крестики, жавороночки,
Крест подают и водой обдают,
Половина-то говина перевалится,
Кадка с молоком перекатится.
Крестообразная форма выпечки сложилась под влиянием христианства, а сам обряд сохранился с более древних времен. Ритуальное выпекание хлеба должно было способствовать новому урожаю, дать силу земле, а также работавшему на ней пахарю.
Участие детей тоже не было случайным. В древности обряд закликания совершали взрослые, со временем основными участниками стали дети, заклички вошли в детский фольклор как самостоятельный жанр. Дети собирались на освободив шихся от снега лужайках, где водили хороводы и играли с
Говином назывался пост, время говенья, ограничения в еде.
«жаворонками», громко выкрикивая заклички:
Жавороночки.полетовочки,
Прилетите к нам,
Принесите нам,
Весну красную,
Лету теплую!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела,
Всю скотину поморила.
Когда игры заканчивались, печенье прикрепляли к веткам деревьев или прятали его под застрехи в сараях или домах. Оставшееся печенье съедали или скармливали скоту.
Во время совместной трапезы с печеньем совершали и другой ритуал.
Собравшись за столом, все члены семьи брали по одному печенью и одновременно их разламывали. Обнаруженное зерно означало богатство, таракан – будущие сплетни, чешуйка хмеля – веселье.
Если после зазывания весны продолжались заморозки, то совершали особый обряд, обращенный к морозу. Для него пекли небольшие шарикико- лобки. Их выбрасывали на улицу, приговаривая:
Мороз Красный нос,
Вот тебе хлеб и овес,
А теперь убирайся подобру-поздорову.
Иногда вместо колобков варили овсяной кисель и выставляли его в миске на краю поля или просто на крыльцо. Затем Мороз приглашали отведать кушанье:
Мороз – Мороз, не тронь мой овес,
Приходи кисель есть.
Обычно после зазывания весны начиналась активная подготовка к весенним полевым работам.
Зеленые святки – см. Троица
Иван Купала
Главный летний праздник народного сельскохозяйственного календаря, отмечался 24 июня. В христианской традиции в этот день также празднуется рождество Иоанна Предтечи.
Совершаемые накануне и в день Ивана Купалы обряды связаны с оберегательной магией и направлены на предохранение от возможных козней нечистой силы. День Ивана Купалы совпадает и с днем летнего солнцестояния. Отсюда и происходит восприятие праздника как пограничной даты, с которой начинается постепенное уменьшение светового дня. Еще в языческие времена в день Ивана Купалы славяне разжигали костры и прыгали через пламя, чтобы очиститься от возможного зла.
Обычно ночные ритуальные действия включали выслеживание и символическое уничтожение ведьм. Со временем ведьм или другую нечистую силу стали обозначать чучела или надетый на палку конский череп. Их сжигали или бросали в воду, предварительно разделив на части. В некоторых местах «ведьму» просто выбрасывали за пределы населенного пункта, отпугивая шумом или выстрелом.
Вместе с «ведьмой» уничтожались предметы, участвовавшие в ритуале – веники, пучки веток, остатки цветов. Обычно за несколько дней до праздника собирали кучу из старых вещей, которую сжигали во время ритуала. Сохраня. ли только венки, которым приписывали магическую силу. Их использовали для лечения болезни или как оберег. Так, в деревнях купальский венок прятали в хлеву, чтобы ведьма не могла причинить вред скотине.
В купальских обрядах черты народного православия соединились с представлениями европейской демонологии. В этот день кипятили на костре кастрюлю с иголками, стремясь причинить ведьме боль и заставить ее подойти к костру. Если девушка не могла перепрыгнуть через костер, ее считали ведьмой. С другой стороны, огонь считался олицетворением жизнетворящего начала. Поэтому в костер бросали борону (фаллический символ) со словами: «Догорай, а наших девок разбирай!».
В Ивановскую ночь до самого утра купались в реках и озерах. Считалось, что вода в эту ночь приобретает особую силу, и человек может получить от нее здоровье, красоту, снять порчу или сглаз. По этой же причине в реках купали коней, а «купальской» водой поливали грядки.
Огонь и вода осмысливались как метафора мужчины и женщины, вступающих в брак. Именно поэтому в Иванову ночь так распространены эротические забавы, тесно связанные с любовной магией – гаданием о замужестве, о будущем муже. Парни и девушки всю ночь вместе гуляли, купались, что было не принято в другие дни, пировали на берегах рек. В эту ночь девушка могла «играть» с кем хотела, и ее постоянный ухажер не мог ее ревновать. Любовная тема звучит и в купальских песнях, сопровождавших дарение венка:
Носи, мой друг,
Не складывай,
Люби меня,
Не покидывай.
Совершались и другие действия – опахивание дороги вокруг села, чтобы «сваты скорее приезжали», или проведение борозды к дому понравившегося парня, «чтобы быстрее посватался».
Колядование
Один из святочных обрядов.
Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую древность. Еще в языческие времена несколько раз в году славяне производили заклинание злых духов.
С принятием христианства обряд приурочили к святочному периоду. Он состоял в том, что по домам ходили группы славильщиков, состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла на палке шести. или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри нее зажигали свечу. Создавался особый эффект, светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице.
В состав группы входил мехоноша, несший мешок для сбора даров. На ходу участники пели песню припевку:
К нам пришло-прикатилося
Святое Рождество!
Вот Свят вечор! Вот Свят вечор!
Мы ходили-походили, колядовщики!
Мы искали-поискали Иванова двора!
Стоит Иванов двор на пяти столбах!
На пяти столбах, на семи верстах!
Коляда-коляда!
Подавай пирога!
Славильщики останавливались под окнами или заходили в дома. Они просили у хозяев разрешить им спеть колядки. Обычно в каждом доме славильщиков встречали радушно и гостеприимно, заранее готовили угощение и подарки.
- в них желали хозяевам получить богатый урожай,
- обильный приплод у скота;
- провести год здоровыми и счастливыми.
Колядка завершалась благодарностью за щедрые подарки и угощение. Скупые хозяева порицались, им желали неурожая, накликали на них засуху и всякие несчастья. В колядке, в частности, говорилось:
Коляда, Моляда, Уродилась Коляда!
Кто подаст пирога – Тому двор живота,
Еще мелкой скотинки Числа бы вам не знать!
А кто не даст ни копейки – Завалим лазейки,
Кто не даст лепешки – Завалим окошки,
Кто не даст пирога – Сведем корову за рога,
Кто не даст хлеба – Уведем деда,
Кто не даст ветчины – Тем расколем чугуны.
Закончив петь, славильщики получали в подарок специальное обрядовое печенье, выпеченные из теста фигурки домашних животных, съестные припасы, а иногда и деньги.
После обхода нескольких домов славильщики собирались в заранее намеченной избе и устраивали общую пирушку. Все принесенные дары и еда делились между участниками.
Красная горка
Первое воскресенье после Пасхи, последний день Пасхальной недели.
Название праздника связано с воспоминанием о явлении Иисуса Христа апостолу Фоме, который не поверил в его Воскресение. В церковной традиции этот день называется Антипасха. В храмах в последний раз в году служат литургию по пасхальному чину и закрывают Царские врата.
Название «Красная горка» связано с тем, что в это время древние славяне отмечали праздник Солнца. В этот день устраивались молодежные гулянья, для которых обычно выбирали какое-нибудь возвышенное место. Участие в празднике всех парней и девушек брачного возраста считалось обязательным, ибо этот день был своего рода испытанием для молодых.
Праздник начинался с того, что рано утром девушки собирались на возвышенном месте за деревней. Они становились в круг, брались за руки, одна из них выходила в середину. Когда солнце показывалось над горизонтом, она приветствовала его: «Здравствуй, Красное солнышко! Из-за гор выкатайся, на светел мир воздивуйся. По траве-мураве, по цветикам, по лазоревым подснежникам пробегай, сердце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, дух из души вынь, в ключ живой воды закинь».
В северных районах, где весна приходила позже, девушки пели: «Весна, весна красная, приди, весна с радостью».
Во многих местах на Красную горку устраивали свадьбы, считая этот день счастливым.
Крещение (Богоявление)
В Евангелии рассказывается, что в этот день Иоанн Креститель крестил Иисуса Христа в реке Иордан.
В апокрифическом сказании повествуется, что в ночь с 5 на 6 января в реке купается Иисус Христос. Если прийти к проруби в полночь, то можно увидеть, как по воде пройдет волна. По преданию, она поднялась тогда, когда в реку вступил Христос. Поэтому в течение недели после праздника в реке нельзя было стирать белье.
Главным событием праздника является водосвятие. Накануне на реке или водоеме вырубалась прорубь – «иордань» в виде круга или креста. Около проруби изо льда делали возвышение, а рядом с ней ставили деревянный крест. Утром, после литургии, от церкви к проруби совершался крестный ход, и священник служил водосвятный молебен. В конце обряда он трижды опускал в прорубь крест, освящая воду.
Считалось, что после совершения обряда вода в проруби становится лечебной: в ней купали больных и тех, кто хотел очиститься от греха. Кроме того, каждый хозяин брал немного воды из проруби и кропил ею дом и хозяйственные пристройки. Для защиты от нечистой силы освященную воду выливали в колодцы.
Обычно к празднику приурочивались смотрины невест. Они наряжались в сарафаны, красивые передники. Празднично разодетые девушки выстраивались на берегу или около «иордани». Одна из женщин помогала девушкам расстегнуть шубы, чтобы те могли похвастаться своим нарядом перед будущей родней. Обычно с Крещения до Масленицы засылались сваты и игрались свадьбы.
В Крещение также совершали особый обряд «освящения скота». Каждый из домочадцев брал свой ритуальный предмет, хозяин – икону с зажженной на ней свечой, другой член семьи – кадильницу, третий – топор, четвертый (как правило, старший сын) миску с богоявленской водой и кропилом. Старший сын также надевал вывернутую наизнанку шубу. Потом вся семья отправлялась на скотный двор, несущий топор всегда шел первым.
Процессия останавливалась в середине двора, где заранее раскладывался корм для скота: куски хлеба, ржаные лепешки, зерна и немолоченные снопы злаков, оставшиеся с осени.
Когда процессия останавливалась, хозяйка выпускала из хлева скотину и направляла ее к пище. Одновременно хозяин обходил каждое животное с иконой. Старший сын кропил скотину освященной водой. В конце обряда хозяин крестообразно перебрасывал топор через скот. Одновременно с просьбой о защите обращались к домовому.
Совершенные действия должны были защитить скотину от болезни.
Кумление
Обряд, которым отмечался переход подростка в группу брачного возраста.
Обычно он проходил на Троицкой неделе или в день Аграфены Купальницы. В эти дни повсеместно проходили гуляния и общие трапезы девушек. Для обряда заранее выбиралась береза, росшая на опушке леса или поляне. Из веток с первыми листочками сплетался венок, к которому привешивалось крашеное яйцо или крестик. Девушки собирались около дерева вечером, водили хороводы, пели песни. Подходя к завитому на дереве венку, они целовались через него и обменивались подарками, становясь кумами. После кумления устраивалось угощение, на которое приглашались и парни.
Масленица
Неделя, предшествующая Великому посту. Сначала она называлась мясопустной, название Масленицы появилось примерно в XVI в.
В славянском народном календаре Масленица разделяла два главных сезона – зиму и весну. Поэтому основной едой во время Масленицы были блины, своей формой, напоминавшие о близком приходе Солнца и, следовательно, лета. Обряды же были связаны с проводами зимы и встречей весны.
В масленичных празднествах соединились черты многих древних культов. Главным из них был культ усопших. Поэтому первый блин не ели, а помещали на слуховое окошко дома. Считалось, что ночью туда прилетят навии. Иногда этот блин отдавали нищим на помин души.
Каждый день масленичной недели имеет свое название:
- встреча,
- заигрыш,
- лакомка,
- разгул,
- тещины вечерки,
- золовкины посиделки,
- прощеное воскресенье.
Кануном Масленицы считается Вселенская, или большая родительская суббота, в этот день обязательно поминают усопших родителей.
С каждым днем масленичной недели связан свой комплекс обычаев и ритуальных действий. Масленичная неделя начиналась с «встречи праздника», когда впервые начинали угощать тонкими блинчиками, которые пекли практически всю оставшуюся неделю.
В понедельник дети и молодежь собирались на высоких местах или на горах для катания. Там они грелись около костров, пели масленичные песни, в которых приветствовали приходящую к ним Масленицу. Обычно день завершался семейным пиршеством.
Собственно гулянье начиналось во второй день, во вторник, во время заигрыша. Утром посылали к родным и знакомым позываток – тех, кто передавал приглашение прийти вечером в гости. Обычно позыватка произносил благопожелание и получал в обмен какое-нибудь подношение.
Во вторник в большинстве районов катались на снежных горах и брали снежные города. Во время игры собравшиеся делились на две группы, одна из которых обороняла, а другая пыталась захватить специально построенную снежную крепость. Те, кому удавалось взять город, получали право целовать всех девушек, присутствовавших на празднике.
Значительная часть обычаев масленичной недели посвящалась чествованию молодоженов, тех, кто женился во второй половине прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины. Их могли поставить в воротах и заставить целоваться под крики «горько». Иногда молодых зарывали в снег или осыпали снегом в знак будущего благополучия.
В среду наступало время лакомки, когда теща приглашала в дом молодого зятя с женой. Поэтому за столом и после окончания угощения произносились благопожелания в честь молодых.
В масленичный, или широкий четверг начинались народные гулянья. Сам день получил название «загула». С четверга начинали работать балаганы, происходили кулачные бои и начинались катания на тройках. Вечером по улицам ходили ряженые и колядовщики. Они приходили в дома и произносили коляды – благопожелания, адресованные хозяину и хозяйке. В ответ хозяин одаривал колядовавших специально приготовленными блинами или хлебом округлой формы.
Вплоть до начала ХХ в. со. хранялся обычай «возить дерево». Какое-нибудь сухое дерево, чаще всего березу или ольху, спиливали и укрепляли в санях. Затем дерево украшали лентами, лоскутами и бубенчиками и провозили его вдоль деревни.
Иногда вместо дерева в сани клали колесо, на ступицу сажали юношу или молодого мужчину, державших в руках вино и калачи. Сани проезжали через всю деревню. За санями с деревом ехали другие сани, в которых находились участники ритуала, певшие песни.
Наша Масленица годовая,
Она гостейка дорогая,
Она пешая к нам не ходит,
Все на комонях разъезжает,
Чтобы коники были вороные,
Чтобы слуги были молодые.
Считалось, что обряд от крывал череду масленичных празднеств.
Обязательной составляющей масляной недели были взаимные визиты недавно породнившихся семей. Приходившим в гости молодые должны были выставлять угощение.
В пятницу происходили тещины вечерки – молодожены принимали своих родителей. Обычно зять посылал в дом родителей сватов, передававших приглашение. Их также одаривали подарками. Специальные дары зять готовил для тещи, как бы демонстрируя, что в молодой семье все благополучно.
Масленичная суббота – «золовкины посиделки» – считалась праздником молодых женщин. Обычно в этот день молодая невестка принимала своих подруг и сестер мужа. С этого дня она становилась полноправным членом женского коллектива. Обычно угощение сопровождалось взаимным обменом подарками.
Воскресенье посвящалось проводам Масленицы, поэтому его называли целовником, или Прощеным днем. С одной стороны, близкие люди просили друг у друга прощения за причиненные в году обиды. С другой, следовало посетить кладбище, чтобы попросить прощения и у умерших родственников.
Ритуал прощания (прощения) совершали после обеда.
Хозяин и хозяйка садились в переднем углу. К ним поочередно подходили все родственники, сначала шли сыновья, а за ними – дочери и жены сыновей. Каждый из них кланялся и произносил: «Прости меня, дедушка». В обряде сохранились языческие представления: в древнерусском языке слово «дедушка» являлось синонимом слова «предок». Хозяин и хозяйка олицетворяли умерших предков, поэтому собравшиеся прикладывались к щеке хозяина и целовали руку хозяйке.
Масленичная неделя завершалась «проводами» – сожжением Масленицы.
В воскресенье чучело провозили по улице, затем везли за деревню и сжигали (иногда бросали в реку или разрывали и разбрасывали по полю). Во время обряда пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масленицу упрекали за то, что она слишком быстро ушла и привела за собой Великий пост:
А мы масляну провожали
Тяжко-важко по ней воздыхали:
А масляна, масляна, воротися
До Великого дня протянися.
Угощение и веселье продолжались до начала вечернего богослужения, с которого начинался Великий пост. Поэтому с первым ударом колокола веселье прекращалось. Значение ритуала состояло в том, чтобы изгнать, похоронить враждебные человеку силы.
Во время масленичной недели также совершались и обряды, направленные на обеспечение будущего урожая. В них участвовали только женщины. Когда они катались с гор, то старались съехать как можно дальше. Существовало поверье, что тогда летом уродятся высокие лен и конопля. Молодожены скатывались под крики: «Солите рыжиков, солите рыжиков!» (целуйтесь горячее!). Их специально приглашали на горку: «Молоду на горку!» Молодуха должна была поклониться всем и съехать с горы на коленях у мужа. Стоявшие наверху держали сани, чтобы молодые целовались как можно дольше: «Еще раз, еще раз подмажь, быстрее пойдет!»
Во время проводов Масленицы костры зажигали на разных возвышенных местах. Туда приносили собранные по деревне старые вещи и вышедшую из употребления утварь. Их обычно собирали дети по всей деревне. Посередине костра ставили колесо, воспринимавшееся как символ приближающейся весны. Иногда в костры бросали и остатки от масленичного пира: блины, масло, молоко.
Последний день Масленицы завершался пиром, на который приглашали всех знакомых. После ухода гостей со стола не убирали, поскольку вслед за живыми в гости приходили навии. Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста. В этот день, называемый Чистым понедельником, очищались от совершенных грехов и от употребления скоромной пищи: мылись в бане, парили посуду (прежде всего молочную утварь), очищая ее от жира и скверны, чтобы в чистоте встретить первый день поста.
Навий День – см. Фомина неделя
Новоселье
Комплекс обрядовых дей. ствий, связанных с переездом в новый дом.
При начале строительства нового дома совершали цикл ри. туальных действий, чтобы пре. одолеть возможные происки не. чистой силы. Выбирая безопас. ное место, вначале выпускали корову. Если она ложилась на землю, то считали, что выбрали удачное место для постройки.
Перед закладкой нижних бревен под передним углом за. капывали монету «для богат. ства», рядом с монетой клали кусочек ладана – «для святос. ти». После возведения сруба ре. зали петуха и брызгали кровью на четыре угла. Птицу зарыва. ли под дверью, чтобы домовой охранял дом и его жильцов.
Самым опасным моментом считался переезд в новую избу. Ведь на новом месте начина. лась новая жизнь. Конечно, не. чистая сила стремилась поме. шать будущему благополучию. Чтобы обмануть ее, первыми в дом пускали петуха или кошку. Они должны были защитить от возможных происков нечистой силы. Считалось также, что с кошкой в дом незримо входит домовой.
За животными входили с иконой и хлебом.солью все ос. тальные члены семьи. Счита. лось, что безопаснее перехо. дить в новый дом ночью, по. скольку нечистая сила не предполагала, что в это время люди могут заселять дом. По. ставив в передний угол икону, все члены семьи крестились на нее. Затем хозяйка отрезала от каравая хлеба первый ломоть и клала его под печку, таким об. разом приветствуя домового.
Еще в середине XIX в. во многих местах России записы. вали древний ритуал: сняв одежду, до рассвета хозяйка дома обходила новую избу и произносила приговор: «По. ставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь не перескочил, ни гад не переполз, ни лихой чело. век ногой не переступил и де. душка лесной через него не заг. лядывал». Чтобы придать закля. тью дополнительную крепость, женщина трижды кубарем пере. ворачивалась в воротах, приго. варивая: «Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались».
Незадолго до новоселья или сразу после переезда хозя. ин обязательно приглашал до. мового перебраться на новое место: ставил под печку угоще. ние и просил домового после. довать за семьей.
Вводя в новый хлев скоти. ну, хозяин также представлял ее домовому: «Хозяин и хозяюшка! Мне по уму, а вам по шерсти. Пои и корми моего живота!»
Считалось, что иначе скотина не приживется на новом месте.
Если одновременно с до. мом строили баню, то перед первой топкой приветствовали банника: брали черную курицу, душили ее и неощипанную за. капывали в землю под порогом бани. Во многих местах этот об. ряд совершали регулярно в ночь под чистый Четверг. В бане так. же оставляли ломоть ржаного хлеба, посыпанный солью.
О связи домового с пред. ком.охранителем дома свиде. тельствует быличка, записан. ная на Севере: «Он (хозяин) в аккурат как мой дедко».
Пасха
Главнейший христианский праздник, завершающий семи. недельный Великий Пост, день Воскресения Христа.
Пасхе предшествует Страс. тная неделя, в течение которой совершаются все приготовления к празднику: производится убор. ка и побелка домов, готовятся специальные пасхальные куша. нья (куличи, пасха, крашеные яйца). Накануне праздника ку. шанья освящают в церкви.
В течение всей пасхальной недели (Светлой седмицы) лю. бой прихожанин мог подняться на колокольню и позвонить в колокола. Поэтому в некоторых местах первую неделю после Пасхи называли звонильной.
Пасхальные торжества на. чинались с крестного хода. Про. цессия прихожан во главе со свя. щеннослужителями, выходила из церкви и обходила ее против часовой стрелки. Они несли ико. ны, специальные зажженные фо. нари, хоругви и свечи.
Когда процессия возвраща. лась к церковному порогу, свя. щенник объявлял о Воскресе. нии Христовом. После этого участники крестного хора вхо. дили в храм, где продолжалась праздничная служба. Она за. канчивалась уже под утро. Вы. ходя из храма, люди христосо. вались и обменивались краше. ными яйцами.
Считалось, что время пас. хальной службы благоприятно для совершения определенных магических действий. Воры, на. пример, «заворовывали», стара. лись незаметно украть что.ни. будь, чтобы удача сопутствова. ла им весь оставшийся год. При возгласе священника «Христос воскресе»! охотники стреляли в воздух, полагая, что их ружья будут в дальнейшем стрелять без промаха. Рыбаки говорили: «У меня рыба есть». Они пола. гали, что, выполняя подобные обрядовые действия, обеспечи. вают себе хороший улов.
Известны также гадания девушек, обращавшихся к Богу с просьбой послать хороших женихов.
В пасхальную ночь можно было распознать нечистую силу. Полагали, что если прий. ти в церковь в новой одежде, то во время пения херувимской песни можно было увидеть хвост у ведьмы, которая тайно пробралась в церковь.
Спрятавшись в церкви во время крестного хода, можно было также увидеть умерших предков, пришедших на бого. служение. Правда, оказавший. ся в церкви человек рисковал жизнью, ибо умершие могли ос. лепить его или наслать смер. тельную болезнь. Считалось, что если взять зажженную во время заутрени свечу и под. няться с ней на чердак, то мож. но увидеть домового. После окончания заутрени участники обряда отправлялись на клад. бище, чтобы известить умер. ших родственников о воскресе. нии Христа. Обратный путь участники стремились преодо. леть как можно быстрее, чтобы в течение года быть первыми во всех делах.
Светлое воскресенье начи. налось домашним завтраком: прежде всего хозяин разрезал крашеное яйцо и делил его по числу домочадцев. Магические свойства также приписывались остаткам пасхальным блюд. Считалось, что освященные яйца и даже их скорлупа могли помочь погасить пожар или найти заблудившуюся скотину. Поэтому освященные яйца кла. ли в зерно, предназначенное для посева, поглаживали ими корову перед первым выгоном в поле и даже закапывали яйца в поле, чтобы уберечь посевы от ненастья.
Утром в день Светлого вос. кресенья молодежь начинала обходить деревню, исполняя специальные волочебные пес. ни7. Волочебниками руководил починальщик, приветствовав. ший хозяина и произносивший припев песни, обращенный к хо. зяину и хозяйке. В песне обяза. тельно содержались обращения к святым: Юрию, заботившему. ся о коровах; Николе, опекавше. му коней; Илье, зажинавшему «обильное жниво». Одновре. менно обращались к праздни. кам, выступавшим как антропо. морфные существа: Богороди. цу просили хорошо засевать, а Покров – собирать урожай. В песне рефреном произносились слова «Христос Воскресе!».
Вместе с группой волочеб. ников ходил мехоноша, соби. равший в мешок получаемые за песни подношения. Часто учас. тников сопровождали несколь. ко музыкантов, игравших на скрипке и дуде.
Обряд можно считать свое. образной разновидностью весен. него колядования. Волочебники желали хозяину дома хорошего
7 Их название восходит к древнерусскому глаголу «волочить», мед. ленно передвигаться.
урожая, обильного приплода у скота и семейного благополу. чия:
Живи здорово, живо богато! Дай тебе боже пива варить, Пива варить, сынов женить, Горелку гнать – дочек выдавать! Христос воскрес на весь свет.
Кроме волочебников, дома обходил священник, его сопро. вождали причт и несколько прихожан, несших иконы. Они служили в доме пасхальные мо. лебны, получая соответствую. щее вознаграждение.
Светлое воскресенье счита. лось днем праздничных гуляний. На людных местах устраивались карусели и качели. Существова. ли и особые пасхальные развле. чения: катание крашеных яиц по земле или по специальным лоткам. Обычно побеждал тот, чье яйцо катилось дальше. Де. вушки использовали игры с яй. цами для гадания.
Вторая пасхальная игра на. зывалась «битки». Она заклю. чалась в том, что два человека брали в руки по крашеному яйцу и несколько раз ударяли ими друг о друга. Побеждал тот, чье яйцо оставалось целым после третьего удара.
В день Пасхи также водили хороводы, обряд сопровождал. ся исполнением песни «Мы просо сеяли, сеяли». Иногда ис. полнялись особые любовные песни, в которых назывались имена будущих супругов.
Пасхальные игры продол. жались в течение целой недели, заканчиваясь большим гуляни. ем на Красную горку.
Покров
Двунадесятый праздник, отмечается 2 (14) октября.
Праздник установили в честь чудесного явления Пре. святой Богородицы в Констан. тинополе, когда она покрыла город своим омофором (голов. ным платком) и защитила его от врагов. По преданию, молив. шиеся в Влахернском храме Андрей Юродивый и его уче. ник Епифаний увидели над го. родом Богородицу, распростер. шую свой омофор (покров) над христианами.
В народном православии название праздника «покров» стали связывать с природными явлениями: в этот день иней или снег впервые покрывали землю, указывая на близость зимних холодов.
День Покрова совпадал с окончанием летних полевых ра. бот и началом подготовки к зиме. «На Покров до обеда осень, а с обеда зима», – отме. чается в поговорке. К Покрову дню обычно собирали урожай, поэтому с этого дня открыва. лись ярмарки и праздновались свадьбы.
В большинстве районов России с Покрова дня начинал. ся отопительный сезон, хозяй. ственная деятельность сосредо. точивалась в избах: начинали работать пряхи, ткачи. Мужчи. ны уходили в отхожий промы. сел. Только плотники заверша. ли все работы и возвращались домой.
С днем Покрова был свя. зан обряд «запекания углов». Обычно хозяйка пекла «блин. цы» – небольшого размера бли. ны. Первый блин разламывался на четыре части, которые раскла. дывали в четырех углах избы. Одновременно домового проси. ли, чтобы он не пускал в избу хо. лод. В большинстве районов средней России с Покрова пере. ходили в зимнюю избу, конопа. тили стены, уплотняли окна, приговаривая: «Батюшка По. кров, покрой нашу избу теплом».
Как и другие праздники, Покров представляли в антро. поморфном образе. Девушки верили, что обращение к По. крову поможет выйти замуж.
Известна апокрифическая мо. литва: «Покров, Пресвятая Бого. родица! Покрой мою победную головку жемчужным кокошни. ком, золотым подзатыльнични. ком! Покров.Батюшко, покрой землю снежком, а меня жениш. ком». Ранним утром на Покров девушки шли в церковь и ста. вили свечу перед соответствую. щей иконой. Существовало по. верье, что та, которая поставит свечку раньше других, быстрее выйдет замуж.
С Покрова дня во всей Рос. сии начинались регулярные де. вичьи посиделки. Обычно де. вушки собирались по понедель.
никам, средам и пятницам в спе. циально нанятой избе или у той девушки, у которой изба была просторнее других. Посиделки продолжались с заката до полу. ночи, девушки пряли или вы. шивали будущее приданое. Иногда к ним присоединялись парни, которые плели лапти или вили веревки. Во время работы участники пели протяжные – проголосные песни и частушки.
Когда ставили на зимнее содержание скот, его «закарм. ливали», чтобы зимой он не голодал. Для этого использо. вали последний сноп, остав. ленный от дожинок. Каждому животному давали по горсти зерна с приговором: «Покров батюшка! Ставлю я милова скота.животинку на всю сту. деную зимку. Ты ее пои.кор. ми, обогревай и спать местеч. ко давай!».
Радуница – см. Фомина неделя
Рождество Христово
Двунадесятый праздник, отмечается 25 декабря (7 ян. варя), поскольку 25 декабря исполняется девять месяцев от Благовещения (25 марта). По церковному календарю Рожде. ство открывает цикл зимних господских праздников. С него начинается двухнедельный пе. риод Святок. Рождеству пред. шествует сорокадневный рож. дественский, или Филипповс. кий, пост.
Сама идея празднования рождения главного бога была заимствована христианской тра. дицией из более древних рели. гий. В первые века христиан. ства Рождество отмечалось од. новременно с Крещением и Богоявлением. Только в IV в. праздники pазделили двухне. дельным промежутком.
Предшествующий Рожде. ству день называется сочельни. ком (от славянского «сочево» – кутья8). Она является един. ственным кушаньем, которое разрешается есть в этот день. В православной церкви принято воздерживаться от еды до появ. ления на небе первой звезды. После ужина обычно отправля. лись в церковь на ночную Рож. дественскую службу. На Рож. дество служат литургию Васи. лия Великого. Она открывается Великим повечерием, на кото. ром звучит песнь «Яко с нами Бог».
В сочельник приветствова. ли души умерших, приходив. ших, чтобы отметить Рождество и Крещение. С ними связан об. ряд согревания покойника. В ночь перед Рождеством на ули. цах и во дворах зажигали мно. гочисленные костры. Иногда на возвышенном месте свали. вали воз соломы и поджигали его. Считалось, что к кострам со. бираются покойники, чтобы по. греться во время зимних холодов.
Костры также разводили на кладбищах и на принадлежа. щих семье участках земли. Око. ло них нередко оставляли пищу, лили вино и воду и рас. стилали коврики. Затем умер. ших приглашали приговором: «Иван, Петр, здесь ли вы? При. ходите и обогрейтесь». Покой. ников также стремились обо. греть на Благовещение и в Страстной четверг.
Как и другие пограничные даты года, Рождество считалось временем наибольшей активно.
8 Кутья – размоченные в воде пшеничные зерна.
сти нечистой силы. Рожде. ственский праздник как бы де. лится на две части, светлую и темную. Верили, что в этот день нечистая сила стремится омрачить радость, вызванную появлением на свет Спасителя, а также тем, что в природе про. исходит поворот к теплу, начи. нает увеличиваться день.
В первый день Рождества устраивали угощение. С дохри. стианских времен сохранился обычай подавать в этот день свиную голову, запеченного по. росенка или горячий окорок. Традиционно на стол ставили лишний прибор для приходя. щих в дом гостей или умерших.
Второй день Рождества на. зывался в соответствии с на. родной традицией «бабьими кашами». Обычно в этот день чествовали повивальных бабок. Женщины с детьми приходили к повивальным бабкам и при. носили им угощение, водку или блины.
Православная церковь от. мечает в этот день праздник иконы Пресвятой Богородицы «Блаженное чрево». Считается, что именно она помогает во время родов. После богослуже. ния женщины с детьми прихо. дили к домой к повитухе и при. носили угощение. Труд повиту. хи считался важным и бого. угодным делом. Ее благодари. ли, дарили подарки – мыло, по. лотенце, отрез ткани. После угощения повитуха подавала на стол горшок с кашей. Ее делили между всеми, а затем присут. ствующие складывали туда деньги, а бабка благодарила их приговором: «Расти отцу на ук. рашение, матери на утешение, миру на прославление».
С «бабьих каш» начинался период Святок (святых вече. ров). После Рождества почти каждую ночь по улицам ходили колядовщики, ряженые и про. сто любители развлечений.
Посты
Периоды воздержания, запрета на употребление пищи животного происхождения: мя. са, молочных продуктов, яиц. Обычай воздержания христи. анство заимствовало из других религиозных систем: дни воз. держания были приняты в иуда. изме, манихействе, античных культах.
В христианской догматике пост трактуется как время внутреннего очищения и благо. честивых размышлений. В пра. вославной церкви единая сис. тема постов установилась толь. ко с 1166 г. Общая продолжи. тельность всех постов составля. ет примерно 200 дней в году.
Основным христианским праздникам предшествуют мно. годневные посты. Перед Рожде. ством проходит Рождественс. кий, или Филиппов пост, для. щийся с 15 (28) ноября до Рождества Христова. Он про. должается сорок дней, потому называется четыредесятницей.
Перед Пасхой проходит Великий пост, продолжающий. ся семь недель. Он состоит из святой четыредесятницы, в па. мять о сорокадневном посте Иисуса Христа в пустыне, и Страстной недели. Во время Ве. ликого поста воздержанием веру. ющие готовятся к самому боль. шому празднику – дню Пасхи.
Перед Успением наступает Успенский пост, длящийся две недели с первого по пятнадца. тое августа. В дни летней страды соблюдается Петровский пост, продолжающийся от Троицы до дня апостолов Петра и Павла и длящийся от восьми до сорока двух дней. Его сроки зависят от дня празднования Пасхи.
Кроме больших постов, в православии приняты одно. дневные посты: в течение всего года полагается поститься по средам и пятницам, а также в определенные дни: в Крещенс. кий сочельник (18 декабря (6 января); в день усекновения глава Ионны Предтечи (29 ав. густа / 11 сентября); в день Воздвиженья креста Господня (13 / 27) сентября).
Во время постов следует «смирять свою плоть», есть только постную пищу – хлеб и овощи, в определенные дни нельзя было есть и рыбу. Не раз. решалось предаваться веселью, развлекаться, посещать зрелища. Православный человек должен ходить в церковь, молиться, ис. поведоваться и причащаться.
Кроме установленных мог. ли исполняться «обещанные» посты, принятые по коллектив. ному или личному обету. Пово. дом могла стать болезнь близ. кого человека, несчастье в се. мье или желание «замолить грех». Постились и перед со. вершением поездки на богомо. лье. Чтобы скорее выйти за. муж, девушке следовало по. ститься накануне дней святой Екатерины (24 ноября) и Анд. рея Первозванного (30 ноября). Чтобы получить хороший уро. жай, постились накануне дня иконы Казанской Божьей Ма. тери (8 июля). Чтобы очис. титься от греха прелюбодеяния, следовало поститься 1 апреля, в день Марии Египетской, кото. рая считалась покровительни. цей раскаявшихся блудниц.
На Руси традиция постить. ся укоренилась далеко не сразу. Известно множество поучи. тельных сочинений, в которых доказывалась необходимость соблюдать посты. Только в на. чале XVI в. эта идея утверди. лась окончательно, и посты при. обрели всеобщее распростране. ние. Известно, что в XVII в. за несоблюдение поста наказыва. ли «торговой казнью», проведе. нием по улице и кнутобитием, а позже – наложением епитимьи. Однако со 2.й половины XIX в. традиция соблюдения постов постепенно ослабевает, на что указывают и опросы, и литера. турные произведения. Н.С. Лес. ков, в частности, пишет, что в 1860 г. во время поста на стан. циях Николаевской железной дороги не подавали постной пищи. Однако в сельской мест. ности эта традиция сохраня. лась и в середине ХХ в.
Рождество Пресвятой Богородицы
Двунадесятый праздник, отмечается 9 (21) сентября.
В земледельческом кален. даре этот день называли «осе. нинами» или «оспожинками». В это время завершалась жатва и обеспечивалось благосостоя. ние семьи на будущий год. По. этому «осенинины» отмечались как праздник урожая. Встреча осени также отмечалась обнов. лением огня: старый огонь га. сили и зажигали новый, кото. рый добывали ударами кремня.
Основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начи. нался сбор овощей. Прежде все. го заготавливали лук. Обычно в день Рождества Пресвятой Бо. городицы устраивалось угоще. ние, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (бара. на). Из муки нового урожая пекли пирог.
Поскольку с этого дня на. чинался сбор хмеля, на празд. ничном гулянье пели соответ. ствующие игровые песни:
Вейся ты, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приво.
лье большое! А приволье.то большое, мужики богаты! Что мужики.то богаты, каменны палаты! Что каменны палаты, двери золо. тые, Что маковки литые!
Н.А. Некрасов своеобразно перефразировал эту песню в поэме «Кому на Руси жить хо. рошо».
Пятница
В народном православии Пятница являлась днем, с ко. торым были связаны специаль. ные поверья и ритуалы. В тече. ние года выделялось двенад. цать пятниц, во время которых следовало быть особенно осто. рожными.
Первая пятница отмеча. лась во время первой недели Великого Поста, вторая насту. пала на Страстной неделе, тре. тья – перед Благовещеньем, четвертая – перед вознесением Христовым. Пятая пятница на. ступала перед Троицей, шес. тая – перед днем Иоанна Пред. течи, седьмая – перед днем про. рока Ильи, восьмая – перед Успением Пресвятой Богоро. дицы, девятая – перед днем Козьмы и Демьяна, десятая – перед днем Архангела Михаи. ла, одиннадцатая перед Рожде. ством, двенадцатая – перед Бо. гоявлением (Крещением).
Соответственно защища. лись: постившийся во время первой пятницы стремился убе. речься от внезапной смерти, второй – от разбойников, тре. тьей – от меча, четвертой – от пожара, пятой – от внезапной смерти, шестой – от лихоманок (лихорадок), седьмой – от гро. ма и молнии. Постившийся в восьмую пятницу мог увидеть Богородицу. В девятую стара. лись предохраниться от вели. кого грехопадения, верили, что в десятую пятницу душа сразу переносилась в рай через огнен. ную реку. Полагали, что за по. стившегося в одиннадцатую пятницу станет молиться сама Богородица, в двенадцатую – сам Иоанн Предтеча.
Поскольку у древних сла. вян Пятница считалась днем богини Мокоши, во время праз. дника запрещалось заниматься каким.либо женским трудом. В многочисленных быличках рас. сказывается, как Пятница появ. ляется в человеческом образе и наказывает тех, кто нарушает запрет и работает в пятницу.
В народном православии персонифицировались и другие дни недели – среда и суббота. В быличках рассказывается, что все три дня – сестры, вместе они ходят по земле. Они помо. гают нищим и наказывают не. радивых. В частности, Пятница однажды исцелила больного ре. бенка, дав матери совет иску. пать ребенка, произнеся при этом молитву.
С образом Пятницы связа. на и легенда о возникновении лягушек. Рассказывают, что Пятница превратила в лягуш. ку женщину, которая не почи. тала святую и продолжала за. ниматься во время праздника своими делами.
Святки
Название праздника про. исходит от сочетания «святые вечера». В XVIII в. святки про. должались с Николы зимнего (6 декабря) до Крещения (7
(20) января). Со временем пе. риод святок сократился, в на. стоящее время они продолжа. ются от Рождества (25 декабря / 7 января) до Крещения.
Основной формой прове. дения досуга во время святок считаются посиделки, на них собираются раздельно девушки и парни. Особенно разнообраз. но и интересно проходят деви. чьи посиделки. Основным за. нятием на них являются обря. довые игры и гадания.
В театрализованных народ. ных играх сочетаются элементы народной комедии и эротичес. кие мотивы. Поэтому в боль. шинстве игр принимают учас. тие как девушки, так и парни, которые специально для этого приходят в избу, где происхо. дят девичьи посиделки.
Нередко в игре принимают участие ряженые. Одной из об. щих игр является игра в кузне. ца, в которой главным участни. ком становится парень с боль. шим деревянным молотом, «кузнец», намазывавший перед началом игры лицо сажей. За кузнецом идут помощники – парни, переодетые стариками. Они несут высокую скамью, по. крытую спускающимся до пола покрывалом.
Игра начинается с того, что кузнец предлагает «старых на молодых перековать». Вначале он обращается к одной из девиц (как правило, не первой моло. дости): «Хочешь ли я тебя на молодую переделаю?»
Девушка отказывает, тогда кузнец приказывает одному из ряженых стариков: «Ну.ка ты, старый черт, полезай под нако. вальню, я тебя перекую». Ста. рик прячется под скамейкой, а кузнец бьет по ней молотом. В это время парень сбрасывает наклеенную бороду и выскаки. вает наружу в своем обыкно. венном виде.
«Перековав» подобным об. разом всех «стариков», кузнец снова обращается к девушкам, спрашивая у каждой: «Тебе, красавица, что сковать? Тебе, умница, что сковать?»
Между кузнецом и девуш. кой происходит диалог, после которого каждая девушка полу. чает небольшой подарок. Выку. пая его, она должна поцеловать кузнеца. Он же старается пере. мазать девушку сажей.
У всех славянских народов на святках распространена игра в барина. Один из парней спе. циально одевается в костюм необыкновенной толщины, на. девает высокую шапку и мажет лицо сажей. Затем он берет в руки длинную трубку, имити. рующую курительную.
Затевая игру, «барин» вхо. дит в избу с кучером (или слу. гой) и мальчишкой.казачком. «Барина» усаживают на ска. мью, после чего между ним и кучером происходит диалог:
Хочу жениться, – заявляет барин. Что? – переспрашивает кучер. Жениться, – повторяет барин. Телиться? – переспрашивает кучер. Жениться, – отвечает барин. Ягниться? – переспрашивает кучер.
Наконец, до кучера дохо. дит содержание просьбы. Он выбирает одну из девушек и подводит ее к «барину». В соот. ветствии с правилами игры де. вушка упирается и не идет. Ку. чер подгоняет ее ударами бича и кричит: «Благодари барина, целуй барина».
Вслед за «барином» начи. нают «жениться» остальные парни, каждый из них подходит к «барину» и спрашивает у него разрешение. После этого начи. нается выбор невест, который продолжается до тех пор, пока парни не разберут всех деву. шек. Подобные игры проводи. лись для того, чтобы преодо. леть естественную скованность вступивших в брачный возраст молодых людей, поощрить их начать период ухаживания и выбор суженой.
Многие святочные игры впоследствии перешли в детс. кую аудиторию. Отметим, на. пример, игры в «барыня при. слала сто рублей», «молчанку», «фанты».
Обязательным компонен. том святочных посиделок ста. новилось пение особых песен, которые исполняли только де. вушки. Если парни пытались войти в это время в избу, их вы. гоняли. Песни также принима. ли форму своеобразной игры. Внешне она выглядела как диа. лог между двумя группами присутствующих. Обычно одна группа загадывала загадки, а другая их разгадывала. Песня открывалась своеобразным про. логом:
Загануть ли,
Загануть ли,
Да красна девка,
Да красна девка,
Да семь загадок,
Да семь мудреных,
Да хитрых мудрых,
Да все замужеских,
Да королецких,
Да молодецких.
Другая сторона отвечала:
Да загани.ко,
Да красна девка,
Да красна девка,
Да семь загадок,
Да семь мудреных,
Да хитрых мудрых,
Да все замужеских,
Да королецких,
Да молодецких.
Затем первая сторона зада. вала вопросы:
Кто греет?
Кто греет?
Да во всю землю,
Да во всю руску,
Да во всю святоруску.
Вторая сторона отвечала:
Солнце греет,
Солнце греет
Да во всю землю,
Да во всю руску,
Да во всю святоруску.
Святочные вечера завер. шались гаданиями. Поскольку, как и все переходные периоды года, святки считаются време. нем наибольшей активности не. чистых и потусторонних сил, во время праздника стараются вы. яснить свою будущую судьбу.
Святочные гадания обычно начинались после того как де. вушки собирались домой. Чаще всего каждая из участниц поси. делок поочередно бросала свой сапог через порог в сени. Если он падал носком к порогу, то в текущем году девушку не ожи. дало замужество. Противопо. ложное положение означало, что девушка могла выйти за. муж. Местом гадания станови. лись и ворота дома, через кото. рые также бросался башмак. Девушки гадали и на банника, и на домового. Они по очереди подходили к двери бани и под. нимали платье на спину. Если чувствовалось тепло, то про. гноз был благоприятен. Те же действия совершали и у двери хлева.
Кроме общих гаданий, су. ществовали индивидуальные. Так, вернувшись домой со свя. точных посиделок, девушка ло. жилась спать, положив под по. душку свой гребень. Если поут. ру на нем оказывался волос, то считалось, что девушка скоро выйдет замуж. Цвет волоса ука. зывал на цвет волос будущего мужа.
Отметим, что любое гада. ние считалось делом грехов. ным, поэтому после него требо. валось очищение святой водой, покаянием во время исповеди и принятием причастия.
Семик (четверг седьмой недели после Пасхи) – см. Пасха
Сочельник – см. Рождество
Спасы
Под названием «спасы» известны три праздника, отме. чаемые в августе.
Первый Спас отмечался 1 (14) августа, в день священно. мучеников Маккавеев, погиб. ших за христианскую веру в 175 г. н.э. Свое название он приобрел в память о знамении, которое получили русские вои. ны от иконы Спасителя перед битвой князя Андрея Боголюб. ского с волжскими булгарами в 1164 г. Вдохновленные поддер. жкой свыше, они почувствова. ли в себе несокрушимую силу и разбили численно превосхо. дившего их противника.
Первый Спас называется медовым или мокрым. Обычно после него начинается интен. сивный сбор меда. Первые соты жертвуют в церковь на помин родителей. Название «мокрый» объясняется тем, что в этот день во многих местах России совер. шался летний водосвятный мо. лебен. После утреннего богослу. жения от церкви к водоему или источнику отправляется крест. ный ход. На берегу служится молебен, после которого все ку. паются. Обычно после людей в реку загоняли скотину, полагая, что она станет здоровее.
С первого Спаса начинался интенсивный сбор ягод, прежде
всего малины, черемухи, заго. тавливали кедровые шишки. С этого дня вычищали овины, го. товили гумна для обмолота. В начале августа начинали подго. товку к зимним сельскохозяй. ственным работам: сеяли ози. мые. Первую пригоршню зерна бросал самый старший член се. мьи. Его приглашали особым приговором: «Посей, дедушка, первую горсточку на твое ста. риковское счастье».
Для защиты от нечистой силы во время первого Спаса совершался особый обряд, на. зывавшийся «обсыпание ма. ком». Собрав семена дикого мака, «обсеивали» им дом. Ве. рили, что маковые семена за. щищают от нечистой силы, прежде всего от ведьм.
Второй Спас отмечают 6
(19) августа в день Преображе. ния Иисуса Христа (Преобра. жения Господня). В Евангелии рассказывается, что в этот день Иисус Христос с двумя учени. ками поднялся для молитвы на гору Фавор. Там Господь пре. образился: его одежды стали белыми, от лица и рук стало ис. ходить сияние. Событие отра. зилось и в народном названии праздника – «Спас на горе».
Иногда второй Спас назы. вают яблочным, поскольку с се. редины августа начинается ин. тенсивный сбор яблок и ово. щей. Именно со дня Спаса раз. решалось есть садовые яблоки. Существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не полу. чат яблока в раю (оно описано, например, Н.А. Некрасовым в поэме «Кому на Руси жить хо. рошо», где Матрена Тимофеев. на говорит, что до Спаса яблока в рот не брала).
В день второго Спаса со. вершался особый ритуал столо. вания. Вокруг церквей ставили столы, на которых раскладыва. ли только что собранные горох, огурцы, репу, яблоки. После за. вершения обедни священник благословлял плоды, читая над ними молитву и освещая их. Хозяева жертвовали в пользу нищих «начатки», небольшие порции каждого из собранных ими плодов. Отсюда возникла поговорка: «На второй Спас и нищий яблочко съест», полагая, что яблоки достанутся каждому.
После обедни от церкви направлялся крестный ход в гороховое поле, где служился молебен. После него наступали «гороховые розговины», все угощались горохом. Интенсив. ная уборка урожая сопровожда. лась приговорами: «Вовремя собрать – вовремя убрать», «После второго Спаса дождь – хлебогной!»
Праздник завершался гу. лянием в поле, во время ритуа. ла исполнялись особые песни, в которых провожали закат солн. ца и приветствовали наступаю. щую осень. В некоторых местах день второго Спаса называли «осенинами»: «Со Спасо.Пре. ображения – погода преобража. ется!» «Пришел второй Спас – бери рукавицы про запас!»
Третий Спас праздновался 16 (29) августа, после дня Ус. пения Пресвятой Богородицы, в день Нерукотворного образа Спасителя. По преданию, во время пути на Голгофу Иисус Христос остановился передо. хнуть. Какая.то женщина дала ему убрус – полотенце, чтобы утереть пот. Когда Христос от. нял ткань от лица, то на ней от. печатался его лик. Событие от. разилось в народном названии праздника, получившем назва. ние «Спас на полотне».
В земледельческом кален. даре третий Спас называли хлебным, поскольку в этот день впервые пекли пироги из хлеба нового урожая. В местах боль. ших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и хол. стов. Чтобы обеспечить успеш. ную торговлю, на ярмарках служили особый молебен.
С третьего Спаса начина. лась заготовка лесных орехов, но в большинстве мест России на этот день не приходилось больших праздников, посколь. ку начиналась подготовка к за. вершению летних полевых ра. бот до наступления дождей. Считалось, что «если журавль отлетит к третьему Спасу, то на Покров будет морозно».
Сретенье Господне
Двунадесятый праздник, отмечался 2 (15) февраля, на сороковой день после рожде. ства. Поскольку славянское сло. во «сретение» означает «встре. ча»), традиционно его связывали с воспоминанием о встрече мла. денца Иисуса Христа в Иеруса. лимском Храме с двумя ветхоза. ветными праведниками – Симе. оном Богоприимцем и Анной Пророчицей (Лука, 2: 22–39).
Содержание праздника связано с обычаем, следуя ко. торому в сороковой день после рождения первенца мужского пола мать должна была прийти с ним в храм для принесения очистительной жертвы и «вы. купа», ибо по закону Моисееву все первенцы принадлежали Богу (Исход 13: 12–13; Левит
12: 1–8; Числа 3: 13–18).
В жертву приносили агнца (ягненка) и горлицу, бедный человек жертвовал двух горлиц или голубиных птенцов и пять сиклей. Известно, что когда Мария пришла в храм, младен. ца Иисуса встретил праведный Симеон. Святой Дух пообещал ему, что тот не умрет, пока не увидит Христа Господня. Пра. ведный Симеон взял младенца на руки и сказал: «Ныне отпус. каешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо ви. дели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред ли. цем всех народов, свет к про. свещению язычников и славу народа Твоего Израиля». Иису. са также встретила жившая при храме вдовица Анна, восьмиде. сяти четырех лет. Анна Проро. чица возвестила о Спасителе всем, кто с верою ожидал Его.
Хронологически Сретение завершает цикл рождественс. ких праздников, посвященных
прославлению Спасителя. Древ. нейшим историческим свиде. тельством о праздновании Сре. тения на христианском Востоке являются записки Сильвии, па. ломницы, побывавшей в Иеру. салиме в конце IV в., в которых Сретение именуется «сороко. вым днем от Богоявления».
В кратком описании упо. минается шествие в Храм Вос. кресения, пресвитерские и епископские проповеди, на ко. торых толковалось Евангелие от Луки, затем обычная Литур. гия и отпуст. Аналогичное на. звание праздника зафиксирова. но и в армянском Лекционаре, содержавшем краткие богослу. жебно.уставные заметки о праздниках годового цикла, со. вершавшихся в Иерусалиме в начале V в. Видимо, в это время праздник Сретения существо. вал как местночтимый, завер. шая сорокадневный цикл праз. дников, посвященных Богояв. лению.
В календаре Константино. польской Церкви этот празд. ник появляется при византийс. ком императоре Юстине I (518–527). Его преемник, Юс. тиниан I перенес Сретение с 14 на 2 февраля, в соответствии с календарной традицией Римс. кой Церкви, отмечавшей Рож. дество Христово 25 декабря. Известны два основных назва. ния: Встреча Господа и празд. ник Очищения. Первое закре. пилось в Византии, а также в григорианской традиции Рима; второе – в многовековой бого. служебной традиции папы Ге. лазия (конец V в.).
В восточной традиции праздник Сретения постепенно трансформировался в Богоро. дичный праздник и стал назы. ваться Сретение Пресвятой Бо. городицы. Если праздник Сре. тения попадает на воскресенье, то воскресная служба соединя. ется с праздничной, как и в дву. надесятые Богородичные праз. дники.
В католической церкви только после Второго Вати. канского собора (1965) празд. ник стал Господским и начал именоваться «Представление Господне». Одна. ко среди русских католиков со. хранилось название «Сретение Господне». Важной особеннос. тью сретенского богослужения в латинском обряде является благословение свечей, с кото. рыми верующие стоят на Мес. се, а потом хранят их в течение года. Свеча символизирует Христа – «Свет к просвещению язычников», т.е. принесшего в мир веру. Отсюда происходит обычай благословения свечей на Сретение, воспринятый и православными (в частности, во многих приходах Украи. ны).
В народном православии название праздника объясняет. ся тем, что в этот день зима встречается с летом. Ведь с нача. ла февраля начинают ослабевать морозы, в воздухе чувствуется приближение весны. Иногда во время праздника совершают обряд обхода дома, во время ко. торого хозяин несет икону Сре. тенья или образ Спаса. За гла. вой дома идут остальные члены семьи. Войдя внутрь, они про. износят: «Господи Боже наш, войди к нам и благослови».
Структурно праздник Сре. тения состоит из предпраздне. ства, происходящего 1 (14) февраля – и семи дней попраз. днества. Отдание – 9 (22) фев. раля.
Со Сретеньем связано мно. жество земледельческих при. мет: «На Сретенье снежок – весной дожжок», «Если на Сре. тенье петух напьется воды, то зима будет продолжаться дол. го», «Если на Сретенье тихо и красно, то летом будут хороши травы». Капель в Сретенье предвещала урожай пшеницы.
Иногда во время праздника совершают обряд обхода дома, во время которого несут икону Сретенья или образ Спаса. Обычно икону несет хозяин, за ним идут все члены семьи. Вой. дя в дом, они произносят: «Гос. поди Боже наш, войди к нам и благослови».
В Сретенье начинали кор. мить овсом племенных кур. Су. ществовал целый цикл примет, связанный с домашней птицей, например: «Корми кур овсом, весной и летом будешь с яйцом».
Страстная неделя
Последняя неделя Вели. кого поста. Название «страст. ная» объясняется тем, что в каждый из дней недели на бого. служении читаются отрывки из Евангелия с описаниями стра. даний (страстей) Иисуса Хрис. та. Поэтому каждый из дней не. дели посвящен воспоминанию о каком.либо евангельском со. бытии. Для всех дней записаны собственные поверия и ритуалы.
В Великий понедельник вспоминают чудо иссохшей смоковницы, в Великий втор. ник – последние беседы Иисуса с учениками, в Великую сре. ду – пребывание в доме Симо. на прокаженного, в Великий четверг – Тайную вечерю, в Ве. ликую пятницу – страдания Христовы.
Празднование Страстной недели уходит корнями в язы. ческие времена, когда после ве. сеннего равноденствия начина. лись обряды, посвященные при. ходу весны. Непосредственно примыкавшая к празднику праз. днования весны неделя называ. лась перуновой и посвящалась соответствующему богу.
В течение всей недели Пе. руну посвящали жертвы, кото. рые должны были помочь бо. жеству победить темные силы зимы. Поэтому на возвышен. ных местах разжигали костры (перуновы огни). После приня. тия христианства Перунова не. деля органично вошла в годовой цикл праздников, а приурочен. ные к ней обряды стали состав. ляющей пасхальной недели.
Готовясь к празднику, с по. недельника начинали убирать, чистить и мыть дома и другие помещения. Во вторник изго. товляли «соченое молоко»: бра. ли немного конопляного или льняного семени, толкли его в ступе и разводили водой. Взвесь мелких капелек масла приобре. тала белесоватый оттенок. Ве. рили, что соченое молоко обе. регает от нечистой силы, защи. щает от болезней. Обычно ра. створом поили скотину, обеспе. чивая ей сытую жизнь и обиль. ный приплод.
В среду совершали ритуал обливания скотины «живой во. дой». Чтобы получить воду, по оврагам собирали снег. Когда он таял в избе, в ведро добавля. ли несколько крупинок про. шлогодней «четверговой соли». Выгнав во двор скотину, обли. вали ее водой, а затем кропили по углам хлева и курятника.
Тогда же старались умило. стивить нечистую силу, прежде всего домового. Под угол дома или на чердак клали еду и при.
глашали домового отведать ее. При этом приговаривали: «Чу. жой домовой, ступай домой, а свой домовой за скотиной ходи, скотинку паси».
Похожим образом умилос. тивляли лешего, для этого сни. мали крест и затемно отправля. лись в лес. Сев на поваленную березу или осину, клали прине. сенное угощение и приглашали лешего: «Царь лесной, царица лесная, возьми на доброе здоро. вье, дай мне на плод, на род». Затем собирали на земле мура. вьев и приносили их в хлев.
Если Страстной четверг приходился на морозный день, то совершали ритуал «кормле. ния мороза»: варили овсяной кисель, наливали его в миску и ставили на окно или выносили его во двор, приглашая Мороза отведать кушанье: «Мороз, мо. роз, не морозь наш овес, киселя поешь и нас потешь». Иногда вместе с морозом приглашали зверей: «Волки, медведи, лиси. цы, куницы, зайцы, горностай. цы, идите к нам кисель есть».
Чтобы уберечь скотину, со. вершали обряд выкликания ско. та, кричали в открытую печную трубу, последовательно пере. числяя весь домашний скот. Та. ким образом оберегали живот. ных от возможных болезней.
В некоторых местах вместо трубы использовали окно дома. Соседка или один из членов се. мьи стучали в окно и спраши. вали: «Дома ли коровки (овеч. ки)?». Хозяйка тотчас отвечала: «Дома, дома». В диалоге также перечислялись или назывались все огородные и зерновые куль. туры и предметы домашней ут. вари. Позже обряд перешел в детскую игру под названием «Кто дома?»
В Страстной четверг топи. ли баню и печь, потом все оби. татели дома мылись. Четверг был связан и с культом пред. ков. В этот день готовили баню для мертвых и оставляли для них поминальную трапезу. От. сюда и происходит название четверга «чистым».
Одновременно при топке печи в ней пережигали соль: щепотку соли заворачивали в узелок и клали внутрь печи. Когда кончали топить, соль до. ставали. «Четверговая соль» использовалась в лечебных це. лях: узелок с четверговой со. лью хранили в божницах или за иконами.
Обычно в Страстной чет. верг завершалась основная под. готовка к празднику Пасхи. В этот день пекли куличи, краси. ли яйца, ставили (заваривали) пасху. После уборки в избах развешивали чистые полотенца и занавески и раскладывали красивые половики.
В Страстную пятницу в хра. мах на утрене читают двенадцать Евангелий (Страсти господни). На вечерне вспоминают погребе. ние Спасителя и выносят плаща. ницу.9 В монастырях после выно. са Плащаницы поют «Плач Пре. святой Богородицы».
Плащаницу выносили из алтаря и ставили на особом воз. вышении – гробнице. Сам день посвящался посту и молитве. Считалось, что в Страстную пят. ницу нельзя смеяться, улыбать. ся. Следовало пребывать в груст. ном настроении, настроившись на размышления. Обычно со Страстной пятницы открыва. лись ярмарки, причем в основ. ном торговали разнообразными продуктами питания.
В Великую субботу про. должается поклонение плаща. нице. В этот день на утрене чи. тают отрывки из Евангелия о снятии тела Иисуса Христа с креста и его положении в гроб.
Вечером проходило пас. хальное богослужение. С шести часов вечера в храмах читались Страсти. Чтецом назначали од. ного из грамотных и всеми ува. жаемых жителей. После чтения Страстей начиналось Всенощ. ное пасхальное богослужение. Оно открывается Полунощни. цей, которая получила свое на. звание от песни «Се жених гря. дет в полунощи».
После полунощницы со. вершается крестный ход – тор. жественное шествие вокруг храма. Оно символизирует ше. ствие жен.мироносиц, встре. тивших воскресшего Господа вне Иерусалима. При словах «друг друга обымем» все при. сутствующие в церкви христо. суются.
После крестного хода на. чинается Литургия. На ней чи. тается Евангелие от Иоанна о божественной природе Иисуса Христа, о его явлении апосто. лам. Ранее после Литургии происходило освящение прине. сенных в храм куличей, пасхи и крашеных яиц (сейчас – в Ве. ликую субботу утром).
Плащаница – вышитое полотнище с изображением положения Иисуса Христа в гроб. Весь год оно находится в алтаре, и лишь в страстную пятницу его выносят в церковь, чтобы верующие могли приложиться к нему.
Троица (Духов день)
Двунадесятый праздник, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи. Он входил в летний цикл праздников, назы. ваемых Зелеными святками.
В народном календаре Тро. ица являлась рубежом между зимой и летом. В цикле специ. альных обрядов собравшиеся приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.
В христианском календаре в этот день отмечалось соше. ствие Святого духа на апосто. лов.
Период времени между Троицей и Петровым днем (29 июня) назывался Зелеными святками. Троицкая и следую. щая за ней русальная неделя считалась кульминацией, «ма. кушкой» лета. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село берез. ки, завивания венков, кумле. нья, похорон кукушки (костро. мы или русалки). Березка явля. лась символом неисчерпаемой жизненной силы. Кульминаци. ей Зеленых святок был день Ивана Купалы. Продолжитель. ность этого периода зависела от дня Пасхи и колебалась от ме. сяца (если Пасха была ранней) до двух недель.
Как и во время зимних свя. ток, во всех обрядах участвова. ли ряженые, изображавшие жи. вотных, чертей и русалок. В ис. полнявшихся во время Зеленых святок песнях, можно выделить две основные темы – любовную и имитативную. Считалось, что подражание трудовой деятель. ности обеспечивало благополу. чие будущих полевых работ. Один из таких обрядов – «Хождение в жито». Женщины и девушки собирались и шли в поля, смотреть озимые посевы. Затем они переходили на поля. ну или лужайку, где разводили костер, готовили яичницу, пели песни и водили хороводы. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся мой лен» девуш. ки показывали, как лен сеяли, пололи, дергали, стелили, тре. пали, чесали и пряли. Вероят. но, в припеве данной песни «Ты удайся, удайся мой лен» сохранилась часть древнего зак. линания. Во время исполнения песни «Мы просо сеяли» вос. производились движения, в ко. торых участники воспроизво. дили процессы сева, сбора, мо. лотьбы, засыпания в загреб проса.
В русской обрядовой тра. диции использовались два типа венков – обычные, сделанные из травы или цветов, и закру. ченные из молодых веток берез или дубов. Обычно закручен. ные венки девушки изготовля. ли вдвоем: они выбирали боль. шую ветвистую березу, с нее срезали несколько веток, из ко. торых скручивали венок, свя. зывая ветки живыми цветами, травами, а также лентами.
Девушки изготавливали венки не только для себя, но и для дерева, вокруг которого во время праздников водили хоро. воды. Заплетание венка сопро. вождалось пением. Во время праздника Троицы венок стано. вился обязательным атрибутом девушки. В венках водили хо. роводы, кумились, молились в церкви. Когда праздник закан. чивался, венки бросали в воду или оставляли на могилах умерших родственников.
Иногда венок приносили домой и сохраняли около икон, в течение года его использова. ли как оберег или лечебное средство. Перед мытьем ребен. ка венок опускали в воду, во время эпидемий скармливали скоту. Повреждение венка вос. принимали как дурной знак, считалось, что хозяйка венка, поврежденного мышами, будет несчастлива в браке или про. живет недолго.
В древности обе песни ис. полнялись на полях и выполня. ли магическую функцию. Со временем ритуальный смысл утратился, и их стали петь в ме. стах для гуляний, имитируя и некоторые практические дей. ствия.
В церковь также приносили ветки березы и букеты первых цветов. После обедни их уноси. ли домой, сушили и хранили в переднем углу за иконами. Пос. ле начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев дере. вьев, стоявших в церкви во вре. мя обедни, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капу. стную рассаду. С поверьем, что троицкие растения обладают магической силой, связан обряд «венчания скота». Венок наде. вали на рога коровы или вешали над дверями хлева. Его хранили весь год и использовали для ле. чения животных.
Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда после обедни служили специальный молебен. Отсюда возник обычай «пла. кать на цветы» – ронять слезин. ки на дерн или на пучок цветов. О нем упоминают, в частности, А.С. Пушкин в «Евгении Онеги. не» и С.А. Есенин в стихотворе. нии «Троицыно утро».
После завершения бого. служения в церкви все участ. ники отправлялись на кладби. ще, где украшали ветками бере. зы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.
Считалось, что в Зеленые святки на земле появляются русалки – души умерших деву. шек и маленьких детей. Они сидят на ветках берез, прячутся в полях, водят хороводы, а в Петровское заговенье покидают этот мир. С поверьем связан об. ряд похорон или проводов ру. салок (Костромы).
Усекновение главы Иоанна Предтечи
Один из великих праздни. ков, отмечаемый 29 августа (11 сентября).
В Библии рассказывается, что в этот день Иродиада (дочь царя Ирода) завоевала распо. ложение царя пением и танца. ми, в а качестве награды она по. просила голову Иоанна Крес. тителя.
В народном православии день получил название Ивана Постного, поскольку в этот день следовало соблюдать мно. гочисленные запреты на еду. Так, категорически не разреша. лось есть любые шаровидные плоды – арбузы, яблоки, лук, капусту, репу, огурцы. Не раз. решалось также употреблять в пищу овощи красного цвета – помидоры, красный перец и ви. ноград. Считалось, что наруше. ние запрета приводило к крово. пролитию.
Во многих местах запреща. ли пить красное вино и упот. реблять круглые блюда и та. релки. Нельзя было также брать в руки любые острые или режущие орудия – серп, нож, топор и даже иголку.
Возможно, последний зап. рет был связан со следующим поверием. В апокрифической легенде рассказывается, что за год отсеченная голова Иоанна Предтечи вновь прирастает к телу. Если же люди в день ее отсечения будут что.нибудь резать, то голова снова отпа. дет.
К библейской легенде вос. ходит и запрет, согласно кото. рому нельзя было в этот день танцевать, петь, мыть голову и расчесывать волосы.
В большинстве мест Рос. сии после дня Иоанна Постно. го начиналась интенсивная уборка репы, свеклы и других аналогичных культур. Поэтому во многих местах 11 августа от. мечали как репный праздник. Первую репу, снятую с грядки, приносили домой, клали под иконами и устраивали неболь. шое угощение.
Поскольку день Иоанна Постного считался концом лета и началом осени, полагали, что именно в этот день змеи уходят на зиму в норы. Верили, что в этот день опасно находиться в лесу. Вместе с тем, как и в лю. бой пограничный день, собира. ли лекарственные травы, ягоды и коренья. По поверью, собран. ные калина, клюква или брус. ника обладали волшебной си. лой и могли избавить от голов. ной боли.
Успение Пресвятой Богородицы
Двунадесятый праздник, отмечаемый 15 (28) августа.
В большинстве районов России к этому дню заверша. ется уборка и посев озимого хлеба. Одновременно начина. ется Успенский пост, «спо. жинки».
Обычно в этот день на ли. тургию приносят колосья нового урожая, чтобы Успенья.матушка благословила крестьянский труд и помогла благополучно завер. шить молотьбу, предохранив собранный урожай от пожара и вредителей. С Успенья Пресвя. той Богородицы начинается со. ление огурцов и грибов.
Праздник отмечался в до. машнем кругу, поскольку его одновременно рассматривали и как день поминовения усоп. ших.
Фомина неделя (поминовение усопших)
Неделя, следующая за пасхальной. Получила свое название от имени апостола Фомы, уверовавшего в Вос. кресение Христово после того, как он ощупал раны Спасите. ля. В обрядности Фоминой не. дели преобладает поминальная тематика.
Понедельник получил на. звание «Проводы», именно в этот день начинали провожать предков на тот свет. Согласно народным представлениям, в пасхальный период умершие посещают землю и свои дома, чтобы отметить собственную Пасху. Поэтому значение поми. нальных обрядов заключается в угощении умерших и помощи им в благополучном возвраще. нии на тот свет. Если в семье были утопленники, угощение оставляли у воды или бросали в реку.
Основным днем Фоминой недели считается вторник, по. лучивший народное название «Радуницы». В этот день, взяв различные кушанья, родствен. ники умерших отправлялись на кладбище. Там они ожидали священника, служившего на могиле панихиду. После ее окончания на могиле устраива. лось угощение, различные ку. шанья оставляли и для умер. ших. Во время угощения было принято окликать усопших по именам и вежливо приглашать их на пир.
В канун Радуницы обычно топили баню для предков, гото. вили полотенце и мыло, но сами не мылись.
Самым опасным днем Фо. миной недели считался чет. верг. Он получил название Навьего дня. Считалось, что в этот день умершие при. ходят в свои дома. Чтобы дос. тойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли уго. щение и открывали окна. В комнату категорически запре. щалось входить до рассвета.
Защищаясь от нежелатель. ных покойников, одновременно предпринимали и определен. ные меры защиты: дома обсы. пали по углам маком и зажига. ли перед иконами свечи.
Воскресенье Фоминой не. дели называлось Красной горко й. В этот день стара. лись освободиться от всех тя. желых переживаний и привет. ствовали наступление весны. На возвышенных местах устра. ивались массовые гулянья, во. дили хороводы и играли в раз. ные игры. Обычно в этот день происходили смотрины буду. щих невест. Накануне по дерев. ням ходили окликальщики. Они исполняли под окнами мо. лодоженов величальную песню и приглашали всех жителей на гулянья.
Свойственное этому дню сочетание траурных настрое. ний и веселья отразилось в по. словице: «На Фомину неделю утром пашут, днем плачут, а по обедне скачут».
Чистый четверг
Четверг на последней не. деле Великого поста.
В чистый четверг в боль. шинстве районов Северной и Северо.Западной Руси совер. шали ритуал окуривания вере. сом. Так называли можжевель. ник, который собирали на вос. ходе солнца, считалось, что в это время растение приобретает наибольшую магическую силу. Перед сбором следовало выйти из дома не помолившись и не умывшись.
Войдя в лес, произносили заговор: «Царь лесовой и цари. ца лесовая, дайте мне вереса на доброе здоровье, на плод и на род». Разыскав можжевельник, с него срезали несколько веток и приносили их домой. Посере. дине избы клали на пол печную заслонку, на ней размещали принесенные ветви и поджига. ли их угольком из печи.
Когда комната наполня. лась пахучим дымом, каждый живший в избе должен был пе. решагнуть или перепрыгнуть через заслонку. Так, по пове. рью, избавлялись от грехов и болезней. Одну ветку можже. вельника отрезали. Намочив ее в святой воде, хозяйка кропила углы в комнатах, посуду и ут. варь, детей, а также скотину. Затем ветку разламывали на части, которые затыкали за ко. сяк двери в избе и в хлеву. Счи. талось, что ритуал защищает людей и скотину от порчи и на. падения диких зверей.
В некоторых местах мож. жевеловым дымом окуривали вымя у коров перед началом дойки после отела.
У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.
Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.
Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.
Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.
Основные русские праздники на Руси:
Зима
7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.
Святки (Святочная неделя)
Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды ("от звезды и до воды"). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.
19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.
В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.
Весна
В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.
Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.
Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла. На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.
Лето
Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.
Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась "братчина", приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.
В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.
19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.
Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».
Осень
Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.
Церковные православные праздники делят на великие, средние и малые. К великим относятся Пасха, двунадесятые и недвунадесятые. В эти дни богослужения в церквях проходят с особой торжественностью.
Пасха
Пасха (полное церковное название - Светлое Христово Воскресение) - важнейшее и самое светлое событие в церковном календаре христиан. Дата праздника уникальна для каждого года, определяется по солнечно-лунному календарю и попадает в период с 4 апреля по 8 мая. Пасха посвящена воскресению Иисуса Христа после распятия. В этот день принято посещать богослужения, освящать в церквях куличи и крашеные яйца, накрывать праздничный стол, устраивать гуляния. Люди приветствуют друг друга словами: «Христос воскрес!», на которые полагается отвечать: «Воистину воскрес!».
Двунадесятые праздники
Двунадесятые праздники - 12 важнейших праздников православного календаря, посвященных событиям земной жизни Иисуса Христа и Богородицы. Их разделяют на две категории: непереходящие и переходящие.
Двунадесятые непереходящие праздники
Двунадесятые непереходящие праздники имеют фиксированную дату, каждый год приходятся на одно и то же число.
Рождество Христово - 7 января
Праздник установлен в честь появления на свет Иисуса Христа. В этот день принято посещать богослужения, накрывать праздничный стол, ходить по домам и петь колядки. Люди приветствуют друг друга словами: «Христос родился!», на которые полагается отвечать: «Славим Его!». Празднику предшествует 40-дневный Рождественский пост.
Крещение Господне (Святое Богоявление) - 19 января
Праздник установлен в честь крещения Иисуса Христа в реке Иордан Иоанном Крестителем. В этот день принято освящать воду в церквях, купаться в проруби.
Сретение Господне - 15 февраля
Праздник установлен в память о встрече в Иерусалимском храме Симеона Богоприимца с маленьким Иисусом при совершении обряда посвящения Богу. Встреча произошла на 40-й день после рождения Иисуса. В этот день принято молиться, ходить в церковь, освящать свечи.
Благовещение Пресвятой Богородицы - 7 апреля
Праздник посвящен возвещению Архангелом Гавриилом Деве Марии о зачатии и будущем рождении Сына Божьего. В этот день принято посещать богослужения, освящать просвиры в храмах, подавать милостыню, заниматься благотворительностью.
Преображение Господне - 19 августа
Праздник посвящен воспоминаниям о Божественном преображении Иисуса перед учениками во время молитвы на горе Фавор. В этот день принято освящать в церкви яблоки, груши, виноград, чтить память умерших родственников.
Успение Пресвятой Богородицы - 28 августа
Праздник посвящен воспоминанию об успении (смерти) Божией Матери. В этот день верующие люди ходят в церковь, молятся Пресвятой Богородице, освящают хлеб, подают милостыню. Празднику предшествует Успенский пост.
Рождество Пресвятой Богородицы - 21 сентября
Праздник установлен в честь появления на свет Девы Марии - матери Иисуса Христа. В этот день принято посещать церковь, молиться Пресвятой Богородице, заниматься благотворительностью.
Воздвижение Креста Господня - 27 сентября
Полное название праздника - Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. Он установлен в честь обретения в Иерусалиме около горы Голгофы Креста, на котором распяли Иисуса. В этот день принято соблюдать строгий пост, молиться за свое здоровье и здоровье близких людей.
Введение во храм Пресвятой Богородицы - 4 декабря
Праздник посвящен введению маленькой Марии - матери Иисуса Христа - в Иерусалимский храм для посвящения Богу. В этот день в храмах проводят торжественную службу, прихожане молятся Деве Марии.
Двунадесятые переходящие праздники
Двунадесятые переходящие праздники имеют уникальную для каждого года дату, которая зависит от даты празднования Пасхи и перемещается вместе с ней.
Вербное воскресенье (Вход Господень в Иерусалим)
Праздник отмечается за неделю до Пасхи. Посвящен торжественному появлению Иисуса Христа в Иерусалиме накануне Его мученических страданий и смерти. В этот день принято освящать в церкви вербу, хлестать веточками членов семьи, приговаривая при этом: «Не я бью, верба бьет!» или «Верба хлест, бей до слез!».
Вознесение Господне
Полное название праздника - Вознесение Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Отмечается на 40-й день после Пасхи. Праздник посвящен вознесению Иисуса Христа на небеса. В этот день принято посещать богослужения в церквях, молиться, подавать милостыню.
День Святой Троицы (Пятидесятница)
Празднуется на 50-й день после Пасхи. Праздник установлен в честь сошествия Святого Духа на апостолов и Деву Марию. На Троицу принято посещать торжественную службу в церкви, украшать храмы и дома ветками деревьев, устилать пол свежей травой, устраивать праздничный обед, устраивать гуляния и ярмарки.
Недвунадесятые праздники
Недвунадесятые праздники - 5 великих праздников Православной Церкви, посвященных рождению и смерти Иоанна Предтечи - крестителя Иисуса Христа, апостолам Петру и Павлу, явлению Богородицы, обрезанию Господню.
Обрезание Господне - 14 января
Праздник установлен в воспоминание о совершении над младенцем Иисусом иудейского обряда обрезания. В этот день в храмах проходят праздничные богослужения, люди ходят по домам, поют засевальные песни и желают хозяевам добра, благополучия.
Рождество Иоанна Предтечи - 7 июля
Полное название праздника - Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Посвящен рождению Иоанна Предтечи - крестителя Иисуса Христа. В этот день люди посещают богослужения, освящают в церкви воду, травы и цветы.
Святых апостолов Петра и Павла - 12 июля
Праздник посвящен воспоминанию о перенесении мощей святых апостолов Петра и Павла. В этот день рыбаки молятся об успешной рыбалке, устраиваются ярмарки и гуляния.
Усекновение главы Иоанна Предтечи - 11 сентября
Праздник посвящен воспоминанию о мученической смерти Иоанна Предтечи - крестителя Иисуса Христа. В этот день принято посещать богослужения, соблюдать строгий пост.
Покров Пресвятой Богородицы - 14 октября
Праздник установлен в честь явления Девы Марии святому Андрею Юродивому. В этот день принято посещать храмы, обращаться с молитвой к Пресвятой Богородице о здоровье, заступничестве, счастливой семейной жизни.
Средние и малые православные праздники отличаются меньшей торжественностью богослужения.
Вседневные по своей сути не являются праздниками. Это дни памяти святых.
Православные посты
- периоды воздержания от пищи животного происхождения.
По длительности посты делятся на многодневные и однодневные. В году 4 многодневных и 3 однодневных поста. Также постными днями являются каждая среда и пятница (в сплошные седмицы в эти дни нет поста). Посты разнятся по степени строгости, вплоть до полного воздержания от пищи.
Сплошные седмицы - недели, в которые нет поста в среду и пятницу. В году 5 таких седмиц.
Дни поминовения усопших - дни всеобщего поминовения умерших христиан. В году 8 таких дней.
Народные праздники, Православные праздники, Христианские праздники, Церковные праздники - праздники русского народа, связанные с широко распространёнными народными традициями их проведения и обычаями русского народа.
Как правило, народно-православные праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест. Но есть и такие дни, где веселью нет места - это дни почитания усопших родных и близких людей, а также праздники, где почитались духи и божества.
Принятие христианства означало начало новой эпохи в жизни Руси. Языческая Русь к этому времени владела не только значительным сельскохозяйственным опытом, знанием закономерностей природы и человеческой жизни, но и достаточно представительным пантеоном языческих богов, системой обрядов, верований, устного народного творчества.
Борясь с прежними верованиями, христианство невольно сохраняло в своих обрядах отблеск языческой старины. Многие христианские праздники, очевидно, не случайно совпадают с языческими. Так, Рождество естественно для многих слилось с чествованием языческого божества торжеств и мира Коляды. И никого нынче не удивляет, что в рождественскую ночь по домам ходят ряженые дети и молодежь и колядуют – желают хозяевам счастья и добра, получают гостинцы.
Многие христианские обряды напрямую исходят из стародавних славянских праздников. Славянские и земледельческие праздники составляли основную пору отдыха после обременительного труда. Все эти праздники были основаны на верованиях и нравах наших предков и многие праздники отмечаются и поныне. И даже самый светлый праздник Пасхи вобрал в себя языческую Радуницу – день памяти по умершим, когда ушедших родных и близких поминают едой, что не принято в христианстве.
Немногим известно ныне, что в старину наши предки отмечали Новый Год 1 марта, а затем 1 сентября, и лишь с 1700 года по указу императора Петра I было приказано отмечать Новый Год 1 января.
Мы не имеем права не помнить наше прошлое и попытаемся, пусть коротко, выборочно рассказать о народно-православных праздниках.
Праздники русского народа
Праздники русского народа: Народные праздники, Православные праздники, Церковные праздники, Христианские праздники.
Прощенное воскресение. Последний день Масленичной недели. В народе его называли еще «проводами», в связи с обрядом проводов Масленицы, а также «прощенным днем» и «целовальником», соответственно особенностям ритуала взаимного прощения грехов и обид, который в народном сознании осмыслялся как очистительный. Действо прощения грехов распространялось не только на живых, но и на умерших родственников: накануне Прощенного воскресенья крестьяне посещали могилы и отбивали по три поклона с просьбой к предкам о прощении. Кое-где к этому дню приурочивался обряд, направленный на обеспечение урожая льна: замужние женщины до начала церковной службы трижды объезжали вокруг деревни, закрывшись с головой платками.
Средокрестие, Средопостье . Среда или четверг на четвертой, Крестопоклонной, неделе Великого поста. Средокрестье знаменовало середину поста. В это день повсеместно из пресного или кислого теста пекли печенье в форме крестов, которое ели сами, скармливали домашней скотине, клали в зерно, приготовленное для посева. В Рязанской Губернии на средокрестной неделе «кликали лето»: надевали на вилы пышки, забирались на крыши и звали лето. Крестьяне выпускали из клеток птиц, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего плена.
Радуница. Один из наиболее важных дней поминовения умерших, приуроченный к Пасхе. Радуница отмечается чаще всего в десятый день после Пасхи – во вторник после завершения Светлой недели; реже – в Фомино воскресенье или понедельник. Во вторник Фоминой недели в церквях после литургии совершалась всеселенская панихида, по завершении которой крестьяне семьями отправлялись на кладбище «угощать родительские душеньки», «христосоваться с родными». На кладбищах устраивали семейную трапезу, приглашая к угощению и мертвых, считая, что в этот день они разговляются после Великого поста. Обязательно оставляли на могилах пасхальные яйца, закапывая их около креста, кладя на землю целиком или раскрошенными. Несмотря на поминальный характер, Радуница считалась радостным праздником. Поэтому кое-где крестьяне пировали на могилах с песнями и даже с плясками. Весеннее поминовение умерших восходит к культу предков и связано с желанием обеспечить их покровительство в земледельческом труде.
День памяти апостола Марка отмечается . Этот праздник русский крестьянин соотнес со своими трудовыми заботами и погодным календарем. На Марка обычно прилетали стаями птицы. «Если пташки летят на конопляник – будет урожай конопли», «Малый дождь грязнит, а большой очищает». Святого апостола называли в народе «ключником»: верили, что он владеет ключами от дождей. На Марка всегда усердно молились и просили и ниспослании сильного дождя, так как именно в это время было необходимо хорошенько «пролить» землю, насытить влагой. Говорили: «Если выпадет в мае три дождя добрых, то и хлеба будет на три года полных». В этот день во многих российских губерниях начинали сеять татарку (гречку).
