Блага земные: цитаты о благах земных из источников духовной литературы и писаний .
Честь, удовольствия и богатства мира суть не что иное, как суета и смерть души... (прп. Никодим Святогорец).
Ничего нет лучше в мире, как не иметь ничего от благ мира сего и ничего не желать лишнего, кроме необходимо потребного для тела (прп. Симеон Новый Богослов0).
Блага [земные] мира сего суть препоны, кои не допускают нас возлюбить Бога и благоугодить Ему (прп. Симеон Новый Богослов).
Блаженство поставляй не в обильной трапезе, не в веселом пении, не в текущем отовсюду богатстве, но в довольстве малым, в том, чтобы не иметь недостатка в необходимом: первое делает душу рабою, а последнее - царицей (прп. Исидор Пелусиот).
Когда [Бог] видит, что мы не желаем земных (благ), то позволяет пользоваться ими, потому что тогда мы владеем ими, как свободные и как мужи, а не как дети (свт. Иоанн Златоуст).
Те, которые говорят, что они получили все в настоящем, совершенно всего лишают себя в будущем (свт. Иоанн Златоуст).
Дым и прах - таковы все блага человеческие... (свт. Иоанн Златоуст).
Не будем любить прелестей этого мира, которые, становясь как бы тяжелым бременем для корабля души, потопляют его (свт. Иоанн Златоуст).
Если возьмешь здесь, то, без сомнения, получишь тленное, а если подождешь будущего времени, то Господь отдаст тебе нетленное и бессмертное (свт. Иоанн Златоуст).
Тот, кто презирает земные блага, уже в том самом находит для себя награду, что он свободен от беспокойства, ненависти, клеветы, коварства и зависти (свт. Иоанн Златоуст).
Если ты пригвождаешь себя к земле, тогда как тебе предложены блага небесные, то подумай, какое в этом оскорбление для Дарующего их (свт. Иоанн Златоуст).
Чрез привязанность к временным благам мы и будущих лишаемся, да и настоящими не можем беспорочно наслаждаться (свт. Иоанн Златоуст).
Те в особенности бывают... рабами всего, которые окружены большими благами, и каждый день они самых теней боятся. Отсюда-то происходят коварства, клеветы, сильная зависть и тысячи других зол (свт. Иоанн Златоуст).
Те, которые надеются на блага житейские, не лучше птицы, которая, надеясь на пустыню, делается легко уловимою для всех (свт. Иоанн Златоуст).
Не станем удивляться благам настоящим, чтобы удивляться будущим, или лучше - станем удивляться будущим, чтобы не удивляться настоящим (свт. Иоанн Златоуст).
Когда мы, владея благами, не чувствуем этого, то Бог исторгает их из рук наших, чтобы то, чего не сделало обладание, сделало лишение (свт. Иоанн Златоуст).
Ищи благ будущих - и получишь настоящие; не ищи видимых - и непременно получишь их (свт. Иоанн Златоуст).
Тому, кто привязан к настоящему, невозможно и питать в себе любовь к... неизреченным благам [будущим и истинным]: у него пристрастие к настоящему омрачает разум, точно так, как какая-нибудь нечистота залепляет телесные глаза и не позволяет ему видеть, что нужно (свт. Иоанн Златоуст).
Тот, Кто обещал в будущем неизреченные блага людям, проводящим здешнюю жизнь в добродетели, Тот не дарует ли тем более благ временных, особенно если мы, стремясь к первым, будем менее желать последних? (свт. Иоанн Златоуст).
Что в мире [сем] представляется тебе всего блаженнее и вожделеннее? Конечно, скажешь ты, власть, богатство, слава у людей. Но что жалче этого, если сравнить со свободою христиан? (свт. Иоанн Златоуст).
В настоящей жизни нет блага, кроме одной только добродетели (свт. Иоанн Златоуст).
...[Так как] многие люди предпочитали духовным благам чувственные, то в удел этим благам [Бог] назначил скоротечность и кратковременность, чтобы, отвлекши этим от настоящего, привязать людей крепкою любовью к будущим благам (свт. Иоанн Златоуст).
Слава и могущество... почести и власть - однодневны и кратковременны, умирают скорее людей, обладающих ими; словом, мы видим, что [они] ежедневно гибнут, так же как и тела (человеческие) (свт. Иоанн Златоуст).
Богатство, слава, могущество, любовь [плотская] и все такое по той причине и приятно, что мы чрезмерно любим свою жизнь и, так сказать, пригвождены к настоящей жизни (свт. Иоанн Златоуст).
Для того [Господь] даровал нам многое здесь, чтобы, вразумляемые здешними благами, мы твердо надеялись и на тамошние (свт. Иоанн Златоуст).
Человеколюбивый Владыка наш, когда увидит, что мы не заботимся о настоящих благах, и их дарует нам с щедростью, и наслаждение благами будущими предуготовляет (свт. Иоанн Златоуст).
Все здешнее есть ничего не стоящий прах и дым для тех, которые предпочли небесную жизнь (свт. Григорий Богослов).
Собирай сокровище для нескончаемого века, а настоящий век оскудевает даже прежде своего конца (свт. Григорий Богослов).
Прочь от меня с ними [благами земными]! Они не спутники мне, потому что поспешаю отселе в другую жизнь, а все эти здешние выгоды погибнут или ныне же, или вместе с непостоянным течением мира (свт. Григорий Богослов).
Взойди на высоту и увидишь, что все земное низко и ничтожно; а если сойдешь с высоты, то подивишься и малому выбеленному дому (прп. Ефрем Сирин).
Ничего нет постоянного в мире сем. Для чего же мучим себя служением миру? Все блага его - сонная мечта, все богатство его для нас - одна тень (прп. Ефрем Сирин).
Сну подобны житейские блага, и богатство имеет только призрачный блеск, неверный и маловременный (прп. Антоний Великий).
Кто трудится для тленного, тот подобен винограднику, который воспитывает в себе стволы, листья и вьющиеся лозы, но не дает вина, производящего веселие и достойного царских хранилищ (свт. Василий Великий).
Все приятности этой жизни подвержены здесь превратностям и приготовляют только вещество вечному огню, а сами скоро проходят... (свт. Василий Великий).
Мирское – враг человека. Знайте, что любовь к благам мирской жизни (дунья) порицаема во всех ниспосланных шариатах (божественных законах), потому как она – основа всякого греха и причина каждой смуты. Поэтому рабу Аллаха необходимо отрешиться от красот преходящей жизни, освободив своё сердце от стремления и любви к высокому положению в обществе. Поистине, любовь к высокому положению несёт больший вред для человека, нежели любовь к богатству. А наличие у человека обоих этих качеств указывает на его любовь к благам мирской жизни, которые являются врагом человека.
Чтобы разъяснить всю презренность и смрад этого скоротечного мира, достаточно привести следующий пример. Когда Всевышний Аллах вывел пророка Адама (мир ему) и его супругу Хаву из Рая на землю, то они, перестав чувствовать запах Рая, потеряли сознание от зловония этого бренного мира. Они пробыли в таком бессознательном состоянии сорок дней.
Также сообщается, что когда Всевышний Аллах сотворил этот мир, то обратился к нему: «О, бренный мир, служи тому, кто служит Мне, и превращай в своих слуг тех, кто будет служить твоим благам!».
Когда же мы говорим о благах этого мира, то подразумеваем под этим богатство, имущество, яства, речь и сон. А ты же, о, мюрид, остерегайся того, чтобы твоё сердце заняло что-либо из преходящих прелестей и удовольствий. И знай , мирские блага сродни волосам, растущим в сердце: если хоть один волос прорастёт в сердце человека, то он тотчас же умрёт. Именно поэтому по воле Всевышнего Аллаха волосы человека растут на поверхности кожи, а не наоборот. В этом мудрость того, что верующие входят в Рай без волос на теле и на лице, со словно подкрашенными сурьмой глазами и с одинаковыми сердцами, не питая зависти и ненависти друг к другу. А если бы на их телах росли волосы, то это привело бы к гибели, ибо на том свете люди физически и духовно подобны сердцам, и нет для них завесы и преграды от Господа.
Знайте, насколько мюрид возлюбит услады мирской жизни, настолько он будет ненавистен Аллаху. Ведь всё, что тебя отвлекает от Аллаха, относится к мирской жизни (дунья), а все, что способствует твоему обращению к Всевышнему Аллаху, относится к вечной жизни (ахира).
В хадисе Пророка (мир ему и благословение) сказано: « Поистине, Аллах не создал творения более ненавистного для Него, чем бренный мир. Аллах ни разу не взглянул на него (Как на что-то имеющее для Него ценность. – Ред.) после его сотворения».
Также Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Проклят этот преходящий мир и всё, что в нём находится, кроме поминания Аллаха и всего того, что к этому приводит».
Любовь к мирскому и поклонение несовместимы
Имам Абуль-Хасан аш-Шазали (да будет свята его душа) сказал: «Раб Аллаха не сможет добиться приближения к Всевышнему Аллаху до тех пор, пока в его сердце есть склонность к чему-либо из этого и потустороннего мира. Приближения к Всевышнему может удостоиться только искренний в поклонении раб Аллаха. Остальные же останутся с тем, к чему склонялось их сердце из этого и потустороннего мира, и более этого им не возвыситься».
Также от Абуль-Хасана Али ибн аль-Мазина (да будет свята его душа) передают: «Если вы очень похвалите человека, приписывая при этом ему высокий уровень сиддика (праведника высшей степени), Всевышний Аллах всё равно не будет обращать на него внимания до тех пор, пока в сердце этого раба есть хоть какая-то любовь к мирской жизни. Клянусь Аллахом, на пути познания Всевышнего погибли те путники, которые в душе испытывали сладость от какого-либо материального богатства».
Имам аш-Шазали (да будет свята его душа) сказал: « Поклонение Аллаху, сопряженное с чувством любви к мирской жизни, – это лишь беспокойство, тревога для сердца и утомление для тела, оно становится словно тело без духа (рух). Суть аскетизма и отрешённости от мирских благ заключается в отсутствии любви к ним, а не в лишении себя всякого имущества. Ведь поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) не запретил нам заниматься торговлей или каким-либо ремеслом».
Удаление от Бога не проходит даром для нашей духовной жизни. Оно ослабляет нашу душу, делает ее неспособной к религиозным порывам, становится во всякое мгновенье - когда мы привязываемся к какому-либо земному благу - преградой, хотя бы и очень тонкой и незаметной для нас, между нами и Богом.
Через пристрастие к земному - пусть самое небольшое, по которому отдалилась душа,- в нашу душу входит сатана, и производит опустошение добродетелей, и всевает в душу всякие греховные мысли. И чем дальше продолжается у христианина это влечение книзу, чем больше человек запутывается в своей земляности, тем тяжелее слышать ему все духовное, как на это указал Сам Спаситель наш: потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули… да не обратятся, чтобы я исцелил их (Мф. 13, 13-15)…
О всем этом прекрасно говорит приснопамятный протоиерей отец Иоанн Кронштадтский, живший в том же миру среди людей, знавший про то, как земные блага влекут к себе христианина.
«Премерзкий враг (сатана), - замечает отец Иоанн, - силится уничтожить любовь любовью же: любовь к Богу и ближним - любовью к миру, его благам мимолетным, любовью богатства, почестей, удовольствия, игр различных. Поэтому да погашаем в себе всячески любовь к миру сему и да возгреваем любовь к Богу и ближним через самоотвержение».
«Сердце наше, - пишет отец Иоанн в другом месте своего дневника, - просто, единично и потому не может работать двум господам - Богу и маммоне, то есть богатству: значит, нельзя служить искренне Господу и вместе с тем иметь пристрастие к земным вещам, ибо это относится к маммоне. Все земные вещи, если мы привязываемся к ним сердцем, удаляют его и от Бога, и от Матери Божией, и всех святых - от всего духовного, небесного и вечного отвращают нас и привязывают нас к земному, тленному, временному, также и от любви к ближним отвращают.
В довершение всего сказанного надо еще сказать, что дух привязанности к земному, щадение и жаление земного есть дух диавольский, и диавол сам вселяется в человека через привязанность его к земному: он нередко входит в наше сердце как наглый победитель через мгновенное пристрастие к земному, не отвергнутое тотчас, помрачая, подавляя, умерщвляя дух наш и делая его не способным ни к какому делу Божию, заражая его гордостью, хулою, ропотом, презорством святыни и ближнего, противлением, унынием, отчаянием, злобою».
Отсюда становится психологически понятной теперешняя жестокость и нравственная распущенность и богохульство многих прежде добрых (…) людей. Земные блага отвлекли их от Бога, сатана овладел их душами и всеял в них злобные семена ненависти и зависти, кощунства и иных злых дел.
Поистине надо иметь глубокую мудрость, постоянную духовную осторожность, трезвиться и бодрствовать, сердце иметь пламенеющее любовью к Богу и ближнему, чтобы не заботиться о земных благах: богатстве, власти, науках и всяком земном благополучии. Поэтому иные христиане, будучи богатыми и знатными мира сего, бросали все свои земные преимущества и становились нищими и бесславными, боясь, как бы земные блага не лишили их главнейшей утехи - Христа Спасителя, как бы не погубить своей души, увлекшись земными благами. В их сердце как бы звучали слова Спасителя: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф. 16, 26)
…Земная жизнь для православного христианина - не пир веселый удовольствий земных, а подвиг, борьба для наполнения Царства Божия. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12).
Такая-то, исполненная работой над собой жизнь, целью которой является искоренение своих страстей: блуда, самолюбия, зависти, объядения, лености, и наполнение души духом целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви, - такая жизнь и называется аскетизмом, или духовным подвижничеством.
Ясно, что всякий православный христианин, не только монах, но и мирянин, должен быть именно подвижником, аскетом, если он не хочет услышать страшного голоса Божия: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззконие (Мф. 7, 23)
Мирские Блага
Благом (ни’мат) называют удобства, красивую и счастливую жизнь и всё то, чем славится мирская жизнь. Множественным числом этого слова является слово «блага». Всё то, чем Аллах наделил рабов своих, как, например, зрение, слух и пр. также является благом. Газзали же включил в число благ также наслаждения, всё доброе и полезное. Вместе с тем, он говорит, что истинным благом называется счастье вечной жизни, а все остальные блага – относительными.
И как об этом говорится в аяте:
وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا
«…Если бы вы попытались счесть милости Аллаха, то вам бы их не пересчитать…».
Для человека существует множества благ, из числа тех, что дозволены ему Аллахом. Именно по этой причине Пророк Дауд говорил: «Как же я могу счесть все блага Твои, ведь всё, чем я владею – благо». Газзали же, насчитав шестнадцать отдельных глав, повествующих о мирских благах, в заключении говорит, что ни одно из благ не может сравниться с благом здоровья.
Рагиб аль-Исфахани (умер 503/1108) разделил все блага и счастье на две разновидности, указав, что в первую группу входят нескончаемые блага вечной жизни, а во вторую входят все мирские блага, которые имеют свойство видоизменяться и заканчиваться. Он также отмечает, что любое благо, которое не ведёт к счастью в жизни следующей, является обманом, испытанием и даже наказанием, которое, подобно миражу, мерещится человеку в пустыне этой мирской жизни, о чём говорится и в Священном Коране:
«Жизнь в этом мире [с ее расцветом и увяданием] подобна воде, которую Мы изливали с неба и которую затем впитали растения земли, идущие в пищу людям и животным. Когда же земля покрылась убором [трав и злаков] и приукрасилась и ее жители вообразили, что это они властны над ней, [внезапно] ночью или днем исходит Наше повеление, и Нашею Волей уже сжат [урожай], словно его и не было вовсе. Так разъясняем Мы знамения для людей размышляющих».
Рагиб аль-Исфахани также говорит, что каждый в этой жизни пытается заполучить то, что он для себя считает счастьем, прилагая к этому все усилия. Но то, что люди считают счастьем, таковым в действительности не является, и они верят и надеются на ложное, о чём в аяте говорится: «У тех же, которые не уверовали, деяния - словно марево в пустыне, которое жаждущий принимает за воду, но когда он приближается, то не обретает ничего. Но он находит вблизи себя Аллаха, который требует от него полной расплаты. Ведь Аллах скор на расплату».
В этом аяте указывается, что только тогда, когда человек правильно воспользуется благами этой жизни, то есть по их назначению, они дадут человеку истинное счастье и радость. И для того, чтобы достичь благ и счастья жизни вечной, человек должен хорошо уяснить – как ему надлежит воспользоваться этими благами, не противореча и не идя вопреки Шариату.
Всевышний Аллах, называя самым великим благом жизнь человека, говорит об этом в Священном Коране так: «Как вы [смеете] не верить в Аллаха? Вы были мертвецами, и Он оживил вас. Потом Он [снова] умертвит вас, опять оживит, а затем вы будете возвращены к Нему».
Другое из благ, которыми Аллах наделил человека – это вера Ислам. Посредством этих двух благ человек сближает сердца даже двух враждующих между собой людей, вызволяя обоих из трясины невежества и огня Ада. В Священном Коране основным и последним из благ, которыми Аллах наделил человека, названа религия Ислам: «…Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии, довел до конца Мою милость и одобрил для вас в качестве религии Ислам …». Посланник же Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, что главным счастьем и благом для себя человек может считать лишь «Рай и избавление от наказания Ада», и часто просил в своих молитвах: «О, Господь, я прошу у Тебя чтобы Ты сполна дал мне от благ Своих», «Мы поклоняемся лишь Тебе. Тебе принадлежат все блага», «Все блага, превосходство, слава и почёт принадлежат Тебе, о Аллах», указывая на то, что же означает благо в жизни человека. Воздавая Аллаху хвалу и подавая в этом пример всем людям, он говорил: «Пусть будет вечная хвала Аллаху, который кормит нас и поит, и даёт нам от благ Своих». Он также говорил, что существует два блага, ценности которых люди до конца не осознают. Это здоровье и свободное время. А халиф Умар, говорил, что и Посланник Аллаха, и его ниспослание к людям сами по себе являются благом Аллаха для человечества.
И поскольку «благ Аллаха так много, что их невозможно перечислить», в этой главе мы не станем говорить о каждом из благ, ведь это тема, требующая отдельного изучения. Нашей же целью является рассмотрение основных из благ мирской жизни, о которых говорится в Священном Коране и Сунне, а также то, как на них смотрит зухд (аскетическое мировоззрение) и как человеку следует надлежащим образом вести себя, обращаясь с благами этой жизни. Посему мы рассмотрим здесь лишь имущество, потомство и то, что больше всего привлекает человека из благ мирских – это женщины, еда, питьё и одежда.
1. Имущество (материальные ценности)
Здесь мы постараемся говорить об имуществе, которое представляет собой самое ценное, что у человека только может быть из благ мирских, перечислив некоторые из них.
Слово «имущество» лексически означает всё то, что человек может иметь, чем может владеть. Природе человека есть склонность к обладанию чем-либо, поэтому имущество называется именно так. Ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Душа человека больше всего склонна к имуществу».
Ибн аль-Асир (умер 606/1209) говорил, что имуществом может являться золото и серебро, однако в некоторых случаях им может быть и любое другое имущество. У арабов имуществом называли верблюдов, потому что это было их самым ценным и самым ходовым товаром.
Слово «имущество», упоминаясь в Священном Коране в различных формах 95 раз, подразумевает всё то, чем человек может владеть в этой жизни, не считая его потомства.
Вся Вселенная и, в частности земля, созданы для человека, и потому он должен пользоваться ими. По этой причине имущество в Священном Коране по многих случаях называется «добром». Добро же – это всё то, что чисто, прекрасно и несёт в себе благо. В некоторых случаях имущество называется «благом», что указывает на то, что, несмотря на то, что оно может иногда служить злу, в сути своей оно несёт лишь благо и добро.
Посланник Аллаха запретил «расточать и портить имущество». Это также говорит о том, что имущество не просто средство – оно содержит в себе благо. Посланник Аллаха всегда настаивал на том, чтобы люди ценили своё имущество. Так, однажды, когда они проходили мимо мёртвой овцы, он велел сахабам, чтобы те сняли с неё шкуру и, задублив, использовали. Сахабы удивились, ведь это мертвечина. На что Пророк ответил: «Лишь мясо его запретно для употребления».
Он также сказал: «Кто был убит, защищая своё имущество, является шахидом», указывая на то, что имущество действительно имеет своё значение. Ну а тот факт, что имущество называется в Коране ещё и «состоянием», и вовсе не оставляет никаких сомнений в том, что оно несёт в себе благо.
Также примечательно, что во многих хадисах мирская жизнь с её благами называется имуществом. Так, однажды Посланник Аллаха сказал: «Жизнь сладка и готова к применению. А посему не сомневайтесь в том, что Аллах предоставит вам возможность властвовать над ней, чтобы посмотреть как вы станете поступать…», указав на то, что мирское – это и есть имущество.
Хусейн бин Мухаммад ат-Тыби (умер 743/1342) сказал, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) заменил слово мирская жизнь словом имущество, объясняя это тем, что самым важным достоянием и прелестью мирской жизни является именно имущество, и привёл в доказательство этих слов аят:
«Богатство и сыновья - украшения жизни в этом мире, однако праведные деяния, [плоды которых] вечны, Господь твой оценит выше, и на них лучше возлагать надежды».
Да и жизнь, о которой в большинстве случаев говорит Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в своих хадисах, есть имущество, владения и благосостояние. Ведь Посланник Аллаха, сказав как-то «Клянусь Всевышним, я не боюсь за вашу бедность, я боюсь того, что мирское расстелится перед вами, как это было с теми, кто был до вас» , указав именно на это.
«О сыны Адама! Облекайтесь в свои одеяния, где бы вы ни совершали поклоны. Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Аллах не любит излишествующих» , этот же аят указывает на то, что имущество должно быть использовано в каких-то благих целях, а не только на еду и питьё. Целью же в использовании любых благ этой жизни, является снискание счастья в жизни вечной. Ведь то, чего требует Аллах – это поиск благ жизни вечной тем, чем наделил Он человека, не забывая при этом доли своей в жизни мирской. А поэтому мы смело можем говорить, что имущество – это средство, которым человек испытывается на своём пути в вечную жизнь. Ведь в Коране указывается именно на это:
«Знайте, что ваше имущество и ваши дети - испытание для вас и что у Аллаха уготовано [верующим] великое вознаграждение».
Об этом же говорит и тот факт, что верующие, вынужденные переселиться в Медину, должны были оставить своё имущество, о чём они не раз говорили со своими собратьями из Медины. Именно тогда и снизошли аяты Священного Корана, указывающие на то, что и имущество, и даже потомство – это лишь испытание этой жизни.
Эльмалылы, толкуя слова «имущество ваше и ваше потомство для вас лишь испытание», говорит: «Имущество и потомство, отвлекая вас от всего, что повелел Аллах, нередко заставляет творить греховное, а посему всё это есть испытание для вас. Хотя самая ценная награда, несомненно, у Аллаха. А посему человек не должен променять любовь к своему Господу на любовь к своему благосостоянию и потомкам, забывая о Его восхвалении и поминании. Равно как нельзя ему, занимаясь заботами о своем имуществе и детях, отставать от поклонения Аллаху, оставаться в стороне от него».
Следует заметить, что некоторых Своих рабов Аллах наделяет бóльшим имуществом, чем других, а некоторых и вовсе лишает всего. Это говорит о том же испытании, которому человек подвергается в этой жизни. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил об этом: «Каждый народ подвергается своему испытанию. Моя же община будет испытана во всём, что касается имущества». А также: «В День Суда человек не сдвинется со своего места, пока не ответит на четыре вопроса», и называл среди них вопрос о том, как человек наживал своё благосостояние в этой жизни и как им распоряжался. Это также указывает на то, что имущество есть ни что иное, как испытание.
В его высказываниях мы видим, что пагубным называется не само имущество, а падкость человека до него. Так, однажды он сказал: «Тот вред, который может нанести пара волков, попав в стадо овец, несравним с вредом, который причиняет религиозности человека его страсть к имуществу, желание положения и славы». Здесь мы видим, что порицается не состояние, а жадность человека к накопительству.
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) также говорил: «Пусть будет проклятраб золота, серебра, шёлка и роскоши. Он доволен лишь тогда, когда видит это. Если же всего этого не станет, он проявляет недовольство Волей Аллаха», указав на плачевность состояния тех, кто падок до мирского. Камиль Мирас, давая толкование словам «раб золота, серебра и роскошной одежды», называет тех, кто, потеряв свободу от материального и роскоши, привязался к ним, отдалившись от благотворительности, от общественной поддержки и помощи».
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), как это передаётся от Анаса бин Малика (радыйаллаху анху) (умер 93/711) произнёс как-то молитву: «О Аллах, преумножь этому ребенку его имущество и потомство, сделай благим всё, чем Ты наделил его», что указывает на то, что имущество само по себе не может являться пагубным.
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) запрещал произносить проклятия на чьё-либо имущество. Передаётся, что в битве при Бадре один из асхабов проклял животное, которое двигалось слишком медленно. Тогда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), заставив того слезть с животного, сказал: «Теперь ты не оставайся среди нас на животном, которое проклято. И пусть никто из вас не проклянёт души, не проклинайте ни детей, ни животных своих».
По природе человек склонен к накопительству. Имущество является и тем, чего он больше всего желает. Так, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) однажды сказал: «Сердце даже пожилого человека никогда не оставит любви к двум вещам: к имуществу и к самой жизни». В ином хадисе говорится, что он назвал большое состояние и длинную жизнь. Он также говорил: «Если у человека будет две долины, полных богатства, он пожелает и третью. А насытит его лишь земля. Аллах же остаётся прощающим ко всем, кто кается», указав в последнем предложении, что нескончаемые мирские желания – есть греховность, от которой следует отказываться, каясь.
Он же говорил, что человек, если в этом есть некоторый материальный интерес, может пренебречь даже большими повелениями и говорил о тех, кто пропускает ночную молитву-иша в мечети: «Если бы кто-нибудь из них знал, что найдёт здесь жирную кость с мясом, несомненно бы явился».
Посланник Аллаха также говорил, что, несмотря на то, что мирские блага сладки и доступны, они не принесут удовлетворения тому, кто жаден до них и желает большего, тогда как тот, кто знает меру и верно подходит ко всему, что предоставляет жизнь, получит и её благословления.
Из всего сказанного очевидно, что зло не исходит от имущества, и даже благо не заключается в нём – всё зависит от того, как ведёт себя человек по отношению к нему. Ценность же имущества определяется тем, как человек приобретает блага вечной жизни посредством него, то есть и ценно оно лишь как средство. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Только по отношению к двум категориям людей можно чувствовать зависть. Один из них тот, кто умело жертвует тем, чем наделил его Аллах из имущества. Другой же тот, кого Аллах наделил знанием и мудростью, и он поступает в соответствии с ним и учит этому других».
Весьма своеобразное высказывание на эту тему принадлежит Суфьяну ас-Саури (умер 161/778): «Доктором этой общины станет (всегда будет) знающий, а лекарством её всегда будет имущество». Человеку же останется из его имущества только то, что он смог отправить в жизнь вечную, творя посредством него благие деяния.
Человек, который действительно любит своё имущество, будет делать всё, чтобы унести его с собой в жизнь вечную или чтобы оно стало средством для достижения этой благой цели. Поэтому жертвовать имуществом на пути Аллаха является хорошим поступком. Однако мы все свидетели тому, что в большинстве случаев человек не находит верного применения своему благосостоянию. Ведь оно, будучи в руках человека, остаётся для него испытанием и нередко становится причиной его грехопадения, распутства и бесчинства. Имущество всегда имело свойство раскрепощать человека, открывая перед ним двери к ощущению безнаказанности. А поэтому следует завидовать не тому, что у человека большое состояние, а тому, какие деяния он творит посредством него.
А вот Абу Зарру аль-Гифари (умер 32/653) сказав: «Есть многие, кто богат материально, но это не приносит им никакого блага. За исключением тех, кто жертвует им туда-то и на это-то. Хотя таких не много». Посланник Аллаха указал на то, что каждое имущество может стать средством достижения как благого, так и греховного. Существует две вероятности того, почему имущество или благосостояние человека может стать для человека искушением. Во-первых, оттого, что он не станет жертвовать им из-за своей жадности или скупости, во-вторых, поступая, напротив, весьма расточительно, он станет тратить его как ему вздумается на греховное. В обоих случаях имущество остаётся испытанием.
Следует сказать также, что благость какого-то ни было имущества или его пагубность зависит и от намерений его владельца. Ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал о человеке, который содержит лошадь: «Если человек содержит лошадь, которую хранит для того, чтобы вести на пути Аллаха джихад, и оставит её пастись на одной из полян, то каждая травинка, съеденная этой лошадью, для него записывается в книге деяний как благодеяние. Если же лошадь убежит, то за каждый след, оставленный её копытом, также запишется её хозяину благодеяние. И всё, что бы ни случилось с лошадью, которую хозяин хранит для того, чтобы воспользоваться ею на пути Аллаха, для него лишь благо. Если же человек содержит лошадь для того, чтобы передвигаться на ней, и не нуждаться при этом ни в ком, то для того, кто не забудет при этом об Аллахе и не станет взваливать на животное того, что ему не под силу, для того лошадь станет средством от его личной бедности. Но если человек содержит лошадь для того, чтобы хвалиться ею или использовать её против Ислама, то и лошадь его, и её содержание – лишь грех».
Посланник Аллаха говорил также о том, что человеку негоже не давать милостыню из того, что остаётся у него от необходимого имущества, и что никто не будет слышать упрёка, если он оставит в руках своих столько имущества, сколько ему необходимо.
Во главе многих благодеяний в Исламе стоит пожертвование на пути Аллаха из того, что излишне. И именно это благодеяние является намного более важным и сложным в осуществлении, чем многие другие виды поклонения, ибо посредством этого человек раскрывается в обществе и преодолевает себя. И если даже во всех видах поклонения присутствует эта особенность, то в таком поклонении, как выплата закята с имущества и милостыня, служащем средством восстановления равновесия в обществе, её ещё больше.
О том, что представляет собой милостыня, Посланник Аллаха говорил: «Некоторые из вас, принеся своими руками, отдают все деньги на милостыню, затем сидят и ждут, пока им помогут. Тогда как лучшее подаяние – это то, которое не оставляет своего хозяина в нужде». Но следует помнить, что Ислам не поощряет скопление человеком большого количества имущества, задерживая его у себя и не расходуя туда, где есть в этом необходимость. О таких говорится в Священном Коране:
«Зовущее тех, кто отвратился [от покорности Аллаху] и отвернулся [от истины], кто сколотил [состояние] и берег его»,
«…А тем, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на дело Аллаха, возвести [Мухаммад, что ждет их] мучительное наказание».
В других аятах, Аллах говорит, что Он ни в чём и никогда не поддерживает тех, кто скупится и жадничает, не жертвуя своим имуществом во имя Ислама и не расставаясь с ним, и это не принесёт им никакой пользы.
Куртуби (умер 671/1273) отмечал, что приобретение, сбережение и трата всякого имущества с целью защиты и обеспечения необходимым себя и своей семьи, обеспечения безопасности от бед и невзгод, помощи своим близким, братьям и снабжения необходимым бедных являются богоугодными делами и даже поклонением. В доказательство своих слов, он приводит высказывания многих благочестивых предшественников, которые с целью предостережения себя от бед и несчастий и с целью помощи бедным также занимались сбережением. Пользу от благосостояния, которое используется по верному назначению, нельзя подсчитать.
Одной из таких польз является расположение сердец некоторых людей к Исламу. Умелое использование средств либо нейтрализует вред, который немусульманин может принести Исламу, либо подталкивает его к принятию этой веры. Так, Анас бин Малик (радыйаллаху анху) говорит, что во времена Посланника Аллаха и четырёх праведных халифов были такие, кто принимал Ислам, лишь желая приобретения материальных благ. Впоследствии же они, проникнувшись любовью к Исламу, становились самыми ярыми последователями этой религии, не желая больше ничего, кроме служения ей.
К примеру, Сафван бин Умаййа (умер 41/661) воевал с верующими на стороне многобожников. При раздаче трофеев, доставшихся мусульманам в битве Хунайна, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) отдал немыслимое количество золота и серебра тем, кого не желал видеть в качестве врагов. Среди них был и Сафван бин Умаййа, который впоследствии говорил: «Несмотря на то, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) был самым ненавистным мне человеком, в день битвы Хунайна он подарил мне столько всего, что после этого он стал самым близким, и даже самым любимым мне человеком».
Также следует сказать: какова степень человека перед его Господом, таково же и его отношение к имуществу. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, что существует четыре категории людей. Самую высшую степень из них занимает человек, которого Аллах наделил имуществом и знанием и который, в свою очередь, верно и добросовестно к этому относится, выполняя всё, что на него возложено. И в продолжение хадиса говорится, что низшую степень в жизни занимает тот, кому Аллах не дал ни знаний и ни имущества. И он тратит то, что предоставляет ему жизнь на своё усмотрение, не зная ничего ни о том, чего желает Аллах, ни о том, что запретил Он.
Из хадиса понятно, что знание, как и имущество – это блага из благ Аллаха. Именно посредством него человек может знать – как ему следует поступать с имуществом, оценить – что есть жизнь и блага её. Иными словами, имущество, даже будучи благом в сути своей, может стать и причиной злодеяния и греховности, если оно не используется по своему назначению.
Иное зло, которое может таить в себе имущество – это то, что оно делает человека горделивым и высокомерным. Ибн Аббас (радыйаллаху анху) говоря о том, что слово «Такасур» в суре «Ат-Такасур» означает «хвастовство и соперничество в количестве детей и имущества», приводит аят:
«Знайте же, что жизнь мира сего - лишь игра и забава, бахвальство и похвальба между вами, состязание в том, чтобы обрести больше имущества и детей…»
Всем должно быть понятно, что ни количество потомков, ни количество имущества не должны быть причиной для заносчивости, а напротив, являются благом, требующим восхваления Аллаха. Ведь нередко, читая суру «Ат-Такасур», Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «До чего же человек глуп. Он всё вторит: «Моё имущество! Моё состояние!», но разве есть у тебя, о сын Адама, другое имущество, кроме пищи, которую ты ел, воды, которую ты пил, одежды, которую ты износил или подаяния, которым ты, отдав нуждающемуся, заработал себе благо и отправил его в свою следующую жизнь?»
Имущество, полностью принадлежащее Аллаху, требует, чтобы оно было приобретено в соответствии с тем, что предписал Он, равно как и потрачено так, как Он того пожелал. И так как имущество, являясь украсой жизни мирской, которая больше всего остального отвлекает человека от того, что необходимо ему в этой жизни и жизни следующей, в Священном Коране говорится:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ
ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ
«О вы, которые уверовали! Пусть ни ваше имущество, ни ваши дети не отвлекают вас от поминания Аллаха. А те, кто настаивает на этом, - они и есть потерпевшие урон».
Нафс никогда не знает меры, ему всегда хочется бóльшего. Хотя состояние само по себе не является чем-то плохим, как мы уже говорили об этом раньше, неверным является незнание меры, желание и любовь к роскошной и удобной жизни. Ибо это может привести к пренебрежению и легкомысленному отношению к некоторым предписаниям Аллаха, к нежеланию жертвовать, когда Аллах велит, из боязни обеднения. Верующий же, всегда должен помнить о том, что его желание зарабатывать и наживать добро и благосостояние, вместе со всем, что он сумеет нажить, со всеми прикрасами жизни мирской, обречено на исчезновение. А вечным являются лишь благодеяния, которые он творит ради снискания довольства Аллаха.
В заключении скажем, что следует всегда держать во внимании аяты Священного Корана и хадисы Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), которые говорят о мирских благах, как о чём-то, чего следует остерегаться. Это не даст верующему привязаться к мирскому, потерять осторожность и чувствительность. То есть верующие должны обладать благосостоянием, но не должны становиться его рабами.
Ибн Манзур, Лисануль-Араб, пункт «н’ам».
См. Ихьйа, 4/106.
Ибрахим 14/34.
Ханнад бин Сари, Китабуз-Зухд, 2/400; Абу Нуайм, Хилья, 5/36.
См. Ихьйа, 4/105.
Юнус 10/24.
Ан-Нур 24/39.
См. Тафсилун-Нашатайн, стр. 128-130.
Аль-Бакара 2/28. Эльмалылы, давая толкование этому аяту «Направь нас на прямой путь, путь тех, кого ты облагодетельствовал» (Аль-Фатиха,1/5-6), говорит, что самым великим благом является то, что ведёт к истинному пути и знание его. Он говорит, что «путь, ведущий к благам» является величайшим из всех благ. Так как знание пути, канона или метода, ведущего к благам, способствует использованию их не один раз, а много. Ведь существует великая разница между испрашиванием у другого десяти лир, и знанием прибыльного места, которое каждый раз может приносить по столько же. А посему, просить у Всевышнего: «О, Аллах, дай мне то-то и то-то» - это просить почти ничего. И даже просить, чтобы Он одарил всеми благами, также незначительно. Ведь если на эту просьбу и будет отвечено, то это не будет означать, что человек обладает этим благом. Но если же человек спросит «даруй мне путь к такому-то благу и сделай меня твердым на нём», и если ему будет отвечено, то человек сможет обладать этим благом и пользоваться им не один раз, а столько, сколько пожелает. (см. Хак Дини, I, 130)
См. Али Имран 3/103.
Аль-Маида 5/3.
См. Тирмизи, Даават, 93.
Тирмизи, Даават, 93.
Абу Дауд, Витр, 25.
Муслим, Масаджид, 139.
Муватта, Сыфатун-Наби, 34.
См. Бухари, Рикак, 1; Тирмизи, Зухд, 1; Ибн Маджа, Зухд, 15.
См. Бухари, Магази, 8.
См. Ибрахим 14/34; ан-Нахль 16/18.
Ибн Манзур, Лисануль-Араб, пункт «мвл».
В Маджалле даётся такое определение имуществу: «Имуществом называют всё то, что полезно в жизни человека, его можно скопить, а посему оно может быть как движимым, так и невижимым» (см. Берки, Маджалле с толкованием, гл.126). Хайретдин Караман говорит, что у имущества есть две особенности: так, «имуществом можно назвать лишь то, к чему человек может быть склонен и проявляет интерес. Следовательно, то, к чему у человека нет интереса и склонности, его имуществом называться не может» (см. Исламское право в сравнениях, III,12).
Насаи, Никях, 40.
См. Ан-Нихайа, 4/373.
См. М. Абдульбаки, аль-Муджам, стр. 682-683.
См. Аль-Мульк 67/15; аль-Хадж 22/65.
См. Аль-Бакара 2/57, 172, 267; аль-А’раф 7/32.
