В современно мире столько шума, что сложно найти в своем сознании место, где было бы достаточно тихо, чтобы прислушаться к более тонким сферам. И чтобы услышать нужный голос, приходится успокаивать свой разум, ведь только тогда можно начинать слушать по-настоящему. Именно тогда включается интуиция – наставление, идущее изнутри.
Настоящий путь и внимание сердца начинаются тогда, когда вы перестаете цепляться за результат и сосредотачиваете внимание на Истоке. Духовный путь состоит не в том, чтобы совершать правильный выбор; он заключается в том, чтобы постоянно сохранять контакт с Божественным.
Главное, в общем-то, замолчать и прислушаться – иными словами, тут требуется внимание, радостная восприимчивость, которая дает покорность Богу, или любовь к Нему, желающая выполнить Его волю. Человек хочет служить Богу и другим людям, и это делает его восприимчивым к вдохновению, идущему от благодати, которое не только говорит ему, что делать, но и дает силы сделать то, что сказано. Это очень динамичное и рациональное состояние, состояние растущей чувствительности к жизни в присутствии Бога.
Предназначение каждого человека полностью исполняется, когда наше сердце оказывается ежесекундно открытым для Возлюбленного Божества.
Роль человека состоит в том, чтобы смиренно и в то же время смело участвовать в со-творческом процессе, действуя совместно с «Высшей силой».
Когда мы отождествляем себя с чем-то меньшим, чем бесконечный потенциал нашей души, мы убиваем свободное, спонтанное течение этого потенциала к воплощению, возводим на его пути плотину. Нужно в полной мере жить настоящим. Ни прошлого, ни будущего на самом деле не существует.
Найти духовный путь, по определению, не означает попасть туда, куда нам хочется. Это означает позволить ветру мудрости наполнить наши паруса и отнести нас туда, куда ему будет угодно. Впрочем, это не значит, что мы можем просто расслабиться и наслаждаться поездкой. Мудрость требует от нас использования своих способностей и принятия участия в совместном творчестве, кульминацией которого станет действие – и совершить его сможем только мы.
Чтобы следовать духовному пути, нужно верить, что рано или поздно получишь ответ, и не зацикливаться на исходе. Иногда я слышу только намеки на путь, и тогда мне приходится собирать их, как головоломку, а иногда он просто является передо мной - бух! Если я ничего не вижу и не слышу, первое, о чем я должна спросить себя: «Не сосредоточена ли я слишком сильно на результате?» Это главные причины молчания, поэтому нужно сохранять открытость, чтобы разглядеть ответ, в какой бы форме он ни пришел.
«Воспитывайте в себе удовлетворенность вместо желаний. Желать – значит испытывать недостаток. Из удовлетворенности вырастает щедрость и внутренний покой. Если я приучаю себя хотеть, то сколько бы я ни получил, мне всегда будет казаться, что мне чего-то не хватает. Вы должны понять нелепость желания и тоски. Люди часто неправильно понимают отказ от желаний как отказ иметь какие бы то ни было устремления, но когда человек удовлетворен, у него появляется доступ к энергии, которая иссушается, если он беспокоится о том, как бы получить всего в достаточном количестве. Удовлетворенный человек распространяет вокруг себя мир».
Часть воспитания удовлетворенности состоит в том, чтобы время от времени давать себе время отдохнуть и оставить позади весь шум. Это открывает доступ к тишине, освежающей душу и помогающей достичь гармонии с Духом пути.
«Убеждение, что Бога нет рядом, — самая большая иллюзия на духовном пути». Бог всегда рядом с нами, это нас может не быть рядом с ним. Путь всегда открыт, это мы его можем не видеть. А не видим мы его обычно потому, что обитаем в собственном шуме или собственном эго.
«…Чтобы услышать, как наш путь зовет нас, мы должны открыть в себе уголок, где есть только тишина и покой».
Этот уголок можно открыть разными способами: через медитацию; через красивую и гармоничную обстановку; через прогулки и другую физическую активность; через музыку; через песнопения; через упрощение жизни до такой степени, что нас перестает пожирать постоянная потребность получать, тратить и сохранять множество вещей, без которых мы можем мирно прожить.
Конечно, вы можете считать тишину свойством уединенных мест, но в действительности тишина – прежде всего состояние души. Каждый, кто пробовал медитировать, знает, сколько мыслей внезапно прерывается. За какие-то двадцать минут можно заново пересмотреть целую жизнь, полную страхов и надежд… вещей, которые нужно и не нужно делать. Когда наш разум ничем больше не занят, он склонен цепляться то за одно, то за другое. Это привычное пережевывание умственной жвачки – которое у большинства людей почти никогда не прекращается – создает внутренний шум, и неважно, сидите вы при этом в одиночестве в девственном лесу или спешите по оживленной улице.
Одним из результатов постоянных медитаций становится стабилизация внимания; рассудок успокаивается и начинает работать более размеренно. Вы почувствуете, как внутри поднимается мирная, чуткая тишина. Внутренний диалог не умолкает совсем, но мы перестаем идентифицировать себя с ним. Мы понимаем, что мы не равны своим мыслям, наша сущность лежит глубже.
Покой и удовлетворенность, сопровождающие это понимание, постепенно меняют и вашу повседневную жизнь. Внешние обстоятельства уже не так вас задевают, и вам легче сохранять равновесие, как шпилю с низким центром тяжести. Более того, видение дальнейшего пути спонтанно приходит с того уровня сознания, который не ограничен обычными возможностями познания.
Духовный путь… требует, чтобы уровень открытости и осознанности неизменно рос. На протяжении нашей жизни нас подводят к тому, чтобы мы открылись абсолютно всем и всему, что нас окружает, потому что что и кто угодно может стать вестником Бога.
Готовность присутствовать в настоящем и видеть то, что происходит сейчас, не позволяя себе попасться на крючок осуждения, страсти, страха, осадка из прошлого или мыслей о том, где и в каких обстоятельствах вы предпочли бы сейчас находиться. Преподобная Синтия Буржо очень просто объяснила суть внутренней свободы: «Глубокая готовность жить в настоящем моменте, испытывать его во всей полноте и понимание, что каким бы ни был ваш путь – он будет правильным, позволяет вам покориться моменту, так что ваш путь может проявить вам себя».
Вы можете не знать, куда ведет вас этот путь, но по мере того, как вы научитесь все яснее его ощущать, внутри у вас будет расти уверенность в правильности определенных шагов.
Именно поэтому практика медитации, выходящей за пределы всех представлений [иными словами, такой медитации, при которой вы не пытаетесь ничего испытать, ничего узнать и ничего достичь – а просто открываетесь навстречу тому, что приходит], так важна. Она приучает нас к этому уровню знания. Она не обязательно приводит нас к нему, но уменьшает количество препятствий на нашем пути – большая часть которых объясняется тем, что мы слишком сильно полагаемся на свои нынешние способности.
В конечном счете, мы ищем свой духовный путь потому, что, вернувшись к своему истинному «Я», каждый из нас обретает возможность совершать осмысленные и милосердные поступки, которые помогут принести чуть больше ясности в наш запутавшийся, раздираемый противоречиями мир.
В этой статье Вы сможете подробным образом разобраться в том, с чего начать духовное развитие и что это такое вообще на самом деле. Эта статья написана на основе опыта и исследований многих людей, которые идут различными путями духовного роста: в рамках традиционных религий и вне их. Вы обязательно найдёте здесь всю необходимую информацию для начала самоосознания.
Для начала нужно разобраться в базовых понятиях, особенно в том, что означает понятие «духовное развитие».
Что такое духовное развитие на самом деле?
Во-первых нужно понять чёткое отличие духовного развития от культурного или нравственного развития. К примеру, некоторые люди искренне верят в то, что походы в музеи и театры возвышают их в духовном плане. Но это массовое заблуждение, особенно, если учесть, в каком направлении сегодня идёт современное искусство.
Человек может делать некоторые вещи на протяжении десятков лет и думать, что он духовно прогрессирует. А на самом деле он ни на капельку не продвинется на пути самоосознания.
Правда есть один нюанс: если у человека есть Богом данный талант в области искусства и он, к примеру, художник. Тогда посещение выставок и других мероприятий, связанных с этой сферой могут помогать человеку в духовном развитии.
Почему? Потому что:
Духовное развитие подразумевает, что человек будет идти своим путём в соответствии с талантами, которые являются проявлением в нём Бога.
На жизнь каждого живого существа существует определённый Божественный план, который ещё называют предназначением. И если человек не следует этому, то о духовном росте не может быть и речи.
Подробно о понятии «духовное развитие» говорится в видео:
Также, прежде чем заниматься духовным развитием, нужно чётко понять, для чего это нужно делать.
Главная цель духовного саморазвития
Не секрет, что многие из тех, кто встал на путь духовного самосовершенствования, перед этим испытывали те или иные трудности. Это могло быть тяжёлое положение в вопросах денег, разлад в отношениях или проблемы со здоровьем.
Так или иначе, жизненные трудности подталкивают человека к более осознанной жизни. Весь окружающий мир ждёт, когда мы выйдем из-под влияния иллюзии материального мира и начнём развиваться в духовном направлении.
Основная цель духовного развития – это осознание своей духовной природы, Бога в сердце и жизнь на основе этого.
Поймите, что целью духовного развития НЕ является посещение храмов по распорядку или неосознанное повторение молитв, потому что так сказал какой-то священник. Мы должны научиться строить отношения с Богом в своём сердце без всяких посредников.
Всевышний — самый близкий друг и доброжелатель, который каждую секунду находится вместе с нами и ждёт, когда же мы наконец обратим на него внимание. Но мы игнорируем Бога в своём сердце и меняем Его на внешние, часто бессмысленные вещи: религии, ритуалы, псевдоучителей и т.п.
Процесс осознания Бога в сердце не такой долгий, как нам говорят многие священники. Нам внушают, что мы ещё недоразвиты, чтобы общаться с Богом напрямую. Но это ложь. Для общения с Богом не нужно никаких дополнительных условий. Он с нами прямо здесь и сейчас.
Не верите? Попробуйте начать жить с оглядкой на своё сердце (голос совести, если хотите). И Вы увидите, что началось настоящее духовное развитие, а дальше начнутся чудеса.
Вообще, настоящий духовный прогресс всегда сопровождается чудесами. Если человек много занимается духовным развитием, молиться по нескольку часов в день, посещает храм каждую неделю, читает духовные трактаты, но в его жизни не происходят чудеса и он не становится реально счастливее, то он НЕ развивается духовно и, скорее всего, пошёл по ложному пути.
Часто люди попадаются на такой обман, которые им навязывают религиозные деятели: сейчас нужно быть смиренным, терпеть и по мере сил развиваться духовно, а вот после смерти всё будет хорошо. Это ещё одна чудовищная ложь, помогающая сделать людей рабами.
Жить нужно здесь и сейчас. С Богом общаться нужно сегодня. Быть счастливым нужно в настоящем моменте. Это то, что ждёт от нас Бог. И для этого всего лишь нужно начать жить по совести, поставив Бога на алтарь своего сердца.
Богу не очень интересны люди, которые всё терпят и всего боятся. Ему нужны смелые и решительные люди, которые не трясутся от страха и не верят слепо нелюдям, которые нередко облачаются в священные одежды.
Справедливости ради стоит отметить, что есть и чистые духовные люди в рамках религий . Может их не так много, как хотелось бы, но они есть. И только Бог в сердце поможет нам различать, кто настоящий божий человек, а кто «волк в овечьей шкуре».
Если в фокусе духовно развивающегося человека нет этой главной цели, то чтобы он не делал, всё будет лишено глубокого смысла.
С чего начать духовное развитие: инструменты и их выбор
Если говорить о традиционных религиях, то в общей массе инструменты духовного развития там одинаковые: выбор самой религии, молитвенные практики, духовные трактаты, общение с единомышленниками, поиск наставников и духовных учителей . И считается, что этого вполне достаточно, чтобы ПОСЛЕ смерти уйти в духовный мир (или достигнуть Царства Божьего).
Человеку, который не первый год знаком с «религиозной кухней», рано или поздно становится очевидно, что среди последователей религий довольно много несчастных людей. Более того, есть масса информации о том, какие преступления совершаются лидерами религий: мошенничество, воровство, насилие над детьми, торговля наркотиками, убийства и другое. Всё это вызывает много вопросов у адекватных и здравомыслящих людей.
Что же делать?
Идти путём какой-либо религии или вне её — это выбор конкретного человека. Задача этой статьи научить Вас различать лживую духовность от подлинной. Поэтому ниже мы более подробно обсудим инструменты духовного развития, которые используются, как в официальных религиях, так и вне их.
Вот эти инструменты:
- Жизнь по сердцу;
- Выбор духовного пути;
- Молитвенные практики;
- Священные писания;
- Возвышенное окружение;
- Наставники и учителя;
- Альтруизм или без-корыстная деятельность;
- Дополнительные инструменты, помогающие духовному росту.
Жизнь по сердцу или как слушать голос совести?
Выше уже отмечалось, что Бог в качестве одного из своих полных аспектов находится в сердцах всех живых существ. Этот аспект называется Параматма или Сверхдуша, или голос совести.
Сегодня становится всё более очевидно, что жизнь по совести, с акцентом на Бога в сердце самый безопасный путь , на котором человека не будут обманывать псевдодуховные личности. Опираясь на Сверхдушу, человек может ничего не боятся, так как в этом случае он находится под непосредственной защитой Бога. В одном из текстов Бхагавад-гиты Бог говорит:
«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».
И этим всё сказано и всё понятно. Главное в духовном развитии — всецело предаться Всевышнему, а далее всё будет развиваться с Его непосредственным участием.
Как предаться Богу наиболее проще? Начать слушать своё сердце, в котором и находится Бог. Он находится вместе с нами всегда и в настоящий момент тоже.
Как научиться слушать Бога в сердце? Конкретных рекомендаций не даст никто, так как у всех этот процесс происходит по-разному. Только Он сам знает, как всё будет происходить с конкретным человеком.
Поэтому нужно просто искренне обратиться к Нему и сказать, что Вы хотите научиться слушать Его в сердце. Бог обязательно откликнется на такое обращение и начнёт вести Вас по жизни.
И речь идёт не о том, что Вас, взяли, как собачку на поводке и повели. Там, где Бог всегда есть увлекательные приключения и чудеса. Поверьте, скучно Вам точно не будет.
На мой взгляд, этот инструмент на пути духовного развития должен стать важнее, чем религии, духовные учителя, молитвы, храмы и т.п.
Как выбрать духовную традицию?
Если Вы решили следовать путём какой-либо религии, то нужно серьёзно подойти к её выбору. И в этом вопросе также всё индивидуально. Одному человеку может подходить одна религия, а другому — другая религия, третьему — третья духовная традиция. Кстати, это не означает, что они должны соперничать друг с другом — так делают только фанатики.
Также не обязательно человек должен быть именно в той религиозной традиции, в которой он родился. Часто бывает, что повзрослев, человек выбирает другую духовную традицию, которая ему «ближе к сердцу».
Выбирайте религию (традицию) разумно, используя ниже перечисленные критерии:
- Эта традиция должна вести к Личности Бога (если в традиции философия состоит в том, что только их путь и «их бог» единственно правильные, то это либо лживая традиция, либо лживые и невежественные последователи);
- В этой религии должно быть много по-настоящему Святых Личностей (не 2-5, а сотни, тысячи и более);
- Традиция должна опираться на авторитетные Священные писания, которым уже много лет (хотя бы 500 лет и больше);
- По пути данной религиозной традиции должно идти много людей и достигать на нём определённых результатов (к примеру, люди становятся на более возвышенный уровень жизни, отказываются от насилия, безнравственности и разврата и т.д.);
- В этой религии должна быть духовная (молитвенная) практика, которой занимается каждый искренний последователь;
- Вам должно быть хорошо в этой традиции; если Вы испытываете постоянный дискомфорт, то, возможно, это не то, что Вам нужно;
- Хорошо, если Вам нравятся обычаи и правила в этой религии (на первоначальном этапе хотя бы устраивают).
Перечислено более чем достаточно критериев для выбора духовной традиции (религии) в начале духовного развития. Учитывайте их.
Хочу обратить Ваше внимание на один момент. В течение последних 200-х лет в религиях происходят не самые хорошие вещи и мой долг сообщить Вам об этом. Не поленитесь и изучите статью:
Для людей, которые не хотят или пока не готовы выбрать определённую религиозную традицию есть возможность развиваться духовно вне религии. Об этом подробно написано в статье:
Молитвенная практика: когда, как и зачем?
Теперь об ещё одной важной теме — молитвах и мантрах.
Эти практики, безусловно, полезны и важны, но только тогда, когда человек занимается ими осознанно и искренне. Когда это превращается в автоматический процесс и человек молится просто потому, что должен, тогда эффективность молитвы стремится к нулю .
На начальном этапе духовного роста каждодневная практика молитвы или мантры будет полезна. Она будет очищать сознание человека и возвышать его. Всё новое в этом мире приносит свои плоды, но до поры до времени.
Со временем, когда человек «втягивается» в духовную жизнь, эффективность молитвы падает и она часто становится автоматической. И может наблюдаться такая ситуация: человек вроде активно занимается духовным развитием, молится, а особого результата не видно. Это значит, что он идёт не верным путём.
Молитва должна быть, как дополнение, но не как главная цель духовного развития. Люди, которые живут по сердцу, часто гораздо счастливее и могущественнее тех, кто, как робот, молится часами без толку.
Бог откликается только на искренние молитвы, когда человек осознанно обращается к нему, а не думает во время молитвы о том, что он будет делать после молитвы или как с ним несправедливо обошлись. Лучше, чем автоматически повторять молитву, сделать какое-то доброе и без-корыстное дело для людей или других живых существ. Подробнее об этом в видео:
Изучение Священных писаний
Мы знаем много Священных писаний, но вопрос в том, насколько они сохранились в первозданном виде в нашем 21 веке? В результате различных исследований я узнал, что все основные духовные трактаты в той или иной мере подвержены искажениям. Кстати, в основном этим занимаются представители официальных религий. Почему? Потому что служат единому надрелигиозному руководству.
Библия, Коран, Бхагавад-гита, Тора или ещё что-то — сегодня это нужно читать осторожно, с включённом разумом и нельзя всё принимать на слепую веру.
Означает ли это, что духовные трактаты не нужно читать вообще? Нет, конечно. Даже в искажённых писаниях остаётся много глубоких вещей. Просто нужно знать, что выбирать для чтения и чем руководствоваться при изучении трактатов.
Читая любое писание, нужно руководствоваться сердцем. Самый главный комментарий по поводу прочитанного идёт от Бога внутри нас. Если человек живёт по сердцу, то его не сбить с истинного пути даже переписанными книгами. Всевышний всегда поможет найти то, что будет помогать в духовном развитии человеку.
О том, как искажают духовные трактаты, Вы можете узнать в статье:
Про возвышенное окружение и наставников
Одному развиваться тяжело. Прогрессировать духовно вне общества — невозможно. Поэтому у человека должны быть отношения с другими людьми. То есть он не должен замыкаться в себе, считая это верхом отречения. Именно во взаимодействии с другими людьми нас «обтачивают», как камень, чтобы придать красивую и изящную форму — сделать по-настоящему духовными людьми.
Благоприятно иметь общение с единомышленниками, которые тоже занимаются духовным развитием. С ними можно общаться, делиться опытом, обсуждать интересные темы и т.д. Это даёт вдохновение, энергию, а также может давать неожиданные подсказки в непонятных для нас ситуациях. В момент трудностей и сомнений такое окружение очень хороший помощник и друг.
Правда не всегда легко найти такое окружение. Но, как говорится, искренний человек, живущий по сердцу, никогда не останется один и Бог обязательно найдёт ему компанию, когда это нужно будет.
Ещё лучше, если Вы найдёте наставника , который будет подсказывать, что и как делать, указывать на ошибки и т.д. Учтите, что наставником для нас может быть любая ситуация или любой человек, если мы умеем в правильном умонастроении воспринимать их.
Но истинным наставником, который будет давать нам советы и мы будем следовать им, стать не так просто. Такая личность сама должна вести возвышенный и чистый образ жизни на протяжении многих лет. То же самое касается духовных учителей.
Один из важнейших признаков духовного учителя заключается в том, что он учит ученика обходится без него, а не пытается стать посредником между Богом и им. Настоящий духовный учитель помогает человеку стать самим собой, а не кем-то там. Истинный гуру говорит о Боге в сердце ученика и учит жить на основе этого.
Далеко не все наставники и учителя соответствуют критериям, описанным выше. Но что сделаешь, такие сейчас времена… Живите по сердцу и Бог обязательно подскажет, где учитель, а где мошенник и негодяй.
Без-корыстие для духовного роста
Невозможно разделить реальный духовный прогресс и совершение без-корыстных поступков. Духовный человек всегда живёт на основе своих талантов и именно в предназначенном нам таланте можно быть по-настоящему без-корыстным.
На начальном этапе, пока мы не находимся в своём таланте, можно и нужно искать способы для проявления без-корыстия. Их реально много в наши дни. Подробно про важность этого качества и его развитие написано в статье:
Важные моменты в начале духовного развития
Кроме начальных шагов в духовном развитии, нужно сделать определённые действия и в других направлениях.
Прежде всего, это:
- Режим дня;
- Чистоплотность;
- Питание;
- Интоксикации.
Без наведения порядка в своей обыденной жизни невозможно прогрессировать на духовном пути. Поэтому нужно стремиться питаться правильно, спать в нужное время, соблюдать личную гигиену, избавляться от вредных привычек и многое другое.
В режиме дня особое внимание обратите на ранний подъём. Об основах режима дня можете узнать из видео:
Чистоплотность особенно важна для духовного развития и нужно обязательно к ней стремиться. Это чистота тела, белья, окружающего пространства, психики и др.
Для начала начните принимать душ каждое утро. О необходимости этого в этой записи:
Питание во многом определяет наш уровень сознания, наши качества характера и даже поступки. К примеру, если человек любит кушать мясную пищу, то у него будет проявляться склонность к насилию и вожделение, и это будет серьёзным препятствием на пути духовного развития. По поводу полезности или вредности мяса .
С чего начинается духовный путь, самопознание, духовные поиски, чего вы хотите достичь? Узнайте о способах духовной трансформации.
Вы готовы стать на духовный путь?
Духовный путь и саморазвитие — это всегда не просто. Прежде чем стать на духовный путь, человеку нужно подумать и осознать искренне, что жить по-старому нельзя. Понять, что есть справедливые Законы.
Каждая подлинная традиция предполагает, что человек, принадлежащий к ней, должен совершить .
Смысл и цель духовного пути – совершенствование человека и постепенное уподобление его Высшему Божественному Началу.
Это означает преображение человеческой природы, преодоление ее пороков и недостатков, взращивание в себе добродетелей и достоинств. Невозможно вступить на твердый духовный путь сразу, миновав дебри духовных блужданий и стадию предварительного ученичества.
В человеке происходит интенсивная духовная работа по саморазвитию, самопознанию, трансформации собственных недостатков, воспитанию прогрессивных качеств характера, концентрации на высших идеалах и целях. Все внутреннее психическое время заполняется интенсивной работой над собой.
Что поможет стать на духовный путь?
Есть четыре медитации¹, которые могут помочь человеку, ищущему духовных знаний и стремящемуся к просветлению. Медитации следует практиковать ежедневно от получаса до одного часа. Устойчивый результат практики дают через полгода регулярной работы.
Медитация - осознание непостоянства
Непостоянство непрерывно следует за нами, безжалостно разрушая всё, за что мы пытаемся зацепиться: благополучная семья, дом, престижная работа, хорошие отношения с другими людьми, безопасность, материальные удобства и комфорт.
Что будут значить наши привязанности, когда мы поражены старостью, болезнями или лежим на смертном одре? Кроме разочарования и угнетённости от бесцельно проведённой жизни мы ничего не испытаем.
- Следует представить все материальные предметы, которыми вы обладаете или хотели бы обладать.
- Подумать являются они вечными или нет. Существовали ли они раньше и будут ли существовать в будущем?
- Посмотреть на все объекты привязанности с осознанием реальности, всё это преходяще и может исчезнуть в любой момент.
- Нарисовать перед собой золотыми буквами слово «НЕПОСТОЯНСТВО».
- Размышляя являются ли эти предметы вечными, растворить их в этом слове.
Мы пришли с пустыми руками и уйдём ни с чем. Единственное, что можно взять с собой - это накопленная благая карма (заслуги), впечатления и наш медитативный опыт, которые помогут осознанно выбрать благоприятное перерождение или полностью освободиться от оков Сансары² в момент смерти.
Медитация - размышление над страданиями Сансары
Огонь страданий непрерывно обжигает живых существ. Причина, почему мы родились - захваченность ума Сансарой. Страдая, мы сетуем на судьбу, но это всё наших рук дело, это результат наших повседневных неправильных действий нашего материалистического сознания.
3 типа страдания людей:
- Страдание от неспособности исполнить свои желания любой ценой: непосильным трудом или даже ценой собственной жизни, чтобы добиться счастья или завладеть имуществом, ради жажды богатства и власти.
- Страдания от попадания в нежелательные условия: жара, холод, голод, жажда, болезнь, злые духи, воры и грабители.
- Страдание от недостатка высших радостей и счастья этой жизни: друзей, спутников и богатства. Причина этому - цепляния за «Я», отождествление «Я есть это тело». Только раскрыв свою изначальную природу можно превзойти сущностное неведение и обрести подлинную свободу.
Нужно научиться отворачиваться от страстных желаний, вырвать привязанность! Уничтожить жажду обусловленного существования вплоть до её основы! Осознать величайшее благо Освобождения! - таково противоположное направление хода мыслей, которое должно возникнуть из раздумий о порочности Сансары.
Давайте просто изменим свою жизнь так, чтобы плохой карме неоткуда было взяться. Глубоко размышляйте над этой темой и после этого действуйте так, чтобы избежать перерождения.
Если все ваши действия прекращают круговорот Сансары, то можно утверждать, что ваша медитация начинает давать плоды.
Медитация - осознание бесполезности кармических поступков
Если вы поймёте, что несвободны, что ваше истинное эго страдает из-за прошлых убеждений, что жизнь вокруг - возврат кармы³ прошлых действий и накопление новой кармы, которая снова и снова вынуждает вас страдать в Сансаре, то захотите накопить много заслуг и достичь Освобождения, и .
Вы захотите стать свободным от кармы, от смерти, от жизни, полной страданий, выйти за пределы всех ограничений в мир Абсолютного счастья и Свободы - Маханирвану! Сансара с её заботами - всего лишь мимолетный мираж.
Привязанности и дела подобны снам. Постоянно глубоко медитируя над этой темой, нужно сделать теперь свою жизнь осмысленной и правильной, искать изо всех сил путь к свободе и не думать больше о постороннем.
Задумайтесь, этот мир непостоянен. А когда мы переродимся, куда, в какой из миров перенесёт нас вектор нашего сознания? Очень важно отслеживать, куда направлено наше сознание.
Медитация - осознание достижения Освобождения
Важно развивать веру и желание обрести состояние бесконечного блаженства великой Нирваны⁴. Практиковать в ретритах⁵, разделив своё время на медитативные сессии, и развивать убеждённость и непреклонную решимость достичь конечной цели своей практики.
Если ум постоянно будет находиться в этих размышлениях, то стремление обрести состояние Будды ради блага других будет становиться всё глубже и глубже, и это является признаком успеха в практике.
Давайте фиксировать своё сознание только на своём истинном «Я», и тогда придёт настоящее, не зависящее ни от чего Освобождение. Когда все ваши мысли и действия будут направлены - это и будет показателем вашего правильного продвижения на пути самопознания.
Примечания и тематические статьи для более глубокого понимания материала
¹ Медитация - род психических упражнений, используемых в составе духовно-религиозной или оздоровительной практики, или же особое психическое состояние, возникающее в результате этих упражнений (Википедия).
² Сансара или самсара - круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары» (Википедия).
³ Карма - одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения (Википедия).
⁴ Нирвана, Ниббана - понятие в индийской религиозной мысли, обозначающее высшую цель всех живых существ и играющее важнейшую роль в буддизм (Википедия).
⁵ Ретрит, также Ритрит - английское слово, вошедшее в русский язык как международное обозначение времяпрепровождения, посвящённого духовной практике (
Существует много различных даосских школ, но, по большому счету, можно выделить Три Пути Совершенствования: Низший, Средний и Высший. Данная классификация является очень древней и применялась Великим Бессмертным Патриархом Люй Дунбинем, его учеником Ван Чуньяном и другими известными Мастерами. В делении на Три Пути Совершенствования нет ничего необычного и аналогичная система классификации существует и в других восточных традициях, да и просто в нашей обыденной жизни, например в образовании: школа, техникум, университет.
Низший Путь
Низшему, или Пути Праведности, могут следовать практически все люди без исключения. Фактически, практика данного Пути заключается в следующем:
- Вести праведную жизнь в соответствии с нравственными принципами (не убивать, не обманывать, не красть, не сквернословить и т.д.).
- Развивать в себе добродетельные качества, такие как сострадание, любовь, доброта, прощение, мужество, спокойствие, благородство и т.д.
- Не делать, не говорить и не думать того, что может причинить вред человеку или Природе в целом.
- Помогать мыслью, словом и делом тому, кто в этом нуждается, будь то человек, животное или растение.
- Относиться с почтением и уважением не только к тем, кого любишь и ценишь, но и ко всему живому.
Конечно, вышеуказанными практиками этот Путь не ограничивается, здесь лишь приведены самые общие методы для того, чтобы можно было понять, в чем заключается их суть.
Также, следуя этому Пути, очень желательно посещать Мудрых людей и Просветленных Мастеров для того, чтобы получать от них различные наставления и рекомендации, которые будут помогать человеку в его духовном развитии. Еще будет хорошо, если есть возможность периодически посещать и/или совершать самому ритуальные действия, суть которых в обращении к Высшему Миру, дабы отвлечься от мирских забот и проблем, очистить свою Душу от всего низменного и духовно приблизиться к Дао.
Несмотря на то, что этот Путь считается Низшим, на деле может оказаться, что он требует не так уж мало усилий. Сознание обычного человека постоянно находиться под властью индивидуальных концепций и точек зрения, обусловленных его воспитанием, окружением, временем и другими всевозможными факторами. А это – по сути – ограниченность, формирующаяся из субъективных ошибочных мнений и взглядов на ту или иную ситуацию или человека, да и в целом на весь мир. При этом зачастую человек имеет свое мнение даже не по всем аспектам нашей жизни. Существует множество вопросов, которые вызывают недоумение или даже страх.
Например, что такое смерть, и что будет после того, как это тело умрет? Умру ли я вместе с ним или продолжу свое существование в каком-то другом виде? Если верно последнее, то что это за другой вид существования? И так до бесконечности. Возможно, что у каждого человека и могут быть свои ответы на эти вопросы, но они не являются результатом личного опыта и основываются лишь на вере в ту или иную концепцию устройства мироздания. А это не представляет собой особой ценности. Лишь то, что было пережито, прочувствовано и познано на личном опыте, может быть действительно по-настоящему понято и принято.
Поэтому мы можем сказать, что человек, несмотря на свой развитый ум и тело, успешность в социальной жизни и благосостояние, все же пребывает в Невежестве и Омраченности. А значит вести по-настоящему праведную жизнь ему будет непросто. Но, так или иначе, каждый, каким бы занятым или не особо одаренным он себя ни считал, может понять смысл и методы этого Пути и начать их практиковать. А уж насколько он сможет воплотить их в своей жизни, зависит от усилий и личных способностей.
Низшим же этот Путь называется лишь в сравнении с другими (Средним и Высшим), дающими возможность более эффективного продвижения на пути самореализации. При этом человек, который его реализовал, хоть и является Святым, выйти из цикла перевоплощений, опираясь лишь на Путь Праведности, не сможет. Поэтому для полного постижения Дао ему нужно будет переродиться в человеческом теле и узнать, как практиковать так, чтобы продвижение на пути духовного развития было более результативным. Поэтому, в целом, практика данного Пути позволяет накопить благоприятную карму, а значит, у человека будут все необходимые условия и возможности для более глубокой практики и успешного самосовершенствования в следующем воплощении.
Средний Путь
Средний Путь включает в себя практику Низшего Пути, а также различные методы, которые позволяют ускорить процесс духовного развития человека. Это уже само по себе означает, что человек уделяет больше значения и, как следствие, времени процессу своего самосовершенствования, чем практикующий Низший Путь. Еще Средний Путь можно назвать Религиозным, в самом хорошем смысле этого слова. Это связано с тем, что в методах, которые практикуются на Среднем Пути, используются различные визуализации, связанные с Божествами, и всевозможные методы поклонения им.
Эти методы поклонения и подношения, выражающиеся в том, что практикующий с глубоким чувством благодарности подносит, предлагает всевозможные дары (еду или другие предметы имеющее определенный символический смысл) Божеству или Божествам, могут преследовать разные цели. Например, уменьшение влияния собственного Эго и понимание того, что не все в этой жизни зависит только от человека. Кроме того, совершая ритуал или подношение практикующий может настраиваться на те качества, которые присущи объекту поклонения/почтения, и стремиться пробудить в себе аналогичные (например, высшее сострадание) или избавиться от своих негативных свойств.
Еще некоторые ритуалы являются определенным символическим отображением определенных внутренних трансформаций, которые должны происходить в процессе совершенствования человека. Таким образом, одна из наиболее ярких характеристик и особенностей Среднего Пути заключается в том, что происходит воздействие на внутренние состояния через внешние действия, и через какое-то время, при правильной практике, это должно приведести к определенному результату. Конечно, хороший практик этого Пути понимает, что те или иные Божества являются не чем иным как проявлениями разнообразных аспектов Дао, его эманациями.
Каждое Божество имеет определенную форму и обладает определенными качествами, характеристиками и способностями. Поэтому фактически, практикующий использует избранные промежуточные формы проявления Дао, выражающиеся в виде конкретного Божества с ограниченным или преобладающим набором качеств и/или свойств-возможностей. Также для большей понятности и простоты восприятия происходит антропоморфизация Высшего, поэтому практически все Божества выглядят как люди, только более совершенные.
С одной стороны, это делает практику более понятной, но, с другой стороны, появляется и определенная трудность, которая заключается в том, что, поскольку Высшая Истина помещается в конкретную форму, то это неизбежно ее ограничивает и так или иначе искажает. Как сказано в трактате «Дао Дэ Цзин»: «Дао, которое выражено словами, не есть Истинное Дао». Также, поскольку эти эманации и проявления Дао, т.е. Божества, имеют и свою личностную форму существования, то часто бывает так, что практикующий забывает, что первоначальное значение этого проявления состоит в том, чтобы привести занимающегося к Истоку (Дао), и принимает метод за результат.
Как говорили в древности: «Принимать палец, который указывает на Луну, за саму Луну». А, следовательно, человек не сможет двигаться дальше в своей практике, т.к. останавливается на определенном уровне. Поэтому необходимо получать устные наставления от Учителя, чтобы уметь отличить истинное от ложного. Еще нужно понимать, что, поскольку в некоторых практиках Среднего Пути определенные внутренние трансформации вызываются посредством внешних действий, т.е. человек опять прибегает к определенным формам проявления Дао (Божествам), то, через какое-то время, может быть забыта суть выполняемых действий и останутся лишь пустые повторения, которые не приведут к нужному результату. И эта ошибка – не такая уж и редкость.
Но если все же практикующему Средний Путь удалось избежать тех ошибок, о которых здесь говорилось, и тех, которые здесь не упоминались, то ему удастся достичь очень хорошего результата. Это означает, что человек сможет, как минимум, выйти из колеса перевоплощений (Сансара) и прогрессировать дальше в своем духовном развитии, но все же обрести Высший Результат не сумеет. Это связано с тем, что используемые методы запускают процессы внутренней трансформации на «средней/умеренной» скорости, и поэтому окончательная трансформация и обретение Тела Света просто не успеет свершиться. По этой причине вышеупомянутый Путь и получил свое название – Средний.
Высший Путь
Высший Путь является наиболее трудным как для понимания, так и для практики, но в тоже время именно он позволяется добиться максимально возможного результата в духовном совершенствовании в течение одной жизни. Очень долгое время методы этого Пути хранились в большой тайне и передавались только избранным и очень способным ученикам. И только в наши дни, поскольку наступило «время расширения Пути», некоторые Мастера Школ Высшего Пути начали открыто обучать базовым уровням.
Продвинутые же методы этих Школ передаются не всем желающим, а лишь тем кто доказал свое искреннее стремление к постижению Истины, обладает высоким уровнем Дэ (добродетельные качества) и хорошо освоил базовые методы, тем самым подготовив прочный фундамент для дальнейших алхимических трансформаций.
Высший Путь полностью включает в себя Низший, и в то же время может вообще не использовать религиозные методы, которые характерны для Среднего Пути. Особенность практик Высшего Пути заключается в том, что человек старается выйти на изначальный уровень восприятия мира и проявления различных аспектов Дао без заключения их в конкретную форму. Таким образом, у ученика намного уменьшается шанс привязаться к промежуточной форме или методу реализации, т.к. Высшая Истина (Дао) не ограничивается конкретной формой, а носит характер внутреннего переживания, трансформации и понимания на самом глубоком изначальном уровне, откуда проистекает и зарождается все проявленное.
Используя этот принцип, практикующий может максимально быстро (в сравнении с другими Путями) миновать сферу ограниченного ума и сознания (т.е. того, что трансформирует изначальное беспредельное в обыденное, пусть даже наделенное сверхъестественными проявлениями) и приблизиться к пониманию Дао. Но в этом преимуществе и заключена сложность практики. Человек привык к тому, что есть конкретные формы или некие правила, на которые он опирается, а здесь необходимо воспринимать Высшее в изначальном состоянии, т.е. свести воедино то, что на обычном уровне сознания может находиться в противоречии. А опираться на то, что до конца не понимаешь обычным умом и не видишь глазами, что иногда даже не можешь осмыслить – очень сложно.
Именно поэтому в Среднем Пути и используют проявленные формы – Божества – как средство относительного упрощения и для более определенного понимания. Поэтому далеко не многие практикующие способны на практику Высшего Пути, поскольку не каждый в силах преодолеть склонность своего ума к конкретности и однозначности. Пусть даже в области высших духовных материй, сознание все равно будет пытаться свести Истину к набору привычных категорий и понятий. А это невозможно по определению, поскольку Высшее не может полностью быть заключено в сферу ограниченного ума и понято им до конца.
И поскольку Высший Путь может не использовать практики с оформленными проявлениями Дао (Божествами), а проповедует принцип непосредственного изначального восприятия всего, как оно есть, его нельзя назвать религиозным в обычном понимании этого термина. Вместо внешних практик и действий (ритуалы и т.п.), характерных для Среднего Пути и предназначенных для вызывания внутренних трансформаций, методы Высшего Пути используют прямую работу с внутренними состояниями и энергией в процессе погружения в глубокое состояние Покоя. Это позволяет намного быстрее добиться более глубоких внутренних трансформаций на всех уровнях – тела, энергии и сознания/Души/Духа. А значит, в минимальные сроки может быть достигнут максимальный результат.
Под максимальным результатом здесь понимается трансформация тела, энергии и сознания/души/духа и слияния их всех в одно целое, что называется обретением Тела Света (Радужное Тело). Такой уровень является высшим не только в Даосской традиции, но и в некоторых Буддийских направлениях. Это означает, что на этом уровне человек существует как в проявленном так и в не проявленном виде, един с Дао и в тоже время индивидуален, вышел за пределы всех возможных ограничений (например, время и пространство).
Когда же такой Мастер покидает этот мир, то он растворяется в Чистом Свете с радужным сиянием. При такой трансформации даже физическое тело преобразуется в чистую энергию, а значит, после ухода такого Мастера ничего не остается. Этот Высший Путь еще называют «Нэйдань» или «Высший Путь Внутренней Алхимии». Он является наиболее сложным, и изучать его, а соответственно, и реализовать, могут только люди с высшими способностями.
Но, поскольку таких людей не очень много, то для большинства Средний Путь является более подходящим и понятным, по сравнению с Высшим Путем практики внутренней алхимии. Люди же со средними способностями, как правило, совмещают религиозные практики с базовыми методами внутренней алхимии. Если способности человека ниже среднего, то методы внутренней алхимии вообще не используются, а изучают только методы, которые могут подготовить его тело, энергию и сознание к более высоким трансформациям.
Когда человек начинает практику совершенствования, то очень важно, чтобы он выбрал тот Путь, который соответствует его способностям, поскольку тогда будет достигнут самый оптимальный результат в течение его жизни. Бывает и так, что в ходе регулярных и правильных занятий способности могут возрасти, и тогда практическую программу одного уровня можно заменить на другой. Делать это может только настоящий Учитель, который обладает соответствующей квалификацией, поскольку начинающей ученик не имеет достаточной Мудрости и знаний, чтобы оценить свои способности и выбрать наиболее подходящую для него методологию.
После того, как вы определились с Путем, вы можете …
Духовное развитие – это путь эволюции человеческого существа одновременно во всех возможных сферах бытия. Только гармоническое участие всех пластов души: физического (тело), ментального (ум), чувственного (астральная проекция) и каузального (истинное Я) в эволюционном процессе может называться духовным развитием. Иначе такой процесс превращается в акцентирование на частностях.
Представьте, что вы приняли решение привести свою фигуру в совершенную форму. Вы идете в тренажерный зал. Но место того, что чтобы следовать классической программе по равномерной нагрузке на все группы мышц, вы беретесь исключительно за бицепсы, игнорируя работу с другими частями тела. Результат таких занятий едва ли будет примечательным: вы получите прекрасно проработанные руки, которые, однако, будут несуразно торчать из непропорционально худого или дряблого торса. Подобное происходит и тогда, когда принимая решение стать на путь духовного развития, мы склоняемся к одной только частности, забывая о том, что искомый результат всегда кроется в общем и целостном.
Таким образом, само по себе укрепление воли через физическое совершенствование, или интеллектуальное становление через приобретение знаний, или даже «прокачка» чувственного восприятия посредством медитативных упражнений и техник еще не является свидетельством духовного развития практикующего. И только все перечисленное в комплексе, как само по себе вытекающее из складывающегося мировоззрения индивидуальности может называться таковым.
Почва, в котором покоится корень духовного развития личности суть его динамическая картина мира, изменчивая природа которой обоснована устремлением сознания открыть все пазлы мироустройства, дабы достигнуть всей полноты недостижимой истины. Потому процесс эволюции вечен. Потому время от времени, жизнь от идущего по сему непростому пути, будет требовать рушить старые стены, а после – их заново воздвигать.
Разрушение – неизбежный аспект духовного развития. Укрепление воли всегда происходит через преодоление старых условных границ собственного «могу». Интеллектуальный рост требует от нас безжалостного уничтожения старых убеждений во имя принятия новых сведений в картину мира. Совершенствование тонких чувственных каналов восприятия невозможно без отказа от условностей, стереотипов и ожиданий. И наконец, уходя в глубину своего бытия, нас неотвратимо настигает встреча с собственным прошлым, без перепросмотра которого духовная эволюция мутирует в химеру, рождая большое несоответствие между внешней оболочкой личности и ее внутренним миром этических принципов.
Работа с прошлым – пожалуй, одна из важнейших задач на пути духовного развития. Это, как и прочие обязательные пункты, сопряжено с разрушением, а потому – с болью. Снимая защитные механизмы психики, обнажая острые воспоминания, мы обнажаем и воспаленные неуспокоенной совестью, нервы. И чтобы даровать им покой и гармонию, необходимо признать, принять, простить и отпустить. Что разрушаем мы в процессе такой работы, ответ известен: частичку собственного Эго – гордыню – главное препятствие на пути совершенствования. И это самый очевидный и частый на этой стези пример того, как крах дает освобождение и исцеление. Потому духовно ищущий не страшиться никаких утрат.
В заключении, подведем итог и тезисно перечислим основные сферы и задачи на пути духовного развития:
- Материя: поддержание тонуса физического тела, укрепление воли, здоровое питание, труд, стремление к материальному благополучию;
- Интеллект: расширение кругозора, обучение, познание;
- Эмоции и чувства: получение впечатлений, развитие интуиции, медитативные практики, приобретение способности управления своим эмоциональным состоянием, культивирование благодетелей – милосердия, доброты, благодарности;
- Каузальный мир: осознание причинно-следственных связей, познание метафизических законов Универсума, проработка прошлого, отработка кармических узлов, работа с мировоззрением.
